Подібну поглядам Е. Гідденс точку зору на цінності розвиває сучасний фінський соціолог Е. АСП. Крім того, його визначення включає в себе ще етичний і психологічний компоненти: "Цінність - придбане, засвоєння з досвіду і стабільне поняття про те, що є бажаним; це - тенденція вибору і критерій постановки цілей і результатів дії. Цінність - це «етичні накази», керуючі діями людей; це - експлікація того, який сенс і яке значення люди зраджують своїм діям ».
Автори Великого тлумачного словника соціологічного (Collins), узагальнюючи точки зору сучасних західних соціологів, пропонують таке визначення цього поняття: «Цінності (values) це - етичні ідеали і переконання, причому основні переконання і цілі індивідуума або суспільства».
Одне з перших визначень системи цінностей та її структурних елементів в російській соціології було запропоновано відомим соціологом А. Г. Здравомислов: «Цінності - це обособившиеся в ході розвитку самої історії завдяки розподілу праці у сфері духовного виробництва, інтереси. Але об'єктами цих відокремлених інтересів, чином, кожна цінність і система цінностей має двоєдиний підстава: в особистість як самоценном суб'єкті і в суспільстві як соціокультурної системи ».
В енциклопедичному словнику соціологічному під редакцією академіка Г.В. Осипова сутність цінностей розглядається як «... властивість суспільного предмету задовольняти певним потребам соціального суб'єкта (людини, групи людей, суспільства); поняття, за допомогою якого характеризують соціально-історичне значення для суспільства і особистісний сенс для людини певних явищ дійсності». Тобто, якщо у визначенні А.Г. Здравомислова і Н.І. Лапіна акцент робиться на групових інтересах або на суспільно-соціальному компоненті, то у М.А. Макаревича - головним є «особистісний сенс» явищ дійсності. Таким чином, позиція М.А. Макаревича більше тяжіє до психологічного підходу, посилюючи значення суб'єктивної оцінки системи цінностей людини.
Поряд з різними підходами до визначення самої сутності цінностей в російській науці існує безліч різноманітних їх типологізацій. Наприклад, вчений В.П. Тугарінов поділяє цінності на цінності життя і цінності культури: «Різниця між життям і культурою очевидно: життя дане людині природою, культура ж створюється людьми. Цінності культури традиційно діляться на матеріальні і духовні. Традиційний поділ цінностей культури має сенс у тому, що матеріальна культура спрямована на задоволення тілесних потреб людини, духовні - на задоволення потреб його духу. У той же час ця різниця є відносним. Так, сучасна електронна (аудіо-відео) техніка служить задоволенню духовних потреб людини. З іншого боку, духовна діяльність, особливо наукова, спрямована не тільки для задоволення духовних запитів, але і на розвиток матеріального виробництва ^»16. Крім того, В.П. Тугарінов підкреслює, що в даній традиційної класифікації, що поділяє цінності на матеріальні і духовні, не враховується велика і важлива група цінностей-соціально-політична.
Викликає певний інтерес і класифікація цінностей, дана СВ. Анісімовим. Він підходить до класифікації цінностей з позиції інтересів розвивається людства і виділяє на цій підставі: 1) вищі цінності (людство і людина), 2) цінності матеріального життя (природні ресурси, праця, знаряддя праці, необхідні для існування людства і його відтворення), 3 ) цінності соціального життя (різні громадські утворення, що виникають в ході прогресивного розвитку людства-сім'я, нація, клас, держава), 4) цінності духовного життя і культури (наукові знання, філософські, моральний, естетичні та інші уявлення, ідеї, норми, ідеали , покликані задовольнити духовні потреби людей).
На тій підставі, що «світ цінностей це не те, без чого не можна існувати (це завдання вирішується на рівні потреб), а те, що відповідає уявленню про призначення людини та її гідності, ті моменти в мотивації поведінки, в яких проявляється самоствердження і свобода особистості », А.Г. Здравомислов класифікує їх на духовні і моральні (підкреслено нами. - С.С). Причому, на його думку «система духовних і моральних цінностей - це внутрішній стрижень культури, об'єднуюча ланка всіх галузей духовного виробництва, всіх форм суспільної свідомості». Необхідно зазначити, що класичний ряд духовних цінностей дослідник доповнює цінностями соціально-політичного порядку: рівність, справедливість як компонент гідного існування людини, свобода особистості.
У рамках запропонованих класифікацій системи цінностей на уроках і утримання об'єктів, особливий інтерес представляють етнічні та етноконфесійні цінності. Теоретичні моделі вивчення цих категорій, насамперед, характеризуються неоднорідністю і їх можна умовно розділити на дві групи: особистісно-психологічну та соціально-психологічну.
У центрі особистісно-психологічного підходу лежить когнітивний аспект уявлення цінностей своєї етнічної спільності, їх ролі для кожної окремої людини, місце в структурі особистості.
Соціально-психологічний підхід визначає людину як носія певної системи етнічних та конфесійних цінностей, формування яких відбувається у взаємодії з членами своєї етнічної групи. Даний підхід є найбільш поширеним, оскільки розглядає загальні механізми формування та існування систем етнічних цінностей. Наприклад, етнічні цінності як традиційно-етнічне в культурі, на думку Г.В. Старовойтової, є найважливішим чинником процесу етнічної самоідентифікації.
Дослідник проблем міжнаціонального спілкування Н.Р. Малікова розглядає систему етнічних цінностей у декількох значеннях. По-перше, як сукупність ідей, які, з одного боку, виконують функцію регуляції суспільних зв'язків людей, з іншого - направляють за певними векторах життя індивіда, створюючи його ідеали і негативні імперативи, тобто формуючи соціально-значущі домінанти, що лежать в основі його особистісного сенсу життя і поведінки. По-друге, це ціннісні ідеї своєї нації (моральні принципи, реалізовані в певних етноспецифічний формах, проявах і емоційних переживаннях, а так само естетичні ідеали, смаки й орієнтації). По-третє, це світ загальнолюдських, інонаціональних цінностей ",
Аналіз і розробка проблеми етноконфесійних цінностей в російській соціології культури приводить нас до висновку про те, що необхідне уточнення базових наукових дефініцій нашого дослідження і, перш за все, таких понять, як феномен етноконфесійність. З цього приводу в російській науці також відсутня єдина точка зору.
У західній соціології конфесійність також часто виступає як поняття, інтегроване або суміжну з етнічностио. Наприклад, відомий американський політолог С. Хантінгтон вказує на таку взаємозв'язок, аналізуючи перспективи розвитку цивілізації збереження миру або виникнення воєн в майбутньому. Він виділяє п'ять основних причин розлому між цивілізаціями: «По-перше, відмінності між цивілізаціями не просто реальні, вони найбільш істотні. Цивілізації несхожі по своїй історії, мови, культури, традицій і, що найважливіше, - релігії. Люди різних цивілізацій по-різному дивляться на відносини між Богом і людиною, індивідом і групою, громадянином і державою, батьками та дітьми, чоловіком і дружиною, мають різні уявлення про співвідносної значущості прав і обов'язків, свободи і примусу, рівності і ієрархії. Ці відмінності складалися століттями. Вони не зникнуть в доступному для огляду майбутньому. Вони більш фундаментальні, ніж відмінності між політичними ідеологіями і політичними режимами. По-друге, світ стає більш тісним, взаємодія між народами різних цивілізацій посилюється. Це веде до зростання цивілізаційного самосвідомості, до поглиблення розуміння відмінностей між цивілізаціями і спільності в рамках цивілізації. По-третє, процеси економічної модернізації та соціальних змін в усьому світі розмивають традиційну ідентифікацію людей з місцем проживання, одночасно слабшає і роль нації-держави як джерела ідентифікації. Утворилися в результаті лакуни здебільшого заповнюються релігією, нерідко у формі фундаменталістських рухів. Подібні рухи лягали не тільки в ісламі, але й у західному християнстві, іудаїзмі, буддизмі, індуїзмі. Відродження релігії створює основу для ідентифікації та причетності з спільністю, що виходить за рамки національних кордонів. По-четверте, ріст цивілізаційної самосвідомості диктується роздвоєнням ролі Заходу. З одного боку, Захід знаходиться на вершині своєї могутності, а з іншого, і, можливо саме тому, серед незахідних цивілізацій відбувається повернення до власного коріння.
По-п'яте, культурні особливості і відмінності менше схильні до змін, ніж економічні і політичні, і внаслідок цього їх складніше вирішити або звести до компромісу ».
Однак, як вважає С. Хантінгтон, «... на самому поверхневому рівні багато із західної культури дійсно просочило інший світ. Але, на глибинному рівні західні уявлення та ідеї фундаментально відрізняються від тих, які притаманні іншим цивілізаціям. В ісламській, конфуціанської, японської, індуїстської, буддистської і православній культурах майже не знаходять відгуку такі західні ідеї та цінності, як індивідуалізм, лібералізм, конституціоналізм, права людини, рівність, свобода, верховенство закону, демократія, вільний ринок, відділення церкви від держави. Зусилля Заходу, спрямовані на пропаганду цих ідей, часто викликають ворожу реакцію і сприяють зміцненню споконвічних цінностей власної культури. Найвідоміший приклад - конфуціансько-ісламський блок, сформований як виклик західним інтересам і цінностям ».
Таким чином, саме головне, чим різняться цивілізації, за С. Хантінгтоном, це релігія, яка несе провідні смислові і знакові системи етнічної культури, цінності цієї культури.
Засновники соціології релігії (Е. Дюркгейм, М. Вебер, К. Маркс) вперше запропонували дуалістичний погляд на світ: життя має релігійну і нерелігійну сторони.
Наприклад, в розумінні Е. Дюркгейма, основна функція релігії полягала в тому, щоб показати, що означають ті чи інші події людського життя у світлі розуміння кінцевих цілей і прагнень. Якщо для людини життя втрачає значення, то це цілком може бути навіть гірше, ніж його фізична смерть. Причому, особливість релігійного погляду на світ, на думку Е. Дюркгейма, полягає в тому, що «окрема подія розглядається як має сенс у силу його зв'язку із загальною картиною світу в його граничному, кінцевому значенні. З цією функцією релігія може дати собі раду в тому випадку, якщо вона не тільки орієнтована на індивідуально-психологічний вплив, але і сприяє підтримці колективної ідентичності ».
Релігія допомагає зрозуміти людям, хто вони є, показуючи значення тієї групи, до якої вони належать, серед людей, що населяють світ. Е. Дюркгейм порівнював релігію в цьому її якості з тим, як діє клей: «Вона допомагає людям усвідомити себе як моральну спільність, скріплену загальними цінностями і загальними цілями".
Оригінальна визначення релігії пропонує американський соціолог Р. Белла: «Релігія є символічна система для сприйняття цілісності світу і забезпечує контакт індивіда зі світом як єдиним цілим, в якому життя й виробництво мають певні кінцеві значення. Релігія являє собою як би «священну завісу», висвітлюючи норми і цінності людського життя і гарантуючи тим самим соціальний порядок і стійкість соціального світу ».
Однак, на думку К. Маркса, релігія може мати не лише позитивне значення, але й негативне: «Ключовим фактором формування соціальних відносин є егоїстичні групові інтереси. Релігійні групи - одна з ланок системи, в якій протистоять, стикаються інтереси ворогуючих сил. Релігійні відмінності розглядаються як суто зовнішнє оформлення більш глибоких конфліктів ». Тобто К. Маркс вважає, що, коли етнічні і класові відмінності переплітаються з релігійними, конфлікти набувають особливої ​​гостроти. За зовнішнім прояву релігійні конфлікти можуть маскувати зіткнення на етнічному і класовій основі. У тих випадках, якщо економічні інтереси та етнічні зв'язки сприяють єднанню суспільства, релігійні відмінності можуть служити єдиним символом відмінності. Але, у зв'язку з цим можна зауважити, що конфлікт, суперечності самі по собі можуть бути не тільки негативними, а й у певному сенсі можуть мати позитивне значення. Наприклад, стати стимулом для соціальних трансформацій і змін.
Релігія представляє собою не тільки соціальний, але і психологічний феномен. Психологічний і соціологічний підходи, очевидно, доповнюють один одного.
У вітчизняній науці першість у вивченні проблем взаємозв'язку етнічності і релігійності належить, поза сумнівом, етнологам. Як відомо, ще з кінця 40-х рр.. і особливо інтенсивно в 60-і рр.. XX ст. в радянській науці відбувалося обговорення проблем етнічної свідомості. Релігійність як своєрідний компонент цієї свідомості також почав детально розроблятися в цей період.

Типи сприйняття міжкультурних розвитків

Способи сприйняття міжкультурних відмінностей так само можна віднести до причин міжкультурних конфліктів.
Особливості сприйняття «іншого», механізми комунікації та адаптації, зміни в структурі особистості, які відбуваються в результаті зустрічі з незнайомою культурою, розвиток людської здатності до комунікації у полікультурному середовищі - ключові проблеми, які викликають пильну увагу фахівців в області міжкультурної комунікації.
На основі численних досліджень комунікації культур західними вченими (М. Беннет та ін) виділено шість типів реакції на іншу культуру і її. Розглянемо їх послідовно, показуючи напрям прогресивного розвитку позиції у ставленні до іншої культури. Але спочатку відзначимо, що будь-який тип сприйняття не може розглядатися як однозначна і константних характеристика індивіда. У поведінці одного і того ж людини залежно від ситуацій, що стоять перед ним завдань відзначаються різні поведінкові установки, що змінюються в міру накопичення життєвого досвіду і знань.
Заперечення відмінностей культур-т ип сприйняття, заснований на впевненості в тому, що всі люди в світі поділяють. (Або зобов'язані
розділяти) одні й ті ж переконання, установки, норми поведінки, цінності. Це типова позиція обивателя, переконаного, що всі повинні думати і чинити так же як він.
Однак заперечення як тип реакції на іншу культуру з часом зазвичай зазнає змін. Справа в тому, що людина не може постійно виявляти замкнутість і закритість, чинити опір тиску нових фактів, уникати зустрічей та тісної, емоційно забарвленого спілкування з представниками інших культур. У цьому випадку заперечення може модифікуватися в захисну реакцію.
Захист власного культурного переваги - тип сприйняття, в основі якого лежить визнання існування інших культур, але при цьому складається стійке уявлення про те, що цінності і звичаї чужої культури становлять загрозу звичного порядку речей, світоглядним засадам, сформованому образу життя. Це досить активна (часом агресивна) позиція, що реалізується в утвердженні неодмінного власного культурного переваги та зневазі до інших культур.
Міжкультурні відмінності при захисної реакції не просто не ігноруються, навпаки, вони чітко фіксуються як негативні стереотипи іншої культури. Всі люди виявляються розділеними за ознакою «ми» (хороші, правильні, культурні тощо) та «вони» (повна протилежність). При цьому набір негативних характеристик, як правило, приписується всім членам инокультурной групи і кожному з них окремо. Типові ситуації, коли формування захисної реакції практично неминуче: контакти представників різних рас, зовні, фізично відрізняються один від одного; взаємодія груп іммігрантів та корінного населення; адаптація окремих «чужаків» у новій культурі студентів і фахівців, що навчаються за кордоном, іноземних робочих, співробітників міжнародних організацій та іноземних компаній і т.д.
Може здатися, що люди різних рас, національностей чи конфесій обов'язково сподобаються або зрозуміють один одного, якщо вступлять в прямий контакт, познайомляться ближче. Однак при низькому рівні міжкультурної компетентності, яким характеризується «захисний» сприйняття чужої культури, відбувається щось протилежне - негативні стереотипи і прояви агресивності лише посилюються. Формування захисної моделі поведінки і сприйняття відбувається як безпосередньо, в міжособистісному спілкуванні, так і опосередковується соціальними інститутами, у тому числі і Політичними.
Мінімізація культурних відмінностей - досить просунутий, за західними мірками, спосіб сприйняття інших культур. Нею характеризують визнання можливості існування інокультурних цінностей, норм, форм поведінки і пошук спільних об'єднують рис. Такою була типова реакція радянської людини на міжкультурні відмінності всередині країни, коли ціннісний зміст національних культур, етнічних і релігійних груп виявлялося прихованим стереотипними загальнорадянських символами (про це свідчить відома формулювання «нова історична спільність людей - радянський народ»).
Набагато рідше в порівнянні з описаними вище типами міжкультурного сприйняття (навіть у стабільній ситуації, тим більше в моменти кризи) зустрічаються варіанти позитивного ставлення до міжкультурним розбіжностям, коли людина здатна прийняти існування іншої самобутньої культури, адаптуватися до неї, інтегруватися в неї.
Саме це фактори, на мій погляд, можуть впливати на розвиток міжкультурного конфлікту.

Особливості конфліктів у сучасних умовах

У період завершення «холодної війни» обрії міжнародного співробітництва здавалися безхмарними. Головне на той момент міжнародне протиріччя - між комунізмом і лібералізмом - йшло в минуле, уряди і народи втомилися від тягаря озброєнь. Здавалося, ніщо в той момент не виправдовувало і не виглядало як виправдання війни. Якщо не «вічний мир», то, принаймні, тривалий період затишшя на тих ділянках міжнародних відносин, де все ще залишалися невирішені конфлікти, не виглядав надто вже великою фантазією. Це дозволяло дещо по-іншому поглянути на перспективу розвитку міжнародних відносин у XXI столітті. Грозний і кривавий XX століття, від якого кращі уми століття попереднього очікували торжества розуму і доброї волі, привчив до обережності: не зарікатися і не чекати швидкого урочистості миру і справедливості. До тих пір, поки національні держави залишаються основними структурними елементами міжнародної системи, а самі ці держави сильно і різко відрізняються один від одного, очікувати, що настане період міждержавного братства, було б передчасно.
Але ось досвід XX століття, його руйнівних світових воєн у поєднанні з прогресом технології, що об'єднує все людство в якусь єдину систему, міг би зумовити тривалу фазу, коли політичні рішення спірних проблем стануть і етично прийнятними і політично вигідними. Зіставлення вирішення проблеми за допомогою зброї і його ціни в XX столітті продемонструвало з граничною ясністю вигідність мирних політичних рішень і руйнівність рішень військових. Великим питанням залишається, сталося це тому, що співвідношення між засобами нападу і засобами захисту у зв'язку з розвитком зброї масового ураження рішуче змінилося на користь нападу, або ж тому, що стався якийсь серйозний зрушення в етичному поведінці людини? Само собою зрозуміло, на політичне мислення сильний відбиток наклав військово-технічний чинник: з'явилася необхідність уникати масованих ударів по «цінностей» (містам, промисловим об'єктам, в цілому по населенню) і, отже, сформувався перший і дуже важливий взаємний інтерес конфліктуючих сторін. Але й етика мабуть була не останньою в цій еволюції: не просто жалість до невинних жертв конфліктів охопила політиків і широку публіку. Зайве великі жертви у зв'язку із зростанням руйнівності озброєнь ставали контрпродуктивними, невигідними. Отже, можна було представити справу так, ніби в мисленні людства відбувся великий етичний зрушення. Крім того, своє слово сказала і взаємозалежність, яка почала грати все більшу роль не тільки і не стільки у відносинах між партнерами і союзниками, але і у відносинах між супротивниками. Так, радянський продовольчий баланс не сходився без поставок продовольства з країн Заходу; енергетичний баланс в країнах Заходу (за прийнятними цінами) не сходився без постачань енергоресурсів з СРСР, а радянський бюджет не міг відбутися без нафтодоларів. Таким чином, ціла сукупність міркувань, причому, гуманітарного і прагматичного характеру, визначила розділяється головними учасниками міжнародних і міжкультурних відносин - великими державами, ООН, регіональними угрупованнями - висновок про бажаність мирного політичного врегулювання конфліктів, а також управління ними.
До нинішнього часу серед фахівців-конфліктологів в Росії і за кордоном не склався єдиний підхід до базових понять конфліктології. У роботах на цю тему використовуються, і часто у вигляді взаємозамінних, поняття «контроль над конфліктами», «врегулювання конфліктів», «запобігання конфліктів», «обмеження конфліктів» та ін Як правило, це пов'язано з двома обставинами: по-перше, з дійсно глибоким інтересом до проблеми, що виявили фахівці-міжнародники ще за часів «холодної війни» (Т. Шеллінг, А. Раппопорт, Д. Зінгер, Б. Рассет та ін), а, по друге, з тим фактом, що величезне число наявних або колишніх у минулому міжнародних і міжкультурних конфліктів в силу різних причин не вкладаються поки ще в єдину схему управління. Сама ідея «управління конфліктами» не такі вже й давня. У попередній історії Європи час від часу виникали ідеї контролю над конфліктами, коли складався якийсь певний режим міжнародних відносин: створений Віденського конгресу 1815 року «європейський концерт", покликана до життя Версальської конференції 1919 року Ліга Націй; нарешті, заснована в 1945 році Організація Об'єднаних Націй. Але ці спроби обмежити конфліктність, поставити її під контроль, як правило, наштовхувалися на поняття «суверенітету націй», у тому числі і їхнє право на «самооборону» (саме так іменувалося право приймати рішення про використання військової сили), і, як підсумок, прагнення управляти конфліктами, тримати їх під контролем, хоча б заради уникнення небажаної ескалації, закінчувалося невдачею. Все одно конфлікти досить часто доходили до рівня руйнівних військових зіткнень, несучи радості і шана військовим і пов'язаним з ними угруповань, біди і нещастя всім іншим. Вже з часів війни в Кореї (1950-1953) стало ясно, що регіональні конфлікти в умовах змагання двох світових систем можуть з разючою легкістю переростати свої початкові рамки і виливатися у більш великі зіткнення. Це вже тоді поставило в порядок денний великих держав, відповідальних за підтримання міжнародного миру, питання про управління, хоча б часткове, конфліктними ситуаціями. Так були вирішені проблеми, якщо не управління, то хоча б припинення конфліктів в Кореї (1953), Індокитаї в 1954 року, а також в Лаосі на початку шістдесятих. Але все ж таки в умовах «холодної війни» у сфері управління конфліктами домінував підхід, сформульований Т. Шеллінгом: «ми всі, врешті-решт, учасники конфлікту, і наш інтерес полягає в тому, щоб його виграти». Тому дуже часто під терміном «управління конфліктом» малося на увазі прагнення не стільки тримати конфлікт в якихось прийнятних рамках, скільки вбудувати будь-який конфлікт - локальний, регіональний, глобальний - в певну схему взаємодії з протилежною стороною і використовувати цю схему в якості стратегії тиску на неї чи то за допомогою загрози ескалації конфлікту до неприйнятних ступенів (ядерний удар), чи то за рахунок географічного перенесення протиборства в ті регіони, де в іншої сторони була більш високий ступінь уразливості (Карибська криза), чи то за допомогою поєднання того й іншого (концепція «двох з половиною воєн»).
Цей підхід проіснував до того часу, коли у СРСР з'явилися надійні засоби доставки ядерної зброї до американської території і у відносинах між ядерними державами виникла ситуація взаємного гарантованого стримування (або, згідно з іншими визначеннями, знищення-ВДУ). На цьому етапі концепція «управління конфліктом» зазнала чергову модифікацію і стала більше орієнтуватися на створення механізмів, по-перше, запобігання несанкціонованого, випадкового виникнення ядерного конфлікту («гаряча лінія» між Москвою і Вашингтоном, домовленості щодо виключення ризиків технічного або психологічного характеру), а, по-друге, обмеження та ліквідації «дестабілізуючих» систем озброєнь, які могли б спровокувати яку-небудь із сторін піти на крайні заходи в кризі.
Розвиток цього, другого напрямку і породило всі угоди між СРСР і США щодо обмеження та скорочення стратегічних озброєнь. За допомогою цих заходів країнам вдалося добитися створення міцного бар'єра на шляху можливої ​​ескалації конфлікту від звичайних, прийнятних стадій (локальна війна, регіональне зіткнення) до крайніх і неприйнятних. Але цей стан ще важко було назвати «управлінням конфліктом» в повному сенсі цього слова, бо ще залишалася сфера доядерние конфліктів, де обидві сторони продовжували прагнути набирати очки або за рахунок підтримки союзників, або за рахунок власних військових операцій.
У цих умовах відносини між наддержавами починали роздвоюватися на ті, де дотримувалися якісь правила і діяла система «управління» (відносини в стратегічній сфері), і ті, де ніякого управління не було (окрім хіба що переходу до ядерного зіткнення), а відбувалася гарячкова боротьба за вплив в окремих районах світу. Часом обидві сфери перетиналися (Афганістан), і стан загального конфлікту ставало менш керованим. Висновок, з точки зору підтримання міжнародної стабільності, напрошувався сам собою: необхідно було ввести якісь правила взаємодії в регіональних конфліктах, не дивлячись на сильну протидію з боку військових та пов'язаних з ними кіл всередині змагаються держав і їхніх клієнтів - зовні.
Теоретичний вихід з цієї ситуації запропонував професор Чиказького університету Р. Аксельрод. В опублікованій в 1984 році книзі «Еволюція співробітництва» він досить дохідливо пояснив різницю між існуючої на той момент теорією конфлікту і реальною практикою. Створена ще в 1950-ті роки Т. Шеллінгом теорія конфлікту орієнтувалася на разове зіткнення - ядерну війну. Тому і стратегія в конфлікті по суті полягала в тому, щоб забезпечити учаснику оптимальні умови для нанесення першого (обеззброюючого або смертельного) удару по противнику.
Аксельрод звернув увагу на те, що ідея одного, «остаточного» удару себе вичерпала з появою ВДУ, і обидві сторони в конфлікті - СРСР і США - від неї відмовилися. Навпаки, обидві були однаково зацікавлені в уникненні ядерного конфлікту. Суперництво між ними змістилося на нижні, доядерние поверхи і розпалося на десятки дрібніших конфліктів, в яких вони постійно взаємодіяли, виграючи в одних випадках і програючи - в інших. І в цьому випадку ставка на вирішальний удар перестала представляти собою переконливе засіб тиску на противника. Переходячи від одного доядер-ного конфлікту до іншого, обидві сторони приблизно однаково вигравали і програвали, в одному випадку могла тріумфувати одна сторона (поразка США у В'єтнамі), в іншому - інша (поразка СРСР в Афганістані). Тому найбільш вигідною стратегією для обох сторін ставала стратегія співпраці, при якій програші обох мінімізувалися (відсутність поразки в конфлікті - вже плюс), а виграші, навпаки, максимізувати.
Р. Аксельрод пояснив те, що відбувалося на практиці в другій половині 1980-х років. Навчені гірким досвідом поразок у локальних і регіональних конфліктах, що відчули на собі відповідальність за стан балансу стратегічних озброєнь, обидві наддержави почали поступове зближення в галузі управління конфліктами. Там, де це виявилося можливим, вони співпрацювали у припиненні війни (Афганістан), там, де це дозволяли обставини, вони сприяли припиненню конфліктів (Нікарагуа, Південна Африка, Іран-Ірак). У цілому і обстановка, і дух співробітництва виявилися настільки слушними, що вони допомагали один одному навіть у здійсненні силових акцій проти призвідників конфліктів (війна в Перській затоці в 1991 році).
Таким чином, на рубежі 80-90-х рр.. склався досить вдалий і прийнятний механізм і концепція «управління конфліктами». На верхньому, стратегічному рівні взаємин між провідними державами було досягнуто практично повне взаєморозуміння в області уникнення взаємного конфлікту і заохочення його трансформації у бік пониження військового протистояння. На нижніх, доядерние рівнях був досягнутий консенсус в області деідеологізації ставлення до існуючих конфліктів, їх ліквідації та запобігання. Було також досягнуто обмежене співробітництво в галузі силового контролю над конфліктом у Перській затоці на базі зміцнення міжнародного права і дій США «за дорученням» від імені світової спільноти. Можна було ставити завдання побудови «нового світового порядку», в якому управління конфліктами стало б невід'ємною частиною.
Заснована на успіху завершення «холодної війни», концепція «управління конфліктами» отримала ще більшого поширення в 1990-і роки. Здавалося, що якщо вже такий складний і багатогранний конфлікт, як «холодна війна», в якому поєднувалися ідеологічні, геополітичні та інші компоненти, стало можливим подолати, то всі інші конфлікти як незмірно більш прості, менш небезпечні і локалізовані, тим більше могли б бути врегульовані. Цей зовсім небезпідставний ентузіазм став частиною політики ООН (зокрема його розділили обидва останніх Генеральних секретаря ООН - Б. Бутрос Галі та Кофі Аннан), увійшов до числа пріоритетів «вісімки», став одним із завдань НАТО, Європейської політики в області безпеки і навіть загальної завданням Росії і НАТО (угода про «двадцятці» у травні 2002 року).
Звичайно, при цьому відбулася певна модифікація поняття «управління конфліктом». Якщо у зусиллях по завершенню «холодної війни» брали участь самі ж протиборчі сторони, вони самі визначали для себе завдання та можливості врегулювання, створювали правила поведінки, вирішували проблеми і займалися їх верифікацією (інспекції та перевірки виконання угод), то в управлінні іншими конфліктами повинні були діяти інші правила. Світова спільнота і від його імені члени Ради Безпеки ООН брали на себе функцію постановки завдань врегулювання, її реалізації та виконання перевірки. Зрозуміло, все це повинно було організовуватися в рамках існуючих норм і під великим тиском ззовні. Так відбулося врегулювання не тільки тих конфліктів, де були досить однозначними залишки «холодної війни», але й настільки «делікатних» ситуацій, як війна в Кампучії, конфлікти в Східному Тиморі і на Гаїті, етнічні зіткнення в деяких країнах Африки. Але при цьому, по-перше, певні конфлікти так і не «піддалися» управління, незважаючи на вжиті акції (Сомалі), а, по-друге, з'явилися нові конфлікти, пов'язані з міжнародною терористичною діяльністю, до чого ні великі держави, ні ООН виявилися непідготовленими.
Іншими словами, тип і характер загальної міжнародної ситуації в 1990-і роки, як виявилося, не сприяв формуванню та зміцненню неспішного, роздумливого підходу до проблем управління конфліктами. Наддержавний переконаність у тому, що «великі» можуть проконтролювати практично всі конфлікти, незалежно від їх походження, зазнала явну поразку в таких регіонах, як Близький Схід, Африка, Афганістан, Південна Азія, Корейський півострів. Зрозуміло, тут важко дорікати кого б то не було за поспішність висновків чи хибність обраного підходу. Важко було і точно визначити, наскільки сильно ті чи інші конфліктні ситуації були уражені вірусом «холодної війни» і наскільки велику роль вона зіграла в їх еволюції.
На етапі «холодної війни» більшість фахівців і в США і в СРСР були переконані, що конфлікти того часу були насамперед породжені «холодною війною». Наприклад, конфлікти в Кореї або у В'єтнамі. Звідси робився висновок про те, що досить покінчити з «холодною війною», і проблема контролю над конфліктами, їх врегулюванням буде вирішена мало не автоматично. До уваги, за рідкісним винятком, не приймався ні той факт, що навіть в умовах «холодної війни» все ж таки існували якісь свої, специфічні чинники виникнення і розвитку конфліктів, ні те, що навіть коли конфлікти були точно породженням «холодної війни» , вони знаходили своє власне життя і часто продовжували жити вже по своїх ендемічним законам та сценаріями.