План
Введення
1. Основи мусульманського права
1.1 Походження мусульманської правової системи
1.2 Джерела мусульманського права
1.3 Структура мусульманського права
2. Мусульманське право в світі і в Росії
2.1 Функціонування мусульманської правової системи в країнах ісламу
2.2 Дія мусульманської правової системи на території Північного Кавказу
2.3 Концепція війни і миру в ісламі
Висновок
Бібліографія
Введення
На сьогоднішній день іслам є третьою релігією після християнства і буддизму за кількістю віруючих, які сповідують цю релігію. Це не тільки громадяни тих країн, де іслам має статус державної або офіційної релігії. Значна кількість мусульман проживає на території держав, які дотримуються інших релігійних і філософських поглядів, що має величезне значення для мирного та благополучного розвитку міжконфесійних взаємин. Релігія і право в мусульман мають загальні (єдині) джерела, які, в кінцевому рахунку, регулюють як обрядову, так і побутову сторону життя суспільства, регламентуючи практично всі сфери суспільних взаємин. Такими джерелами є священна книга для мусульман - Коран; збори хадисів - перекази про вчинки і словах Мухаммеда, його найближчих родичів, а також сподвижників; іджма - соборна думку богословів, а також думка авторитетних релігійних діячів і органів.
Мусульманське право - це не тільки одна з найстаріших і найбільш поширених в світі релігійно-правових систем, а й значна частина світової правової культури, тому вивчення проблем мусульманського права є досить актуальним питанням науки порівняльного правознавства, які вимагають різнобічного підходу до його вивчення. В даний час в світі відбуваються процеси інтеграції та взаємодії між країнами, а, значить, інтерес до вивчення правових систем інших країн не згасає, а навпаки, все більш посилюється. Повною мірою це відноситься і до країн ісламського світу.
На думку Р. Давида характерними рисами цього права є архаїчність, казуистичность, відсутність писаних систематизованих норм, які багато в чому згладжені прийняттям у новітній час законів кодексів - продуктів діяльності держави. [1] На відміну від інших правових систем, де релігійно-моральний аспект не є основним, а скоріше виступає як другорядний, мусульманське право спочатку релігійно по своїй природі.
Питання мусульманського права є достатньо вивченими в науці і відрізняються великою своєрідністю. Такі автори як Л.Р. Сюкіяйнен, Л. Петров та інші, висвітлили і проаналізували цю тему в своїх творах. Слід особливо відзначити роботу Буянского С.Г. - Одного з дослідників, що займається питаннями мусульманського права, який у своїх статтях займався описом особливостей мусульманського права, а також роботу французьких дослідників Р. Давида і К. Жоффре-Спінози, які у своїй книзі «Основні правові системи сучасності» в числі вивчення інших сімей права дали характеристику джерел, структури і системи мусульманського права в цілому.
Мета даної роботи полягає в тому, щоб показати всю складність, багатогранність, специфічність такого феномена, як мусульманська правова система. Вона являє собою сукупність положень часом незрозумілих і чужих православному світорозуміння. Ще одна особливість полягає в тому, що головним джерелом мусульманського права є Коран - священна книга ісламу і всіх мусульман.
Виходячи з даної мети, можна поставити наступні задачі:
1. Розглянути історію утворення та розвитку мусульманського права;
2. Проаналізувати джерела і виділити структуру мусульманського права;
3. Дослідити функціонування даного права не тільки в Росії, але і в деяких країнах ісламу;
4. виявити специфіку «священної війни» для мусульман.
Внаслідок наростаючих процесів глобалізації у всіх сферах людської життєдіяльності, в тому числі і в мусульманському праві, взаємодія між ісламською та європейської правової традицією стає все більш інтенсивним.
Таким чином, слід говорити про поступово збільшується ролі ісламського права і, відповідно, про необхідність все більш серйозної уваги до його змісту і джерелам.
1. Основи мусульманського права
1.1 Походження мусульманської правової системи
Мусульманське право - шаріат (араб. шаріа - прямий, правильний шлях, закон, приписи, встановлені в якості обов'язкових) представляє собою загальне вчення про ісламський спосіб життя, комплекс приписів, обов'язкових для виконання мусульманином і закріплених переважно в Корані і Сунні. У цих приписах, перш за все, порушуються питання догматики й етики, що визначають переконання і релігійну совість мусульманина, обов'язки віруючого по відношенню до бога, уряду, членам сім'ї, іншим особам, у тому числі і соціально незахищеним (бідним).
Мусульманське право - це не тільки одна з найстаріших і найбільш поширених в світі релігійно-правових систем, а й значна частина світової правової культури. Воно є архаїчним правом, остаточно склалися в Х в і не перетерпів скільки-небудь значних змін по теперішній час. Витоки мусульманського права пов'язують з пророком Мухаммедом (571-632 рр.. Нашої ери), який у своїх публічних проповідях виклав систему релігійних і правових поглядів, отриманих ним, нібито, безпосередньо від Аллаха. Інша частина юридично значущих норм склалася в результаті життєдіяльності, поведінки Мухаммеда. Пізніше і ті й інші норми знайшли відображення у первинних джерелах мусульманської релігії та права. «Проте їх було недостатньо для системного регулювання всієї сукупності правових відносин мусульманської громади, а тому після смерті Мухаммеда його нормотворчу діяльність продовжили найближчі сподвижники« праведні »халіфи Абу-Бакр, Омар, Осман і Алі. Спираючись на Коран і Сунну, вони формулювали нові правила поведінки, відповідні на їх погляд, волі Аллаха і Мухаммеда ». [2] У випадки ж« мовчання »Корану і Сунни норми встановлювалися спільним розсудом або одноосібно кожним халіфом.
У другій половині VIII ст. виділилася група богословів-законознавців, що взяли на себе створення системи мусульманського права. На ранньому етапі становлення мусульманської юриспруденції виділилися 2 школи. Перша - Мекканская - одержала найменування. Прихильники священної оповіді »(аскабаль-хадис), так як вона робила наголос на Коран і Сунну. Друга, що діяла переважно на території Ірану, називалася «прихильники самостійного судження» (асхаб ар-рай). Або був розроблений метод аналогічній дедукції (кійяс, араб. Зіставлення, порівняння), який дозволив спростити аналіз правових явищ. Значення цього принципу було настільки велике, що він був прийнятий в якості одного з коренів-джерел мусульманського права, поряд з Кораном і Сунной. Поряд з принципом судження за аналогією був висунутий принцип іджма, що позначав згоду, одностайна думка чи рішення авторитетних осіб з обговорюваного питання. Відповідно до встановленого порядку вирішення конкретних питань, окреме тлумачення отримало силу закону при схваленні мусульманської громади. Іджма, таким чином, виходила з конкретної авторитетної групи теологів і юристів. Іджма, як і Кійяс, визнається багатьма мусульманськими правознавцями канонічним джерелом права VIII-IX ст, представляли собою блискучий період розробки питань богословно-правового комплексу. До Х істотний вплив на розвиток мусульманського права надали ісламські правознавці й мусульманські судді-каді. Їх роль у формуванні мусульманської правової системи була настільки істотним, що деякі дослідники стали визначати мусульманське право як право юристів. У цей період зароджуються головні галузі (чутки) ісламу, заповнюються правові проблеми, на основі тлумачення Корану формулюється безліч нових приписів. У X ст. мусульманське правознавство остаточно склалося як самостійна дисципліна, що відноситься до категорії релігійних наук. Предмет ісламського правознавства включає в себе вивчення 2 категорій норм: 1) ібадат - норми, що визначають ставлення віруючих з Аллахом (правила культу і виконання релігійних обов'язків) і 2) муамалят - норми, що регулюють взаємини між людьми, державою і підданими. Відносини з іншими конфесіями та державами. Еволюція мусульманського права в сунітському середовищі ознаменувалася народженням 4 шкіл сунітського законознавства - мазхабів.
Мусульманське право, на відміну від інших правових систем, не є самостійною галуззю науки. Воно лише одна зі сторін релігій ісламу. Якийсь автор вправі був сказати: «Там де перестали застосовувати мусульманське право, іслам більше не існує».
До XIII в мусульманське право практично втратило свою цілісність і стало правом полідоктрінальним, розділеним на різні гілки. Обов'язок дотримуватися конкретної юридичної школи забезпечувалася державою, його правовою політикою. У результаті національне мусульманське право виявилося роздробленим і розлученим з різних національно-державним «квартирах», отримало територіальну «прописку». Подібно романо-німецькому праву, періоду кодифікації, воно стало правом національним. Подальший розвиток мусульманської правової доктрини йшло шляхом послідовного усунення внутрішніх суперечностей, неузгодженостей, що існують у рамках того чи іншого спрямування, а також створення спільних положень, принципів єдиних для всіх мусульманських правових шкіл. Ці норми-принципи додали мусульманському праву логічну цілісність, стрункість і значно підвищили його регулятивний потенціал.
З другої половини XIX століття відбувається активне запозичення європейського права, зокрема романо-германського, яке в даний час в окремих арабських країнах (наприклад, у Туреччині) практично витіснило мусульманські правові норми. В інших країнах (Алжир, Єгипет та інші) мусульманське право збереглося в окремих сферах соціальних відносин, зокрема у сфері «особистого статусу» мусульман. У тих країнах, де домінують фундаментальні позиції (Іран, Пакистан, Лівія, Судан), межі мусульманського права більш широкі, включають різні інститути, цивільного, кримінального, державного права, інших галузей. «Тут спостерігається своєрідний ренесанс ісламсько-правової культури, повернення до традиційних ісламських цінностей, що закономірно тягне за собою розширення предмета регулювання мусульманського права». [3]
1.2 Джерела мусульманського права
Першим за значенням джерелом мусульманського права визнається Коран - священна книга мусульман. Зовні це книга віршів, що складається з 114 сур (глав), що містять більше 4 тисяч коротких віршованих фрагментів, не пов'язаних загальним конструктивним задумом, єдиним початком. Самі тексти датуються періодом з 610 по 631г. і являють собою мови і проповіді Мухаммеда, виголошені ним з різних приводів і обставинам і зібрані згодом у один твір. Лише незначна їх частина торкається питань правових взаємовідносин мусульман, а також інших віруючих. Всього їх в Корані близько 250, у тому числі 70 строф з питань цивільного права, 30 - з питань кримінального права, 15 - з питань кримінального процесу, 70 - з питань правового становища особистості (чоловіки). Більшість же віршів присвячено релігії та ісламської моральності. Великий вплив на це джерело релігійно-правової думки надали більш давнє доктрини - християнство і іудаїзм - головним чином через П'ятикнижжя (Тору); Талмуд. Багатоплановість змісту і незначний обсяг правових положень обумовили той факт, що Коран не став для мусульманського права системним юридичним документом подібно конституції або кодексу. Однак він був і залишається для мусульманських юристів найавторитетнішим джерелом ісламського права.
Положення Корану органічно доповнюються іншим правовим джерелом - Сунной, яка представляє собою зібрання розповідей (хадисів), тобто переказів про життя Мухаммеда і його поведінці, вчинках, способі мислення і дій. «Особливий інтерес серед цих історій представляють ті, які ставляться до життя і діяльність пророка, тому що його просили розсудити суперечки або дозволяти правові казуси. Текстуально Сунна є набагато більше матеріальним джерелом, ніж Коран, але вона також досить багатоваріантна і викликає ще більше суперечок. Текст Корану був сформульований дуже скоро після смерті пророка під час правління третього каліфа Османа. Сунна не була зібрана, принаймні, протягом століття після письмової фіксації Корану. Існувало до того ж велика кількість різних збірок хадисів. Деякі з них були створені юристами як важливого і джерела, так як юристи були схильні фабрикувати історії на підтримку своїх особливих правових точок зору. «Питання про кількість сфабрикованих хадисів до цих пір викликає спори. Але, врешті-решт, це має невелике значення, оскільки переважна більшість мусульманських юристів минулого і сьогодення ставляться до них як справжнім ». [4] У цьому джерелі прийнято виділяти дати (хадіси) автентичні, хороші і слабкі. «Тільки адати, що вважаються автентичними, можуть служити основою для вироблення правових норм. Розглянута як вторинне джерело права після Корана, Сунна послужила сприйняттю норм звичайного права, що передували появі ісламу »[5]. Відкидаємо деякими шиїтами, іджма вважається третім джерелом мусульманського права. На одностайну думку докторів права, іджма використовується для поглиблення і розвитку легального тлумачення божественних джерел. Легітимізованим своїм зв'язком з Кораном і Сунной, іджіма набула чинності тільки після смерті пророка і за наявності ряду умов.
«Для того щоб норма права була заснована на иджме, необов'язково, щоб маса віруючих визнала її або щоб ця норма відповідала єдиному почуттю всіх членів суспільства. Коран, Сунна і Іджма - 3 джерела мусульманського права, але це джерела різнопланові. Коран і Сунна - основні джерела. Виходячи з містяться в них основних положень, доктора ісламу встановили норми фикха. Сьогодні тільки деякі великі вчені звертаються безпосередньо до двох перших джерел. Однак, саме спираючись на ці джерела, а також на доктрину, фахівці намагаються знайти відповідь для вирішення сучасних проблем. Цей третій джерело мусульманського права - іджма - має винятково велике практичне значення. Тільки будучи записаними в іджму, норми права незалежно від їхнього походження підлягають застосуванню ». [6]
Четвертим джерелом мусульманського права визнаються кійяс, тобто способи тлумачення і застосування за аналогією норм мусульманського права, закріплених вищеназваним джерелами. Кійяс не є продовженням, частиною первісної норми або Крудуса, а тому утворює окреме джерело права.
До числа вторинних джерел права, які виникли в більш пізній період розвитку ісламських держав, можна віднести закон (нормативно-правовий акт), який сьогодні в більшості мусульманських країна відіграє дуже важливу роль в соціальному регулюванні. У ньому можуть міститися норми не тільки доповнюють, коригувальні положення первинних релігійно-правових документів, але і що йдуть врозріз із Кораном, Сунной, Іджма. У цьому випадки закон навряд чи може вважатися формою мусульманського права. Глибинним джерелом ісламської правової системи є релігійно-правова доктрина. Саме вона обумовила особливу логіку розвитку мусульманського права, своєрідність його формальних джерел, їх тісний взаємозв'язок. В окремі періоди історії, наприклад у VIII-X ст., Вона отримала офіційне визнання, легалізацію і виступала в якості форми права, в інший час, як і сьогодні, вона йшла на 2 план і оформлялася через іджму, кійяс, закон. Але в будь-якому випадки ця доктрина була і залишається основним живильним джерелом мусульманського права, його кореневою системою.
Малозначні роль у правовому регулюванні відіграє звичай, якщо, звичайно, він не має релігійних підстав. Ісламські юристи не відносять його до права і не розглядають як його джерело. Однак коли відносини виявляються нерегламентованими правом, не забезпечуються юридично, звичай може вступати їх регулятором.
1.2 Структура мусульманського права Введення
1. Основи мусульманського права
1.1 Походження мусульманської правової системи
1.2 Джерела мусульманського права
1.3 Структура мусульманського права
2. Мусульманське право в світі і в Росії
2.1 Функціонування мусульманської правової системи в країнах ісламу
2.2 Дія мусульманської правової системи на території Північного Кавказу
2.3 Концепція війни і миру в ісламі
Висновок
Бібліографія
Введення
На сьогоднішній день іслам є третьою релігією після християнства і буддизму за кількістю віруючих, які сповідують цю релігію. Це не тільки громадяни тих країн, де іслам має статус державної або офіційної релігії. Значна кількість мусульман проживає на території держав, які дотримуються інших релігійних і філософських поглядів, що має величезне значення для мирного та благополучного розвитку міжконфесійних взаємин. Релігія і право в мусульман мають загальні (єдині) джерела, які, в кінцевому рахунку, регулюють як обрядову, так і побутову сторону життя суспільства, регламентуючи практично всі сфери суспільних взаємин. Такими джерелами є священна книга для мусульман - Коран; збори хадисів - перекази про вчинки і словах Мухаммеда, його найближчих родичів, а також сподвижників; іджма - соборна думку богословів, а також думка авторитетних релігійних діячів і органів.
Мусульманське право - це не тільки одна з найстаріших і найбільш поширених в світі релігійно-правових систем, а й значна частина світової правової культури, тому вивчення проблем мусульманського права є досить актуальним питанням науки порівняльного правознавства, які вимагають різнобічного підходу до його вивчення. В даний час в світі відбуваються процеси інтеграції та взаємодії між країнами, а, значить, інтерес до вивчення правових систем інших країн не згасає, а навпаки, все більш посилюється. Повною мірою це відноситься і до країн ісламського світу.
На думку Р. Давида характерними рисами цього права є архаїчність, казуистичность, відсутність писаних систематизованих норм, які багато в чому згладжені прийняттям у новітній час законів кодексів - продуктів діяльності держави. [1] На відміну від інших правових систем, де релігійно-моральний аспект не є основним, а скоріше виступає як другорядний, мусульманське право спочатку релігійно по своїй природі.
Питання мусульманського права є достатньо вивченими в науці і відрізняються великою своєрідністю. Такі автори як Л.Р. Сюкіяйнен, Л. Петров та інші, висвітлили і проаналізували цю тему в своїх творах. Слід особливо відзначити роботу Буянского С.Г. - Одного з дослідників, що займається питаннями мусульманського права, який у своїх статтях займався описом особливостей мусульманського права, а також роботу французьких дослідників Р. Давида і К. Жоффре-Спінози, які у своїй книзі «Основні правові системи сучасності» в числі вивчення інших сімей права дали характеристику джерел, структури і системи мусульманського права в цілому.
Мета даної роботи полягає в тому, щоб показати всю складність, багатогранність, специфічність такого феномена, як мусульманська правова система. Вона являє собою сукупність положень часом незрозумілих і чужих православному світорозуміння. Ще одна особливість полягає в тому, що головним джерелом мусульманського права є Коран - священна книга ісламу і всіх мусульман.
Виходячи з даної мети, можна поставити наступні задачі:
1. Розглянути історію утворення та розвитку мусульманського права;
2. Проаналізувати джерела і виділити структуру мусульманського права;
3. Дослідити функціонування даного права не тільки в Росії, але і в деяких країнах ісламу;
4. виявити специфіку «священної війни» для мусульман.
Внаслідок наростаючих процесів глобалізації у всіх сферах людської життєдіяльності, в тому числі і в мусульманському праві, взаємодія між ісламською та європейської правової традицією стає все більш інтенсивним.
Таким чином, слід говорити про поступово збільшується ролі ісламського права і, відповідно, про необхідність все більш серйозної уваги до його змісту і джерелам.
1. Основи мусульманського права
1.1 Походження мусульманської правової системи
Мусульманське право - шаріат (араб. шаріа - прямий, правильний шлях, закон, приписи, встановлені в якості обов'язкових) представляє собою загальне вчення про ісламський спосіб життя, комплекс приписів, обов'язкових для виконання мусульманином і закріплених переважно в Корані і Сунні. У цих приписах, перш за все, порушуються питання догматики й етики, що визначають переконання і релігійну совість мусульманина, обов'язки віруючого по відношенню до бога, уряду, членам сім'ї, іншим особам, у тому числі і соціально незахищеним (бідним).
Мусульманське право - це не тільки одна з найстаріших і найбільш поширених в світі релігійно-правових систем, а й значна частина світової правової культури. Воно є архаїчним правом, остаточно склалися в Х в і не перетерпів скільки-небудь значних змін по теперішній час. Витоки мусульманського права пов'язують з пророком Мухаммедом (571-632 рр.. Нашої ери), який у своїх публічних проповідях виклав систему релігійних і правових поглядів, отриманих ним, нібито, безпосередньо від Аллаха. Інша частина юридично значущих норм склалася в результаті життєдіяльності, поведінки Мухаммеда. Пізніше і ті й інші норми знайшли відображення у первинних джерелах мусульманської релігії та права. «Проте їх було недостатньо для системного регулювання всієї сукупності правових відносин мусульманської громади, а тому після смерті Мухаммеда його нормотворчу діяльність продовжили найближчі сподвижники« праведні »халіфи Абу-Бакр, Омар, Осман і Алі. Спираючись на Коран і Сунну, вони формулювали нові правила поведінки, відповідні на їх погляд, волі Аллаха і Мухаммеда ». [2] У випадки ж« мовчання »Корану і Сунни норми встановлювалися спільним розсудом або одноосібно кожним халіфом.
У другій половині VIII ст. виділилася група богословів-законознавців, що взяли на себе створення системи мусульманського права. На ранньому етапі становлення мусульманської юриспруденції виділилися 2 школи. Перша - Мекканская - одержала найменування. Прихильники священної оповіді »(аскабаль-хадис), так як вона робила наголос на Коран і Сунну. Друга, що діяла переважно на території Ірану, називалася «прихильники самостійного судження» (асхаб ар-рай). Або був розроблений метод аналогічній дедукції (кійяс, араб. Зіставлення, порівняння), який дозволив спростити аналіз правових явищ. Значення цього принципу було настільки велике, що він був прийнятий в якості одного з коренів-джерел мусульманського права, поряд з Кораном і Сунной. Поряд з принципом судження за аналогією був висунутий принцип іджма, що позначав згоду, одностайна думка чи рішення авторитетних осіб з обговорюваного питання. Відповідно до встановленого порядку вирішення конкретних питань, окреме тлумачення отримало силу закону при схваленні мусульманської громади. Іджма, таким чином, виходила з конкретної авторитетної групи теологів і юристів. Іджма, як і Кійяс, визнається багатьма мусульманськими правознавцями канонічним джерелом права VIII-IX ст, представляли собою блискучий період розробки питань богословно-правового комплексу. До Х істотний вплив на розвиток мусульманського права надали ісламські правознавці й мусульманські судді-каді. Їх роль у формуванні мусульманської правової системи була настільки істотним, що деякі дослідники стали визначати мусульманське право як право юристів. У цей період зароджуються головні галузі (чутки) ісламу, заповнюються правові проблеми, на основі тлумачення Корану формулюється безліч нових приписів. У X ст. мусульманське правознавство остаточно склалося як самостійна дисципліна, що відноситься до категорії релігійних наук. Предмет ісламського правознавства включає в себе вивчення 2 категорій норм: 1) ібадат - норми, що визначають ставлення віруючих з Аллахом (правила культу і виконання релігійних обов'язків) і 2) муамалят - норми, що регулюють взаємини між людьми, державою і підданими. Відносини з іншими конфесіями та державами. Еволюція мусульманського права в сунітському середовищі ознаменувалася народженням 4 шкіл сунітського законознавства - мазхабів.
Мусульманське право, на відміну від інших правових систем, не є самостійною галуззю науки. Воно лише одна зі сторін релігій ісламу. Якийсь автор вправі був сказати: «Там де перестали застосовувати мусульманське право, іслам більше не існує».
До XIII в мусульманське право практично втратило свою цілісність і стало правом полідоктрінальним, розділеним на різні гілки. Обов'язок дотримуватися конкретної юридичної школи забезпечувалася державою, його правовою політикою. У результаті національне мусульманське право виявилося роздробленим і розлученим з різних національно-державним «квартирах», отримало територіальну «прописку». Подібно романо-німецькому праву, періоду кодифікації, воно стало правом національним. Подальший розвиток мусульманської правової доктрини йшло шляхом послідовного усунення внутрішніх суперечностей, неузгодженостей, що існують у рамках того чи іншого спрямування, а також створення спільних положень, принципів єдиних для всіх мусульманських правових шкіл. Ці норми-принципи додали мусульманському праву логічну цілісність, стрункість і значно підвищили його регулятивний потенціал.
З другої половини XIX століття відбувається активне запозичення європейського права, зокрема романо-германського, яке в даний час в окремих арабських країнах (наприклад, у Туреччині) практично витіснило мусульманські правові норми. В інших країнах (Алжир, Єгипет та інші) мусульманське право збереглося в окремих сферах соціальних відносин, зокрема у сфері «особистого статусу» мусульман. У тих країнах, де домінують фундаментальні позиції (Іран, Пакистан, Лівія, Судан), межі мусульманського права більш широкі, включають різні інститути, цивільного, кримінального, державного права, інших галузей. «Тут спостерігається своєрідний ренесанс ісламсько-правової культури, повернення до традиційних ісламських цінностей, що закономірно тягне за собою розширення предмета регулювання мусульманського права». [3]
1.2 Джерела мусульманського права
Першим за значенням джерелом мусульманського права визнається Коран - священна книга мусульман. Зовні це книга віршів, що складається з 114 сур (глав), що містять більше 4 тисяч коротких віршованих фрагментів, не пов'язаних загальним конструктивним задумом, єдиним початком. Самі тексти датуються періодом з 610 по 631г. і являють собою мови і проповіді Мухаммеда, виголошені ним з різних приводів і обставинам і зібрані згодом у один твір. Лише незначна їх частина торкається питань правових взаємовідносин мусульман, а також інших віруючих. Всього їх в Корані близько 250, у тому числі 70 строф з питань цивільного права, 30 - з питань кримінального права, 15 - з питань кримінального процесу, 70 - з питань правового становища особистості (чоловіки). Більшість же віршів присвячено релігії та ісламської моральності. Великий вплив на це джерело релігійно-правової думки надали більш давнє доктрини - християнство і іудаїзм - головним чином через П'ятикнижжя (Тору); Талмуд. Багатоплановість змісту і незначний обсяг правових положень обумовили той факт, що Коран не став для мусульманського права системним юридичним документом подібно конституції або кодексу. Однак він був і залишається для мусульманських юристів найавторитетнішим джерелом ісламського права.
Положення Корану органічно доповнюються іншим правовим джерелом - Сунной, яка представляє собою зібрання розповідей (хадисів), тобто переказів про життя Мухаммеда і його поведінці, вчинках, способі мислення і дій. «Особливий інтерес серед цих історій представляють ті, які ставляться до життя і діяльність пророка, тому що його просили розсудити суперечки або дозволяти правові казуси. Текстуально Сунна є набагато більше матеріальним джерелом, ніж Коран, але вона також досить багатоваріантна і викликає ще більше суперечок. Текст Корану був сформульований дуже скоро після смерті пророка під час правління третього каліфа Османа. Сунна не була зібрана, принаймні, протягом століття після письмової фіксації Корану. Існувало до того ж велика кількість різних збірок хадисів. Деякі з них були створені юристами як важливого і джерела, так як юристи були схильні фабрикувати історії на підтримку своїх особливих правових точок зору. «Питання про кількість сфабрикованих хадисів до цих пір викликає спори. Але, врешті-решт, це має невелике значення, оскільки переважна більшість мусульманських юристів минулого і сьогодення ставляться до них як справжнім ». [4] У цьому джерелі прийнято виділяти дати (хадіси) автентичні, хороші і слабкі. «Тільки адати, що вважаються автентичними, можуть служити основою для вироблення правових норм. Розглянута як вторинне джерело права після Корана, Сунна послужила сприйняттю норм звичайного права, що передували появі ісламу »[5]. Відкидаємо деякими шиїтами, іджма вважається третім джерелом мусульманського права. На одностайну думку докторів права, іджма використовується для поглиблення і розвитку легального тлумачення божественних джерел. Легітимізованим своїм зв'язком з Кораном і Сунной, іджіма набула чинності тільки після смерті пророка і за наявності ряду умов.
«Для того щоб норма права була заснована на иджме, необов'язково, щоб маса віруючих визнала її або щоб ця норма відповідала єдиному почуттю всіх членів суспільства. Коран, Сунна і Іджма - 3 джерела мусульманського права, але це джерела різнопланові. Коран і Сунна - основні джерела. Виходячи з містяться в них основних положень, доктора ісламу встановили норми фикха. Сьогодні тільки деякі великі вчені звертаються безпосередньо до двох перших джерел. Однак, саме спираючись на ці джерела, а також на доктрину, фахівці намагаються знайти відповідь для вирішення сучасних проблем. Цей третій джерело мусульманського права - іджма - має винятково велике практичне значення. Тільки будучи записаними в іджму, норми права незалежно від їхнього походження підлягають застосуванню ». [6]
Четвертим джерелом мусульманського права визнаються кійяс, тобто способи тлумачення і застосування за аналогією норм мусульманського права, закріплених вищеназваним джерелами. Кійяс не є продовженням, частиною первісної норми або Крудуса, а тому утворює окреме джерело права.
До числа вторинних джерел права, які виникли в більш пізній період розвитку ісламських держав, можна віднести закон (нормативно-правовий акт), який сьогодні в більшості мусульманських країна відіграє дуже важливу роль в соціальному регулюванні. У ньому можуть міститися норми не тільки доповнюють, коригувальні положення первинних релігійно-правових документів, але і що йдуть врозріз із Кораном, Сунной, Іджма. У цьому випадки закон навряд чи може вважатися формою мусульманського права. Глибинним джерелом ісламської правової системи є релігійно-правова доктрина. Саме вона обумовила особливу логіку розвитку мусульманського права, своєрідність його формальних джерел, їх тісний взаємозв'язок. В окремі періоди історії, наприклад у VIII-X ст., Вона отримала офіційне визнання, легалізацію і виступала в якості форми права, в інший час, як і сьогодні, вона йшла на 2 план і оформлялася через іджму, кійяс, закон. Але в будь-якому випадки ця доктрина була і залишається основним живильним джерелом мусульманського права, його кореневою системою.
Малозначні роль у правовому регулюванні відіграє звичай, якщо, звичайно, він не має релігійних підстав. Ісламські юристи не відносять його до права і не розглядають як його джерело. Однак коли відносини виявляються нерегламентованими правом, не забезпечуються юридично, звичай може вступати їх регулятором.
Структура мусульманського права також має суттєві особливості, що випливають з його природи. Воно не поділяється на загальне і приватне право, як у романо-германської системі, або на загальне право і право справедливості, як у країнах англосаксонської родини. Тут існують інші принципи інтеграції, зв'язку норм, їх структурного об'єднання. Так, можна виділити правові комплекси норм, принципів відповідно до основних мусульманськими толками (ритами) - сунітськими (ханіфітського, малікітского, шафіїтського, ханбалітської) і несуннітскімі (шиїтським, вахбітскім, зейдутскім, абадітскім). Наявність різних гілок в ісламі обумовлює аналогічну диференціацію в праві, об'єднання юридичних норм навколо тих чи інших релігійних течій. Кожен толк, як правило, «обростає» певним комплексом норм, прийнятих відповідно до обраними релігійними постулатами. Разом з тим зберігається і галузевий принцип диференціації правових норм, хоча і з деякими особливостями. Зокрема, існує галузь «право особистого статусу», регулююча сімейні, спадкові та деякі інші відносини; кримінальне право, засноване на відмінності між твердо встановленими (Худуд) і дискреційними (тазір) покараннями. До вельми жорстких заходів засуджують за вбивство, за перелюб, за крадіжку, за пограбування, за вживання спиртних напоїв та ін Деліктне право, встановлює заходи кримінально-правової відповідальності; галузь так званих владних норм - сфера державного та адміністративного; міжнародне право (сійар) .
«Дискреційні покарання визначаються на розсуд судді (каді) за будь-яке порушення закону. Покарання носять страхітливий характер, передбачені також членовредительские покарання (відсікання рук, ніг, четвертування, побиття батогами, палицями і т.д.). Цивільне право (муамалат) регулює відносини власності: володіння, користування, розпорядження, в тому числі, відчуження. Важливе місце відводиться статусу державної власності і майна, вилученого з цивільного обороту, переданого на релігійними або благодійні цілі (вакф) ». [7]
«Усі вчинки в мусульманському праві поділяються на п'ять основних категорій: обов'язкові, що рекомендуються, які вирішуються, сварить і заборонені. В основі даної класифікації лежать відповідні релігійно - моральні оцінки тих чи інших актів поведінки. Норми мусульманського права можуть бути також класифіковані (з точки зору їхньої спільності) на норми-принципи, сформульовані у вигляді теоретичних узагальнень, і казуальні норми, що виникали, як правило, емпіричним шляхом (такі, наприклад, норми Сунни) »[8].
2. Мусульманське право в світі і в Росії
2.1 Функціонування мусульманської правової системи в країнах ісламу
В Ірані функціонує досить жорстка система соціального контролю, заснована на ісламської традиції. Закон шаріату (мусульманські імперативи, які замінять кримінальний і цивільний кодекси) суворий, а релігійна нетерпимість і ревна турбота про чистоту душі одновірців дозволяють компенсувати відсутність телекамер - про всі проступки правовірних місцевий мулла дізнається від представників громади (сусідів, товаришів по службі і членів сім'ї). Традиційний метод профілактики соціальних відхилень в Ірані - репресії за переконання. На основі ісламу може сформуватися дуже жорстка і досить ефективна система соціального контролю, і як результат - вкрай низький рівень злочинності.
На території Афганістану, контрольованої релігійним рухом «Талібан», повністю скасовано цивільне судочинство. У цій частині країни діють виключно середньовічні норми права - релігійні догми (все той же закон шаріату). Таліби практикують досить суворі заходи покарання злочинців. За крадіжку відрубують руку, за грабіж - руку і ногу, змінила свого чоловіка жінку родичі чоловіка забивають каменями. Екзекуції зазвичай проводяться на центральних площах, де злочинець, позбавлений тієї чи іншої частини тіла, залишається стікати кров'ю. Покараний таким чином часто вмирає від втрати крові - до злочинця не наважуються підійти навіть його близькі. Нерідко вирок релігійного суду викликають виконання родичі потерпілих. Ось замальовка з натури: «У п'ятницю в афганському місті Хост були страчені двоє людей. Після молитви на міській площі вони були розстріляні родичами своїх жертв. Дур Мохаммад, звинувачений у вбивстві свого двоюрідного брата, звернувся на площі з проханням про помилування, але його дядько, батько вбитого, перервав покаянну мова пострілом в голову племінника. За показовими стратами спостерігали 15 тис. жителів, що зібралися Хоста ». [9]
Закони шаріату застосовуються і в Саудівській Аравії, але значно більш гуманно. Наприклад, якщо злодієві відрубують руку, то лікар обробляє рану і надає пройшов екзекуцію необхідну медичну допомогу до повного загоєння травмованої частини тіла. Взагалі в цій країні далеко не всіх злодіїв роблять професійно непридатними. Тих, хто затриманий за дрібну крадіжку, звичайно карають різками публічно. При повторному затриманні можна залишитися без руки. Вбивство і розповсюдження наркотиків карається відсіканням голови. У Саудівській Аравії діє сухий закон. Осіб, помічених у вживанні спиртного, публічно карають різками. Покарання різками значно м'якше відсікання частин тіла, але не так вже необразливо: нерідкі випадки, коли ця екзекуція закінчується серйозними каліцтвами, і навіть зі смертельним результатом. Досить поширене в Аравії короткострокове позбавлення волі (на термін від 6 до 20 днів). Наприклад, затриманого за управління автомобілем в нетверезому стані піддають короткочасному тюремного ув'язнення. Цікаво, що якщо в автомобілі нетверезого водія були пасажири - їх також карають (піддають штрафу). Так у цій країні стимулюють активність громадян у профілактиці правопорушень.
«Загострення внутрішньополітичної обстановки в Іраку змусило державного лідера Саддама Хусейна посилити і без того досить сувору систему впливу на злочинність. Досить зазначити, що для залякування своїх опонентів Хусейн наказував кидати супротивників режиму в басейн з сірчаною кислотою. Члени правлячої партії зобов'язані регулярно патрулювати ночами по вулицях Багдада та інших міст для припинення злочинів. Патруль озброєний автоматами Калашникова. З особами, не підкорилася патрулю, що зробили опір чи намагаються сховатися, там не церемоняться - відповідні інструкції дозволяють знищувати їх на місці. Плануючи бомбардувати Ізраїль снарядами з отруйними речовинами, Саддам Хусейн заявив, що хімічна зброя дозволяє забезпечувати свою безпеку бідним країнам, яким не по кишені виготовлення ядерного або високоточного «гуманного» зброї ». [10] Таким же, ймовірно, був хід його думок, коли в Іраку знову були введені тілесні покарання: побиття палицями до смерті, відрубування рук злодіям, ніг - дезертирам (в бідній країні лише вкрай жорстка система впливу на злочинність може бути ефективною). Однак приклад Непалу ставить під сумнів цю іракську доктрину: для ефективного руйнування кримінального феномена бідним державам не обов'язково вдаватися до терору, який може виявитися гірше самої злочинності.
Коли в 1975 р. 64 країни надали в ООН дані про рівень злочинності, Непал опинився серед найбільш благополучних держав. Американська дослідниця Фреда Адлер спробувала вивчити причини такого низького рівня злочинності в цій гірській країні. Головним елементом непальської системи стримування злочинності є сімейна громада - рід і клан. Королівство Непал - бідна країна, рівень доходів і матеріального споживання непальців дуже низький. Низка і злочинність. Причина цього полягає у відносному соціальну рівність. Звичайно, далеко не всі непальці однаково бідні. Однак патріархальний перебуває у природній інформаційній блокаді, відповідно пороків розвинених країн не вдалося вразити непальське молодь. Зіставлення непальської і швейцарської систем впливу на злочинність показує, що найбільш дієвими елементами соціального контролю є сім'я і громада невеликого населеного пункту. Якщо розвиток культури в країні йде по шляху їх руйнування, то ніякі жорсткі заходи не врятують суспільство від неминучого зростання злочинності. У цьому сенсі пошук шляхів захисту первинних осередків суспільства від згубного впливу технократичної цивілізації є одним з найбільш перспективних напрямків кримінологічних досліджень.
2.2 Дія мусульманської правової системи на території Північного Кавказу
Останнім часом проблема правового плюралізму опинилася в центрі уваги сучасних істориків, етнографів, провідних фахівців в області мусульманського права. Питання, пов'язані з правовим плюралізмом гостро актуальні для Північнокавказького регіону, в якому протягом кількох століть важливе місце займало складне переплетення трьох різних систем права: адатів (норм звичаєвого права), російського законодавства і шаріату (мусульманського права).
Сьогодні, коли Російська Федерація переживає своєрідне «пробудження» ісламу, що несе за собою питання «про перспективи включення окремих елементів шаріату в її правову систему» [11], проблема взаємодії та співвідношення традиційної, звичайно-правової системи карачаївців і привнесених відносно недавно (XVIII ст .) норм мусульманського права набуває серйозного політико-правове значення.
«Вивчаючи норми карачаївського звичаєвого права, необхідно мати на увазі те, що вони представляють собою найважливіші нормативні матеріали, що дозволяють простежити більш ранні правові явища етносу з часів по теперішній час». [12]
З кінця XVIII ст. У зв'язку з проникненням на Західний Кавказ ісламу у вирішенні окремих питань та правопорушень поряд з адатів стали застосовуватися і норми мусульманського права - шаріату. У «Відомостях про народних переказах і звичаї гірських народів» зазначалося: «Крім суду за звичаями, горці з недавніх часів ознайомлені з судом шаріат, тобто духовним судом, який виробляється муллою за правилами алкорана». [13]
Однак шаріат багато в чому суперечив нормам звичайного права, до якого горяни здавна звикли. У зв'язку з цим у найбільш важливих випадках карачаївці воліли судитися з адат і лише по маловажних питань зверталися до шаріату.
Відводячи значну роль шаріату, російська адміністрація на Північному Кавказі ще більше підтримувала норми звичаєвого права горців. Це пояснювалося перш за все прагненням обмежити роль мусульманського духовенства у суспільному житті горян. Крім того, застосування адатів у судочинстві горян «давала можливість внести у народні суди почав цивільних і зблизити їх поступово з порядками загального судочинства». Як відомо, російська влада намагалися впровадити в правову систему горян норму російського законодавства. Але такі спроби до пори до часу закінчувалися, як правило, невдало.
Вважається, що шаріат жорсткіше адатів, але це вірно тільки стосовно до карного права. Тут шаріату властиві воістину варварські санкції: відсікання руки за крадіжку, тривалий ув'язнення в яму за багато другорядних провини і т.д. Швидше за все, це пов'язано з тим, що в епоху формування шаріату - раннеклассовое час - доводилося застосовувати особливо суворих заходів для захисту власності і приборкання свавілля особистості. Так чи інакше, але кримінальна сфера шаріату не прищепилася навіть у таких здавна ісламізованих регіонах, як Дагестан.
В інших областях правового життя шаріат як упорядковане раннєдержавне право нерідко гуманніше, ніж позднепервобитние патріархальні адати. Це добре видно на прикладі норм, які відносяться до кровної помсти. Адати допускали як саму кровну помсту, так і заміну її композиціями, причому різко диференційованими в становому відношенні. Наприклад, у кабардинців вищестоящим не мстилися, а що стягується з них кровна пеня була настільки висока, що могла розорити велику родинну групу. Шаріат взагалі засуджує кровну помсту, а встановлені ним композиції одноманітно, хоча і досить високі.
В оформленні мусульманського шлюбу активну роль грав кадій: оформляв шлюбний договір, реєстрував шлюб у спеціальній книзі (шнурової). Хоча в мусульманському праві передбачений полігамний шлюб, і імперське законодавство в цілому ставилося до нього лояльно, фактично в такому шлюбі складалося лише порівняно невелике число мусульман, як правило, заможних. Мусульманин досить легко міг одружитися з язичником, юдейкою, буддисткою, християнкою-лютеранкою. Однак його шлюб з християнкою - православної або католичкою був досить проблематичний. Розлучення не виключався. Наприклад, якщо мусульманин «пропадав» на строк понад 5 років, то зацікавлена сторона могла ініціювати розлучення. Якщо мусульманин, переходячи в православ'я, хрестився, то повинен був дати розлучення всіх жінок, крім однієї, яка теж повинна була змінити віру.
За адатами шлюби повинні були бути изогамного тобто одно-статусні, шаріат ж виходить з того, що всі правовірні рівні перед Богом. За адатами обов'язковою умовою укладення шлюбу є викуп нареченої у її сім'ї (у літературі - калим), за шаріатом ж цей викуп (в літературі - кебін) передається не родині нареченої, а їй самій як забезпечення на випадок вдівства або розлучення з ініціативи чоловіка. Ця норма шаріату запозичена з давньосхідних правових кодексів точно так само, як відповідний припис закавказького вірмено-грузинського права внесено з візантійського Зводу законів імператора Юстиніана 1. На практиці найчастіше діяв компроміс: частину викупу належала нареченій, частина - її рідні, яка на ці гроші збирала придане. Але і в такому вигляді припис шаріату було помітним кроком вперед у порівнянні з норми звичаєвих неприкритою продажу нареченої. До того ж стало поширюватися переконання, що калим є чимось на зразок еквівалента приданого.
Адати грубо ущемляли права заміжньої жінки, позбавляючи її частки в общесемейной власності; шаріат їй право на таку частку давав, хоча і в більш урізаному, ніж для чоловіків, вигляді. Розлучення з ініціативи жінки адатами, принаймні, у частини народів регіону, не допускався (наприклад, у інгушів), шаріатом ж допускався, хоча і був скрутніше, ніж для чоловіків. Інші особистісні права жінки також були для свого часу гуманніше. За адатами перелюбниця-дружину дозволялося не тільки вбити, але й скалічити (хоча це могло повести до кровної помсти з боку її рідні), за шаріатом вона вдавалася до суду суспільства, яке, втім, також могло позбавити її життя. Подібним чином було з іншими домочадцями. За адатами домовладики дозволялося їх убити або продати в рабство, за шаріатом - тільки позбавити спадщини.
Єдине, в чому шаріат посилив підпорядкованість горянки, - жорсткість її сегрегації і почасти приховування. Жінка позбулася права входити на чоловічу половину будинку, сторонній чоловік - на жіночу. Покривав селянки не носили (це було прийнято тільки у великих і здавна ісламізованих містах Дагестану), але вони повинні були обов'язково закривати волосся хусткою, а при старших або сторонніх чоловіків прикривати кінцем хустки нижню частину обличчя. Ось характерний приклад: на початку нашого століття народний кадій Нальчицького округу провів на сході селянських представників постанову про «заборону всім від 10-річного віку жінкам з'являтися на вулиці, а також на танцях з оголеними головами, тобто без хусток, а також заборону дівчатам під час танців брати чоловіків за долоню рук ». Все це показує, що дослідники, довгий час доводили, що саме шаріат різко погіршив становище колись вільної горянки, багато в чому спотворювали факти.
Взагалі ж, в північнокавказьких адату і в шаріаті, в основу якого колись лягло арабське звичаєве право, багато спільного. Саме слово адат - звичай - арабського походження, хоча більшість арабських народів в цьому випадку користуються словом урф. Не завжди можна з упевненістю сказати, які норми кавказьких адатів або шаріату історично більш просунуті, а які ні. Це відноситься не тільки до спільних для них ціннісним категоріям (шанування старших, гостинність, за певних умов - багатоженство), але і до таких, здавалося б, однозначно негативним явищам, як шлюби з неповнолітніми (з нашої точки зору) дівчатами. Шаріат, виникнувши в більш теплому кліматі, допускав шлюби чоловіків і жінок у віці відповідно 12 та 9 років (при наявності ознак статевої зрілості). На Північному Кавказі з його більш помірним кліматом адати скорегували цей вік до 15-16 та 12-14 років (винятком були ставропольські ногайці, у яких відзначені надранні шлюби дівчат). Здається, і те, і інше стосовно певної природному середовищу має свій резон.
Суд по адатами вершився звичайно в рамках великих патрилинейность груп, що виникли в результаті сегментації і брунькування великих (рідше малих) сімей. У світовій етнологічної літературі такі групи називають патрілініджамі (від лат. Патер - батько, Ліні - лінія), у вітчизняній літературі за ними закріпилася введене в 1930-х роках назва патронімія (від грец. Онима - ім'я). А по шаріату суд чинився кадіямі, які в своїй більшості теж були людьми похилого віку і вважалися «почесними старими». Тому (хоча і не тільки з цієї причини) у всіх народів колись існувала геронтотімія - шанування людей похилого віку.
Як би не ставитися до народних і конфесійним традиціям, етичних цінностей і юридичним нормам, ясно, що багато десятиліть вони у нас або не враховувалися, або нівелювалися. Юридичний плюралізм не признавався в теорії і був практично не відомий в житті. Чи варто дивуватися, що в останнє десятиліття, зазначене разючої лібералізацією суспільно-політичного життя, так само як відродженням етнічних та конфесійних традицій, перегрітий пар став розривати котел. Певні аспекти Чеченської війни стали найбільш гострим, але далеко не єдиним проявом конфліктної ситуації. Президент Інгушетії Р. Аушев наполегливо закликає до того, щоб поряд з федеральним діяло республіканське законодавство, що враховує специфіку місцевих звичаїв. Зокрема, в Інгушетії виникло питання про легалізацію кровної помсти. У верховному законодавчому органі Чечні вже в 1996 році було поставлено питання про легалізацію багатоженства. Здається, те, що ми спостерігаємо в сучасній Чечні та Інгушетії, не замкнеться їх межами. Може бути, на черзі сусідній Дагестан, де найбільш ісламізувати народи (кумики, аварці, даргинці та ін) теж висунуть певні юридичні вимоги. Як не складні ці проблеми, рішення їх не можна зволікати. Це один з факторів, які, в кінцевому рахунку, визначать і збереження Росією своєї цілісності, і подальші шляхи розвитку її мусульманських республік: в бік європейської (євразійської) цивілізації або ісламського фундаменталізму.
Таким чином, аналіз співвідношення адату, шаріату і російського законодавства в правовій історії карачаївського народу дозволяють сьогодні зробити висновок про те, що тривалий взаємодія трьох різних систем права призвело в цьому регіоні до своєрідного симбіозу російсько-радянської та адатного-шаріатной систем права, що створили умови для множинної юриспруденції в Карачай.
2.3 Концепція війни і миру в ісламі
Ісламська концепція війни і миру знайшла вираження у вченні про джихад. Слово «джихад» перекладається з арабської як «старанність у питаннях віри», «намагання», «напруга зусиль». «Помилковою і суперечить Корану і Сунні пророка є трактування« джихаду »окремими екстремістськими угрупованнями псевдоісламського, а також у ряді ЗМІ як« війна в релігійних цілях », бо війна у формі агресії вважається в ісламі взагалі неприпустимим». [14] Джихад є однією з головних обов'язків мусульман. Внеісламская трактування джихаду зазвичай зводиться до його однозначного визначення як збройної боротьби мусульман з невірними. Тлумачення цього поняття як «священна війна» в релігійних цілях не є коректним, оскільки мусульманська традиція вважає будь-яку війну, яку веде мусульманська громада, священної, на благо віри. Джихад в ісламській інтерпретації являє собою боротьбу за віру, що включає дії, як військового, так і іншого характеру. Спочатку під джихадом малася на увазі боротьба на захист та за поширення ісламу серед аравійців-язичників.
Коранічні приписи щодо джихаду носять суперечливий неоднозначний характер, обумовлений специфікою діяльності Мухаммада в мекканський і мединський періоди. Коран наказує: 1) не входити з багатобожниками в конфронтацію і долучати їх до віри мирними засобами; 2) вести з противниками ісламу оборонну війну, 3) нападати на невірних, виключаючи «священні місяці»; 4) нападати на них всюди і в будь-який час . Ці установки створюють грунт для різноманітних тлумачень відносини ісламу до війни і миру. З плином часу концепція джихаду поглиблюється. Розробляються поняття «джихаду серця» як боротьби з власними поганими нахилами, «джихаду мови» («веління схвалюється і заборона порицаемого»), «джихаду руки» як застосування покарань до злочинців і порушників норм моралі і «джихаду меча», трактується як збройна боротьба з противниками ісламу. Борцям за віру - муджахидам-уготовано вічне блаженство в потойбічному світі. Джихад в ім'я морально-етичного самовдосконалення оголошується «великим джихадом», а війна з невірними - «малим».
Ідея джихаду була генетично пов'язана з практикою набігів, широко поширеною в кочовий середовищі доисламской Аравії. У період оформлення ісламської державності джихад став прапором завойовників. У період існування халіфату, який об'єднав різні народи, конфесії та регіони, концепція джихаду була доповнена детальною розробкою наступних понять: дар ал'-іслам - «земля ісламу» - території безроздільного панування мусульман, дар ал'-харб - «земля війни» - території, що знаходилися поза мусульманського контролю, і дар ас-сул'х - «земля договору» - володіння инаковерующих, на яких мусульмани політичної влади не мали, але користувалися свободою віросповідання. Канонічні тексти про ці землі вельми суперечливі, тому богослови тлумачили їх залежно від вимог часу.
Релігійна політика на завойованих територіях, що проводилася в епоху раннього ісламу, визначалася в основному прагматичними міркуваннями. Перед вибором «меч або іслам» ставилися тільки язичники. У той же час послідовники монотеїстичних релігій - християни та іудеї - не стояли перед такою жорсткою альтернативою. Вони могли стати «шанованою групою», члени якої продовжували сплачувати, як і до арабських завоювань, подушну подати і при цьому зберігали своє віросповідання. Від подушної податі звільнялися що прийняли іслам. Деякі мусульманські правителі не заохочували перехід нових підданих в іслам, оскільки це призводило до скорочення надходжень у державну скарбницю.
Мусульманські теоретики протягом століть розробляли норми взаємин між мусульманами і немусульманами в період війни і в мирний час. Був складений звід правил, пов'язаних із звільненням від ведення джихаду. Від участі у війні за торжество віри звільнялися люди, які не мали необхідної екіпіровки і озброєння, видатні релігійні авторитети, ті, хто не заручився згодою батьків на участь у джихаді, боржники, які не отримали дозволу кредиторів. Правила джихаду обмежували дії муд-жахідов в таборі супротивника. Під час джихаду заборонялося вбивати жінок і неповнолітніх, якщо ті не билися проти мусульман. Деякі ранні мусульманські богослови вважали вбивство військовополоненого актом недозволеним або, щонайменше, гідним осуду. Існує правило тимчасового заступництва, що відноситься до не мусульманам. Воно забезпечує недоторканність їхнього життя, свободи і майна і поширюється в основному на іноземних послів, а також на купців і тих, хто прибуває в «землі ісламу» з метою ознайомлення з мусульманським віровченням.
Звід правил, що стосуються концепції джихада і регулюють взаємовідносини мусульман із зовнішнім світом, склав базу «ісламського міжнародного права». Суперечливі тлумачення ісламської концепції війни і миру надають можливість санкціонувати протилежні за своїм характером явища в житті мусульманських держав. У колоніальну епоху ідеї джихаду використовувалися як ідеологічного обгрунтування протидії експансії Заходу. В даний час гасло урочистості ісламу за допомогою джихаду у всесвітньому масштабі використовується лише окремими фундаменталістськими угрупованнями екстремістського толку. На сьогоднішній день багато мусульманські ідеологи все більше віддають перевагу значенням джихаду, не пов'язаних з війною. Джихадом називають зусилля щодо здійснення програм соціально-економічного розвитку та зміцнення національного суверенітету. Творчі мирні аспекти джихаду висуваються на перший план, коли стоїть питання про мирне вирішення конфліктів, боротьбі за роззброєння і міжнародну безпеку.
Але, все ж таки, в ісламі право оголошення і ведення «священної війни» тобто війни з метою відбиття агресії та захисту свободи віросповідання, належить тільки державі! Окремі громадяни, громадські та релігійні організації таким правом не володіють.
Висновок
На підставі аналізу досліджуваних джерел можна зробити наступні висновки.
Як система норм виражають у релігійній формі волю феодально-релігійної знаті, санкціоніруемих і підтримуваних теократичною мусульманською державою, мусульманське право у своїй основі склалося в епоху становлення феодального суспільства в Арабському халіфаті у VII-X ст. і базується на ісламі.
Мусульманське право - це єдина ісламська система соціально-нормативного регулювання, яка включає як власне юридичні норми, так і релігійні та моральні постулати, а також звичаї. Так, мусульманське право визначає молитви, які правовірний повинен читати, пости, які він повинен дотримуватися, милостині, які він повинен подавати, і паломництва, які він повинен здійснювати. Мусульманське право в тому чи іншому обсязі діє в багатьох країнах від західного краю Африки до тихоокеанських островів. За різними підрахунками, у світі проживає від 750 до 900 млн. чоловік, які сповідують іслам. Вони становлять більшість або значну частину населення більш ніж п'ятдесяти держав.
Закон у сучасному західному розумінні як акт, виданий компетентним органом, не існує в мусульманському праві. Теоретично тільки Аллах має законодавчу владу, а земні правителі не володіють повноваженнями створювати право, законодавствувати. Насправді єдиним реальним джерелом мусульманського права служать праці древніх учених-юристів.
Коран - збори висловів Мухаммеда, складене через кілька років після його смерті, - перше джерело мусульманського права. Він складається головним чином з положень морального характеру, які носять занадто загальний характер, щоб мати точність, конкретність і визначеність юридичних норм. Коран вчить мусульманина, наприклад, висловлювати співчуття слабким і бідним, чесно займатися підприємництвом, не пропонувати хабарі суддям, ухилятися від лихварства і азартних ігор. Проте в Корані не вказується, які правові санкції за порушення цих звітів. Вміщені в ньому правила стосуються в основному молитовних ритуалів, посту і паломництва. Навіть у тих випадках, коли Коран зачіпає проблеми права у власному розумінні, пов'язані, наприклад, до сімейних відносин, він не пропонує єдиної системи загальних правил, а лише дає вирішення декількох питань, якими Мухаммед займався, будучи суддею.
Другим за значимістю джерелом права є Сунна - зібрання переказів про пророка Мухаммеда, про його буття і поведінці, свого роду підсумок тлумачення Корану в перші десятиріччя після смерті пророка, який відбив політичну і релігійну боротьбу навколо його спадщини.
Третім джерелом мусульманського права є так звана іджма - узгоджене висновок стародавніх правників, знавців ісламу, про обов'язки правовірного, що отримало значення юридичної істини, витягнутої з Корану або Сунни.
Вважається також джерелом мусульманського права аналогія (кияс) - правила застосування до нових схожих випадків розпоряджень, установлених Кораном, Сунной або Іджма, причому іджма має куди більш важливе значення в порівнянні з іншими джерелами.
На території Росії проживає близько 40 народів, релігією яких історично є іслам. При цьому чисельність мусульманських народів у Російській Федерації продовжує постійно зростати: за даними перепису населення, якщо в 1989 році вона становила близько 13 млн. чоловік, то до 1993 року - вже понад 20 млн. відбуваються в сучасному світі процеси набувають особливого значення в Росії, де іслам має глибокі історичні корені і де в даний час активізується мусульманська діяльність. Проблеми формування ринкової системи викликають у російської мусульманської громади потреба в переосмисленні традиційних підходів до понять суспільного прогресу, соціальної справедливості. Ісламський фактор повинен стати важливою складовою частиною міждержавних відносин Росії з мусульманськими країнами з метою зміцнення її безпеки та захисту національних інтересів.
Система мусульманського права відрізняється від інших правових систем своєрідністю, неповторністю джерел, структури, термінів, конструкцій, поняттям норми. Якщо європейські юристи під нормою права увазі припис конкретного історичного законодавця, то ісламські правознавці під нею розуміють правило, адресоване мусульманській громаді Аллахом. Це правило засноване на релігійних догмах, на вірі, тому його не можна скасувати, змінити або «поправить», воно безперечно і абсолютно.
За змістом норми мусульманського права також істотно відрізняються від європейських. Вони, як правило, не є управомочивающими або забороняють. В основі їх лежить обов'язок, борг зробити ті чи інші вчинки, що теж обумовлено їх релігійною природою.
Дана робота занадто мала, щоб повністю висвітлити проблему ісламського світу. Звичайно, зараз відбувається багато такого, що аж ніяк не підвищує авторитету ісламу і шаріату. Не варто великої праці знайти приклади грубого порушення прав людини, ісламського тероризму, актів агресії, крайнього фанатизму та релігійної нетерпимості.
Але той, хто бачить у шаріаті тільки насильство і жорстокість, той потрапляє в пастку і сам ніби стає фанатиком ісламу зі знаком мінус, екстремістом по відношенню до шаріату, звалюючи на нього чужі гріхи і проявляючи тим самим неповагу не тільки до шаріату, а й до мільйонів мусульман.
У кінцевому рахунку, сучасна роль мусульманського права залежить те того, чи буде зроблено акцент на ті його сторони, які відповідають нашому часу, а значить, відповідають інтересам сучасної людини, відображають ідеї, близькі як мусульманам, так і іншим народам. Якщо це відбудеться, то шаріат буде належати не тільки історії, але і майбутнього.
Бібліографія
1. Абрашітов В.К. Джерела мусульманського права та основні аспекти їх змісту / / Нова правова думка. - 2005. - № 1. с. 62.
2. Ацамба Ф.М. / Історія релігії в 2-х кн. Кн. 2. 2004. с. 619.
3. Барковська Є.Ю. Мусульманське право і правова культура. - М., 2001. с. 8.
4. Буянскій С.Г. шаріат належить не тільки історії, але і майбутньому / / Історія держави і права. 2000. № 1. с. 25.
5. Володіна Н.В. Іслам: проблеми ідеології, права і політики / / Соціальні гуманітарні знання - 2002 - № 6 с. 116.
6. Володіна Н.В. Державно-правова модель ісламу: принципи та закономірності / / Сучасне право-2005. № 10. с. 67.
7. Гаврилов В.В. Взаємодія міжнародної і національної правових систем та правосвідомості / / журнал Російського права. - 2006 - № 2 с. 131-139
8. Герасимова А.С. Афганська жінка в сім'ї та суспільстві / / Схід. 2006. № 2. с. 97
9. Давид Р., Жоффре-Спінози К. Основні правові системи сучасності. - М.: Міжнародні відносини, 2003. - С. 312
10. Єремєєв Д. Є. Іслам: спосіб життя і стиль мислення - М., 1999. с. 136.
11. Зубарєв О. Правосуддя по-саудівський / / Червона зірка. 1996. 16 жовтня.
12. Канівський К. Соціальна програма російських мусульман: Іслам і світська держава / / Відомості Верховної Ради. 2003. № 4. с. 59.
13. Керімов Г.М. Шаріат: закон життя мусульман. - М., 1999. с. 17.
14. Магаяева П.І. / / Історія держави і права. 2005. № 1. с. 17.
15. Магомедов І.А. Особливості мусульманського сімейного права / / Звістки вищих навчальних закладів Північного Кавказького регіону. 2005. № 1. с. 98.
16. Максименко В.А. Категорія прав людини в мусульманському праві / / Вісник московського університету. 2002. № 2. с. 34.
17. Петров Л. Звичайне право і закон на Кавказі / / Кубанські обласні відомості. 1901. № 1. с. 13.
18. Саміге А. Мусульманське право в світі і в Росії / / Право і політика. 2004 - № 5 с. 147.
19. Сирих В.М. - М.: Юридична Будинок, Юстіцінформ, 2001. с. 506
20. Сюкіяйнен Л. Шаріатське правосуддя / / Вітчизняні записки, 2003, № 2 с. 329.
21. Цмай В.В. Основні етапи становлення концепції мусульманського права / / Історія держави і права. 2005. № 1. с. 61.
22. Черданцев А.Ф.теорія держави і права - М.: Юрайт, 2002, с. 406
23. Чукуров А.В. В Афганістані стати катом може родич жертви / / Комсомольська правда. 1996. 20 лютого.
Як би не ставитися до народних і конфесійним традиціям, етичних цінностей і юридичним нормам, ясно, що багато десятиліть вони у нас або не враховувалися, або нівелювалися. Юридичний плюралізм не признавався в теорії і був практично не відомий в житті. Чи варто дивуватися, що в останнє десятиліття, зазначене разючої лібералізацією суспільно-політичного життя, так само як відродженням етнічних та конфесійних традицій, перегрітий пар став розривати котел. Певні аспекти Чеченської війни стали найбільш гострим, але далеко не єдиним проявом конфліктної ситуації. Президент Інгушетії Р. Аушев наполегливо закликає до того, щоб поряд з федеральним діяло республіканське законодавство, що враховує специфіку місцевих звичаїв. Зокрема, в Інгушетії виникло питання про легалізацію кровної помсти. У верховному законодавчому органі Чечні вже в 1996 році було поставлено питання про легалізацію багатоженства. Здається, те, що ми спостерігаємо в сучасній Чечні та Інгушетії, не замкнеться їх межами. Може бути, на черзі сусідній Дагестан, де найбільш ісламізувати народи (кумики, аварці, даргинці та ін) теж висунуть певні юридичні вимоги. Як не складні ці проблеми, рішення їх не можна зволікати. Це один з факторів, які, в кінцевому рахунку, визначать і збереження Росією своєї цілісності, і подальші шляхи розвитку її мусульманських республік: в бік європейської (євразійської) цивілізації або ісламського фундаменталізму.
Таким чином, аналіз співвідношення адату, шаріату і російського законодавства в правовій історії карачаївського народу дозволяють сьогодні зробити висновок про те, що тривалий взаємодія трьох різних систем права призвело в цьому регіоні до своєрідного симбіозу російсько-радянської та адатного-шаріатной систем права, що створили умови для множинної юриспруденції в Карачай.
2.3 Концепція війни і миру в ісламі
Ісламська концепція війни і миру знайшла вираження у вченні про джихад. Слово «джихад» перекладається з арабської як «старанність у питаннях віри», «намагання», «напруга зусиль». «Помилковою і суперечить Корану і Сунні пророка є трактування« джихаду »окремими екстремістськими угрупованнями псевдоісламського, а також у ряді ЗМІ як« війна в релігійних цілях », бо війна у формі агресії вважається в ісламі взагалі неприпустимим». [14] Джихад є однією з головних обов'язків мусульман. Внеісламская трактування джихаду зазвичай зводиться до його однозначного визначення як збройної боротьби мусульман з невірними. Тлумачення цього поняття як «священна війна» в релігійних цілях не є коректним, оскільки мусульманська традиція вважає будь-яку війну, яку веде мусульманська громада, священної, на благо віри. Джихад в ісламській інтерпретації являє собою боротьбу за віру, що включає дії, як військового, так і іншого характеру. Спочатку під джихадом малася на увазі боротьба на захист та за поширення ісламу серед аравійців-язичників.
Коранічні приписи щодо джихаду носять суперечливий неоднозначний характер, обумовлений специфікою діяльності Мухаммада в мекканський і мединський періоди. Коран наказує: 1) не входити з багатобожниками в конфронтацію і долучати їх до віри мирними засобами; 2) вести з противниками ісламу оборонну війну, 3) нападати на невірних, виключаючи «священні місяці»; 4) нападати на них всюди і в будь-який час . Ці установки створюють грунт для різноманітних тлумачень відносини ісламу до війни і миру. З плином часу концепція джихаду поглиблюється. Розробляються поняття «джихаду серця» як боротьби з власними поганими нахилами, «джихаду мови» («веління схвалюється і заборона порицаемого»), «джихаду руки» як застосування покарань до злочинців і порушників норм моралі і «джихаду меча», трактується як збройна боротьба з противниками ісламу. Борцям за віру - муджахидам-уготовано вічне блаженство в потойбічному світі. Джихад в ім'я морально-етичного самовдосконалення оголошується «великим джихадом», а війна з невірними - «малим».
Ідея джихаду була генетично пов'язана з практикою набігів, широко поширеною в кочовий середовищі доисламской Аравії. У період оформлення ісламської державності джихад став прапором завойовників. У період існування халіфату, який об'єднав різні народи, конфесії та регіони, концепція джихаду була доповнена детальною розробкою наступних понять: дар ал'-іслам - «земля ісламу» - території безроздільного панування мусульман, дар ал'-харб - «земля війни» - території, що знаходилися поза мусульманського контролю, і дар ас-сул'х - «земля договору» - володіння инаковерующих, на яких мусульмани політичної влади не мали, але користувалися свободою віросповідання. Канонічні тексти про ці землі вельми суперечливі, тому богослови тлумачили їх залежно від вимог часу.
Релігійна політика на завойованих територіях, що проводилася в епоху раннього ісламу, визначалася в основному прагматичними міркуваннями. Перед вибором «меч або іслам» ставилися тільки язичники. У той же час послідовники монотеїстичних релігій - християни та іудеї - не стояли перед такою жорсткою альтернативою. Вони могли стати «шанованою групою», члени якої продовжували сплачувати, як і до арабських завоювань, подушну подати і при цьому зберігали своє віросповідання. Від подушної податі звільнялися що прийняли іслам. Деякі мусульманські правителі не заохочували перехід нових підданих в іслам, оскільки це призводило до скорочення надходжень у державну скарбницю.
Мусульманські теоретики протягом століть розробляли норми взаємин між мусульманами і немусульманами в період війни і в мирний час. Був складений звід правил, пов'язаних із звільненням від ведення джихаду. Від участі у війні за торжество віри звільнялися люди, які не мали необхідної екіпіровки і озброєння, видатні релігійні авторитети, ті, хто не заручився згодою батьків на участь у джихаді, боржники, які не отримали дозволу кредиторів. Правила джихаду обмежували дії муд-жахідов в таборі супротивника. Під час джихаду заборонялося вбивати жінок і неповнолітніх, якщо ті не билися проти мусульман. Деякі ранні мусульманські богослови вважали вбивство військовополоненого актом недозволеним або, щонайменше, гідним осуду. Існує правило тимчасового заступництва, що відноситься до не мусульманам. Воно забезпечує недоторканність їхнього життя, свободи і майна і поширюється в основному на іноземних послів, а також на купців і тих, хто прибуває в «землі ісламу» з метою ознайомлення з мусульманським віровченням.
Звід правил, що стосуються концепції джихада і регулюють взаємовідносини мусульман із зовнішнім світом, склав базу «ісламського міжнародного права». Суперечливі тлумачення ісламської концепції війни і миру надають можливість санкціонувати протилежні за своїм характером явища в житті мусульманських держав. У колоніальну епоху ідеї джихаду використовувалися як ідеологічного обгрунтування протидії експансії Заходу. В даний час гасло урочистості ісламу за допомогою джихаду у всесвітньому масштабі використовується лише окремими фундаменталістськими угрупованнями екстремістського толку. На сьогоднішній день багато мусульманські ідеологи все більше віддають перевагу значенням джихаду, не пов'язаних з війною. Джихадом називають зусилля щодо здійснення програм соціально-економічного розвитку та зміцнення національного суверенітету. Творчі мирні аспекти джихаду висуваються на перший план, коли стоїть питання про мирне вирішення конфліктів, боротьбі за роззброєння і міжнародну безпеку.
Але, все ж таки, в ісламі право оголошення і ведення «священної війни» тобто війни з метою відбиття агресії та захисту свободи віросповідання, належить тільки державі! Окремі громадяни, громадські та релігійні організації таким правом не володіють.
Висновок
На підставі аналізу досліджуваних джерел можна зробити наступні висновки.
Як система норм виражають у релігійній формі волю феодально-релігійної знаті, санкціоніруемих і підтримуваних теократичною мусульманською державою, мусульманське право у своїй основі склалося в епоху становлення феодального суспільства в Арабському халіфаті у VII-X ст. і базується на ісламі.
Мусульманське право - це єдина ісламська система соціально-нормативного регулювання, яка включає як власне юридичні норми, так і релігійні та моральні постулати, а також звичаї. Так, мусульманське право визначає молитви, які правовірний повинен читати, пости, які він повинен дотримуватися, милостині, які він повинен подавати, і паломництва, які він повинен здійснювати. Мусульманське право в тому чи іншому обсязі діє в багатьох країнах від західного краю Африки до тихоокеанських островів. За різними підрахунками, у світі проживає від 750 до 900 млн. чоловік, які сповідують іслам. Вони становлять більшість або значну частину населення більш ніж п'ятдесяти держав.
Закон у сучасному західному розумінні як акт, виданий компетентним органом, не існує в мусульманському праві. Теоретично тільки Аллах має законодавчу владу, а земні правителі не володіють повноваженнями створювати право, законодавствувати. Насправді єдиним реальним джерелом мусульманського права служать праці древніх учених-юристів.
Коран - збори висловів Мухаммеда, складене через кілька років після його смерті, - перше джерело мусульманського права. Він складається головним чином з положень морального характеру, які носять занадто загальний характер, щоб мати точність, конкретність і визначеність юридичних норм. Коран вчить мусульманина, наприклад, висловлювати співчуття слабким і бідним, чесно займатися підприємництвом, не пропонувати хабарі суддям, ухилятися від лихварства і азартних ігор. Проте в Корані не вказується, які правові санкції за порушення цих звітів. Вміщені в ньому правила стосуються в основному молитовних ритуалів, посту і паломництва. Навіть у тих випадках, коли Коран зачіпає проблеми права у власному розумінні, пов'язані, наприклад, до сімейних відносин, він не пропонує єдиної системи загальних правил, а лише дає вирішення декількох питань, якими Мухаммед займався, будучи суддею.
Другим за значимістю джерелом права є Сунна - зібрання переказів про пророка Мухаммеда, про його буття і поведінці, свого роду підсумок тлумачення Корану в перші десятиріччя після смерті пророка, який відбив політичну і релігійну боротьбу навколо його спадщини.
Третім джерелом мусульманського права є так звана іджма - узгоджене висновок стародавніх правників, знавців ісламу, про обов'язки правовірного, що отримало значення юридичної істини, витягнутої з Корану або Сунни.
Вважається також джерелом мусульманського права аналогія (кияс) - правила застосування до нових схожих випадків розпоряджень, установлених Кораном, Сунной або Іджма, причому іджма має куди більш важливе значення в порівнянні з іншими джерелами.
На території Росії проживає близько 40 народів, релігією яких історично є іслам. При цьому чисельність мусульманських народів у Російській Федерації продовжує постійно зростати: за даними перепису населення, якщо в 1989 році вона становила близько 13 млн. чоловік, то до 1993 року - вже понад 20 млн. відбуваються в сучасному світі процеси набувають особливого значення в Росії, де іслам має глибокі історичні корені і де в даний час активізується мусульманська діяльність. Проблеми формування ринкової системи викликають у російської мусульманської громади потреба в переосмисленні традиційних підходів до понять суспільного прогресу, соціальної справедливості. Ісламський фактор повинен стати важливою складовою частиною міждержавних відносин Росії з мусульманськими країнами з метою зміцнення її безпеки та захисту національних інтересів.
Система мусульманського права відрізняється від інших правових систем своєрідністю, неповторністю джерел, структури, термінів, конструкцій, поняттям норми. Якщо європейські юристи під нормою права увазі припис конкретного історичного законодавця, то ісламські правознавці під нею розуміють правило, адресоване мусульманській громаді Аллахом. Це правило засноване на релігійних догмах, на вірі, тому його не можна скасувати, змінити або «поправить», воно безперечно і абсолютно.
За змістом норми мусульманського права також істотно відрізняються від європейських. Вони, як правило, не є управомочивающими або забороняють. В основі їх лежить обов'язок, борг зробити ті чи інші вчинки, що теж обумовлено їх релігійною природою.
Дана робота занадто мала, щоб повністю висвітлити проблему ісламського світу. Звичайно, зараз відбувається багато такого, що аж ніяк не підвищує авторитету ісламу і шаріату. Не варто великої праці знайти приклади грубого порушення прав людини, ісламського тероризму, актів агресії, крайнього фанатизму та релігійної нетерпимості.
Але той, хто бачить у шаріаті тільки насильство і жорстокість, той потрапляє в пастку і сам ніби стає фанатиком ісламу зі знаком мінус, екстремістом по відношенню до шаріату, звалюючи на нього чужі гріхи і проявляючи тим самим неповагу не тільки до шаріату, а й до мільйонів мусульман.
У кінцевому рахунку, сучасна роль мусульманського права залежить те того, чи буде зроблено акцент на ті його сторони, які відповідають нашому часу, а значить, відповідають інтересам сучасної людини, відображають ідеї, близькі як мусульманам, так і іншим народам. Якщо це відбудеться, то шаріат буде належати не тільки історії, але і майбутнього.
Бібліографія
1. Абрашітов В.К. Джерела мусульманського права та основні аспекти їх змісту / / Нова правова думка. - 2005. - № 1. с. 62.
2. Ацамба Ф.М. / Історія релігії в 2-х кн. Кн. 2. 2004. с. 619.
3. Барковська Є.Ю. Мусульманське право і правова культура. - М., 2001. с. 8.
4. Буянскій С.Г. шаріат належить не тільки історії, але і майбутньому / / Історія держави і права. 2000. № 1. с. 25.
5. Володіна Н.В. Іслам: проблеми ідеології, права і політики / / Соціальні гуманітарні знання - 2002 - № 6 с. 116.
6. Володіна Н.В. Державно-правова модель ісламу: принципи та закономірності / / Сучасне право-2005. № 10. с. 67.
7. Гаврилов В.В. Взаємодія міжнародної і національної правових систем та правосвідомості / / журнал Російського права. - 2006 - № 2 с. 131-139
8. Герасимова А.С. Афганська жінка в сім'ї та суспільстві / / Схід. 2006. № 2. с. 97
9. Давид Р., Жоффре-Спінози К. Основні правові системи сучасності. - М.: Міжнародні відносини, 2003. - С. 312
10. Єремєєв Д. Є. Іслам: спосіб життя і стиль мислення - М., 1999. с. 136.
11. Зубарєв О. Правосуддя по-саудівський / / Червона зірка. 1996. 16 жовтня.
12. Канівський К. Соціальна програма російських мусульман: Іслам і світська держава / / Відомості Верховної Ради. 2003. № 4. с. 59.
13. Керімов Г.М. Шаріат: закон життя мусульман. - М., 1999. с. 17.
14. Магаяева П.І. / / Історія держави і права. 2005. № 1. с. 17.
15. Магомедов І.А. Особливості мусульманського сімейного права / / Звістки вищих навчальних закладів Північного Кавказького регіону. 2005. № 1. с. 98.
16. Максименко В.А. Категорія прав людини в мусульманському праві / / Вісник московського університету. 2002. № 2. с. 34.
17. Петров Л. Звичайне право і закон на Кавказі / / Кубанські обласні відомості. 1901. № 1. с. 13.
18. Саміге А. Мусульманське право в світі і в Росії / / Право і політика. 2004 - № 5 с. 147.
19. Сирих В.М. - М.: Юридична Будинок, Юстіцінформ, 2001. с. 506
20. Сюкіяйнен Л. Шаріатське правосуддя / / Вітчизняні записки, 2003, № 2 с. 329.
21. Цмай В.В. Основні етапи становлення концепції мусульманського права / / Історія держави і права. 2005. № 1. с. 61.
22. Черданцев А.Ф.теорія держави і права - М.: Юрайт, 2002, с. 406
23. Чукуров А.В. В Афганістані стати катом може родич жертви / / Комсомольська правда. 1996. 20 лютого.
[1] Давид Р., Жоффре-Спінози К. Основні правові системи сучасності. - М.: Міжнародні відносини, 2003. - С. 313
[3] Теорія держави і права: Підручник для вузів / Під ред. проф. В.М. Корельского і проф. В.Д. Перевалова. - 2-е вид., Зм. і доп. - М.: Видавництво НОРМА (Юрінком ИНФРА × М), 2000. - С. 568
[4] Цмай В.В. Історія держави і права. - 2005 - № 1. - С. 61
[5] Давид Р., Жоффре-Спінози К. Основні правові системи сучасності. - М.: Міжнародні відносини, 2003. - С. 312
[6] Там же. - С. 313
[9] Чукуров A. B Афганістані стати катом може родич жертви / / Комсомольська правда. 1996. 20 лютого.
[10] Зубарєв О. Правосуддя по-саудівський / / Червона зірка. 1996. 16 жовтня.
[11] Сюкіяйнен Л.Р. Шаріатське правосуддя: теоретичні основи і практика / / Вітчизняні записки. 2003 .. №. с. 335.
[12] Магаяева П.І. Адати і шаріат в судово-правовій системі карачаївців / / Історія держави і права. 2005. № 7. с. 15.
[13] Соціально-економічне, політичне і культурний розвиток народів Карачаєво-Черкесії (1790-1917).
[14] Канівський К. Соціальна програма російських мусульман: іслам і світська держава. 2003. № 4. с. 60.