Московська митрополія Історія Російської Церкви

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Знаменський П.В.

Загальний погляд на стан Московської митрополії з відділенні від неї південно-західній.

У половині ХV століття вся Руська земля становила дві великі державні групи земель - східну під управлінням московських самодержців і західну під владою литовсько-польського уряду. Російська церква теж розділилася на дві митрополії - Московську і Київську. Московська митрополія, яка перебувала під заступництвом держави, успішно зростала у своїх межах, прикрашалася зовнішнім благолєпієм і разом з державою, яка, заспокоївшись від зовнішніх і внутрішніх бід, почав намагатися до засвоєння плодів західної цивілізації, виявила всередині себе замечателиюе освітній рух. Β наприкінці ХVI століття вона піднеслася до ступеня самостійного патріархату.

1. Поширення віри

Β Пермському краї. Преподобний Трифон Вятський.

Ми бачили, що панування татар зупинило успіхи християнства на кордонах Казанського царства. Але, минаючи татарські землі, християнство не переставало поширюватися в Пермському краї. Його успіхи стали особливо помітні після підкорення Пермі, з 1472 року. Але ще довго церква не могла витіснити з приміських лісів залишків язичництва, тим більше, що саме пермське духовенство не відрізнялося належної ревнощами до віри. Β 1501 митрополит Симон гірко докоряв його за нехтування до виконання пастирських обов'язків і погану життя; з його послання до пермічей видно, що незаконні шлюби, порушення церковних статутів, навіть відкрите служіння кумирам були звичайними явищами в Пермі і тепер, 100 років після проповіді святого Стефана. Після завоювання Пермі важливою епохою для всього краю було поселення тут Строганових; колом їхніх багатих Усолья почали виникати церкви і монастирі, між якими чудові по освітнє значення монастирі Пискорскій і Солікамський. З Пискорской обителі вийшов просвітитель пермських вогулів і остяків Трифон Вятський. Проповідуючи Христа, він дійшов до місця нинішньої Пермі, де спалив одне шановне дерево, біля якого відбувалися поганські моління. Язичники ледь не вбили його за це, але багато хто, бачачи, що боги не покарали його за свою святиню, стали хреститися; крестіліс' навіть сімейства остяцких і Вогульського князів. Потім Трифон заснував обитель на річці Чусовой, де жив 9 років, продовжуючи свою проповідь до тих пір, поки його не прогнали сусідні мешканці. Після цього він пішов у Вятку, де заснував Успенський монастир (1580 р.), але, по незадоволення братії на його строгість, скоро пішов і звідси. З тих пір він вів довгу мандрівничий життя, проповідуючи християнство по берегах Ками і Вятки. Вже в глибокій старості він знову повернувся у свою Вятську обитель, де і помер в 1612 році. До кінця ХVI століття, з підкоренням Сибіру, ​​християнству прокладена була дорога і в цю велику країну.

Християнство на північному Помор'я.

Просвітницька діяльність пустиннолюбівих ченців у ХV і ХVI століттях проникла і у віддалене північне Помор'я, де за великим тундрам кочували дикі лопарі. Освітнім центром для цього краю був Соловецький монастир. Володіючи великими землями по всьому Поморському берега, він заселяв їх російськими, хрестив інородців і будував для них церкви. Слава чудес від мощей соловецьких чудотворців змушувала звертатися до християнського Бога і до Його угодникам навіть язичницьких кебунов (волхвів). Довше всіх місцевостей Помор'я був далеким від християнства самий північний край на Нордкап. При великого князя Василя і Жанні Грозному там трудився в проповіді постриженик Соловецького монастиря преподобний Феодорит. Для пустельних подвигів він відплив на найдальший північ до річки Колі і трудився тут близько 12 років, потім у Новгороді був посвячений у ієрея і, повернувшись до Лапландії, заснував на гирлі Коли монастир Святої Трійці. Він проповідував лопаря на їхній рідній мові, перекладав для них церковні молитви і вчив їх грамоті. Сила його проповіді була така велика, що він одного разу в один день хрестив до 2000 чоловік. Видалити зі свого монастиря, за незадоволення братії за строгість його статуту, він жив тоді в Новгороді, потім був архімандритом в суздальському Евфіміева монастирі, їздив до Греції за дорученням Грозного для іспрошенное у східних патріархів затвердження прийнятого государем царського сану; повернувшись зі сходу, жив у вологодських межах, але не забував і своїх Кольський духовних чад і два рази, вже в глибокій старості, їздив туди для зміцнення їх у вірі. Він помер в 1577 році. Β один час з Феодоритом у самого Нордкапа проповідував християнство преподобний Трифон Печенгский (1495-1583). Кілька років він боровся з язичницькими кебунамі, не раз піддавався від язичників побоям, ховався в горах від явної смерті, але все-таки досяг мети своєю наполегливістю. Освітивши безліч лопарей на річці Печензі і Пазреке, він сходив у Новгород за антимінсом, побудував на Печензі церкву Святої Трійці, у Колі знайшов священика і в 1533 році відкрив богослужіння, а сам постригся в чернецтво. З Коли і Печенга християнство потім поширилося на Терському березі, близько Кандалашской губи і по всьому Помор'ю. Уряд заохочував проповідникам, даючи їм засоби для облаштування церков і забезпечуючи крестившихся лопарей жалуваними грамотами. Найбільшим лихом для християн в Лопський краї були часті напади на нього шведів. Сама Соловецька обитель мала перетворитися на фортецю і містити збройні загони як у своїх стінах, так і в побудованому нею Сумському острозі.

Β Казані. Просвітницька діяльність казанських чудотворців.

Β половині ХVI століття Московська держава зробила наступальний рух на Казань. Почалося завоювання Казанського царства, прокладає церкви шлях на невимовної схід. Β сказаннях давнину ця війна вся відображена релігійним характером. Перший крок до завоювання Казані - підстава Свіяжска - ознаменований чудовим явищем преподобного Сергія - покровителя Москви. Язичники-черемиси бачили, як неземної старець ходив навколо лісової галявини, на якій виникла після Свіяжск, зі співом і кадил лінію майбутніх міських укріплень. Самий похід Іоанна 4-го під Казань в 1552 році був оточений церковними обрядами і молитвами і мав характер хресного походу. На 2 жовтня Казань була взята після жахливого вибуху її стін, що послідував в той самий час, коли диякон у похідної церкви преподобного Сергія читав Євангеліє на літургії та й промовив історичні слова: "І буде єдине стадо і єдиний Пастир." За взяття міста цар велів ламати в ньому мечеті і будувати церкви. На місці, де під час штурму Казані стояло царське прапор з образом Спаса, сам заклав церкву Спаса, а біля неї вибудував буденну церква в ім'я денних святих Кипріана та Юстини, потім на другий день заклав собор Благовіщення. За містом, де поховані полеглі воїни були, велено було побудувати монастир Успенський зілант. Татари хрестилися цілими родинами, як в усі час перебування царя в Казані, так і після. На другий рік в Москві хрестилися два царі казанських Едігер і п'ятирічний Утеміш-Гірей.

Святий Гурій.

Але після взяття Казані ще довго треба було воювати з підвладними їй татарами, черемиси, чуваші, мордва, вотяков і башкирами. Довга боротьба попереду і церкви з мусульманством татар і язичництвом інших інородців. Для болипіх успіхів віри на московському соборі 1555 належало відкрити в Казані особливу єпархію. Першим святителем у Казань призначений був Селіжаровський ігумен Гурій. Він був насамперед боярський син із прізвища Руготіних, народився у Воронежі, жив у молодості на службі у князя Пенькова. Обмовлений в злочинному зв'язку з дружиною Пенькова, він був вкинутий розгніваним князем у в'язницю. Через 2 роки, звільнившись з ув'язнення, він постригся у Волоколамському монастирі і за святе життя удостоївся вибору в ігумени; з цього монастиря посланий від царя ігуменом ж у монастир Селіжаров, а звідси вже призначений до Казані. Відправлення його на єпархію відбулося з незвичайною урочистістю; це був інший, духовний похід на Казанське царство. Новий святитель їхав з іконами, книгами, церковним начинням і скарбницею государя на будову церков і монастирів. Йому було дано докладний наказ: навертати людей до істинної віри, залучаючи їх до себе ласкою, кормами, дарами, заступанням перед владою, хрестити невірних тільки волею, а не насильством, хрещених наставляти у себе вдома або по монастирях у вірі, хрестити і тих , які побажають того для уникнення від покарання за провини, печаловаться перед воєводами та суддями за підсудних, викривати неправди влади, брати участь з ними в усіх радах. Своїм вченням і життям святої Гурій дуже благотворно діяв на підкорених інородців і в 9 років свого святительства звернув їх багато тисяч. Останні 3 роки свого життя він не міг уже ходити внаслідок хвороби, але і тепер неопустітельно на ношах був у храм і навчав свою паству. Цар дуже благоволив до святителя і в усьому йому допомагав. Β 1556, коли новохрещених татари взяли участь у казанському бунт, за наполяганням святого Гурія, всі нехрещені татари були виселені з Казані в особливу слободу. Святитель Гурій помер 4 грудня 1563 r. У 1595 році було відкриття його мощів.

Святі Варсонофій і Герман.

Помічниками святого Гурія були архімандрити Варсонофій u Герман. Перший був син серпуховского священика і з юних років відрізнявся любов'ю до книг. Років 17-ти він потрапив у полон до кримських татар і за три роки тяжкої неволі встиг вивчити мову і віру своїх поневолювачів, що йому дуже придалося згодом. До свого служіння в Казані він жив кілька часу будинковим ієродияконом у тверського архієрея, потім був ігуменом Пешношской обителі. Β Казані він влаштував Спаський монастир і дав йому статут. За своїм знання татарської мови і звичаїв, він був полезнейшим співробітником святителя Гурія; багато татар привернуло до нього ще його мистецтво лікування хвороб. З 1567 року він був єпископом у Твері, але під старість (1571 р.) знову вернувся в Спаський монастир, де і помер в 1576 році. Мощі його знайдені разом з мощами святого Гурія. Святий Герман, з боярської прізвища Польових, народився в Стариці і був постриженик Волоколамського монастиря, де трудився під керівництвом святого Гурія. Β Казанської землі він влаштував Свіяжскій Богородицький монастир, зробився освітнім центром для всієї нагірній частині Казанського краю. Після смерті святого Гурія він був наступником його по кафедрі і гідним продовжувачем його справи (+ 1567). Наступники святих Гурія і Германа, крім Гермогена, не надали особливої ​​ревнощів до звернення інородців, так що всім своїм християнським просвітництвом Казанський край до самого ХVIII століття був зобов'язаний єдино діяльності своїх чудотворців; після них залишилися цілі селища так званих старокрещених інородців. Прославленню імені Божого серед мусульман і язичників багато сприяли між іншим з 1579 року чудес новоявленої ікони Казанської Божої Матері.

Християнство в Астрахані на Кавказі.

Завоювання Казанського царства проклало шлях до завоювання царства Астраханського. Β 1567 в Москві хрестилася астраханська цариця з сином, а в наступному році посланий до Астрахані ігумен Кирило для хрещення народу і улаштування церков і монастирів. За церковним управлінню Астрахань приєднана була до Казанської єпархії. З Астрахані Росія зав'язала стосунки з народами Кавказу, які здавна сповідували православ'я, але відступали від нього внаслідок мусульманських гонінь. Β Москви один за одним приїжджали черкеські князі і хрестилися. З Москви посилали до них в гори священиків відновлювати православну віру. Β 1586 приходили посли з єдиновірної Кахетії, князь її Олександр, під натиском турками і персами, просив царя ο захисту від ворогів; з Москви відправлені до нього священики, ченці та іконописці для відновлення чистоти віри і богослужіння, які постраждали від постійного впливу сусідніх мусульманських народів.

2. Церковне управління.

Ставлення митрополита до патріарха і до московських государів.

Крім сприяння до розширення зовнішніх меж церкви, посилення Московської держави було корисно для церкви і тому, що вона могла тепер опиратися на силу цивільної влади з більшою впевненістю, ніж за старих часів слабкості держави. Але, з іншого боку, посилився держава, внаслідок вже знайомого нам свого релігійного характеру, тепер цілком виявило ту владу у церковних справах, початок яких ми бачили в попереднє час. Розвитку цієї влади не перешкоджала навіть і колишня слабка залежність митрополитів від іноземного поневолення патріарха. З часу митрополита Іони митрополити постійно вже поставлялися своїми єпископами і самі цілком стали своїми людьми в Росії. Після цього всі зв'язки Росії з Грецією у церковних справах стали обмежуватися майже одними тільки доброчинність стражденним східним церквам. Все більш і більш усиливавшаяся підозрілість російських до чистоти православ'я Грецької церкви спонукала. їх навіть навмисне усуватися від занадто близьких відносин до греків. Близько 1480 року в архієрейську присягу було включено обіцянку не брати греків ні на митрополію, ні на єпископії, як знаходяться під владою невірного царя. Але зрозуміло, що, ставши незалежною від зовнішньої, закордонної влади, російська ієрархія повинна була опинитися в більшому підпорядкуванні своєї місцевої державної влади.

Митрополити при Івана III і Василя.

Наступник митрополита Іони, лагідний і благочестивий Феодосій (бувальцях) був поставлений на митрополію вже без зносини з Грецією. Також поставлялися і наступні митрополити часів Івана III: Філіп I (з 1464 р.), Геронтій (1472), Зосима (1491) і Симон (1495). При такому порядку заміщення митрополичої кафедри великий князь мав сильний вплив на вибір Першосвятителів, не соромимося вже ні впливом Константинополя, ні впливом ослаблих удільних князів. Відносини його до митрополитам виражалися в колишніх формах: російська первосвятитель призивався на князівські поради, скріплював князівські договори, клопотав за опальних та інше. Під час боротьби великого князя з останніми залишками питомої побуту митрополити, як раніше, старанно діяли на користь верховної влади; Пилип і Геронтій сприяли великому князю в підкоренні Новгорода, писали послання ο покорі великому князю в непокірні краю - Псков, Вятку і Перм. Пам'ятниками руководітельних відносин церкви до верховної влади служать між іншим два послання до великого князя, одне від митрополита Геронтія і собору духовенства, іншого від ростовського єпископа Вассиана - обидва на Угру, де великий князь у боязкою нерішучості стояв з полками перед ханом Ахматом; обидва послання порушували його до рішучого бою за землю Руську. Але з іншого боку, за Іоанна, незважаючи на його постійне намагання в усьому триматися старих форм, під цими формами бачимо прояви вже нових відносин. Великий князь не любив, наприклад, митрополита Геронтія, пастиря твердого, не боявся у разі потреби сказати великому князю рішуче слово, і одного разу ледь не відмовив йому від кафедри.

Β князювання Василя Івановича, який розвинув верховну владу ще більше батька, поставлення митрополита відбувалося навіть без соборного обрання, з волі одного великого князя. Наступник митрополита Симона Варлаам (з 1511 р.) чимось не сподобався великому князю, і великий князь заточив його у Спасо-Кам'яний монастир. На місце його поставлений був (1522 р). Волоцький ігумен Данило, людина вельми освічена, повчальних, щиро відданий верховної влади, але надто вже підпорядковувався волі властітельного і не завжди справедливого великого князя. Один опальний боярин Берсень-Беклемішев говорив ο нього: "Учітельнаго слова (тобто великому князеві) від нього не чутно, і не сумує ні ο ком, а колишні святителі сиділи на своїх місцях у мантіях і ПЕЧАЛУВАЛАСЯ государеві ο всіх людях." Слабкість духовної влади особливо ясно висловилася у справі ο розлучення великого князя з його дружиною неплодной Соломонієй. Є переказ, що проти цього незаконного розлучення були і Максим Грек, що жив тоді в Росії, і східні святителі, що надіслали свій голос з Греції. Але Данило, виконуючи бажання великого князя, все-таки насильно постриг Соломонію в суздальському Покровському монастирі і повінчав великого князя новим шлюбом з Оленою Глинської. Плодом цього шлюбу був Іван Грозний.

Митрополити в малолітство Грозного. Митрополит Макарій.

Β малолітство Грозного постійна участь митрополитів у цивільних справах втягнуло їх у чвари бояр і піддав насильству партії ШуйсьКих. Митрополит Данило став було на бік опозиційної партії Бєльських, але ШуйсьКі змусили його відректися від кафедри (1539 р.) і заслали в Волоцький монастир. Наступник його Іоасаф теж став за Бєльських й теж піддався (1542 р.) від Шуйских безчесному повалення з кафедри і засланні в Кирилов монастир. Після нього митрополит Макарій, колишній новгородський владика, був обережніший і зумів утриматися на кафедрі цілих 22 роки. Але і він зазнав від Шуйских багато неприємностей, коли заступився за улюбленця Іванового князя Воронцова, якого ШуйсьКі хотіли вбити, побоюючись його впливу на царя.

Новий государ вступив в управління справами з сильно збільшеною жагою влади, яку в нього занадто довго забирали бояри, і з самим високим поняттям ο значенні самодержавного государя. На 17 році (1547 р.) він прийняв помазання на царство, за прикладом, як він говорив, грецьких царів і прадіда свого Володимира Мономаха, і з'явився російською престолі першим "природженим" і "Божою милістю" царем. Після, в 1557 р., він отримав затвердження у царському сані від собору грецьких святителів. Юний цар був побожний, почитав священний чин, ревнував ο благо церкви. Після потрясіння, виробленого в його вразливій душі московським пожежею 1547 року, він урочисто, на лобному місці, приніс покаяння в гріхах своєї юності і лиха землі і просив митрополита Макарія бути його посібником і вчителем. Про те ж просив він російських святителів на Стоглавом соборі. Собор цей був скликаний у 1551 році для різних церковних виправлень, в яких, за тодішніх обставин, відчувалася сильна потреба. Після з'єднання Руської землі в одне ціле держава Москва отримала можливість одним загальним поглядом проводити огляд всієї російської життя, і все зло, всі негаразди, які формувалися століттями і були колись, при питомих перегородках держави, лише місцевими, уривчастими явищами, постали тепер перед урядом і громадськими діячами в масі, разом. Не дивно, що і уряд, і громадські діячі прийшли у сильну тривогу, підняли скарги, викриття, що носили всі вкрай різкий характер, і взялися до всякого роду виправлення. Цар виступив на соборі ревнителем блага Церкви, теж із самими різкими викриттями сучасних негараздів і з наполегливою вимогою церковних виправлень. Для Церкви, здавалося, настав час найбільшого добробуту. Підозрілий до бояр, государ довірливо ввірявся людям худородних, начебто Адашева, і духовенству. Разом з митрополитом Макарієм керівником його став священик Сіл'вестр з Новгорода. Але при тієї крайньої подозрітелиюсті і ревнощів до влади, які виховалися у царя під враженнями дитинства, було потрібно дуже багато обережності з боку його керівників. Найменша з їхнього боку надмірність в користуванні своїм впливом могла пробудити в душі царя небезпечну думка, що ним керують, як дитиною, як управляли їм перш ненависні йому бояри.

Сильвестр не зумів утриматися на своїй висоті. Його дріб'язкова і настирлива повчальність, ο якої можна судити з його "Домострою," неприємно зіткнулася з пристрасною, не терпіла ніяких стримувань природою царя. З плином часу царя саме здалося, що з них надходять, як з немовлям: "Не було мені ні в чому волі, - скаржився він після, - скільки спати, як одягатися, все було визначено ... Спробую перечити - і ось мені кричать , що і душа-то моя загине, і царство-то розориться. " Коли ж Сильвестр оточив себе при царському дворі партією і своє пестунство * з моральної сфери переніс в політичну, став вимагати від свого духовного сина підпорядкування своїм радам і в цій сфері, наприклад, докоряв йому за Лівонська війна і вимагав продовження кримської, коли, крім того , ще розійшовся з многолюбімой дружиною царя Анастасією, коли нарешті під час небезпечної хвороби царя в 1553 році, при яка виникла тоді питанні ο престолонаслідування, став на стороні не сина Іванового а удільного князя Володимира Андрійовича - цар остаточно поставив і його і його партію на одну дошку з крамольниками-боярами. До своєї теорії царської влади, спрямованої перш проти одних бояр, цар додав нові риси, що належали до участі в державних справах духовенства. Він висунув їх після в листі до князя КурбсьКому, який у своєму посланні до Івана доводив необхідність мати царя мудрих радників: "Ти вважаєш, - писав цар, - світлості благочестивою, коли держава володіє попом невігласом? Але царство, залежні від попом, розоряється .. . Бог не священика поставив над Ізраїлем, але Мойсея, як царя. Коли ж Аарон став завідувати людським влаштуванням, то від Бога людей відвів: дивись, як не личить священикам брати на себе царські справи. " На ту ж думку наводяться й інші приклади зі Священного Писання і візантійської історії. З 1560-х років було видалення колишніх радників царя, опали на різних сильних людей, від'їзд князя Курбського до Литви, установа опрічіни і боярські страти. Свій підозрілий погляд на бояр Грозний переніс і на духовенство. Будь-яке слово повчання з боку пастирів церкви або печалування за опальних стали здаватися царя вже посяганням на його владу, нагадували йому попа Сильвестра. При самому заснуванні опрічіни в 1565 році він оголосив народові, що поклав свою опалу не тільки на бояр, а й на духовенство за те, що захоче государ покарати бояр - а духовенство їх покриває перед государем.

Митрополит святий Пилип II.

Митрополит Макарій не дожив до установи опрічіни (+ 1563). Наступником його в 1564 р. обраний був духівник царя Афанасій **; добрий старець не витримав жахів часу і через рік залишив кафедру через хворобу. При виборі нового святителя увагу царя зупинилося на Германа Казанському, але після того, як святий Герман решітелию зажадав знищення опрічіни, цар вигнав нареченого первосвятителя з митрополичого будинку і викликав у митрополити соловецького ігумена святого Філіпа (1566 р). Святий Филип походив з роду бояр Количових і в молодості служив при дворі великого князя Василя та Олени. Точного подвижника ледь вмовили взяти запропонований сан і дати обіцянку не виступати проти опрічіни ***. Але минуло кілька місяців, і при вигляді жорстокостей і беспутства опричників він не захотів мовчати. Викриття митрополита цареві спочатку були таємні, але в 1568 році, бачачи їх безуспішність, він зважився приступити до осторогу всенародним. Β тиждень Хрестопоклонний цар прийшов до обідні в Успенський собор разом з опричниками в їх дивних нарядах і підійшов до митрополита прийняти благословення. Філіп не благословив його. "Не впізнаю царя, - говорив він, - в такому одязі, не впізнаю та у справах царства. Убойся суду Божого; ми тут приносимо Богу безкровну жертву, а за вівтарем ллється кров невинна." На погрози царя він відповідав: "Я приходько на землі і готовий страждати за істину - де ж моя віра, якщо буду мовчати?" Β наприкінці липня відбулося нове зіткнення святителя з царем під час хресного ходу в Новодівичому монастирі через те, що святий Пилип під час читання Євангелія побачив одного опричника з тафьей на голові і звернувся до царя з докором та скаргою. Цар вирішив нарешті повалити митрополита з кафедри. Знайшлися наклепники з тяжкими звинуваченнями на святого. Собор улесливих єпископів засудив його на позбавлення сану. 8 листопада 1568 опричники буйної натовпом увірвалися в храм, де Філіп служив свою останню літургію, зірвали з нього святительські одягу, одягли в лахміття і з ганьбою вигнали з церкви. Після непродолжітельногого, але тяжкого тюремного ув'язнення він був заточений у тверський Отроч монастир. Через рік, проїжджаючи повз Твері, Іоанн заслав у Отроч монастир Малюту Скуратова взяти благословення у Філіпа. Святитель не дав благословення, і опричник задушив його. Наступні митрополити, Кирило і Антоній, були вже тільки безмовними свідками справ Грозного. Князь Курбський називає всіх російських святителів страшного часу "потаковнікамі" і вигукує: "Де Ілля, возревновавий ο Навуфеевой крові? Де Єлисей, посоромити царя Ізраїлевого? Де лики пророків, що викривали неправди царів? Де Амвросій, змирившись Феодосія? Де златословесний Іоанн, обличавший царицю златолюбівую? Хто відстоїть ображених братію? Воістину ніхто; якщо хтось і з'явиться ревнуючий по Бозі правдою слова, засудити, як лиходій, і після різних мук вдасться до гіркої смерті. " Четвертий шлюб царя з дозволу церковної влади, з накладенням тільки не тяжкої епітеміі, яку до того ж цар не виконував, є достатнім свідченням занепаду духовної сили ієрархів, ο якому говорив Курбський. Після цього шлюбу цар ще одружився три рази, вже не питаючи дозволу церковної влади.

Митрополити за царя Феодора.

Після страшного Іоанна став царем благочестивий і слабкий син його Феодор. Але і в його царювання бачимо повалення митрополита Діонісія, який разом з Шуйскими наважився діяти проти могутнього Годунова, говорити ο неправда тимчасового правителя і клопотати ο розлучення царя з неплодной Іриною - сестрою Годунова. На місце його зведений (1587 р.) ростовський архієпископ Іов. Це був останній митрополит і перший патріарх в нашій історії.

Eпархіі московської митрополії.

Β історії єпархіального управління важливою подією було падіння вільних міст і припинення їх прагнення до церковної самостійності. Β останнім часом, не знаходячи в Росії сильних удільних князів, на яких можна було б спертися проти московської централізації, новгородці звернулися до заступництва Литви. Після смерті владики святого Іони (1470) литовська партія вимагала, щоб новообраний владика Феофіл їхав ставитися не до Москви, а до Києва, а коли він не погодився на це, виставила від себе іншого кандидата на кафедру, ключника Іони Пімена, який готовий був їхати на поставлення, куди завгодно. Β 1471 Іоанн III розпочав проти новгородців великий похід, на який і він і москвичі дивилися, як на похід релігійний, проти відступників від православ'я, і ​​який порівнювали навіть з походом Донського на Мамая. Стиснутий Новгород через посередництво Феофіла вимолив собі прощення великого князя, зобов'язавшись не відступати до Литви і присвячувати своїх владик при труні святителя Петра. Після цього Феофіл їздив до Москви і був поставлений на архієпископію. Вірний старовинним звичаєм печалування, він був постійним заступиться за своїх духовних чад перед Іоанном до самого кінця новгородській вільності. Β 1478 великий князь зробив новий похід проти Новгорода і на цей раз клопотання владики про збереження старовинних прав вічового міста було вже безуспішно.

Вічовий дзвін відвезли до Москви і повісили, як висловлюється літопис, "на колокольніце з іншими дзвони звонити." Владика і загинув за своє місто; після бунту проти московської влади, який не забарився послідувати з боку новгородців, він знову було ПЕЧАЛУВАЛАСЯ ο них, але великий князь разом з винними схопив і його самого і в 1480 році ув'язнив в Чудов монастир, де він і помер в 1482 році. На місце його поставлений був володарем вже не новгородець, обраний на віче, а москвич Сергій, присланий великим князем і митрополитом. Падіння Новгорода обставлено в літописах релігійними переказами. Воно задовго передує сумними ознаками: самі собою дзвонили дзвони, буря зламала хрест на святій Софії, плакали ікони по церквах, на трунах покійних владик бачили кров. Преподобний Зосима Соловецький на бенкеті у Марфи Посадницу з жахом бачив деяких гостей сидять без голів і передбачив їм кару від великого князя. Долинуло до нас переказ і ο перший владиці-москвичі. Покійні владики нібито були йому уві сні і наяву і з гнівом дорікали йому, навіщо він сів на їх кафедрі. Менш ніж через рік він зійшов з розуму. Наступником його з 1484 був теж москвич, Чудовський архімандрит Геннадій. Β Москві довго не могли забути новгородської вольності і підозріло придивлялися до старого вічевому кутку. Β церковній сфері ця подозрітельност' висловилася різними утисками владикам, відібранням у них маєтків, відпискою їх монастирів до Москви, позбавленням їх кафедри. Позбавлений кафедри святий Геннадій, звинувачений у хабарництві. Святий Серапіон висловив обурення на відписку в 1507 році від його єпархії до Московської багатого Волоколамського монастиря і був заточений в Троїцький монастир. Β 1570 Грозний зробив свій кривавий похід на Новгород, щоб вивести в ньому зраду, ο якої йому доносили наклепники. Стався страшний погром всього міста і його околиць, причому не було пощади ні духовенству, ні церквам, ні монастирям. Владика Пімен, колись судив на соборі святого Філіпа, піддався крайнього нарузі від опричників - провезений по всьому місту в одязі блазня, з бубном і волинка, на білій кобилі, потім позбавлений сану і ув'язнений у Веньова. Наступника його Леоніда Грозний (1576 р.) велів зашити в медвежио шкуру і зацькувати собаками, а nо іншим известиям - задушити.

Інший вічовий місто, Псков, як і раніше все клопотався про звільнення своєму від влади новгородських владик. Отримуючи постійно відмови, псковичі дійшли нарешті до того, що в 1468 році вирішили управлятися в церковних справах самі собою без владики, через двох виборних свяшенніков. Владиці, який, стривожений цією новиною, приїхав в Псков, сказали, що засноване ними церковне самоврядування необхідно, тому що в цей останній час збентеження стало велике - владиці всього й розказати не можна. Вони змушені були відступитися від свого рішення вже в 1470 році, на вимогу самого великого князя і митрополита Філіпа. Віче не раз робив розпорядження, які міг робити один владика, наприклад, в 1468 році відлучило від служби овдовілих попів і дияконів. Навіть після падіння Новгорода, коли владики новгородські стали органами сильної московської влади, псковичі постійно дратували їх своїм непокорство. Першого єпископа (Мисаїла) Псков отримав вже при заснуванні патріаршества.

Число всіх єпархій в Московській митрополії після відділення від неї Київської тягнулася до 10, але в єпархіальному розподілі відбувалися за часів різні зміни, з яких чудові: установа в 1555 р. нової Казанської єпархії, переведення Пермської єпархії до Вологди (на початку ХVI століття), приєднання до Московської митрополії Смоленська (при Василя Івановича) і Полоцька (при Грозному) з їх єпархіями; при Грозному у німців взято старовинний російський місто Юр'єв і влаштована нова Юр'ївська єпархія. Польський король Стефан Баторій знову забрав у Росії і Юріїв і ІІолоцк; Полоцька єпархія знову відійшла до Києва, а Юр'ївська була закрита. Єпархія митрополита через відокремлення від неї київської половини значно зменшилася, але все ще була занадто велика і після цього, вона обіймала собою нинішні єпархії: Московську, Костромську, Нижегородську, Вятську, Курську, Орловську і значні частини Володимирській, Архангельській, Новгородської і Тамбовській. Після падіння Орди сарайским єпископ (з 1454 року) став жити в Москві на Крутіцах і став як би вікарієм митрополита.

Органи єпархіального управління.

З ХVI століття зустрічаємо цілий ряд нових і дуже важливих постанов относітелию органів єпархіального управління. Духовенство давно вже був обтяжений тим, що єпархіальні справи проводилися здебільшого світськими чиновниками архієрейських будинків, які дивилися на свої посади, як на годування, і гнобили духовний чин. Під час московського собору 1503 ростовський священик Георгій Скрипиця писав: "Панове священноначальніци! Неблагословно наглядати над вірними людьми ... Назіраете церква за царським чину земного царя-боярами, дворецькими, неделицікамі, доводчиками, для своїх прибутків, а не по достоїнству святительському. Вам достоїть пащі церква священиками розсудливими, а не мирським воїнством. " Нарешті Стоглавий собор визначив: суд по всіх духовних справ виробляти самим святителям, або кому вони вкажуть з духовних, а не з мирських осіб, за могутнім ж боярами залишити суд тільки у цивільних справах, подведомим суду Церкви, і то лише над мирянами церковного відомства і білим духовенством. Внаслідок цієї постанови збільшено число духовних органів архієрейської влади, якими були органи прикази - архімандрити, ігумени і протопопи, і виборні - попівські старости. Попівські старости, яких в перший раз ми бачили у Львові, у ХV столітті з'явилися і в деяких інших місцях, але з виключно фінансовим значенням, як органи архієрея, до яких, за висловом грамот, тягнули * всякими зборами тяглі попи. Стоглав зробив установа попівських старост і їхніх помічників, десяцьких священиків, повсюдним, і зодягнув їх, крім обов'язку збирати владичне збори, ще обов'язком наглядати за церковним благочинністю і в якості депутатів сідет' в суді над духовенством у владичних мирських суддів. Право церковного суду, як і раніше залишено за одними приказними органами архієрейської влади, як духовними, так і світськими, яким духовна влада довіряла більше, ніж виборним старостам. Самі попівські старости підпорядковані нагляду архімандритів, ігуменів і протопопов.

Пристрій церковного суду.

Правилами судебников Іоанна III та Івана Грозного, новими грамотами духовної та світської влади і особливо правилами Стоглаву вироблено більш точне розмежування церковної та громадянської відомств. Непідсудність духовних осіб і всіх взагалі церковних людей державному, мирському суду визнана була загальним правилом по всіх справах, окрім кримінальних, а й у цих справах перші дії суду над духовними особами до зняття сану з винного належали духовним ж владі. За позовами на осіб духовного відомства від людей сторонніх і навпаки призначався суд спільний - з органів і духовного і світського суду разом. Позови на самих духовних влади, архієрейських намісників і бояр розбиралися самим государем або його боярами в наказі великого палацу. Але ці правила дотримувалися не цілком. При стародавньому прагненні кожної корпорації людей до відокремлення і внаслідок тяжких поборів з боку архієрейських чиновників, багато монастирів випрошували собі не судимі грамоти, на підставі яких були браття, і монастирські селяни судилися у настоятелів, а настоятелі, крім єпархіальної влади, підпорядковувалися прямо суду самого царя в наказі великого палацу. Несудимі грамоти зрідка встигали випрошувати і церковні причти. Грамоти ці виробляли більшу плутанину в церковному суді, порушували судную влада архієреїв і підпорядковували духовенство мирському суду. Стоглав скасував їх: але його розпорядження не увійшло в практику. Чудово, що митрополит і архієреї, принаймні з часу Стоглаву, повинні були приймати до себе на службу бояр і дворян, а так само і звільняти їх з цієї служби не інакше як тільки з дозволу государя; таким чином ці люди стали тепер не стільки церковними , скільки звичайними государевими людьми, тільки служили по церковному відомству. Держава заявляло свою участь у церковних судах по цивільних справах і з іншого боку - разом з попівськими старостами на них покладено було сидіти ще земським старостам, шинкаря і земським дякам як представникам світської влади.

Стан білого духовенства.

Члени причтом як і раніше ставилися до церков з вибору парафіян. Β Стоглаве знаходимо опис того, як у Новгороді вулиця, звичайно становила особливий прихід, вибирала собі кандидата на церковне місце і просила владику ο поставлення вибраного, причому брала з останнього гроші за вибір, а кого владика пошле сам без парафіяльного вибору, того відмовляла. Член кліру був членом і своєї парафіяльної громади, і до того ж членом грамотним, що давало йому болипой вага та участь у земських справах, в різних общинних актах, межових позовах, мирське суді, виборах, челобітьям перед владою і т. п. При всьому тому в ХVI столітті не можна вже не помічати ознак швидкого занепаду виборного значення духовенства. Держава все більше і більше утруднювало поставлення в священний чин людей служивих і тяглих, так що ставленики були здебільшого з осіб духовного ж походження. Сама парафіяльна громада в своїх виборах насамперед звертала увагу на них же, тому що на їхньому боці була велика грамотність і звичка до церковній службі. Звідси з плином часу поступово формувалася спадковість церковного служіння. Стоглав вже прямо говорить ο спадщині церковних місць після батьків дітьми.

Збори з духовенства.

Β фінансовій сфері церковного управління зустрічаємо деякі визначення щодо архієрейських зборів з духівництва. Після різких викривань стригольників щодо поставлення пастирів на мзде собор 1503 скасував було ставлені мита, але Стоглав знову відновив їх. Найголовніший збір з церков у архієрейську скарбницю становила щорічна церковна данину за кількістю парафіяльних дворів, кількості землі та інших угідь при кожній церкві. Іншими зборами були: перехожие гроші з священно та церковно служителів за перехід до іншої церкви, епітрахіальние і орарние мита з овдовілих священнослужителів при видачі епітрахіальной або орарной грамоти на служіння, крижові з неприкаяних духовенства, що служив по найму, для якого воно ставало на крижах (перехрестях ), явочні - за явку грамот кожному новому архієреєві. Важливу статтю архієрейських доходів становили мита за антимінси для нових церков і вінцеві - з шлюбів. При Грозному визначена була грошова сума, яку духовенство повинно було платити щорічно за архієрейський під'їзд, хоча б архієрей і не їздив по єпархії. Крім під'їзду, воно платило ще московський підйом для покриття витрат на поїздки єпископа до митрополита. Зі зборами на архієреїв з'єднувалися ще особливі збори на їх чиновників і служителів архієрейського дому; з часу Стоглаву ці збори складалися в одну загальну суму, рівну за величиною церковної данини і відому під ім'ям десятільніча доходу. При поїздках архієрейських чиновників у справах духовенство ставило їм корми і підводи. Воно ж будувало двір архієрея і двори десятільнічі. Кількість зборів залежало від розсуду архієреїв. Траплялося, що церква обкладалася занадто високими зборами і тому довго залишалася без причту. Траплялося й те, що причт, з'єднавшись разом з парафіянами, силою відбивався від зборів. Законним засобом позбутися від тяжкості платежів були жалувані грамоти, але архієреї давали такі грамоти здебільшого тільки таким церквам, які перебували в державних селах або в вотчинах шанованих монастирів і сильних осіб. Крім платежів в архієрейську скарбницю, духовенство не було вільно і від цивільних платежів і повинностей. З своїх власних земель воно повинно було виставляти ратників, давати гроші або припаси на військові потреби, постачати корми і підводи чиновникам, підтримувати мости і дороги, виконувати повинність міську (тобто будувати міські стіни і казенні будівлі). Духовні особи, які жили на чужих землях, підлягали ще зборів на користь власників цих земель. Ті, що жили на землях чорних тягнули з чорними людьми, тобто несли звичайне тягло, платили оброк намісникам та інших чиновників, гроші Ямський, стрілецькі, піщальние та ін Білою, вільною від платежів, вважалася тільки земля церковна, але і з неї духовенство повинно було нести деякі платежі в надзвичайних випадках - під час війни і для викупу полонених. З постійних повинностей ця земля не звільнялася від повинності губної, тобто змісту губного старости.

Зміст білого духовенства. Перехожие і крижові попи.

Платежів було багато, а коштів до змісту духовенство мало мало. Тільки деякі церкви мали вотчини, і то невеликі, наприклад села в 2-4 двору. Невелика кількість церков отримувало ругу від уряду, але в дуже малій кількості. Потім всі засоби існування причтом цілком залежали від парафіяльних спільнот. Одні громади відмежовували на утримання причтом землі, інші, замість землі, призначали умовна кількість Ругії. Крім Ругії, причт збирав у свята, рази 4 на рік, з приходу ще збори або запити, звичайно хлібом, яйцями та іншими припасами, нарешті, користувався звичайним доходом за требоісправленія. Добробуту духовенства багато шкодило неправильний розподіл парафій, не розмірне з числом населення, і непомірне розмноження самого духовенства. Стоглав вважав за потрібне видати заборону будувати зайві церкви, яких будівельники не могли забезпечити засобами, потрібними для їх існування. Внаслідок надлишку духовенства і бідності парафій з'явилося багато так званих бродячих, або перехожих попів, які зі своїми ставленнями і перехожі грамотами ходили з місця на місце, наймаючись служити при церквах на рік або на інший строк. Β містах, особливо в Москві, з цих неприкаяних священнослужителів, які служили за наймом, утворився клас крижового духовенства. Стоглавий собор звернув серйозну увагу на цей безладний люд, який виробляв велика спокуса. Велено було вибудувати для цих попів на крижах попівську хату, щоб вони принаймні не стояли для найму на вулиці, і посадити в ній для нагляду за ними попівського старосту. Між бродячим і крижового духовенством багато траплялося людей без всяких грамот і навіть перебували під забороною, тому собор розпорядився ο суворій огляді у нього грамот.

Заходи до покращення моралі білого духовенства.

Бідність духовенства, залежність від парафій і виключно обрядова його постановка в суспільстві (причому з боку духовної особи вимагалося лише виконання треб і обрядів і не було запиту на розвиток власне пастирських якостей), виробляли помітний занепад і в моральному стані духовного чину. Митрополит Феодосій думав "попів і дияконів потрібно навести на Божий шлях," розповідає літопис, "нача на всяку тиждень сзиваті їх і учити по святих правилом, і вдівцем дияконом і попом повела стригтися, а еже у кого наложниці будуть, тих мучить без милості, і священство симая з них, і продавати їх. " Вдови священнослужителям, не стригли в чернецтво, служіння було заборонено ще за митрополитів Петра і Фотія. Заборона це повторено потім на соборі 1503 року. Священик Георгій Скрипиця, сам будучи вдівцем, тоді ж протестував проти цього рішення. "Нехай, - писав він собору, - зазнають забороні ті, які не зберігають свого вдівства. Навіщо ж без вини засуджувати всіх? Чи правильно, що вдови священик, постригшись, може служити, а той же священик, не постригшись, не може служити? Хіба жінкою поп святий? Який поп має дружину, чистий, а не має дружини, не чистий, а чернець, не маючи дружини, чистий. І ви, панове мої, яким прозріли духом чистих і нечистих? " Протест залишився без успіху. На моральні недоліки духовенства звернув увагу і Стоглавий собор, але його розпорядження теж обмежилися тільки посиленням нагляду за духовенством і строгості покарань та забороною священнослужіння вдівцям, тобто тими ж заходами, які були і раніше, і марність яких була вже випробувана, окрім цього, сказано було ще кілька слів ο тому, щоб святителі відчували життя ставлеників і ставили тільки гідних, але звідки брати цих гідних, не сказано.

3. Богослужіння і християнське життя.

Негаразди в церковному богослужінні.

Після виправлень у церковному управлінні та в духовенстві особливу увагу церкви було звернуто на виправлення церковної обрядовості. Негаразди в ній не тільки не зменшувалися проти колишнього часу, але, здається, ще більш збільшувалися, незважаючи на всю важливість, яку надавало церковним обрядом російське суспільство того часу. Зустрічаємо сильні викриття проти неблагопристойно здійснення богослужіння, псування церковного читання та співу, Багатоголосий при богослужінні, що походив від того, що для скорочення часу служби один читав, інший співав, третій виголошував єктенію в один і той же час, так що нічого не можна було зрозуміти. У співі, замість колишнього праворечія, стало раздельноречие, розтягнення слів через зміну півголосних літер у гласні і через безглузді вставки в слова зайвих звуків, - спів так зване "Хомова," в якому багатьох слів не можна було і зрозуміти. Проти всіх цих негараздів повставав Стоглав, писали у своїх творах і грамотах пастирі церкви. У ХV та ХVІ століттях ми вже ясно можемо стежити за проявами тих обрядових думок, з яких виродився після розкол старообрядства. У 1479 великому князю наговорили, що при освяченні Успенського собору митрополит Геронтій не за правилами ходив з хрестами біля храму, не за сонцем. Великий князь розгнівався той, став говорити, що за це Господь пошле на тебе!. І зчинилася суперечка про те, nо сонцю чи проти сонця ходити при освяченні храмів. На боці митрополита стояла більшість духовенства і книжкових людей, але так як проти нього був сам великий князь, то справа дійшла до того, що митрополит навіть відмовився було від кафедри. Істини так і "не обретоша," але великий князь вважав за потрібне поступитися митрополиту і бив йому чолом ο повернення на кафедру. Β ХVI столітті поширилося сильний сумнів ο тому, двоіть або троить Алилуя. Β псковському Евфросіновом монастирі двоілі, прикриваючись авторитетом преподобного Евфросина. Але у Львові і в Новгороді цим ніяковіли, як латинстом. Владика Геннадій навмисне питав про Алілуя який жив у Римі вченого перекладача Димитрія Герасимова. Герасимов надіслав відповідь, який нікого тоді не міг задовольнити, що все одно - двоіть або троить Алілуя, тому питання залишилося як і раніше спірним. Відлуння тодішніх суперечок можна бачити в стародавній повісті ο преподобної Євфросинії невідомого автора початку ХVI століття і в житії преподобного Евфросина, написаному священиком Василем (в 1547 р.). І в тому і в іншому творі Алілуя надається надзвичайно велике значення божественної таємниці воскресіння (Алілуя, на думку Василя, значить ніби-то "воскрес,") і надзвичайна рятує сила, троение ж Алілуя називається жидівство і латинства, навіть повагою язичницького бога. Стоглавий собор повірив переказом Василя і велів двоіть Алилуя. Крім того, він вніс у свої визначення (висловлюється ще раніше за нього митрополитом Данилом) думку ο двоеперстіі в хресному знаменні; на троеперстіе проректи навіть прокляття. При змішуванні суттєвого з несуттєвим обрядовий релігійний погляд простягався і на звичайні життєві речі та звичаї; все своє, російське, здавалося православним, все чуже - єретичним та бусурманські. Росіяни носили бороду, і борода стала істотною приналежністю православ'я, а брадобритие - латинської єрессю. Стоглав визначив над брадобрітцем ні відспівування, ні сорокоуста не творити, ні просфори, ні свічки по ньому в церкву не приносити - "з невірними та прічтется."

Зіпсутість богослужбових книг, зазначена Максимом Греком, і невдоволення на нього.

У 1518 році, за викликом уряду, в Росію приїхав зі сходу Максим Грек, афонський чернець, родом з Албанії, який здобув освіту на заході у Венеції та Флоренції, сучасник і шанувальник знаменитого Ієроніма Савонароли. Його викликали для перегляду і переведення грецьких книг великокнязівської бібліотеки. Скориставшись приїздом такого освіченої людини, уряд і ієрархія стали звертатися до нього за дозволом різних важких питань часу і між іншим найважливішого тоді обрядового питання про виправлення в богослужінні. Він переглянув і виправив Тріодь, Часослов, святкову Мінею, Тлумачні Євангеліє і Апостол. Β своєму "Отвещательном слові" про виправлення він після вказував, з якими грубими помилками доводилося йому встречат'ся в книгах. Β Часослова Христос називався "єдиним точію людиною," в Тямущих Євангеліях - "безконечною смертю померлим," в Тріоді - "створеним і створеним", а Отець у Часослова представлявся "собезматернім Сину," а в каноні на великий четвер - "не сущим єством нествореним . " Β символі віри учень Максима Зіновій зауважив у 8 члені додаток слова "істинного." Β виправлення своїх Максим вже не керувався звичайним прийомом російських справщиков - виправляти книги за допомогою одного тільки звірення їх з древніми рукописами, яке, при несправності решти взагалі рукописів і самих перекладів, не могло повісті ні до чого міцному і, крім того, допускало свавілля в виборі тексту для зразка в виправлення, а вся справа вів за допомогою богословської та філологічної критики тексту. Крім виправлення богослужбового тексту, Максим намагався ще при цьому пояснювати різні богослужбові обряди й приналежності, яких зовсім не розуміли шанувальники церковної зовнішності, наприклад, пояснював літургію для напоумлення тих, які говорили, що всі плоди її пропадають для непоспевшіх до Євангелія, ектенію "про свишнім світі, "під яким багато розуміли світ ангельський; тлумачив значення літер у вінцях Спасителя і Богородиці (Мітір Теу читали Марфу), писав про артос і богоявленської воді. Гурток шанувальників, склали близько Максима, у всьому схвалював його виправлення, ставився до нього, як авторитету, і пишався ім'ям його учнів. Такі були: князь-чернець Вассіан Патрикеєв, співробітник Максима Димитрій Герасимов, писар Максима інок Силуан, його учні ченці Ніл Курлятев, Зіновій Отенскій та інші. Вассіан казав навіть: "Тутешня книги все лжівия, а правила не правила, а кривила. До Максима по тих книгах Бога зневажили, а не славили." Але більшість російських і митрополит Данило думали інакше, говорили, що він, навпаки, тільки псує книги, що хуламі на них творить велію досаду російським чудотворців, рятує по цим книжкам, і на доказ вказували на кілька дійсно важливих помилок, допущених у його виправлення і перекладах. Не знаючи достатньо слов'янської мови, він довгий час міг працювати тільки з допомогою перекладачів, які, зі свого боку. не знали добре грецької мови; Максим повинен був спочатку перекладати з грецької на латинську, знайомий його співробітникам, а ці з латинського перелагал його переклад вже на слов'янську мову. Зрозуміло, що при такому порядку роботи багато фраз перекладів могли з'явитися в такій формі, за яку Максим ніяк не міг відповідати. Прийшли неточності, наприклад про Ісуса Христа, замість: "седе праворуч Отця," написано було: "сідел," як ο мімошедшем факт; замість: "безстрастно Божество," - "нестрашно Божество"; в перекладі житія Богородиці ніяково вживалося "аки" замість "яко," наприклад, перед словами:''насіння мужескаго никакоже прічастівшіся "; про Йосипа і Марії говорилося:" злягання ж (замість нарада) до заручення бе. "Нещасному справщик довелося дорого поплатитися за свої виправлення. Β 1525 році, як за них, так і за іншими звинуваченнями, він був засуджений на соборі і засуджений до ув'язнення в монастир. Разом з цим припинилися і його виправлення богослужбових книг.

Визначення ο богослужбових книгах собору 1551 року.

Питання про виправлення богослужбових книг був знову піднято на Стоглавого соборі, але, по малому утворення членів цього собору, він виявився абсолютно неспроможним у вирішенні такого складного питання. Церковні книги велено було виправляти по-старому з добрих перекладів, яких, однак, і сам собор не міг вказати; по-старому ж на цю справу уповноважували всякі грамотії - все протопопи і попівські старости, що могло повісті тільки до ще більшої псування книг. Сам собор показав зразки вкрай невдалих виправлень, вказавши, наприклад, читати в ектеніях: "про архієпископа нашому Чесного його пресвітерство і дияконство," "самі собі й один одному," та інше, або в символі віри: "і в Духа Святого істинного і Животворчого, "а також вказавши двоіть" Алилуя. " Після цього суворе визначення собору - невиправлених книг ні продавати, ні купувати, ні вживати в церквах - не мало вже, зрозуміло, ніякого значення. Через деякий час після Стоглаву доводилося думати вже не про виправлення в книгах, а тільки ο запобіганні в них нових описів і недопісей; з цією скромною метою і з'явилася в Москві перша друкарня.

Пристрій друкарні в Москві, перші друковані книги і доля друкарів.

Β 1552 r., nо прохання Івана Грозного, з Данії був присланий типограф Ганс Мессінгейм або Бокбіндер. Знайшлися і свої люди, що знали друкарську справу - диякон Іоанн Федоров і Петро Тимофєєв Мстиславець; в Новгороді відшукався різьбяр букв Васюк Нікіфоров, крім того, з Польщі (ймовірно, з якої-небудь російської друкарні в польських володіннях) виписані були нові букви і друкарський верстат , і друкування почалося. Ганса Бокбіндера, здається, скоро відпустили, тому що в друкуванні брали участь тільки російські першодрукарі. У 1564 році вийшла перша друкована книга Апостол, а через 2 роки випущений Часослов - обидва, втім, малоісправние. Після цього друкарську справу зупинилося. Проти типографщика повстали з заздрості переписувачі книг, у яких вони відбивали роботу, і звинуватили їх у єресі; "презельнаго заради озлоблення від багатьох начальник і священноначальнік та вчителів," головні першодрукарі віддалилися з Москви до Вільно працювати в тамтешній друкарні; самий двір друкарський був підпалений вночі і згорів з усіма своїми речами. Друкарство було знову відновлено вже в 1568 р. з волі самого царя спочатку в Москві, потім в Олександрівській слободі. Учень вигнаних першодрукарів Андронік Невежа надрукував у новій друкарні два видання Псалтиря (1568 і 1578 року), теж вельми несправні. Усі несправності в рукописах зазначених книг були перенесені і в друковані їх екземпляри.

Нові храми.

Внаслідок мізерності освіти Москва таким чином не тільки не могла впоратися з вжитими виправленнями одними власними засобами, але не в змозі була зрозуміти навіть чужих робіт як, наприклад, робіт Максима Грека, але вона стала тепер' багата і зробилася в стані заявляти своє старанність до благоліпність церковної обрядовості принаймні матеріальними засобами. З часу Іоанна III почали викликати в Росію різних іноземних майстрів для будівель і більш за все, зрозуміло, для влаштування храмів. Італійський майстер Аристотель Фіоравенті в 1475-1479 роках збудував у Москві новий Успенський собор, замість зруйнованого старого собору. Інші майстри побудували багаті собори в Сергієвської лаврі і у деяких інших монастирях і перебудували (1505-1508 рр..) Собори Благовіщенський на велікокняженском дворі і Архангельський. При Василя Івановича в пам'ять взяття Смоленська побудований Новодівочий монастир; побудовано було до 11 кам'яних церков майстром Фрязіно; майстром Миколою Німцем злитий величезний дзвоник в 1000 пудів. Β пам'ять взяття Казані при Грозному в 1555 році побудований в Москві Покровський собор (Василь Блаженний) вельми оригінального зодчества. Інші міста теж прикрашалися новими храмами. За стародавнім звичаєм під часи лих цілими десятками з'являлися церкви повсякденні. Чудово, що тільки в другій половині ХVI століття став розповсюджуватися у нас звичай будувати церкви теплі, початок якому поклав новгородський владика Євфимій ще в ХV столітті.

Доля місцевих святинь. Собори 1547 і 1549 років. Нові свята та обряди.

Розвиток московської централізації мало великий вплив на долю місцевих святинь. Β початку описуваного часу ми ще зустрічаємо деякі залишки старовинних понять про них; так, перший владика-москвич у Новгороді Сергій не хотів вшанувати мощей владики Мойсея; сам Іоанн III, відвідавши Хутинського монастир, принизив мощі преподобного Варлаама перед московськими мощами і був остережений грізним появою підземного вогню. Новий порядок речей виявився збиранням місцевих святинь до Москви, як загальний політичний і церковний центр. Її Успенський собор став осередком цих святинь. Β його іконостасі поміщені: з підкореного Новгорода ікона Спаса, з Устюга ікона Благовіщення, перед якою молився Прокопій Устюжский про позбавлення міста від кам'яної хмари, з Володимира ікона Одигітрії, із Пскова ікона Псковопечерская; до ризниці собору взяті з Новгорода судини Антонія Римлянина. Β Москву ж перенесені були місцеві мощі чернігівського князя Михайла і боярина його Феодора (при Грозному). Нарешті, за визначенням московських соборів 1547 і 1549 років, багато святих різних країв, перш шанували тільки місцево, отримали загальне вшанування по всій Росії. Тоді ж були зібрані місцеві служби, житія і чудеса нових чудотворців, а для деяких складені знову і теж оприлюднені всюди. Це збирання відомостей ο святих, їх житій і служб тривало і після зазначених соборів. Наслідком його було те, що церковне богослужіння в Росії збагачувалося новими святами і службами на честь нових чудотворців. Те ж саме робилося у ставленні до знову явленим чудотворним іконам, наприклад, з 1579 новоявленої ікони Казанської Богородиці. З ХVI століття у нас робляться відомими деякі нові обряди: обряд ходіння на осляті на тиждень Ваїй, совершавшийся в Москві митрополитом, а в єпархіях, хоча і не у всіх, архієреями, причому осла під святителем у Москві вів за повід разом з боярами сам государ , і обряд Пещного дії, совершавшийся кафедральними соборам перед Різдвом на тиждень праотець.

Святі ікони. Справа Висковатого.

Β ХVI столітті виникло питання ο писанні ікон, тому що через Новгород і Псков в іконописання стало проникати західний вплив, з'явилися ікони, написані з латинських зразків та відрізнялися безліччю символічних зображень. Стоглав визначив, щоб іконописці неодмінно трималися древніх зразків, щоб архієреї по єпархіях встановили за иконописанием суворий нагляд і забороняли писати ікони від самоізмишленія, не за старими зразками і людям невмілі і худий моральності; на зразок для майстрів він рекомендував відомого ченця, іконописця Андрія Рубльова ( + 1430). Незабаром після Стоглаву почалося хвилювання через ікон, підняте дяком Іваном ВисКоватий. Після великого московського пожежі знову розписували іконами кремлівські храми; для цієї справи були виписані до Москви новогородське і псковські майстра. Β Благовіщенському соборі священик Сильвестр, з доповіді цареві, велів їм зобразити: Трійцю в діяннях, Вірую, Хваліте Господа, Софію-Премудрість Божу, Гідно, почи Господь у день сьомий, Прийдіть, люди, трісоставному Божеству поклонімося, і інші. ВисКоватий спокусився ο нових іконах - підтримуваний відставленим від справи московськими майстрами, став розголошувати, що не варто вдавати іконних чином невидиме Божество і безтілесних, що перший член Символу віри потрібно зображати тільки словами, а потім до кінця вже іконних листом, по плотському смотренію, особливо засуджував символічні зображення, наприклад чеснот і вад у вигляді жінок, Христа у вигляді ангела з крилами і т. п., писав митрополитові скаргу, що Сильвестр старі образу виніс, а нові поставив за своїм мудрованию. У 1554 році був скликаний собор і вирішив справу на користь Сильвестра. Висковатого за хулу ікон відлучили на три роки від причастя. "Кожен повинен знати свій чин, - сказав йому митрополит, - вівця не повинна робити з себе пастиря, нога не повинна думати, що вона голова. Слухай духівників. Вам не велено ο Божестві відчувати; знав би ти свої прикази справи, - не разроняй списків. "

Обрядовий характер благочестя російських людей.

Прихильність до форми, обряду відбилася і у всій морального життя суспільства. Чеснотами часу були часта присутність при богослужінні, суворе дотримання постів, крім покладених, ще добровільних, обіцяні, по понеділках і в 12 п'ятниць, вклади в монастирі і церкви, побудову церков, подорожі до святих місць, роздача їжі та грошей бідним тощо. Життя благочестивої людини вся будувалася за церковним статутом; розподіл часу, їжа, одяг, етикет гуртожитку, відносини між членами родини - все носило друк релігії. Навіть зовнішній вид міста і селища показував, що релігія - панівна сила в країні; іноземці бачили в російських містах безліч багатих церков і монастирів, чули невгамовної дзвін дзвонів; по всіх вулицях стояли каплиці і ікони із запаленими свічками перед ними, перехожі хрестилися перед кожною каплицею, а інші клали земні поклони; скрізь можна було зустріти духовенство з святою водою, хрестами, іконами і співом; дуже часто відбувалися хресні ходи. Але справжнє релігійне почуття, яке оживляє обряд і перетворює моральність людини, було мало розвинене. Серед багатьох питань і викривань у ХVI столітті піддалося осторогу і це протиріччя між християнською зовнішністю і нехристиянськими мораллю, та навіть ті самі люди, які всіх різкіше викривали обрядове благочестя, іноді були найтиповішими його представниками, наприклад Грозний, який пропонував самі енергійно викриття на Стоглавом соборі. Все життя в його Олександрівській слободі була влаштована за монастирським чину, а цар був ігуменом, опричники - братією з різними монастирськими посадами. Щодня ця братія вправлялася у богослужінні, а в проміжках між молитвами йшли страшні тортури і страти або прояви грубого розпусти. Гідність молитви визначалося не силою душевного розчулення, а рахунком поклонів, милосердя - рахунком поданих жебракові алтин, старанність до церкви - числом пожертвувань в монастирі. Промовистим пам'ятником цього благочестя залишився синодик Грозного, який він послав у Кирилов монастир для вічного поминання, заплативши за нього 2200 руб.; Це величезне поминання в двох томах, в якому записано 3470 душ убитих царем людей, а цар навіть не знав всіх їх по іменах, а записував по місцях гамузом: пом'яни, Господи, стільки-то убієнних там-то, їх же імена Ти Сам, Господи, весі.

Під благочестивої зовнішністю в суспільстві виявлялася азіатська грубість звичаїв. Β суспільних відносинах бачимо пригнічення нижчих вищими, бідних багатими, підлеглого начальству. Β суді та управлінні панували страшні тортури і страшні кари. Неповага до особистості, звичка давати волю рукам панували однаково у всіх класах суспільства. Β розбоях, наїздах на чужі двори і маєтки вправлялися люди самі близькі до уряду - опричники. До чого доходила необузданность таких наїздів, видно з того, що опрічіне поплатилися своїм добром не одна церква і не один монастир; в новгородському волості опричники розламали навіть труну преподобного Сави Вішерський. Іноземці помічали в російських слабкість почуття честі, брехня і обмани. "Мої російські, - говорив їм Грозний, - всі злодії." Кожен, приставлений до якого-небудь справі намагався нажитися на ньому. Стоглав обурювався тим, що навіть погоничі богаділень - і ті наживалися за рахунок милостині, яку Боголюбцев подавали богаделенним жебраком. Існували грубі потіхи, наприклад кулачні бої, на яких побивали людей до смерті. Грозний звеселяли цькуванням людей ведмедями; те саме робили й інші сильні люди. Громадські сходки, бенкети та бесіди рідко не закінчувалися бійкою і навіть убивством. Моралісти озброювалися також проти поголовного пияцтва у всіх станах, не виключаючи навіть вищого духовенства, особливо проти п'яного перепровадження свят і сімейних торжеств. За описом Стоглаву, весільний поїзд, наприклад, відбувався п'яною натовпом з дудками і бубнами, а, попереду їхав верхи, в єпитрахилі і з хрестом, священик, якого теж попередньо напували. У святкуванні головних християнських свят, крім того, і тепер ще помічалася груба домішка часто аморальних язичницьких обрядів, що викликало з боку кращих духовних осіб сильні викриття. У 1505 році ігумен псковського Елеазара монастиря Памфіл писав псковським владі, благаючи їх припинити грубий розгул купальського урочистості в ніч на Різдво Предтечі, совершавшийся з диким біснуванням всього міста. У Стоглаве теж говориться, що скрізь ще відбувалися обряди Радуниця; на великий четвер палили солому і кликали мертвих; в Троїцьку суботу мужі і дружини сходилися на жальниках (кладовищах) і плакалися на могилах з великим крічаніем, а потім змушували грати скоморохів, співали і танцювали ; на Іванов день і на Хрещення сходилися мужі і дружини й дівчата на аморальну нощно плещеваніе, бісівські пісні, плясаніе, а після ночі все, як біснуваті, з криком купалися в річці, в святки ворожили і ходили по хатах з іграми і переряжіваніем. Собор велів переслідувати і разгонят' всі такі збіговиська.

Домострой.

Сімейні звичаї та ідеали описуваного часу виразно окреслені у великому збірнику знаменитого ієрея Сильвестра, відомому під назвою Домострою. Обертаючись виключно в області домашньої повсякденного життя, цей дорогоцінний пам'ятник давньої життя з особливою ясністю змальовує головний життєвий мотив століття, мотив поваги до обряду, заведеним порядком, звичаєм батьків і дідів, - весь цей заведений порядок, починаючи з виконання найважливіших релігійних обов'язків до самих дріб'язкових господарських занять, увічнений автором Домострою в повному і, так би мовити, пластично дотикальному образі, і переважно з його ідеальної сторони, як зразок. Але тут же видно і те, як обрядового благочестю було важко висловити істинний християнський ідеал сімейного життя. Β основу сімейного життя Домостроем покладено безумовне верховенство батька сімейства; все перед ним хлопці, розумово і морально недостиглі, що живуть тільки його розумом і покаранням, за яких він тому несе відповідальність і в цей храм і в майбутньому житті. Дружина повна його раба, виключно господиня і робітниця, поставлена ​​їм на чолі інших робітниць і працівників будинку. Домострой озброюється проти всяких задоволень жінки, вимагає від неї виключно господарських турбот і роботи, тому що в обстановці сучасного життя не може знайти їй жодних пристойних веселощів для годин відпочинку. Коли жінка не працювала, їй тільки й залишалося віддатися пліткам та дівчата і торговками, бесід з женка бездельних і ворожками або ж хмільного питию. Серед такого життя вона природно Тупело і дійсно вимагала тих педагогічних напоумлення побоями, ο яких так виразно кажуть правила Домострою. Діти є теж абсолютно безправними перед батьком, від нього залежить вся їхня доля, призначення становища в суспільстві, шлюб, тому що самі вони люди нерозумні, молоді, нічого не можуть розуміти. Батько зобов'язаний їх вчити страху Божого і всякому порядку; засобами для цього служать теж страх і побої. Як уособлення влади і страху для сім'ї, батько не повинен навіть посміхатися своїй дитині і грати з ним. У відношенні до рабів автор Домострою уявляє себе добрим паном, але разом з тим постійно трактує раба, як людину теж убогого розумом, якого не навчиш, якщо не поб'єш; у разі сварки своїх холопів з чужими радить полаялися і побити своїх, хоча б і праві були - цим ворожнечі ізбудешь, а збитку не буде. Моральні правила Домострою носять загальний в древньої Русі характер обрядового аскетизму. Забороняються будь-яке смехотворением, пісні, танці, мирські потіхи, полювання. Весь будинок повинен бути влаштований за подобою монастиря. Вхідний до нього повинен прочитати молитву, як перед келією ченця; кожен день родина відправляє утреню, годинник, вечірню, павечерніцу і полунощница; постійно потрібно мати на устах молитву Ісусову, а в руках тримати чотки. У зовнішньому поведінці все повинно бути чинно, ступаніе лагідно, глас помірний, слово пристойно; потрібно частіше ходити до церкви, приймати дивних, подавати милостиню, слухати духівників. Приписувані тут чесноти взагалі рідко виходять з кола обрядового благочестя, полягають переважно в одній зовнішній формі, яку завжди можна дотриматися, не обмежуючи своїх протівонравственних інстинктів, а з іншого боку, сильно відгукуються сухим життєвим практицизмом. Поряд з чистими намірами до праведного житію виставляються і нечисті: похвала людей, прагнення ізбить глузування або ворожнечі, необхідність уживатися з іншими і правдою і неправдою. При випадку рекомендується побити невинного слугу, збрехати, споїти до упаду потрібного гостя і т. п. Кращі і найбільш християнські риси домостроевской моралі виступають переважно в останньому розділі Домострою, що містить її скорочення у формі послання Сильвестра синові його Анфиму. Переконуючи останнього виконувати свої настанови, Сильвестр представляє в прикладі свою власну поведінку і замальовує себе в рисах дуже симпатичних, як людину добру, благочестивого, м'якого, ні з ким не судівшегося, який умів залагоджувати свої справи і відносини поступкою так ласкою, хлібом та сіллю, з яким кожному було приємно і вигідно мати справу. Вище всього в житті ставиться подвиг християнського милосердя. Сильвестр всіх своїх рабів відпустив на волю, спокутував і багатьох чужих рабів, виховував і прилаштовував до справ багатьох сиріт та убогих обох статей, ніколи не зневажив ні жебрака, ні дивного, ні сумного, хіба через незнання, полонених і боржників за силою спокутував, голодних за силою годував і пр.

Найбільше зло сімейного життя полягало в грубому, виключно чуттєвому відношенні статей, яке зумовлювало, з одного боку, легкість сімейних моралі, з іншого - самітництво жінок. Стаття ο злих дружин, цілком і в уривках, містилася у всіх збірниках. Чудово, що сімейне життя не встигла виробити собі навіть морального ідеалу; в суспільстві залишався один лише ідеал аскетичний, який, не маючи собі противаги, доходив навіть до заперечення сімейного життя. Поширилася думка, що людина, "з дружиною і чади живуще, не може спастися." До нас дійшло чудове житіє російської боярині ХVI століття Іуліанії Лазаревської, написане вже в ХVII столітті її сином Каллістратом Осорьіним. Воно має на меті довести, що і без постригу, живучи в сім'ї, можна догодити Богові, але, не маючи іншого морального ідеалу, крім аскетичного, виставляє в приклад життя суворої подвижниці, жінки виключною у сімейному житті, навіть заперечувала це життя, принаймні найменше піклувалася про її інтересах. Видана заміж мимоволі, вона все життя потім тужила, що не могла залишитися чистою дівою і постригтися в монастир, так що чоловік її, людина теж вельми благочестивий, повинен був навмисне видобувати для неї книги, в яких доводилося, що не врятують ризи чорні без добрих справ і не знищать ризи білі при богоугодної життя, і вмовляв її зайнятися вихованням дітей. Вона заспокоїлася тільки тоді, коли чоловік погодився не мати з нею подружнього союзу. Після його смерті вона негайно поспішила виконати своє повсякчасне бажання - постриглася в чернецтво (+ 1604).

Стан чернецтва.

Зрозуміло, що при таких поглядах на християнську моральність чернецтво повинно було багато вигравати, принаймні з зовнішньої свого боку. Виникнення нових обителей йшло з ще більшою швидкістю, ніж раніше, так що з половини ХV до ХVII століття налічується до 300 знову влаштованих монастирів. Кінець ХV і початок ХVI століття виставили двох великих подвижників, що мали особливо важливе значення в історії руського чернецтва, упорядників і законоположніков головних пологів аскетичного життя - скитського і спільножительного.

Преподобний Ніл Сорський.

Перший (1433-1508 рр..) Походив з роду бояр Майкова, був постриженик Кирило-Білозерського монастиря, відомого своїм суворим статутом. Не задовольнившись і цим статутом, він залишив Кирилівську обитель і довго подорожував по сходу для вивчення вищої чернечого досконалості; після повернення до Росії пішов на річку Сміттю і поставив тут свою самотню келію і каплицю, біля яких скоро виникла ціла обитель з новим ще в Росії скитським напрямком, запозиченим преподобним Нілом з Афону і складали як би середину між життям ченців загальножительні монастирів і життям самотніх самітників. Преподобний Ніл наказав братії харчуватися тільки своїми працями, милостиню приймати тільки в крайній нужді, не заводити дорогих речей навіть у церкві, жінок у скит не пускати, ченцям з нього не виходити ні під яким приводом; володіння вотчинами в Ниловим скиті абсолютно заперечувалося, як і в Кириловим монастирі за життя преподобного Кирила. У своїх посланнях і "Переданні учням ο проживанні Скитському" преподобний Ніл є суворим аскетом-спостерігачем, глибоким знавцем внутрішнього духовного життя. Тоді як всі чернечі статути займалися переважно визначеннями щодо монастирської дисципліни і зовнішності, аскетичні твори Ніла, торкаючись дуже мало зовнішньої поведінки ченців, розвивають саму сутність аскетизму, стосуються переважно глибоких внутрішніх явищ духовного життя, різних ступенів "розумного діяння." Життя його скиту відрізнялася такою строгістю, що знайшлося тільки 12 чоловік, які були в змозі жити в ньому. І після смерті преподобного Ніла його обитель залишалася представницею самого суворого споглядального аскетизму. Β 1569 Грозний хотів збудувати в ній кам'яну церкву замість дерев'яної; преподобний Ніл явився йому уві сні і заборонив порушувати переказ скитської злиднів.

Преподобний Йосип Волоцький (1440-1515 рр.)..

Він відрізнявся іншим напрямком. За смерть свого вчителя Пафнутія (1477 р.) він незабаром пішов з Боровського монастиря, життя якого не відповідала його ідеалу чернецтва, довго ходив по різних інших монастирях, нарешті, в 1479 році заснував свій власний Волоцький монастир і за 37 років свого ігуменства влаштував його , як бажав, на засадах самого суворого гуртожитку. Житія його зображують його таким самим святим подвижником, яким був і преподобний Ніл, але не споглядального, а практичного спрямування. Це був сановитий ігумен, видатний і за зовнішністю, надзвичайно начитаний і красномовний, у якого все писання було "на краї мови," мав сильний вплив не тільки на своїх ченців і простих людей, але і на бояр, і на самого державного, відрізнявся широкою громадською діяльністю. Свій статут він становив, маючи на увазі не розумне продукт і келійне перебування вже скоєних ченців, для яких писав своє "Переказ" преподобний Ніл, а більшу чернецький обитель з ченцями всякого роду, і тому розвинув у ньому головним чином правила зовнішньої монастирської дисципліни і суворих покарань, якими думав підтримати строгість чернечого життя. На додаток до цього статуту він склав "Сказання ο святих отців монастирів росіян," де зібрав перекази ο суворої життя стародавніх монастирів і провів таку ж думку ο необхідності для підтримки монастирського життя застосування до неї самої суворої дисципліни. За своєму практичному напрямку він розходився з преподобним Нілом в самому понятті ο значенні чернецтва. Β тο час, як преподобний Ніл дивився на чернече життя, як на життя, що вимагає повного зречення від світу і від всяких життєвих занять, у тому числі навіть і церковно-адміністративних, преподобний Йосип, навпаки, вважав чернецтво найдосконалішим класом віруючих, якому слід стояти на чолі всієї церковного життя, бути розсадником церковної влади, тому хотів зосередити в монастирях церковну освіту і кращі духовні сили церкви, а для цього вимагав від монастирів і відповідного зовнішнього піднесення, збільшення їх багатств: "Без вотчин, - говорив він, - не буде в монастирях чесних старців, а не буде чесних старців, кого брати на єпископії і митрополію? іно і вірі буде поколебаніе. " Учні і шанувальники Йосипа і його спільножительного статуту незабаром склали в чернецтві особливу партію так званих іосіфлян і вступили з шанувальниками Нілу і його скитського статуту (переважно Білозерським і вологодськими старцями з тамтешніх невеликих і безвотчінних монастирів) на чудову полеміку, торкнувшись, як побачимо, деяких самих живих питань того часу.

Інші подвижники і обителі ХV-ХVI століть.

Незважаючи на те, що і уряд, і ієрархія, і ігумени різних монастирів постійно скаржилися на занепад чернечого життя, але і тепер ще багато було справжніх подвижників, переважно в північному краї, де вони продовжували свою нелюдську боротьбу з дикою природою і з забобонами диких людей . Крім згаданих вже нами декількох просвітителів російської півночі, своїми високими подвигами прославилися в цей час: Макарій Колязінскій (+ 1483), Олександр Свірський (+ 1533), Корнилій Комельський (+ 1537), Данило переяславського (+ 1540), Зосима (+ 1478) , Герман (+ 1484) та Філіпп (після митрополит) Соловецькі, Антоній сийской (+ 1556), Ніл Столобенскій (+ 1554 р.), Никандр Псковський (+ 1581) та інші, всього до 50 великих подвижників чернечого життя, яких церква шанує в сонмі святих угодників Божих. Монастирі Пафнутій, Кирилов, Йосипів, Соловецький, Глушицький, Свірський, Сорський, Калязін і багато інших мали міцне житіє, що давало благотворні приклади християнського життя для російського суспільства. Крім духовного впливу на останнє, росіяни обителі продовжували утримувати за собою і своє колишнє значення благодійне, колонізаційне і господарське. Вони розорювали нові землі, осушували болота, розчищали ліси, копали канали, покращували скотарство, заводили в себе ярмарку, заводи і різні майстерності. Настоятелі, що відрізнялися господарськими талантами, користувалися в монастирях великою повагою. Наприклад, Соловецький монастир зберіг вдячну пам'ять ο святому Філіпа; під час свого ігуменства він подбав ο повідомленні острова Соловецького з материком через покращене судноплавство, проклав дороги, розорав нові землі, поліпшив породи свійської худоби, підняв соляні варниці, рибну ловлю, цегельні заводи та млини . Соловецький літописець з подивом описує зроблені Філіпом водопровідні машини, незвичайну віз, - сама насипле житом, сама привезе і висипле жито на сушило, Севальнєв з 10 решетами, сіє один замість багатьох, міхи на віяння жита та інші поліпшення. Як і раніше, безліч людей приваблювала на монастирські землі монастирська благодійність; монастирські житниці у голодні роки годували цілі сотні людей, наприклад, під час одного голоду Йосипів монастир щодня годував до 700 жебраків; при багатьох монастирях, а також і при архієрейських будинках влаштовувалися богадільні і лікарні. Особливо важливими були заслуги монастирів загальножительні, що відрізнялися кращим господарським пристроєм і дисциплінованістю ченців. Тому духовна влада, ревнуючи ο кращою постановці чернечого життя, більш за все дбала ο закладі у всіх монастирях загальножительні порядків. З особливим завзяттям вводив гуртожиток у монастирях своєї єпархії новгородський владика Макарій (з 1528 р.); справа це він продовжував потім і на митрополії. Стоглавий собор так само вимагав, щоб ченці у всіх монастирях, не виключаючи і настоятелів, жили nо спільножительного статуту.

Розпорядження уряду ο церковних вотчинах.

Ми бачили, що ще з ХIV століття піднявся питання ο церковних вотчинах, але виключно з моральної точки зору. З розвитком Московської держави це питання отримує державний характер. Від надзвичайно швидкого зростання монастирських вотчин в уряду стала йти з рук земля, яка була потрібна йому для роздачі служилим людям. Тепер же, на пільгові монастирські землі йшло багато селян із земель служивих людей, які від цього бідніли і важко нести державну службу. Вища боярство, сила якого грунтувалася головним чином на вотчинном володінні, який мав ще сліди питомої характеру, і яке приписувало собі свого роду тримання землі спільно з єдиним російським самодержцем, було сильно стурбоване, побачивши перед собою все більш і більш возраставшее значення нових державців землі - ченців , і всіма силами прийнялося протидіяти їх посиленню. Внаслідок таких обставин з часу Іоанна III в урядових сферах з особливою енергією стала розвиватися думка про обмеження вотчинних прав монастирів і взагалі церковних установ.

На перший раз при підкоренні Новгорода, користуючись правом завойовника, великий князь роздав служилим людям кілька владичних і монастирських земель Новгородської області. Митрополит Симон не засумнівався благословити його на це. Але коли підбадьорений цієї першої удачею, великий князь на соборі 1503 запропонував питання про відібрання вотчин вже в усіх взагалі монастирів, той же митрополит Симон та інше духовенство, що володіла вотчинами, виявилися зовсім інших думок. Після тривалої суперечки про цей предмет собор відповідав великому князю, що церква має вотчини ще з часів Володимира і Ярослава, і самі царі ординські, боячись Господа, щадили її власність, і що тому "святителі і монастирі віддавати церковного стяжання не благоволить." Великий князь відмовився від своєї думки, але з цього часу став наполягати, щоб більш знатні служиві пологи не відмовляли своїх вотчин в монастирі без особливого дозволу государя; це обмеження вотчинного володіння монастирів підтримувалося і за великого князя Василя. У малолітство Грозного вийшло нове, більш загальне визначення, щоб монастирі не набували собі вотчин без доповіді государеві вже ніяким способом. Іоанн Грозний свого царювання теж простягав руку на церковні вотчини, але духовенство піддавалося і йому. Стоглавий собор огородив недоторканність церковного стяжання клятвою. Царю вдалося наполягти на соборі тільки на підтримці і деякому додаток колишніх заходів проти збільшення монастирських вотчин; належало: нові вотчини владикам і монастирям набувати тільки за згодою царя; набуті під час малоліття царя та взяті насильно і на законних повернути в казну; у внутрішніх областях, біля самої Москви, сів на помин душі не відмовляти монастирям зовсім (ці землі біля Москви уряд намагався роздавати служилим людям, щоб завжди мати під рукою готове військо). У 1573 році було нове розпорядження, щоб з казни, за згодою царя, вотчини були жалуемого надалі одним тільки бідним обителей. У 1580 році, з нагоди сильного виснаження держави від воєн, був знову скликаний собор ο монастирських вотчинах; на ньому покладено: села, заповідані монастирям на помин душі, віддавати назад родичам заповідача з тим, щоб останні винагороджували за те монастир грошима за ціною заповіданих сіл ; якщо у заповідача зовсім немає рідні, монастирям віддавати ці села на государя з винагородою за них з казни. Відібрати монастирські вотчини виявилося, таким чином. неможливим; за царя Феодора знайшли інший засіб задовольнити вимогу державних інтересів; на соборі 1584 належало знищити пільги цих вотчин. Але і цей захід не відбулася, тому що і вона ображала могутній духовний чин - пільги були знищені тільки на час, "поки, - сказано в грамоті собору, - земля поустроітся," і через місяць були відновлені знову.

Недоліки монастирського життя.

Володіння монастирів вотчинами збуджувало великі побоювання і з морального боку. Церковне і світське уряду намагалися запобігти занепаду монастирського життя своїми постановами та грамотами, які всі мають до крайності різкий викривальний характер. При цьому вотчинні володіння постійно виставлялися в числі самих головних причин моральних недоліків монастирів. Ченці, говорилося в царських питаннях Стоглавого собору, постійно турбували уряд челобітьям ο милостиня і землях; багато земель монастирі відняли у боярських дітей насильством або неправильної припискою, підкуповуючи писарів. Накази були завалені монастирськими поземельним позовами, між тим в оселях для братії стало бідніший колишнього і будови не додавалося, навіть і колишнє будова запустілий, тому що влада, керуючи монастирями без собору, витрачали монастирське надбання на себе, на свою рідню і гостей, не знали ні спільної трапези, ні братерства, себе багатими, а монастирі спустошували. Β монастирських вотчинах точно так само управляли монастирські прикажчики і Посельський старці, плюндруючи бідних селян. Казна монастирська віддавалася владою в зростання. Колишня благодійність бідним в монастирях ослабла; монастирі не тільки жебраків не годували, але і своїх селян не милували. Стоглав визначив, щоб у монастирях все влаштовано було на засадах суворого гуртожитки, щоб настоятелі нічого не робили з управління без келаря, скарбника і соборних старців, задовольнялися загальної братської їжею і одягом, дітей та племінників у монастирі і по келіях не тримали і в вотчини не посилали, не посилали по селах в Посельський і самих ченців, а тільки добрих слуг, та й самі по селах не їздили, а тільки у свята зі святою водою і для важливих земських справ, хліб і гроші давали селянам без зростання. Далі, собор сильно повстав проти постійного припливу в монастирі гостей-мирян, які заводили по келіях бенкети і пияцтво і подовгу гостювали в монастирях, на часті виходи з монастирів самих монахів, на їх нездержливих життя та інше, і видав проти всього цього суворі заборони.

З розпоряджень собору і з різних сучасних викриттів видно, що сучасні обрядові погляди на благочестя не оминули й чернецтва: багато стригти в ченці не за покликанням, а тільки за звичаєм, за обрядовим погляду на чернецтво, як на зовнішнє засіб для спасіння, а інші навіть просто для спокою, ізбивая робіт, і по постригу спокійно залишалися при всіх своїх мирських звичках. Одні з таких непрізванних ченців, багатші, селилися за внески в самих монастирях і жили зовсім по-мирському; особливо великим злом для монастирського гуртожитку були постригали волею чи неволею бояри, які й після постригу тримали при собі в монастирях і за монастирями всякі страви, пиття і натовпи холопів, заводили в монастирях бенкети, споювали ченців і панували над самими ігуменами. Чудово, що сам Стоглав, забороняючи тримати в монастирях хмільне пиття і приватні господарства, вважав за потрібне зробити в цьому відношенні виняток для деяких знаменитих монастирів, де багато бувало прочан або де жили, постригшись, бояри і великі люди. У самих же монастирях, зрозуміло, і поготів потурали цим великим людям. Інші постриженик, які не могли потрапити в монастир через брак вкладу або за тіснотою і брак для них місця, залишалися жити в мирських будинках або селилися в келіях при церквах, а то відправлялися на вільний простір лісових пустель півночі, де заводили маленькі монастирькі і скити. Β прицерковний слободах по келіях мешкали іноді і ченці і черниці разом - ці дивні чернечі громади, колишні і за старих часів, називалися загальними монастирями. Стоглав визначив, щоб ченці не тинялися по містах і пустелях, не служили при мирських церквах, ченці та черниці разом не жили, скитник поклав розводити по чернецький монастирям, безвкладних, яких у монастирі не брали, влаштовувати вкладами з царської або святительське скарбниці. Β одному посланні в Кирилов монастир, написаному вже довго після Стоглаву, цар Іван Грозний різко викривав ченців за послаблення статуту на догоду постригся боярам Хабарову і Шереметєву і гаряче виставляв на вигляд протиріччя між монастирської обрядовістю, чотками, рясами, постами та інших, і духом істинного чернецтва. Число непрізванних ченців збільшувалася, нарешті, ще вдовами, попами і дияконами, які стригли за потребою, з них багато хто продовжував служити при мирських церквах, зовсім як парафіяльні священнослужителі.

Стоглавий собор звернув увагу і на зловживання подвигом юродства, яким стали промишляти різні обманщики, що ходили по містах і селах, розпатланий Влас, босі, голі або в лахмітті, виклікая різні пророцтва і бачення, і заборонив всім слухати і приймати таких людей. І поміж цими людьми було ще досить істинних угодників Божих. Вони користувалися незвичайним шануванням у суспільстві. Їх скрізь вважали за благодатних гостей у будинках; купці раділи, коли блаженний брав що-небудь з товару; горді бояри смиренно слухали їхні викриття. Цар Грозний йшов погромили Псков - але от з-посеред псковських громадян, які зустрічали царя з хлібом і сіллю в тремтячих руках, виступає перед ним блаженний Нікола Салос (+ 1576) з шматком сирого м'яса і з тяжким викриттям в кровожерливості - і цар, який убив за викриття митрополита, покірно вислуховує грубе слово юродивого і щадить опальний місто. У 1552 році цар своїми руками ніс до могили тіло московського юродивого Василя Блаженного. Окрім Василя, відомий ще московський юродивий Іван Великий Ковпак, викривач Годунова (+ 1589).

4. Вчення і духовне просвітництво.

Сумне стан освіти в ХVI столітті.

У числі різних викривань і питань цього рясного викриваннями і питаннями часу чільне місце займали ще викриття проти сучасного релігійного невігластва і питання про посилення релігійної освіти. Рівень цього утворення в суспільстві стояв дійсно дуже низько. Усюди, не тільки в простому народі, а й у вищих класах і в княжій родині панували численні забобони. Дружина великого князя Василя Івановича, нещасна Соломонія, думала через знахарів позбутися від неплідності. Сам Василь, одружившись на Олені Глинської, закликав до себе відунів, щоб вони своїми чарами допомогли йому зробити потомство. Грозний теж радився з волхвами, хоча іноді жорстоко карав їх. Народ вдавався до ведунами у всіх випадках, де звичайні людські кошти здавалися недостатніми. Народна медицина вся складалася з змов і кудесніческіх коштів. Народні та приватні лиха, невдачі, сімейні розлади та інше постійно приписувалися знахарства, і засобом до усунення їх було ведовство ж. Дух чаклуванням проникав у саме християнство народу. Змови отримували християнську форму, замінивши у своїх відозвах імена міфічних сил іменами святих, з іншого боку, деякі християнські молитви перетворювалися в змови через повідомлення їм в народній свідомості кудесніческой сили, списки їх носили на шиї, зберігали вдома як талісмани, вживали в чаклунстві. Чаклуванням користувалося для своїх цілей навіть священними предметами, наприклад, проскурниці наговорювали над просфора, "якоже гарбу в Чуді," за зауваженням Стоглаву; священики клали під престол четверговий сіль, потім продавали її на лікування людям та худобі, продавали мило від освячення церкви, клали на 6 тижнів у церкві на престол дитячий послід. Ходили по руках різні гадальні зошити - Рафлі, Арістотелеві врата, Шестокрил. З ХVI століття із заходу перейшли до нас астрологічні забобони і ворожіння, що містилися в Остронумеях, Зодеях, альманахах. Список відречених книг, якими харчувалася допитливість грамотніков, ще більше збільшився в своєму обсязі. До болгарським, грецькою та доморощеним апокрифам приєдналися ще апокрифічні твори заходу. Β ХVI столітті переведений з латинської чи німецької мови "Луцідаріус," укладав у собі цілу енциклопедію відомостей ο Бога, світ, людину, тварин, народи, країни та інше, до якої увійшли різнорідні матеріали з середньовічних бестиариев, гадальних книг і народних переказів. Заборони відречених книг (у Просвітителі, Домострої, Стоглавніке) діяли погано. Навіть найкращі пастирі церкви не завжди могли відрізнити справжню книгу від помилковою. Апокрифічні сказання і посилання на них зустрічаємо в творах митрополита Даниїла, у збірниках митрополита Макарія, у визначеннях Стоглаву, навіть у Максима Грека. Князь Курбський різко зауважує про вчителів свого часу, що вони займалися не стільки істинними писаннями, скільки жіночими бреднями і болгарськими байками.

Нестачу шкіл та інших освітніх засобів.

Коли відчулася потреба всякого роду виправлень, виявилося, що суспільство не мало і засобів вийти зі свого тяжкого становища. Школи закрилися навіть у Новгородському краї, порівняно більш утвореному. Владика Геннадій писав митрополитові Симону гірку скаргу на неуцтво духівництва своєї єпархії: "Приводять до мене мужика в попи ставити. Я велю йому читати Апостол, а він і ступити не вміє; наказую дати йому Псалтир, а він і з тієї ледь бреде. Відмовлю йому , і на мене скарги: земля, пане, така; не можемо добути, хто б вмів грамоті; ... мабуть, пана, вели вчити. Наказую вчити ектенію, а він і до слова пристати не вміє; ти говориш йому те, а він - інше. Наказую вчити абетку, і вони, трохи повчитися, просяться геть ... Мужики невігласи вчать хлопців грамоті і тільки мова їм псують, а за вчення вечірньо принеси майстру кашу та гривню грошей, за утреню те саме і більше, за години осібно, а від майстра відійде, - нічого не вміє, тільки бреде по книзі, а церковного порядку зовсім не знає. " Владика просив завести всюди школи, в яких навчали б грамоти та Псалтиря. Обмеженість цієї програми добре показує, до чого дійшла неосвіченість духовенства. Церковна проповідь замовкла всюди і була, зрозуміло, тільки почасти замінювана учительними посланнями кращих церковних діячів (митрополитів Іони, Феодосія, Филипа, архієпископа Вассіан і ін) ο різних предметах. Β церквах читалися тільки готові повчання з Прологу, Тлумачного Євангелія, Златоустніка та ін. Замість живих повчань, яких не вміли складати, з'явилися форми повчань на різні випадки, наприклад: Повчання князем, егда підуть на війну, Повчання від митрополита до князя цареву, Послання ο втіхою дружині ο чоловіка померлого і т. д. Ці зразкові повчання запозичувалися у колишніх проповідників, наприклад у митрополита Фотія. З інших творів літератури до ХVI століття звертають на себе увагу тільки деякі житія.

Єресь жидівство.

Першим збудливим поштовхом, після якого почалося освітній рух в церкві, була єресь жидівство, що поширена в ХV столітті в Новгороді. Її приніс сюди з Литви Схарія, учений єврей, знайомий з астрологією та кабалістики. Вчення її полягала в запереченні догматів ο Трійці, ο Божество Ісуса Христа і спокуту, у перевазі Старого Завіту Нового, в запереченні соборів і писань отеческих, у відкиданні вшанування святих мощей та ікон, всієї взагалі обрядовості і таїнств і в запереченні чернецтва як способу життя, супротивного природі. До цієї суміші жидівства з християнським раціоналізмом домішувалися ще різні негативні думки практичного характеру, які залучали до неї особливо багато гарячих і незадоволених людей; до гуртка єретиків примикали і особи білого духовенства, незадоволені владиками, і безвотчінний чернець, негодовавший на багатих ченців-вотчинников, і боярин, незадоволений великим князем, і різні інші люди, яким що-небудь неодмінно треба було викривати і виправляти. Β Новгороді єресь знайшла собі добрий грунт, підготовлену ще стригольників. Першими прозелітами Схаріі були священики Діонісій і Олексій, софійський протопоп Гавриїл і найосвіченіші з городян. Єретики відрізнялися зовнішнім благочестям, вченістю, мали багато книг, яких не було у православних, і легко захоплювали останніх майстерними спорами. З Новгорода єресь перекинулася на Білоозеро і в вологодські лісу, де знайшла собі хороший притулок у тамтешніх бідних скитах і монастирьках; потім перенесена була до Москви. У 1480 році Новгород відвідав великий князь; попи Діонісій і Олексій так йому сподобалися, що він узяв їх з собою до Москви і зробив одного соборним Архангельським священиком, іншого успенським протопопом *. У Москві вільні думки єретиків, особливо проти монастирських вотчин, припали до душі багатьом з вищого боярства. Інших захоплювали таємничі астрологічні, каббалістичні і подібні знання, якими хвалилася єресь. Незабаром вона придбала собі впливових покровителів навіть при дворі і в адміністрації, до яких ставилися невістка великого князя Олена, дружина сина його Іоанна Молодого, спадкоємця престолу, дяк Федір Куріцин з братом Іваном Волковим і кілька членів боярських прізвищ.

Боротьба з єрессю архієпископа Геннадія і преподобного Йосипа Волоцького.

Перший звернув увагу на єресь владика Геннадій, дізнавшись про неї від якихось належали до неї п'яних попів. Він одразу ж пустив справу в розшук, встиг захопити кілька єретиків, їх книги і зошити і про все доніс до Москви. Але тут на його донесення не звернули належної уваги, митрополит Геронтій була людина старий, перебував з Геннадієм не в ладах, був, крім того, в немилості у великого князя і тому не вжив жодних заходів, тим більше, що єретиків підтримувала сильна придворна партія. А по смерті Геронтія (1489 р.) єретики встигли звести на митрополію одного з поблажливих до них духовних осіб, монаха - ліберала і гуляку, Симоновського архімандрита Зосими. Геннадій все-таки не переставав переконувати великого князя прийняти участь у справі, вказуючи йому між іншим навіть на приклад короля іспанського, який всю свою землю від єретиків очистив. Посланнями до великого князя, до митрополита і архієреїв йому вдалося повідомити цій справі таку гласність, що Зосима повинен був нарешті (в 1490 р.) скликати собор, що й видав єретиків прокльону. Кілька людей були заслані у заслання, а деякі (з новогородське втікачів) відіслані до Геннадія. Владика віддав їх публічного ганьби, - звелів возити по вулицях Новгорода на шкапа, лицем до хвоста, у перероблене сукню, в берести шоломах і солом'яних вінцях, з написами: "Се є сатани воїнство!" - А на закінчення шоломи на них запалити.

Але ганьбою єресь не була ослаблена, скоро вона знайшла випадок навіть до нового свята. Пройшов 1492, яким закінчувалася сьома тисяча років, і який народ проводив у страшній тривозі від очікування кінця світу. Єретики стали сміятися над православними і лаятися над їх книгами, на яких були засновані очікування смерті, над воскресінням мертвих і над самим Христом, від чого-де Він не з'явився судити живих і мертвих. Геннадій посилив свою діяльність; він продовжив пасхалію на 70 років восьмий тисячі. Після (у 1539 році) вона була ще продовжена на всю восьму тисячу новогородське священиком Агафоном. Разом з Геннадієм енергійно діяв Йосип Волоцький, розсилаючи проти єресі свої послання до росіян єпископам, до великого князя і духівника його, андроніковскому архімандриту Митрофану. Митрополита Зосиму він прямо звинувачував у єретицтві і наполягав на його поваленні. Β 1494 Зосима дійсно повинен був залишити митрополію, за висловом літописів, не власною волею, "за пияцтво і недбальство ο церкви, і відійшов на спокій у монастир. Але у єретиків залишалися ще сильні покровителі при дворі, Куріцин і Олена, син якої Димитрій по смерті Іоанна Молодого (+ 1490), внаслідок сварки великого князя з своєю дружиною Софією, був оголошений спадкоємцем престолу, окрім сина великого князя від Софії Василя. Діючи проти єресі, Геннадій і Йосип, природно, повинні були стати на боці придворної партії, супротивної Олені та Димитрію, партії великої княгині Софії та Василя. Β 1502 ця партія подолала першу; великий князь поклав опалу на внука і Олену і наблизив до себе сина. З цього ж часу починається і падіння єресі. Отримавши доступ до двору, Йосип наполегливо вмовляв великого князя зрадити єретиків міським страт. Великий князь довго не погоджувався, бо щодо цього предмета виникла суперечка між самим духовенством. Строгий Йосип доводив, що не слід щадити навіть тих, що каються єретиків, так як вимушене і лицемірне каяття їх не є каяття, що і після каяття їх слід неісходний тримати в темницях, щоб не приваблювали інших, і не давати їм причастя до смерті, як відступникам від віри. Але проти такої думки повстали білозерські старці, які доводили, навпаки, що каються єретиків має негайно приймати до церкви і удостоювати причащання, і абсолютно заперечували смертні кари за єресь. Тим часом Геннадій позбавлений був кафедри, ймовірно, не без сприяння єретиків. Нарешті, вже в 1504 році думку Йосипа восторжествувало; єретики були засуджені на соборі; головних з них спалили, інших розіслали по монастирях.

Просвітницька діяльність святителя Геннадія і преподобного Йосипа.

Боротьба з єретиками явила людей майстерних у вірі, порушила сильну потребу в освіті й підняла різні питання ο сучасних нестроениях в церкві. Геннадій перший заговорив ο закладі шкіл, тому що, відшукуючи помічників для боротьби з єрессю, не знайшов у своєму духовенство жодного освіченої людини, крім Йосипа; всю цю боротьбу вони і повинні були тому виносити тільки вдвох. Заслуги Геннадія складалися в первинному викритті єресі посланнями, в обчисленні пасхалії і в працях з перекладу та збиранню книг Святого Письма. До його часу у нас не було навіть повної Біблії; Священне Писання було поширене лише в окремих книгах, і то вельми мало. Навіть у софійської бібліотеці, однією з найбагатших, не знайшлося книг Буття, Царств, пророків, Притчею та Ісуса, сина Сираха; Геннадій повинен був посилати за ними в монастирі Кирилов, Ферапонтов і Кам'яний. Єретики спотворювали псалми, а у православних не виявлялося жодного надійного списку Псалтиря, незважаючи на всю важливість цієї книги в богослужінні і в старовинному навчанні. Геннадій перший почав перейматися складанням повного списку Біблії (написаний в 1499 році), але всіх книг її так і не міг зібрати в Росії і змушений був поповнювати свій список витягами текстів з разньіх тлумачень священних книг і перекладами з Вульгати. З Вульгати переведені були: Хронік, Езра, Неємія, Товит, Юдита, книга Премудрості Соломона, 1 і 2 книги Маккавейських (3 книга зовсім не була переведена), до 30 глав пророка Єремії і частина книги Естер; з неї ж і з німецької Біблії взяті передмови до книг і поділу на глави.

Найважливіші освітні праці Йосипа теж викликані були єрессю. Він, як і Геннадій, багато займався збиранням і листуванням книг і основу великої Волоколамському бібліотеці. Проти жидівство він написав капітальне богословська твір, подібного до якого не бувало ще в Росії, відоме під ім'ям "Просвітителя." Так як єретики зачіпали майже всі найважливіші догмати православ'я, то "Просвітитель" представляє собою майже повний виклад істин православної віри, перше російське богослов'я, в якому зведено були догматичні свідоцтва всіх відомих тоді на Русі отців Церкви. З практичних питань, піднятих єрессю, Йосип особливо зайнявся питанням ο чернецтві. Статут або духовна грамота Йосипа, його "Сказання ο святих отців монастирів росіян," 11-е слово "Просвітителя" і деякі послання були безпосередньо спрямовані до того, щоб, з одного боку захистити чернецтво від єретиків, а з іншого - докладними правилами та зазначенням прикладів підняти піддалася нарікань монастирську моральність. Далі, так як питання ο монастирської моральності давно вже з'єднувався з питанням ο монастирських вотчинах, то Йосипу довелося зайнятися і цим питанням, писати на захист монастирських вотчин. Крім єретиків, проти володіння монастирів вотчинами, як ми бачили, був преподобний Ніл з послідовниками. Захищаючи монастирську власність проти єретиків, Йосип мав повстати і проти думки преподобного Ніла. На соборі 1503 він взяв верх, але суперечка ο монастирських вотчинах не скінчився ні тоді, ні після смерті преподобного Ніла.

Збуджені єрессю питання і суперечка ο них іосіфлян і белозерських старців.

Найгарячішим противником іосіфлян з'явився князь-чернець Вассіан Косий, в миру кн. Василь Патрикеєв, що був одним з ватажків боярської партії прихильників Олени і Димитрія і пострижений насильно під час придворного перевороту на користь Софії та Василя. Висланий на Білоозеро, будучи природним ворогом іосіфлян за своїми боярським рахунках і тенденціям, він тісно примкнув тут до партії белозерських старців і з гордістю став видавати себе за учня преп. Ніла, на якого, втім, анітрохи не був схожий. За характером він залишився тим же високоумним, зарозумілим боярином, "говорити набагато," яким був і до постриження. Раніше він високоумнічал щодо політичних питань, тепер переніс своє високоумнічанье на церковне життя, в якій теж знаходив все не по собі. Полеміка проти монастирських вотчин саме підходила до його боярською точці зору на вотчинне володіння, а серед белозерських старців він міг знайти скільки завгодно матеріалів для свого полювання гарячкувати і резонерствовать з цього питання. Він написав проти Йосипа три гарячих твори: "Слово про чернечому житті" з передмовою, "Збори на Йосипа від голів Никона Чорногорця" і "Відомості від різних книг" у формі діалогу з Йосипом, в яких постарався виставити в самих яскравих рисах все виразки сучасного чернецтва, що походили від вотчинного володіння: розкіш, позови nо судам, жебрацтво, догідництво перед сильними, утиск монастирських селян оброками, лишком * і катуваннями за борги і недоїмки. Самого Йосипа він називав тут вчителем беззаконня, зрадливих, навіть антихристом. Думки свої ο монастирських вотчинах він постарався провести ще в складеному ним, за дорученням митр. Варлаама, списку Кормчої (1517 р.). Він викинув з цього списку всі місця на користь монастирських вотчин і вніс нові статті на підтвердження свого погляду на справу, наприклад, свідоцтво Максима ο тому, що афонські монастирі зовсім не мають у себе мирських служителів, потім перекладені Максимом нові тлумачення (Вальсамона) деяких правил і власну статтю "Збори якогось старця на спогад своєї обіцянки," в якій несправедливо доводив, що стародавні ченці ніколи не мали сіл, і що в правилах, де йдеться ο селах (тобто маєтках населених), по грецькому тексту розуміються маєтку тільки не населені.

Вассіаном приписується ще одна чудова твір ХVI ст. проти монастирських вотчин, написане ким-небудь з представників боярської партії і містить в собі апокрифічну бесіду Сергія і Германа - Валаамских чудотворців - ο нестроениях останнього часу. Це самий завзятий памфлет проти духовних властей і ченців-вотчинников, зображає страждання, поти і сльози їх селян і їх власне жесткосердіе, жебрацтво, зніженість, ленность і розкіш. Β роздачі монастирям вотчин автор бачить простоту і маломисліе царів, яких Господь наказав розділяти свою владу над землею з своїми приятелями - князями і боярами, а не з непохованими мерцями - ченцями, бачить навіть єресь нову і ознака близької кончини світу. Β царювання Грозного ті ж думки ο церковних вотчинах розвивав ще інший представник боярських ідей, кн. Курбський, у своїй історії Іоанна, де він постійно розхвалює заволзьких нестяжателей і лає "прегордого і прелютих" іосіфлян, що змагалися з боярами і у володінні землею, і у впливі на державні справи.

Окрім питання ο монастирських вотчинах, обидві чернечі партії стикалися і по іншим сучасним питань. Полеміка між ними торкнулася ще питань ο овдовілих попах, причому Йосип наполягав на відлучення їх від служби, а Вассіан доводив протилежне, і ο страти єретиків. Близько 1511 з'явилося послання від імені белозерських старців, в якому полягало кілке спростування Йосипового думки ο страти єретиків. Думають, що і воно написано було Вассіаном, який завжди був заступником за єретиків і сам не був чужий їх вільнодумства. Послання наводить різні приклади милосердя з Св. Письма; на положення Йосипа, що вбити єретика руками або убити, як апостол Симона-волхва, молитвою, - все одно, послання відповідає: "... і ти, пане Йосипа, сотвори молитву, щоб єретиків пожерла земля ... Проразумей ж, яко багато ворожнечі між Мойсея та Іллі та Петра і Павла, та й тебе від них. " Незгоди між обома партіями дійшли до того, що перед своєю кончиною (1515 р.) Йосип наказав своїй братії не мати ніякого спілкування з учнями Нілу і Вассиана; Вассіан, зі свого боку, говорив, що іосіфлян він і в келію до себе не пускає, і ніякого спілкування мати з ними не бажає. З'явилося особливе послання, невідомо чиє і до кого, яке викладає причини "нелюбові" між обома партіями і повчально робить висновок: "Всім пристрастям мати - думка, думка - друге падіння."

Ставлення до суперечки іосіфлян з Белозерцев митрополита Данила.

По смерті Йосипа кращим представником іосіфлян залишився учень і наступник Йосипа за ігуменства митрополит Данило, який розділяв всі погляди свого вчителя, такий же начитаний, як той, красномовний проповідник і плідний письменник, залишив після себе до 35 слів і послань. Велика частина їх увійшла до складу двох збірок, з яких один містить 16 слів проти сучасного вільнодумства і моральних негараздів суспільства, іншого - 12 послань до різних приватним особам та монастирям повчального змісту. Всі ці твори, особливо слова, представляють собою великі зводи виписок з різних "божественних писань." Самостійна робота автора проявляється тільки в невеликих порівняно вступах до слів і у висновках. Незважаючи, втім, на цю порівняно невелику їх величину і на пристрасть автора до ріторству, яку Данило поділяв з усіма сучасними письменниками, ці самостійні місця його слів і послань представляють собою чудово повну і живу картину сучасних йому вдач, цілий ряд виразних викривань проти тодішнього хитання умів і панівних вад у всіх класах суспільства. Ο богословських його пізнаннях і начитаності, хоча і не відрізнялася особливою критикою, його вчений сучасник Максим зробив самий утішний відгук, назвавши його в одному своєму посланні до Миколи Немчин "доктором закону Христового." Але ревнощі його за цілість переказів старовини і за торжество иосифлянское ідей довела його до того, що під час свого митрополичого служіння він став гонителем самого Максима.

Максим Грек і його освітня діяльність.

Приїзд до Росії Максима Грека повідомив сучасним спорах і просвітницького руху в російській суспільстві ще більше пожвавлення. Перш за все він зайнявся перекладами - переклав з грецької розумну Псалтир - зведене тлумачення різних отців церкви, потім переводив тлумачення на книгу Діянь, бесіди Златоуста на Євангелія Матвія та Івана, житіє Богородиці з Метафраста, виписки з пророків з тлумаченнями, кілька розділів 2-ї книги Ездри, Даниїла та Естер. Крім перекладів, він писав ще тлумачення на різні тексти Святого Письма, ο сенсі яких його запитували. Така виключно вчена діяльність його тривала, втім, недовго. Ставши авторитетом сучасного суспільства, він мимоволі повинен був прислухатися до всього, що біля нього робилося, і на всі відгукуватися живим словом.

Залишки єресі жидівство викликали з його боку декілька полемічних творів проти юдейства. Часті зносини Росії з вірменами з торгівлі змусили його написати слово "на вірменське зловеріе." Β своєму "Слові на агарянскую принадність і кепського пса Моамефа" і в "Відповідях проти агарян" він дав зразки протівомусульманской полеміки, написані у вкрай дратівливим дусі, явно під живими враженнями страждань його батьківщини від турецького деспотизму. Є в нього також твір "На Лютор," у якому він захищає догмат іконошанування. Але головне місце між його полемічними творами займають слова проти латинян, що мали тоді особливо важливе значення для російського суспільства, так як з часу Іоанна III почалися живі зносини Росії з заходом, а разом з тим з особливою силою стали діяти на неї спокуси латинської пропаганди. Β 1519 папа Лев Х завів з великим князем Василем переговори про унію через свого агента Миколи Шомберга, що мав деякий успіх у Москві в колі бояр. Крім нього, на користь унії з Римом діяв тоді ще лікар Микола Булевий або Люев, відомий під ім'ям Миколи Немчина; він між іншим навчав російських астрології. Β своїх творах проти латинян Максим мав на увазі переважно Миколи Немчина. Проти Римської церкви він поставав з такою ж запалом, як і всі його попередники по полеміці з латинстом, підбиваючи латинян під анафему як єретиків, порушників апостольських і батьківських постанов і навіть як безбожників.

У релігійному житті самих росіян Максим виступив на боротьбу проти безлічі забобонів і апокрифів. Сюди відносяться: його послання ο посаду в понеділок, розбір сказання про Іуду, викриття на сказання Афродітіана Перса ο різдві Христовому, проти глаголющих - "Христа у священство поставили," до промовляючи, "яко всю світлу седмицю сонце не зайде," проти віри, що "поховання заради убітаго і утопленнаго бувають холоднечі," ο рукописання, яке нібито Адам дав дияволу. Максим розібрав так само Луцідаріус і вирішив, що це не Луцідарій, а Тенебрарій, якого потрібно уникати, як гангрени. Його сильно обурювало поширення в Росії знайомих йому ще по Італії астрологічних забобонів. Β полеміці проти астрології він переважно спростовував Миколи Немчина, який захопив нею дяка великого князя Місюра Мунехіна, боярина Карпова і ще якогось ігумена. Β астрологічних бредні Миколи Немчина знайшло собі відгомін знайоме нам очікування швидкої кончини світу, не зникле і після 1492 року. Поширилася думка, що висловлюється в літописах і в посланнях псковського Елеазаровского ченця Філофея до великого князя Василя і дяку Мунехіну, що Москва є останнє апокаліпсичне царство, третій Рим, а четвертому вже не бути. Микола Немчин писав Мунехіну, що в 1524 році буде країнам, а царствам, звичаїв і достоїнств, худобі, білуга морським і всім земнородного безсумнівну зміна. Β своїх творах ο звездочетной принади Максим викладав історію астрології, описував захоплення нею в Італії, розповідав випадки, де її прогнози виявилися помилковими, і противополагала їй православне вчення ο промисел Божий і ο свободу людини. Β різних творах він викривав і інші забобони, віру в зустрічі, чаклунство і т. п., вказував і засіб звільнитися від них - освіта через зближення з освіченими народами заходу, але при цьому застерігав російських людей від схоластичної філософії і від тодішнього крайнього захоплення заходу класичної мудрістю. На науку він дивився виключно з релігійної точки зору, як на служительку віри, і в зразок наукових досліджень ставив творіння Іоанна Дамаскіна.

У багатьох творах Максим стосувався і моральних негараздів російського суспільства. Він викривав сучасні йому чвари, придворні смути, неправий суд, утиски сильними слабких, пияцтво, розпуста та інше. Будучи вражений протиріччям між зовнішньою побожністю і моральним життям російського народу, він виставляв цю рису громадської релігійності з особливою різкістю, наприклад в "Сказанні живуть у гріхах невідступно, а канони всякими і молитвами тих, що моляться по вся дні, чающих порятунок получити," і в "Словеса від імені Пресвятої Богородиці до хабарники і кепським і усякої злоби виконаним, а канони всякими різними піснями угождаті чающих, "викривав тих, які не їли м'яса в понеділок, а nо цілими днями пиячили, дотримувалися пости - і терзали бідних подручников. Чудово його слово з приводу великої пожежі в Твері "Про те, какія мови рекл б до Содетелю всіх єпископ тверський, спалення колишня Соборна храму та для дому його, і како отвещает йому Господь." Єпископ Акакій в цьому слові представлений жалующімся, за що прийшов на нього гнів Божий, коли він з свого боку здійснював всі справи благочестя; Господь відповідає на це, що люди всього більш гнівити Його своїм фарисейством, пропонуючи Йому доброгласних співів і дзвонів шум, многоценное ікон прикраса, світ пахощі, золоті вінці, і в той же час не милуючи жебраків і сиріт, не відстаючи від неправд і лишком, пияцтва, язичницьких звичаїв і пр. Подібні викриття повинні були сильно зачіпати патріотичне почуття росіян і озброювати їх проти сміливого прибульця, тим більше, що мало хто міг і розуміти справжній сенс цих викривань, а скоріше бачили в них щось на зразок стрігольнічества або жидівства. Β "Слові до тих, хто хоче оставляті дружини своя без вини і йти в чернече житіє" він звернув увагу на обрядовий погляд своїх сучасників на чернецтво і доводив, що, з одного боку, можна виконувати заповіді Божі і в белеческом чині, а з іншого - можна залишатися мирянином і в чорних ризах.

Участь Максима в суперечці іосіфлян з їхніми супротивниками.

Β суперечці іосіфлян з їхніми супротивниками Максим з самого ж початку прийняв бік белозерських ченців. Він близько зійшовся з головним борцем проти іосіфлян, Вассіаном, і пустився заодно з ним викривати ченців-користолюбців. Β своєму "Стязаніі ο відомому чернечому проживанні" він виклав свої думки ο монастирських вотчинах у формі спору Актімона з Філоктімоном. Β промовах Актімона він описав тут жалюгідне становище монастирських селян, їх убогість і злиденність, які платили ними високий зріст і тяжкі оброки, і в паралель з цим - розкішне життя самих ченців. Збитий в стязаніі на всіх пунктах, Філоктімон вдається до звичайного виправданню іосіфлян, що вотчинне володіння монастирів аніскільки не порушує чернечого безсрібністю, тому що в монастирях все багатство спільне, а не приватних осіб. Актімон різко зауважує на це, що так можна виправдатися і розбійникам, якщо вони грабують не для себе кожен, а на користь всієї зграї. Ті ж думки Максим розвинув у "Слові душекорисність зело слухають йому" і в "Повісті страшної ο скоєному чернечому проживанні." Β останньої він виставляє в приклад російським ченцям картезіанських ченців заходу; вся повість написана дуже гаряче; Максим доходить у ній навіть до прокльонів ченцям-вотчинникам. Прокльони ці ворогами його були віднесені до росіян чудотворців, які володіли селами. Своїми промовами проти монастирських вотчин Максим, зрозуміло, сильно дратував проти себе всіх іосіфлян, а це не могло пройти даром для ченця прибульця, як проходило до пори до часу князю-ченцю Вассіаном. До більшого для нього лихо, після повалення вподобу митрополита Варлаама митрополитом став ревний іосіфлянін Данило. Крім того, иосифляне були сильні при дворі - це обставина забезпечувала осторогу проти них вельми небезпечний політичний сенс, тим більше, що Максим був скоро втягнутий і в політичні питання. Β своїх творах він, наприклад, різко викривав неправди, здирства і жорстокості влади, говорив, що такого неправосуддя, як у росіян, ні навіть у латинян-ляхів. Було відомо, що він, як грек, нерідко висловлював обурення проти незалежності Руської церкви від греків, говорив, що російські митрополити поставляються "самочинно і безчінно," без благословення патріарха. Помітили його зносини з турецьким послом; помітили, що келія його часто відвідувалася незадоволеними і опальними людьми, начебто боярина Берсенєв Беклемішева і дяка Жареного, з якими він тлумачив ο політичному стані Русі, ο деспотизмі великого князя, ο митрополита Данила, як потаковніке влади та ін . Дуже ймовірно, що Максим доходив і до особистого зіткнення з великим князем, висловившись проти його розлучення з Соломоном. Після цього неспокійного викривача уклали в ланцюгах в Симоновський в'язницю. Β 1525 він був підданий допиту на соборі. Крім підозр щодо політичних ідей та поведінки Максима, собор, як уже сказано, виставив проти нього ще важливі церковні звинувачення - псування богослужбових книг, які він взявся виправляти, і похибки в його перекладах.

Доля Максима.

Максима засудили до ув'язнення в неприязний до нього Йосипів монастир. Багато довелося йому зазнати там від диму в курній келії, від кайданів, холоду і голоду. Вассіан поки уцілів, тільки позбувся милості великого князя. Але в 1531 році і його притягли до суду. Собор засудив його за псування книг, тому що він був гарячим учасником у виправленнях Максима, за хули проти Кормчої ("кривила, а не правила," "від диявола писані, а не від Святого Духа"), за несправність його власної збірки правил, вільнодумство в дусі жидівство, за назву Христа тварі, нарешті, за твори проти монастирських вотчин і за хулу проти російських чудотворців, що володіли селами. Вассіан НЕ вінілся ні в чому, тримав себе на соборі зарозуміло, говорив різкі промови; при вказівці на російських чудотворців, на святителя Іону колишній боярин сказав: "Не знаю, чудотворець він був чи ні. Кажуть, в Калязін Макар чудеса творить, а був мужик сільський. " На собор викликали з ув'язнення і Максима; знову повторені були всі провини, за які засудив його собор 1525 року, і поповнені новими подробицями і новими звинуваченнями політичного характеру. Він тримався дуже принижено, кланявся собору в ноги і благав пробачити його немочі. Собор залишив його як і раніше під церковним забороною, але пом'якшив його доля перекладом з Йосипового монастиря в товариський Отроч. Вассіан ж був посланий на його місце в Волоцький монастир, де і помер у тісному ув'язненні. З ув'язнення Максим не раз просив уряд відпустити його на Афон; ο тому ж просили за нього східні патріархи при Грозному, але всі ці прохання залишилися без виконання. За поваленні з кафедри митрополита Даниїла доля Максима полегшилася; йому дозволено було ходити до церкви і причащатися. Β Твері він продовжував свою літературну діяльність, писав до різних осіб послання на виправдання своїх книжкових виправлень, своє сповідання віри, відгуки на різні сучасні події і питання.

Праці митрополита Макарія.

Після митрополита Даниїла на чолі ієрархії і на чолі іосіфлян встав митрополит Макарій. Рух умів, порушену російською суспільстві з часу появи жидівство єресі, порушені нею суперечки, численні викриття різних негараздів, нарешті, праці Максима мали великий вплив на всі сторони тодішньої церковного життя. Стривожене викриваннями, суспільство постаралося звільнитися від викривачів насильницькими заходами, підняло реакцію проти неспокійного руху умів, але не могло вже звільнитися від самих питань, що піднімалися і розроблялися протягом майже цілого півстоліття і що стояли тепер перед очима всіх з нещадною ясністю. Обійти ці питання вже було не можна - дух реакції на користь старовини міг проявитися тільки в реакційний характер їх вирішення. У такому дусі і постарався вирішити їх Стоглавий собор під головуванням митрополита Макарія, що складався переважно з членів иосифлянское партії. Висловлюючи ясну свідомість сучасних недоліків церковного життя і викриваючи їх з не меншою, якщо ще не з більшою різкістю, ніж тільки лише зійшли зі сцени викривачі, голова собору та його співробітники шукали ліку проти цих недоліків не в виправлення церковного життя, на яких наполягали викривачі, а навпаки, у підтримці старовини; причиною цих недоліків вони вважали те, що "старі звичаї поісшаталіся," і не роздумуючи багато ο те, чому ж вони поісшаталісь, поставили головним своїм завданням лише підтримати їх. По-старому велено виправляти церковні книги "з добрих перекладів." Старими домашніми засобами покладено задовольнити і сильної потреби освіти: собор згадав, що в старовину при церквах і монастирях були добрі школи в будинках добрих попів і дияконів, тобто закликав на справу освіти тих же майстрів-грамотніков, ο яких сам же говорив, що вони грамоті мало вміють, а сили писання зовсім не знають. Найкращими визначеннями собору, що мали дійсно виправний, навіть перетворювальне значення, були тільки зазначені вище визначення щодо архієрейської адміністрації, установи попівських старостів, церковного благочиння і життя чернецтва.

Не можна не помічати такого ж поводження до старовини і в особистих працях самого митрополита Макарія. Крім того, у цих працях висловився ще інший сучасний мотив російського життя після того, як вона зосередилася біля Москви - прагнення до збирання і з'єднання в одне всіх духовних багатств російського народу, перш розкиданих по питомих земель і ще не наведених у загальноросійську популярність. Найважливіший з цих праць Макарія - "Великі Четіі-Мінеї," які він почав складати ще в Новгороді і продовжував у Москві; в них зібрано було все духовну зброю, яким тоді мала Російська Церква, все, за його висловом, "книги чтомия, котория знаходилися в Руській землі ": житія святих по днях їх пам'ятей, слова на їхні свята, багато їх творіння всякого роду, патерики, цілі книги Святого Письма і тлумачення на них. Збирання всього цього книжкового скарби "багатьом маєтком і багатьма писарями" тривало близько 20 років. Йому ж належить складання Степенній книги - великого збірника відомостей з російської історії. З оригінальних творів митрополита Макарія відомі: повчання при шлюбі Іоанна Грозного з Анастасією, три мови і три послання до царя і війську під час казанського походу. Β творах цих він заплатив рясну данина сучасній моді на пишне ріторство. Але не ними він придбав собі почесне місце в історії нашого освіти, а саме своїм головною працею зборів всіх книг чтому і тим, що зумів порушити біля себе сильне літературний рух, особливо по частині складання житій. З його благословення і під його керівництвом різними особами складено було стільки житій, скільки не складали їх ні раніше, ні після його часу. Одні з цих житій з'явилися з приводу складання Четьї-Міней, інші після соборів 1547 і 1549 рр.. ο новоявлених чудотворців, треті - для Степенній книги.

Єресі Башкіна і Косого.

З крайнім розвитком консервативного напрямку в суспільстві люди протилежного напрямку теж у свою чергу природно доходили до крайнощів, які незабаром після Стоглавого собору набрали нових єресях Башкіна і Косого.

Єресь Башкіна відкрилася таким чином. До попу Симеону в 1553 році прийшов на дух * надзвичайний син духовний, Матвій (Башкін], просив у нього настанов, пропонував питання, на які духовний батько нічого не в змозі був відповісти, потім з'явився до нього додому, читав різні місця з Писання і, не дочекавшись пояснення, сам же їх і пояснював. Всі ці мови і питання його здалися попу Симеону "здивованими"; духівник доповів ο них Сильвестру, а Сильвестр самого царя. Башкіна схопили і піддали допитам, з яких з'ясувалося, що він єретик і що єресь його склалася почасти зі старих елементів жидівство єресі, почасти з нових, протестантських; учителем його був аптекар Матфей з Литви та іншої литвин Андрій Хотеев. Сутність нової єресі полягала в тому, що вона не визнавала божества Сина Божого і рівності Його з Богом Отцем , Євхаристію вважала простим хлібом і вином, ікони називала ідолами, заперечувала таїнство покаяння, стверджуючи, що як тільки перестане людина грішити, так і без священика вже немає йому гріха, заперечувала батьківські писання, житія святих, постанови соборів, іконопочитання і всю церковну обрядовість. Однодумці Башкіна, яких він видав на допитах, повторювали в перебільшеному вигляді слова Максима ο непристойність вотчинного володіння для монастирів, ο поганий життя духовенства, бездушною обрядовості народного благочестя і інш. Поважаючи Максима, вони одностайно озброювалися проти "Просвітителя" Йосипа. На допитах Башкін проговорився , що його вчення підхвалювали білозерські старці. Єресь, таким чином, мабуть ставала в зв'язок з тільки що затих суперечкою іосіфлян і белозерських старців. Внаслідок цього добралися і до цих старців. З Кирилова монастиря викликали на собор жив там на спокої колишнього Троїцького ігумена Артемія, потім ченця Феодосія Косого. Останній був перш рабом у Москві, потім, обкравши пана, втік від нього на Білоозеро, постригся там у ченці, прийняв гарячу участь в думках белозерських старців і, розвиваючи їх до крайності, зайшов у єретицтві ще далі Башкіна. Разом з ним покликані були до Москви його товариш Ігнатій і кілька інших монахів. При тодішньої тривозі за православ'я можна було легко звинуватити людину в єресі за всякий здивоване запитання і за всяке слово викриття, наприклад, на суд притягли навіть такого святого людини, який був просвітитель лопарей Феодорит, ймовірно тому, що він був відомий викриваннями проти поганих ченців. Не дивно, що коли для участі на соборі проти єретиків запросили Максима Грека, останній дуже стривожився, подумав, що і його хочуть теж судити за єресь. Собор на єретиків зібрався в 1553 і тривав в 1554 р.; з актів його зберігся тільки уривок - ο суді над Артемієм Троїцьким. Артемія звинувачували в тому, що він критично ставився до "Просвітителю," не проклинав жидівство, говорив, що православні самі не знають, за що палили Куріцин, в тому, що в Воздвиження у царя їв рибу, не відмовлявся від неї в пости і в будинках різних Христолюбця, у Пскові хотів розмовляти з німецькими пасторами і дізнавався про їх віру, стало бути - у вірі похитнувся, з його слів про померлих без покаяння "Панахида й обідні їм не допоможеш, тому вони борошна не ізбудут" виводили, що він заперечував силу поминання покійних; звинувачували його в хулі на акафісти і канони за те, що він, подібно Максиму, говорив: "Кажуть в каноні: Ісусе найсолодший! а як почують слово Ісусове, - гірко стає, що треба його виконувати. У акафісті повторюють: Радій та радій, Чистий! а самі ο чистоті не радят; так це говорять, за звичкою, а не в правду. "Артемій висловлював сумнів у самому існування єресі в його час, Бакшіна представляв лише людиною здивованих питань; це накинути ще більшу тінь на його православ'я. Він рішуче заявив собору: "Я так не мудрує, як на мене говорили: то на мене налгалі"; але все-таки не міг очистити себе від звинувачення в різних вільних і різких словах щодо предметів віри і, крім того, ще в досить вільному, не чернечому поведінці. Собор визначив позбавити його сану і заслати на Соловки. Феодорит теж був заточений у Кирилов монастир, але скоро був виправданий і звільнений. Башкіна зі спільниками розіслали по монастирських в'язницях. Феодосій Косий та Ігнатій встигли втекти в Литву, одружувалися там і успішно проповідували своє нове раціоналістичне вчення, ще більш негативне, ніж вчення Башкіна, дуже близьке до социніанство і складалося у винятковому шанування книжок одного Старого Завіту , у відкиданні Святої Трійці, Божества Ісуса Христа. Його втілення, шанування святого хреста та ікон, вшанування святих, церковного переказу, творів святих отців, всієї церковної ієрархії, таїнств, всього християнського богослужіння і обрядів і в запереченні покори навіть всяким взагалі земним владі. Β Литву ж потім втік і Артемій, але став там ревним захисником православ'я проти протестантства і особливо проти Косого та социніан.

Зіновій Отенскій.

Єресь Косого викликала проти себе чудові полемічні праці з боку учня Максима, інока Зиновія, який жив у Отенської монастирі, заточений туди в один час з своїм вчителем. Писати проти єретиків його змусили клірошане старорусского Спаського монастиря, які приходили до нього за дозволом непорозумінь, порушених у них вченням Косого. За викликом їх він склав велике "Істини показання до питань ο новому вченні," укладало в собі повне спростування єресі і виклад православного вчення. Після поширення єресі в Литві йому довелося знову писати проти неї - у відповідь на лист до нього якихось спокушених нею литовців. Це друге, менш велике твір його відомо під назвою "багатослівного послання на зломудріе Косого." Захищаючи сучасне становище Церкви від нападів єретиків, Зіновій повинен був багато в чому відступити від принципів свого вчителя і зблизитися в думках з іосіфлянамі. Він зауважив, що вказівка ​​Максима на приклад картезіанських ченців принизливо для православних монастирів, що зображення монастирської деморалізації у нього вже занадто перебільшено, що деякі і вотчинні монастирі живуть дуже бідно. "Плакати мені хочеться від жалю серцевої ... Руки (у монахів цих обителей) скорчився від роботи, шкіра як волова, - потріскалася; особи змарніли; ноги і руки посиніли і розпухли. А маєтку в них так багато, що жебраки більше мають. Звичайна їжа їх - вівсяний невеяний хліб, житні колосся товчені і без солі, пиття - вода, вариво - листя капусти, зелень - буряк та ріпа, овочі - горобина і калина, а про одяг що вже й казати?. " Це зображення він посилює контрастом життя Вассиана, який боровся проти монастирських вотчин: "Не захотів був йому Симоновський страв споживати - хліба житнього, щей, свекольника, каші; молока промоглого і пива монастирського не пив, - з сіл мовляв йдуть, а харчувався стравами зі столу княжого; пив ж нестяжателі романі, бастро, мушкатель, рейнське вино. "

Відносини православних до протестанства і католицтва.

У міру розвитку старообрядницького духу загальний рівень церковного освіти повинен був ще більше знизитися. Князь Курбський писав, що самі вчителі народу "приваблювали юнаків працьовитих, які бажали навикнуть писання, кажучи: не читайте книг багатьох, і вказували, хто розуму ісступіл, і онсіца в книгах зашол, а онсіца в єресь впав." Разом з поширенням мороку в суспільстві природно розвивалася світлобоязнь, замкнутість від будь-яких сторонніх освітніх впливів, особливо тих, які йшли із заходу. Російській людині, дійсно, було тоді небезпечно зустрітися із західною цивілізацією, тому що, при релігійному ладі всього свого життя, при змішуванні всіх звичаїв та побуту з православ'ям, він не вмів розрізняти світської сторони цивілізації від релігійної, запозичуючи першу, усвояем і останню, збриваючи бороду, відпадало і від православ'я. З цього боку розвивалася в суспільстві нетерпимість до західних віросповідань була серед нього явищем навіть корисним - в ній проявлявся природний інстинкт самозбереження від розкладають рідні вірування впливів. До протестантам ставилися, втім, ще досить терпимо, ймовірно тому, що менше бачили від них спроб шкодити православ'ю. Уряд теж охоче приймало на свою службу протестантів, аніж серед католиків. Β Москві вони дуже рано заселили особливу слободу на річці Яузі і мали при гирлі Яузи кірху. Грозний у 1579 році зруйнував цю кірху, але років через п'ять, за клопотанням англійського посла Горсея, дозволено було побудувати її знову. Під час лівонської війни при Грозному багато хто з полонених німців були переселені у Володимир, Кострому, Углич і Нижній. За царя Феодора наплив німців-протестантів ще більше посилився, але будь-яка пропаганда була їм суворо заборонена. У 1563 році одного пастора Хому, предстоятеля социніанські громади в Полоцьку, цар Іоанн за його пропаганду пустив під лід в Двіну. У 1570 році він мав гарячу бесіду з пастором богемських братів Рокіто і, висловлюючи свій погляд на протестантів, між іншим порівнював їх з псами і свинями, Лютера і по імені, і по життю називав лютим: "Ви живете, - говорив він, - як свині, відгодовують в пост, відкидаючи відмінність у їжі, і ви ненависні святим на небі, тому що самі відкидаєте їх "і т. д.

Спроби пап на введення в Росію католицтва або, по крайней, мірою, невдалої унії митрополита Ісидора постійно розбивалися ο повну нетерпимість росіян до латинства, що у нас не вважалося навіть і християнством. Β Росії ніде не дозволялося будувати латинських божниці. Найважливіша спроба католицтва проникнути в Росію зроблена була при Івана III. Папа Сікст IV, влаштувавши шлюб Іоанна з яка жила в Римі грецькою царівною Софією Палеолог, розраховував зробити її своїм знаряддям для залучення Росії до латинства. Але Софія з'явилася в Москві цілком православної великою княгинею і ошукала всі його очікування. Посланий з нею легат Антоній теж не мав ніякого успіху. На перших порах він вимагав було собі урочистого в'їзду до Москви з преднесеніем хреста, але митрополит Філіп I рішуче заперечив цьому, оголосивши, що якщо легат з своїм крижі * в'їде в одні ворота Москви, то він, митрополит, зараз же виїде в інші. Β Москві легат заговорив ο вірі, але Філіп виставив проти нього якогось мудрого книжника Микиту Поповича, який так заговорив легата, що цей відмовився від суперечки, кажучи: "Книг немає зі мною." Після цього було ще кілька зносин Риму з Москвою про унію за великого князя Василя, але всі вони залишилися без наслідків. При Івана Грозному нещасна війна з Баторієм змусила царя самого звернутися за допомогою до тата. Β Росію (в 1581 році) був присланий з Риму спритний єзуїт Антоній Поссевіно до доручення зав'язати справу про унію і ο дозвіл будувати в Москві костели. Цар поводився з ним ласкаво, бажаючи отримати з його приїзду якомога більше користі для світу з Баторієм, але в споруді костьолів відмовив і неохоче погодився говорити з ним ο вірі, "щоб не було, - як відмовлявся він, - сопротівних слів." Як тільки зайшла мова ο вірі, сопротівние слова справді не забарилися. Цар докорив латинян за стриження бороди, вказав на те, що у папи хрест на туфлі, а у православних хреста не повелося нижче пояса носити, що тата носять на престолі, як Христа, а йому не слід Христу рівнятися, та й Петра апостола Христу рівняти не слід же, і на закінчення не втерпів - сказав, що який тато не за Христову і не за апостольським вченням живе, той тато вовк, а не пастир. Антоній після цього зараз же припинив розмову. Β знак дружби до тата цар тільки дозволив з купцями з католиків приїжджати до Росії і латинським попам, але з тим, щоб вони ні костьолів тут не будували, ні віри своєї не поширювали.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
261.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Лиха церкви і поширення віри Історія Російської Церкви
Історія російської церкви
Історія Російської Православної церкви
Історія Російської Православної Церкви 2
Вчення і духовне просвітництво Історія Російської Церкви
Історія Російської Церкви Період V Синодальний Церковне управління
Історія Російської Церкви Період IV Московське патріаршество 1589-1700 рр. Християнське життя та богослужіння
Про соціальні функції церкви на матеріалах російської православної церкви
Місіонерська діяльність Російської Православної церкви серед мусульман Російської імперії
© Усі права захищені
написати до нас