Аннушкін В. І.
Слово Боже, що лежить, за словами євангеліста Іоанна, "на початку" всього сущого, стало інструментом творіння і знайшло відображення в людині - створення розумному і словесному. Людина і визначається в духовній літературі як "тварина словесне", "тварина словесна" - одухотворене Боже творіння, наділене даром розуму і слова:
"Людина є річ чудова, Велія і прекрасна, дивно від предівнаго Бога здійснюване, ... від душі невещественния і від плоті вещественния пречюдне складена. Людина - пречудова Владична створення, яко всесвятима і неопісаннима рук Божим сплесканное, тако пресвятим і жівотворяшім подувом Його жваве. Людина - предізбраннейшее живе, елико добротою живота, силою двізанія і благоліпністю чювствованія ізобілно прикрашене, толико світлості словесньства і ясності розуму пребагаті сяюче "(Слово про человеці. Рукописні мови при навчанні риториці учнів Виговської літературної школи. Початок XVIII століття). [1]
Ідеями величі людини як істоти, наділеної здібностями мислити і говорити, починаються кращі вітчизняні підручники, навчальні "словесним наукам". Н. Ф. Кошанскій, вчитель Пушкіна в Царськосільському ліцеї, надихає учнів, що приступають до вивчення риторики і словесності, наступним міркуванням: "Ніщо так не відрізняє людину від інших тварин, як сила розуму і дар слова. Ці дві здібності нерозлучні, вони утворюються разом , взаємно і спільними силами ведуть людину до досконалості, до великої, небом йому зазначеної мети ". [2]
Однак подібно до того, як з первородним гріхом людська природа з'єднує антонімічні божественне і диявольське початку, настільки ж антонімічна буде оцінка мови та словесних вчинків людини. Тому, з одного боку, сяє всесовершенного Божественне Слово (саме воно для християнина буде "мовним ідеалом"), з іншого боку, мови та людському слову буде даватися оцінка як "нестримного злу, сповненому смертоносної отрути" (Як. 1, 26, 3 , 5-10). Устремління людини до Бога вимагає досконалості словесного. Словом "уподібнюється людина Богу, що має своє Слово. Слово людське подібно Слова Божого" (Св. Ігнатій Брянчанінов). [3] Звичайно, святитель має на увазі повинність: подібність не означає рівність, але схожість та потяг до уподібнюємося. Там, де слово людське НЕ подібно Слова Божого, проявлена гріховна людська природа, а гріхи, як правило, будуть словесно-мовні - від "язика" і "вуст".
Розкривши "Молитвослов", побачимо, що гріхи мають зазвичай словесну природу, бо кожен із прогріхів або прямо вказує на "слово" (лихослів'я, заперечення), або пов'язано з мовним дією (як засудження або укоренити), або через неналежне пристрасті з'єднане зі словом (які гнів і ненависть):
"Я згрішив: засудженням всіх людей - живих і мертвих, лихослів'ям і гнівом, злопам'ятність, ненавистю, зло за зло заплата, оклеветаніем, вкоренити, лукавством, лінощами, обманом, лицемірством, пересудами, суперечками, упертістю, небажанням поступитися і прислужитися ближнього; згрішив зловтіхою , що погорджують ними, злосетованіем, образою, надсмеяніем, ганьбою і догоджання ". [4] З інших гріхів також виділяються "мовні": марнослав'я, жарти, що, спокусливе поведінку з бажанням подобатися та спокушати інших, образа, роздратування і осміяння, непріміреніе, ворожнеча і ненависть, заперечення і т.д.
Наскільки обмежений цей просторий ряд? Чи можна привести його в систему? Що протистоїть цим "темним" словами? Цей ряд "гріхів" реально обмежено текстом, в якому одні поняття зустрічаються частіше, а інші рідше. Він приводиться в систему співвідносяться між собою якостей і вчинків, ієрархія яких вибудовувалася не раз у духовній літературі як перелік гріхів (пороків, пристрастей) і чеснот. Тому і будь-практичний аналіз застосування мови і слова, мови і вуст буде містити в собі і гімн мови, і осуд.
Мова і словесна здатність набувають тепер ту подвійну протилежність, яка буде властива всьому, що стосується до людини. Мова може стати і добром, і злом, і благом, і нещастям. Антонімічні оцінки мови (слова, мови, уст) пройдуть через всі роди, види і жанри словесності, але змістовні та стилістичні якості цих оцінок будуть суттєво відрізнятися в залежності від філософсько-етичної позиції авторів. Різними будуть ступінь глибини оцінки і стилістична якість спроб розглядати мовну дійсність, але думка про те, що "мова є самий добродійний і найшкідливіший орган у людини" [5] пронизує всі сентенції про нього.
Цей матеріал вимагає не тільки прояснення, а й систематизації. Відповісти необхідно, принаймні, на наступні питання: де шукати матеріал для розкриття цієї теми? Як організувати словесне навчання, виховати людину, яка вміє користуватися словом? Які науки займаються практичним втіленням ідей словесного виховання, підготовки людини, яка вміє володіти словом?
Терміни мова, мова, слово, уста нерідко вживаються в духовній літературі як синоніми. У всякому разі в духовній літературі мова, слово, мова, уста зазвичай розуміються в значенні інструмента (знаряддя) людського спілкування, що передає думки і сполучного нас один з одним заради взаємних контактів. Людське слово - інструмент для створення одностайності та едіносердечія.
Якщо Слово Боже є інструмент творення світу, то слово людське є інструмент організації будь-якої спільної діяльності. Очевидно, що наше життя набуває або божественну, або гріховну забарвлення залежно від того, яким стає наше слово (мова, мова, вуста). Архієпископ Сергій Празький пише: "Наше слово послаблюється нашої гріховністю і не приходить в життя повним звуком. Тільки відсіяти від гріха слово є в повній силі, так як воно поєднане тоді зі Словом, що створив світ. Наше слово, виходячи зі схованок нашої душі, неослаблений у своєму похождення гріховністю, в силі потенційного добра, що знаходиться в нас, потрапляючи в поза, несе в собі добро і світло, оскільки воно поєднане з джерелом світла Богом-Словом. Воно втілюється. "[6]
Досвід словесного освіти і виховання лежить в основі формування особистості. Ось чому так важливо розібратися в досвіді, накопиченому тисячоліттями духовного розвитку людства, правильно оцінюючи досягнення дохристиянської мовної педагогіки (фольклор, античність) і тверезо представляючи картину сучасної словесності, ускладненою новими "мовними технологіями", як життя людини в слові. Побачити у всьому цьому історичному русі Промисел Божий, підкорившись йому і направивши людську волю до творчого творення досконалої особистості - у цьому віра і надія сьогоднішнього педагогічного руху. Становлення особистості невіддільне від слова як основного інструменту передачі знання, втілення думки, почуття і волі, кошти взаімообщенія вчителя і учня.
Творення світу через активну словотворческую роботу представлено в досвіді теорії іменування, сенс якої полягає у створенні дійсності за допомогою правильного та адекватного іменування предметів. Короткий вираз цієї формули: "якщо ім'я дане вірно, то справа кориться". Ця формула характерна як для західної цивілізації (див. діалог Платона "Кратил"), так і для східної (Конфуцій). Найбільш досконале її вираження - у початкових рядках Священного Писання, де задум, Слово Боже і діяння об'єднані формулою "І сказав Бог". Сказане Творцем втілюється в образі досконалого світу - так здійснюється класичне єдність задуму, слова і діяння.
Створений "за образом Божим" людина "нарікає імена всій худобі, і птаству небесному, і всій польовій" (Бут. 1, 27, 2, 20) - і його діяння в цей момент досконалі, оскільки зроблені до первородного гріха. Падіння і вигнання з раю означають для людини і позбавлення досконалої словесної здібності. Слово стає свідоцтвом і носієм гріховності, більше того, його основним виразником.
Матеріал, що стосується всебічної оцінки слова - мови - уст, вимагає в педагогічних цілях не стільки прояснення, скільки систематичного і виразного опису. Так, сучасному педагогові представляється досить зрозумілою і ходячою думка про значення і роль мови, але він не знаходить (а підручники не дають) гріючих і натхненних думок про Слово. Виникає ця ситуація, звичайно, внаслідок відсутності звернення до досвіду духовної літератури та духовної освіти в цілому. Між тим, мовне та духовну освіту єдині. Мова і формування мовних здібностей людини готують вираз духовної сутності людини. Духовна освіта як вирощене в людині образу Божого, користуючись засобами мови, обробляє і створює в учня його внутрішню, релігійну, піднесену бік, формує його дух і душу.
Результат сучасних педагогічних діянь у сфері виховання мови і духу буває різний. Якщо при навчанні мова являє собою механічний набір правил орфографії, орфоепії і пунктуації ("вивчив - і забув"), набір відмін і дієвідмін, погано асоційований з практикою мовлення, то у середнього випускника наших шкіл та університетів виникає сумнів щодо самої необхідності в мовному навчанні .
Почала вульгарного ставлення до мови та слову - у нерозумінні їх практичної цінності та духовної природи. Практична цінність мови повинна пояснюватися учневі з позиції загальності мови, що охоплює всі сфери людської діяльності. Від того, як людина володіє мовою - інструментом організації діяльності - залежить і результат конкретної діяльності, і благополуччя існування в цілому.
Початкові дохристиянські оцінки мови і слова є у фольклорі як формі культурно-ціннісних висловлювань, які народна пам'ять зберігає як ціннісну і керівну до дії. У десятках подібних виразів народна мораль фіксує антонімічності оцінок мови. З одного боку, мова небезпечний ("язик мій - ворог мій", "з коротким мовою життя довша"), не вміє користуватися мовою потрапляє в складні ситуації (тому "краще кульгає на ногу, ніж на язик"), з іншого боку, саме володіння мовою забезпечує в житті практичний успіх: "мова - стяг, дружини водить", "мовою - що важелем", "язик до Києва доведе" і т.д.
У фольклорі мова йде про досягнення практичного (зазвичай особистого) успіху. З позицій повсякденного моралі це - початок мовної освіти, і кожна людина осягає ці відомості ще в дитинстві. Потім (користуючись цими правилами щодня і щогодини!) Людина ніби забуває про правила мови, хоча саме ними організується і перевіряється всяка його діяльність. Загальні правила ведення мовлення поширюються на всі ситуації повсякденного життя і групуються в декількох смислових групах: відповідність думки - слова - справи ("Спочатку подумай - потім говори", "Сказано - зроблено"); правила мовних відносин (грунтуються на ввічливості: "добре слово краще м'якого пирога "; говорять про дотримання теми розмови:" я - про чоботи, а ти - про пироги ", вимагають правильного вислуховування:" мова - одна, вуха - два, раз скажи - два рази послухай "і т.д.) ; вичленяються правила для слухача і правила для мовця. Ці правила вперше були систематизовані академіком РАО Ю.В. Різдвяним. [7]
Фольклорні правила мови виявляються значущими і фундаментальними для всіх наступних видів словесності. Так правило, відповідності думки, слова і справи буде однаково значуще для всіх видів мови і для кожної людини, якій би професії він не був. Історично відома формула "слова і справи", політики постійно докоряють одне одного розбіжністю у відповідності слів і справ. Найбільш простий приклад сучасний: "Якщо сказав, що при невиконанні своїх обіцянок" ляжеш на рейки ", лягай ..." Але якщо говорити серйозно, то та ж формула "думка - слово - діло" неодноразово зафіксована в православній молитві: "Господи, розумом чи або помислом, словом чи ділом згрішив, прости мя ".
Можлива систематизація правил і суджень про мову, зафіксованих в текстах Святого Письма. Намети контури цієї систематизації через аналіз фрагментів Старого і Нового Завітів. Пропонований аналіз правил мовлення вважаємо за можливе назвати релігійної етикою мовлення, оскільки духовна мораль, виражена в цих текстах, буде говорити про норми і рекомендаціях у поводженні з мовою.
Релігійна етика мови створює свої побудови не на основі практичної моралі, переживаючи про інтереси особистого успіху, а на основі духовної моралі, яка передбачає організацію духовної єдності всіх людей, встановлення миру, любові, прощення, терпіння, великодушності. Погляди на світ і принципи поведінки людини виявляються іншими, ціннісними виявляються інші категорії, які, може бути, і звучали в практичній моралі, але були тільки "особисто" вигідні. У релігійній моралі все спрямовано на особистість іншої людини - "ближнього твого", якого необхідно відчувати "як самого себе" в нехибне прагненні до загального союзу любові і всепрощення, одностайності та едіночувствованія.
Аналіз текстів Старого Завіту можливо почати з "Книги притч Соломонових", де викладена етична система поглядів на поведінку людини взагалі і мовна поведінка, зокрема. При цьому сама проблематика "мови" або "вуст", зустрічаючись у третини всього корпусу притч, знаходиться як би осторонь, відношення до "мови" як інструменту вираження страху Господнього, мудрості й істини необхідно розглядати в загальній доктрині релігійного тексту. В основі будь-якого розглянутого нижче тексту буде лежати не самодостатній погляд на мову, а православно-філософська концепція поглядів на світ, місце людини у світі, ціннісні якості людини (те, що називається чудовим словом "доброчесність"). Тільки усвідомивши ці філософсько-етичні позиції, слід переходити до правил самої мови, словесного переконання, мовних вчинків.
Послідовне прочитання "Книги притчею" показує, як звернення до філософії ("мудрості") постійно пов'язане з діями у мові. Одне як би не існує без іншого. Різноманіття ситуацій, образно описаних у притчах, веде до того, що безліч сентенцій будуть повторюватися, однак багатство образів потрібно для того, щоб звернути читача до цілісної і непеременяемой системі поглядів.
Почитаємо "притчі Соломонові" очима педагога, коментуючого текст на уроці сучасної риторики (словесності, російської мови чи літератури - цей матеріал досить широкий у своєму педагогічному застосуванні):
"Блаженна людина, що мудрість, і людина, що розум, - бо ліпше надбання її від срібла, і прибутку від неї більше, ніж від золота" (3, 13-14). Звернення до мудрості, увагу до внутрішньої сторони людини, чистоті його серця має пряме відношення до мови, є основою подальших міркувань. Мудрість - основа красномовства. Практична користь духовних настанов - не одномоментний, як від "золота", але вічна.
"Найбільше стережеться, серце твоє, бо від нього походить життя. Відкинь від себе облудність вуст і лукавство язика віддали від себе" (4, 23-24). Чистота серця дає людині життя, довголіття, опору в існуванні. "Облуда" і "лукавство" дають життя лише "на мить". Антиномія істини і брехні, що йдуть від "мови", буде постійно обговорюватися в різних сентенціях.
"Син мій! Уважай мудрості моєї нахили своє ухо до мого розуму, щоб розважність ти міг стерегти, хай уста твої стережуть!" (5, 1). Крім багаторазового повернення до мудрості тут і навчання мистецтву слухати (мовне якість), і результат такого "уваги": ти придбаєш "розважливість", а "уста твої" - знання. Розсудливість як мистецтво говорити і "знають" вуста грунтуються на мудрості.
Систематизація правил, що стосуються етики мови в "Книзі притчею Соломонових", можлива через виділення опорних слів-понять, які виражають основну ідею вислови. При цьому з'ясовується, що багато сентенції синонімічні, взаємопроникають один в одного. Тому з педагогічної точки зору тут потрібен коректний коментар, який намагається узагальнити цей згущений мудрістю текст. Ср:
Багатослівність - стриманість: При Не бракує гріха, а хто стримує губи свої розумний (10, 19).
Доречність, дію мови: Радість людині у відповіді його уст, і як добре слово на часі! (4, 23)
Марнослів'я - лікування мудрим мовою: Дехто говорить, мов коле мечем, язик же премудрих то ліки (12, 18)
Дія гніву як риторичної емоції: Нерозумного негайно ж висловиться гнів його, розумний ховає зневагу (12, 16).
Брехня протиставлена істині: огида у Господа - брехлива, а чинячі правду - розсудливі Йому (13, 22). Уста праведного пасуть багатьох, а дурні вмирають від нестачі розуму (13, 32)
Дія лагідності на гнів: Лагідна відповідь гнів відвертає, а слово вразливе гнів підіймає (15, 1) та багато інших. ін
Аналіз "Книги притчею" з точки зору зустрічаються слів-синонімів, що позначають "слово", показав наступне частотне розміщення: уста (67), слово (27), мова (26), мова (6). Самим частотним опинилося слово "вуста" - вони є як би рупорами, безпосередніми действователямі мови, - і цю метонімію будуть продовжувати багато православних письменники.
Педагог, який працює з учнями, може просити виписати і прокоментувати притчі, де вживаються ці слова. Наприклад, перелік притчею зі словом "вуста" матиме наступний ряд сентенцій:
1. Бо Господь дає мудрість, з Його уст - знання й розум! (2:6)
2. Довгість - у правій руці її, а в лівій у неї - багатство і слава; [з вуст її виходить правда; закон і милість вона на мовою носить;] (3:16)
3. Здобудь мудрість, здобудь собі розум, не забудь, і не цурайся слів моїх уст. (4:5)
4. Відкинь від себе облудність вуст, і лукавство язика віддали від себе. (4:24)
5. Людина нікчемна, чоловік злочинний, він ходить з лукавими устами, (6:12)
6. Всі слова моїх уст справедливі, нема в них крутійства й лукавства (8:8)
7. Страх Господній - ненавидіти зло; гордість і зарозумілість і дорогу лиху та лукаві уста я ненавиджу. (8:13)
Характерні епітети, які супроводжують антонімічні оцінки мови: серед позитивних епітетів до слів слово, мова, мова, уста знаходимо: мудрий, розумний, розумний, невинний, праведний, правдивий, натхненний, добрий, вірний, сказаний пристойно, лагідний, м'який, солодкий, приємний, важливий, і т.д.; Серед негативних епітетів виявляються: дурний, безбожний, брехливий, лукавий, улесливий, підступний, беззаконний, законопреступний, злий, образливий, шкідливий, таємний, згубний,, полум'яний, і т.д.
Перелік цих епітетів неформалів. З них виводяться наступні рекомендації: практична мова має бути перш за все мудрою, а не дурною; правдивої, а не брехливою; корисною, а не шкідливою; лагідної, а не гордої і неприборканої. Ці рекомендації даються не як догма, а як роздум і творчий напрямок.
Труднощі аналізу даного матеріалу (в цьому ж його краса) полягає в тому, що читач поступово насичується образними синонімічними оцінками мудрості й істини, вираженими вустами і мовою.
Новий образ людини та її словесного поведінки (у порівнянні з дохристиянської культурою)) вибудовується у Святому Євангелії. Щоб зрозуміти еволюцію в навчаннях про мови, досконалу з приходом християнства, можливо зіставити два тексти: міркування про щастя і благо в Аристотеля в "Риториці" і Заповіді блаженства. Аристотель називає щастя "метою" кожній людині, і тому всі розмови, промови, "вмовляння або отговаріванія стосуються щастя". Виразна його формула щастя: "Визначимо щастя як добробут, поєднане з чеснотою, або як достаток своїм життям, або як приємний спосіб життя ...". [8]
Аристотелем описані (саме в риториці як вченні про переконливої мови) види благ, дано визначення понять і видів чеснот. Цікавий їх перелік, що співвідноситься з категорією прекрасного в людині: справедливість, мужність, розсудливість, щедрість, великодушність, безкорисливість, лагідність, розважливість, мудрість [9].
Християнське вчення про блаженство, зовсім не відкидаючи принципи практичної моралі, що лежать в основі мовного навчання Аристотеля, тим не менш, кардинально змінює уявлення про людину, зміщує всю систему цінностей, пропонує інший характер поведінки, в тому числі, мовного.
У підставу речемислітельной поведінки і спілкування між людьми кладуться дві формули: (відношення до Бога) "Люби Господа Бога твого сем серцем твоїм, і всією душею своєю, і всією своєю думкою"; (відношення до людини в спілкуванні з ним) "Возлюби ближнього твого як самого себе ". Таким чином, релігійна етика закладає любов як основну мовну емоцію в основу міжособистісного спілкування.
Оскільки в основі культури лежить заборона, формулюється заборона на певні вчинки: "не убий", "не прелюби сотвори", "не вкради". Інші заборони пов'язані з мовними діями: "не послушество на друга твого свідоцтва помилкова", інші накладають заборону якщо не на промову, то на її психологічне підгрунтя - помисел чи задум: "не побажай дружини іскренняго свого, не побажай будинку ближнього твого, ні села його, ні раба його, ані невільниці його, і вола його, ані осла його, ані всякого худоби його, ані всього, Еліка суть ближнього твого ".
Як принципове оновлення людських взаємовідносин має бути оцінений "відкриття Християнством особистості в людині", коли було проголошено: "Кожна людина нескінченно цінний і важливий, унікальний і неповторний, посланий Богом на справу, якого за нього ніхто інший не може виконати і не виконає". Християнство побачило в кожній людині "унікальну індивідуальність, незламний ніякими випробуваннями і приниженнями образ Божий ..." [10] Найголовнішим завданням освіти стає з тих пір "формування людини, цільної і цнотливою, моральної особистості". [11]
В даний час, мабуть, можна лише оглянути проблему в цілому. Оцінка "мови", "мови", "слів", "вуст" міститься у Священному Писанні, проповідях отців церкви, в різних жанрах духовної літератури. Причому, оцінки "мови" даються як би раптово, в контексті загального погляду на світ. З одного боку, розсип цих матеріалів могла б скласти цілий том окремих сентенцій і висловлювань, з іншого боку, вражає єдність загального погляду на "мову", який напевно в майбутньому можна буде систематизувати більш точно.
Сила і впливовість Священного писання як основного морально формуючого, культурно значущого тексту європейської цивілізації були настільки великі, що вся подальша культура так чи інакше грунтується на них. У результаті двохтисячолітнього розвитку вибудувано незбиране будівля, в якій нижні "ранньо-історичні поверхи" (з думками отців церкви чи середньовічних подвижників, наприклад, авви Дорофея або Ісаака Сиріна) гармонійно є сусідами з "верхньо-історичними", де православні подвижники останніх двох століть ( святитель Філарет Московський, святий Іоанн Кронштадтський) продовжують нарощувати многомисленние і словесноукрашенние поверхи. У цьому Будинку Божому царює дивовижна стилістична гармонія, оскільки думки св. Іоанна Кронштадтського будуть ясно перегукуватися (але не повторюватися!) З думками Ісаака Сирина чи Іоанна Лествичника, а міркування Сергія Празького або старця ієросхимонаха Сампсон (Сіверса), або батька Олександра Єльчанінова - з думками і міркуваннями Василя Великого або Григорія Богослова. Зрозуміло походження цього чудодійного думки-словесного згоди - воно виникає з загального джерела: досконалого Слова Божого, втіленого в текстах Святого Письма.
Погляньмо ж на гілки цього густого дерева духовного красномовства, чудового саду духовної словесності, пахощами якого дихає і живе наш сучасну мову. Це - не перебільшення: сучасна російська мова в його сукупності - це не тільки нові мовні технології, телевізор, комп'ютер, масова преса, це - і його церковно-слов'янська основа, глибокодумність і серцева зосередженість молитви, богослужіння, проповіді, всякий змістовно і стилістично значний текст, зверненого до Духа та душі людини.
У цій статті можливий лише конспективний перегляд сторінок великих книг, в яких сучасний дослідник або педагог може знайти матеріали для вивчення проблем мови і слова. Це - лише перша спроба привести в систему величезний матеріал. Ось що пише Василь Великий у "Бесіді про покорі":
"Та не буде в тебе софістичних прикрас у слові ... промов гордовитих і рішучих, але в усьому відсікай величавість". [12] Яку пораду виноситься тут? Видалити з промови зайві краси, відсікти гордість, рішучість і зайву величавість, применшують гідність інших і заважають спілкуванню. І далі:
"Будь ласкавий з одним, лагідний зі слугою, непамятозлобів на зухвалих, людинолюбство до смиренним, втішай злощасних, абсолютно нікого не зневажай ..." [13] Знову в основу кладуться душевні якості ("чесноти"), які не тільки готують людину до спілкування, але й задають характер самого спілкування.
І лише потім ідуть мовні поради: "Привітай з приємністю, відповідай зі світлим обличчям, до всіх будь прихильним, доступним, не пускайся в похвали самому собі, не змушуй і інших говорити про тебе, прикривай, скільки можна, свої переваги, а в гріхах сам себе звинувачуй та не чекай викриття від інших. Не будь важкий в доганах, картай не скоро і не з пристрасним рухом, бо це ознака зарозумілості; не осуджує за маловажне, як ніби сам ти суворий праведник ... "[14]
За цих порад, зробленим більше півтора тисячоліть тому, можна дізнатися недоліки і нашого спілкування: вітаємо чи ми сьогодні один одного з "приємністю" (дивовижне слово, що означає "прийняття" іншої людини)? "Світлі" або похмурі наші обличчя, коли ми відповідаємо на звернене до нас слово? До всіх ми прихильні або тільки до близьких і друзів, до тих, хто нам подобається? .. Який тренування серця і витримки вимагає така прихильність! Хіба не розпускаємо ми себе і свою мову, дозволяючи то тут, то там сказати різке, недозволене слово? Зате, коли людина стає такою прихильним, він знаходить впевненість і спокій у житті.
Численні поради щодо мови і вуст знаходимо у навчаннях Іоанна Лествичника, Ісаака Сирина, Авви Дорофея. Викладу цього матеріалу необхідно присвятити окремі дослідження. Ці поради можуть бути систематизовані тематично. Наприклад, всі автори будуть писати про многоглаголаніі:
"Якою мірою мова утримується від многоглаголанія, в такій освітлюється розум до розрізнення помислів, а многоглаголаніем наводиться в замішання і найрозсудливіший розум" (Авва Дорофей); [15]
"Корінь зла в многоглаголаніі, яка походить від того, що людина не обдумує своїх думок і не керує своєю мовою, - і таким чином робиться необережним в слові, а внаслідок цього зручноприхильність до лихослів'я, брехні, глузуванням, котория вже самі по собі вельми тяжкі гріхи ... "(Іван Ліствичник). [16]
Даються мовні поради до користування мовою:
"Нехай язик твій буде лагідний, і ніколи не зустрінеться з тобою безчестя. Придбай уста солодкі, і всі будуть тобі друзями. Не хвалися ніколи в промовах своїх справами своїми, щоб не бути посоромленим". [17]
Сучасний педагог виявить, як сучасний психологічний аналіз конфліктного діалогу у християнських подвижників: "За марнославству (осіб) не може чути слово від брата свого. Інший, коли почує одне слово, ніяковіє або відповідає п'ять слів або десять на одне слово, та ненавидить і засмучується . І коли спір припиниться, він продовжує мати помисли на який сказав йому оне слово, і пам'ятає зло, і шкодує, що він не сказав більш того, що сказав, і готує у собі ще гірші слова, щоб сказати йому. І постійно говорить: " Навіщо я не сказав йому того-то, навіщо він мені це сказав, і я йому те-то скажу, "і постійно гнівається ... Це означає, що зло звернулося в навичку. Бог так позбавить нас від такого влаштування" (Авва Дорофей). [18]
Наведені вище фрагменти лише намічають дану тему. Триває вона зверненням до давньоруської літератури, де вивчення образу людини в Стародавній Русі має бути зроблено саме з позицій аналізу образу людини мовця, спілкується, іншими словами, як відтворює себе древній русич у словесному спілкуванні зі своїм оточенням.
Можливі, на наш погляд, два напрями досліджень (обидва використовуються у педагогічній практиці). Перший - вивчення оцінок мови і мови в різних творах давньоруської літератури. Наприклад, правила мови описані в "Бджоли" XIII-XIV століть (збірка афоризмів та прислів'їв). Ось які коментарі витягуються з наведених "Бджола" сентенцій:
людина весь виявляється і просвічується його промовою ("Фотій: Слово подібно Зерцале - як тим образ тілесний і особистий є, такоже і розмовою душевний образ виражається ...");
- Правильне життя в слові робить людину благополучним ("Слово як благим житієм одягає душу чином ... ластівки тишу проповідують весняну, а мудрі слова - беспечаліе");
- У мові треба віддавати перевагу слухання перед говорінням ("Апостол рече: будь всяк чоловік швидкий на слухняність, а ледачий на глаголаніе");
- Не пустослів'я, заборони порожні і пусті мови ("Піфагор: зручніше камінь всує пустіті, ніж слово бездіяльно");
- Виховувати треба не стільки словом, скільки лічнгостью і "справами" ("Навчаючи, вчи вдачею, а не словом: хто словом мудрий, а справи його недосконалі, той хром є"; "вчитель вдачею та підкорить учня");
- У правильному дії словом - зброя і захист людини: "Те ж його знамення, то ж його град, то ж його сила, то ж його стіна". [19]
Подібний аналіз можна зробити по безлічі творів: "Домострою", творів ораторської прози та ін
Другий напрямок - реконструкція зразкових, рекомендаційних якостей мовлення у творах Стародавньої Русі. Намагаючись уявити образ давньоруського Стародавньої Русі, нами був зроблений аналіз слів, що називають зразкові якості мови. Справа в тому, що при перекладі визначення науки риторики в першому вітчизняному підручнику 1620 вчитель-перекладач робив свої коментарі і назвав 6 (!) Російських синонімів словами риторика і красномовство. У всіх цих словах фіксувалося певне ціноване якість мови: "Риторика є яже навчає шляху правого і житія корисного добрословія. Сю науку сладкогласіем або красномовства нарицают, (далі - вчительське додаток - А.В.) понеже красовіто і зручно глаголити і писати навчає". Потім ритор названий "вчителем благословив", Дімоньтен - "хітроречівим", а Кікерон - "началніком Латинського хітрословія".
Аналіз слів подібного роду дозволив виявити найбільш ціновані якості мови. Найбільш частотними виявилися слова з коренем благо-(благословив, благословесіе, благоглаголаніе, благоязичіе, благоречіе, благоустій, благовістя Благовіщення і под. - Цим списком кількість коренів не вичерпується). Безсумнівно синонімічним йому є складні слова з коренем "добро-": доброречіе, добробеседованіе та багато інших. ін
Цікаво, що слова з коренем червоно-починають активно вживатися не раніше другої половини XVII століття, хоча красогласованіе є вже в Хроніці Георгія Амартола. Красноглагольніком Андрій Курбський називає Іоанна Грозного, "красноглаголаніем ..." дружин "спокушають человеци", але сам термін красномовство вперше вжито огудникам красномовства протопопом Аввакумом. Так що краса мови оцінюється (як і всяка мирська краса) двояко.
Аналіз якостей мовлення, виражених словами типу доброречіе, красномовства показав, що в давньоруській мові XVII століття було не тільки близько 20-ти синонімів слова риторика, але позитивних якостей мовлення протистоять негативні, причому в кількості корені й анітрохи не меншому, ніж позитивні. Всі ці слова, звичайно, показують вимоги до мови і вони систематизуються наступним чином:
1) благо / зло (благословив, доброречіе / лихослів'я, лихомовства, пагубословіе. Срамословіє);
2) краса - некрасота (красномовство, златоуст / нелепословіе, гнілословіе);
3) правдословіе, істіннословіе / лжесловіе, плетословіе, крівоглаголагіе, блядословіе;
4) Здатність до промови / безсловесний, мовчить (многовещаніе оцінюється і як здатність до мовлення, і як погане многоглаголаніе);
5) "Краткословіе, потрібне скрізь (Максим Грек) / Многоріччя, велегласіе, велеречіе, долгословесье;
6) Змістовність мови / порожнеча мови (суемисліе і марнослів'я, марнослав'я, язикатість);
7) Згода, совет' / заперечення, супротівословіе;
8) Вихваляння / хула (славослів'я / вредословіе, кощюнословіе, грубословіе);
9) Гучність / неблагозвучність (Багатоголосий / негладкогласіе);
10) Солодкість словесна / грубість (сладкогласіе, сладкоязичіе / пагубословіе, жестословіе);
11) Дотепність (остроязичство) / недорікуватість, косноглаголаніе. [20]
Духовна література та педагогіка XIX століття продовжують розвивати традиції, закладені святоотческой літературою. Вище ми писали про ту разючою цілісності та спадкоємності ідей, якими наповнюється наша духовна література. У даному випадку є важливим не просто перелік авторів (їх багато і вони дуже різнорідні стилістично), а аналіз проблем, які ставляться духовними письменниками щодо людського і Божественного Слова.
Ці проблеми, які точніше назвати антиноміями слова, можна показати, звертаючись до класичних авторам духовної словесності:
1. Антиномія усамітнення / спілкування. З одного боку, православна етика мовлення рекомендує усамітнення, бо співбесіду з Богом можливо тільки в серцевому самоті. Цього серцевого усамітнення і слід триматися навіть у суспільстві, творячи повсюдно молитву Ісусову. З іншого боку, "товариськість є обов'язковою чеснотою християнина" [21] - на підтвердження цієї думки наводяться слова апостола Павла до Тимофія, "щоб вони (багаті - авт.) Добро, багатіли добрими справами, були щедрі та пильні" (1 Тим. 6, 18). Антиномія підтверджується словами Ісаака Сиріна: "Будь дружний зі всіма, а думкою перебувай один".
2. Антиномія мовчання / доброречія. Мовчання потрібно для того, щоб формувати духовну зосередженість, спрямованість до Божественного, але мовчання не повинно перейти в "мовчазність, з'єднану з обмеженістю - убогістю душевного змісту і нелюдимістю". [22] Прояв ж доброти як основної якості християнина неодмінно вимагає доброречія як відповідального і морального ставлення в слові до свого співрозмовника або аудиторії.
3. Антиномія безпристрасності / відчування. Духовна етика мовлення, очевидно вимагає нормалізації життя почуття із забороною на навмисне порушення помилкових пристрастей в людині (чим особливо грішить сучасна мовна дійсність, яка прагне всіляко впливати на пристрасну сторону душі). Історія слів "пристрасть" і "почуття" вимагає особливого розгляду. Тут лише зазначимо, що пристрасть покладена в основу мовного впливу класичними теоретиками риторики. "Вся сила і міць красномовства полягає в порушенні пристрастей" (Цицерон). [23] "Підстава красномовства суть пристрасті" (М. М. Сперанський). [24] Кращі сторінки, присвячені аналізу "порушення і вгамування пристрастей", є в " Короткому посібнику до красномовства "М. В. Ломоносова - порівн. те, що пише М. В. Ломоносов про кохання: "Любов є схильність духу до іншого кому, щоб з його благополуччя мати тішення. Ся пристрасть по справедливості може назватися мати інших пристрастей ... і т.д.". [25] Заперечувати етичну компоненту в цих авторитетних для вітчизняної культури текстах було б неможливо. У той же час "пристрасть" в православній етиці є синонімом гріха і пороку - тому в молитовних зверненнях знайдемо: "Господи, покрий мене від людей деяких, і бісів, і пристрастей ...", "погаси полум'я пристрастей моїх"; (до Богородиці) "Жізнодателя Бога породила, забита ма страстьми оживи ... уврачуй душі моєї багаторічний пристрасті" і мн.др.
4. "Почуття" ж не тільки не забороняються, але вимагають будь-якого розвитку. Тому: "Господи, врятуй мя ... окамененнаго нечутливість". Таким чином, рекомендується "заставлені пристрастей" і почуттів, які можуть бути наслідком правильно побудованих мовних відносин.
На закінчення лише коротко торкнемося питання: чи існують спеціальні навчання про мови (сьогодні словом "мова" позначається конкретне втілення "язика", а "слово" розуміється як троп, що позначає, мовленнєвий процес в цілому)? Історія світової та вітчизняної філології відповідає на це питання ствердно. Найбільш загальними вченнями про промови були граматика і риторика.
Спочатку граматика - це вчення про правильність мови. Правильність мови виявлялася насамперед у нормалізації вживання слів (це була етимологія), звуків (просодія), сумісності слів (синтаксис). Спрямованість до правильності вживання слів приводила до класичною формулою Н. Ф. Кошанского, який пояснював в "Загальною риторика" специфіку кожної "словесної науки": "граматика займається словами" [26]. Саме граматика ближче до поняття норми, ніж риторика, оскільки граматика вимагала здійснення принципів загальної правильності мовлення, без чого принципово неможлива мовна комунікація.
Риторика, грунтуючись на принципах граматичної правильності, вимагає індивідуальної творчості і думки-стильового новаторства, чого найбільше відповідав термін "винахід". Винахід в риториці передбачає новизну та оригінальність висловлювання, без чого неможливо сформувати індивідуальний характер мовного спілкування, пошуком якого завжди зайняті учасники мови.
Що стосується переконливості та ефективності впливу як головних цілей риторичних вчинків, то є безліч прикладів відторгнення від надмірної правильності на користь риторичного своєрідності думок, слів і характеру вимови, які саме стильовим своєрідністю змушують "схиляти" аудиторію на свій бік. У той же час і риторика, і стилістика безсумнівно грунтуються на поняттях правильності і норми, відмовляючись від них лише частково. Міру орієнтації на норму, новаторського порушення її та пропозиції нового стилю думок і словесного оформлення вибирає кожен оратори самостійно. Успіх залежить від гармонійного співвідношення нормованості і новаторства, бо якщо мова неправильна, тебе можуть звинуватити в неволодіння літературною мовою і взагалі в безграмотності, але якщо в мові відсутні нові думки і стилістична оригінальність суджень, слів і голосоведення, оратор в сукупності його образу взагалі не буде сприйнятий.
Відмінність риторики від поетики полягало в тому, що риторика розглядалася як загальне вчення про прозу, що включає в себе всі види реалістичної словесності (найбільше, ділової прози). Реальною мови протиставлялися "вигадки" - ними займалася поетика. Метою поетичного художньої творчості є не дійсність і її зміна, а мимесис - наслідування дійсності, переживання почуття прекрасного в мові. Поетика займається естетичними "удовольствованіямі" (Н. Ф. Кошанскій), тому понад усе звернена до пошуків індивідуально-виражальних засобів у мові. Звідси класичного розподілу в російській словесності на види мови, що вивчаються у приватній риториці філософська, догматична, історична проза, ораторське красномовство) і п про е т і к е (епос, лірика, драма, види худождественной літератури).
Співвідносної з риторикою наукою була також логіка (по-старовинному діалектика), навчальна правильно мислити, чесно шукати істину. Логіка існує безвідносно до характеру оратора і аудиторії, припускаючи об'єктивність докази. Різниця між логікою і риторикою виразно демонструється тим, що в риториці з метою переконання діє не тільки логічний доказ (за М. В. Ломоносову, іншої людини не можна переконати, "коли інша думка в його думці вкорінилася", [27] але весь комплекс обставин , супутніх мови (образ оратора і аудиторії, відносини між ними, емоція, композиція, стиль мови і т.д.).
Для сучасного духовної освіти найбільшу необхідність представляє риторика, що розуміється не вульгарно (як помилкове марнослів'я або многоглаголаніе), а науково, згідно з класичною вітчизняною традицією. Ця традиція, вместившая ідеї російського духовного красномовства (особлива неопрацьовані тема), передбачає таке розуміння риторики:
1) Риторика - теорія і мистецтво мови (а всякому людині потрібен певний вміння, технічна "вишкіл" (Цицерон), практичної "спритність" володіти думками і словами в різних ситуаціях спілкування);
2) Риторика - "мистецтво мислити". Навчання мови (мови, слову) неможливо без одночасного навчання мислити (і мислити морально), формувати світогляд, отримувати знання та висловлювати свою життєву позицію в слові. Звідси особлива серйозність риторики як науки і мистецтва реального мислеречевого творчості, що виражає позицію кожної людини в житті. Основою риторики завжди були філософія та етика, з приходом християнства змінюється філософська основа мови. Поза цією духовно-моральної основи неможливо представити і сучасні методики викладання риторики чи інших численних мовних технологій.
3) Риторика - Теорія і практика досконалої мови і: переконливою, прикрашеної, доречною, ефективної, доцільною і т.д. Кожен з авторів шукав свої епітети в назві мовних дисциплін. Всі ці "людські" якості мови терпіли критику, тому що всяка мова може бути звернена, що називається, "на зло" ... Тому обмежені визначення риторики як тільки теорії "красномовства" (до красивої промови люди ставляться з недовірою), або "переконання" (запитують: як воно з'єднується з моральністю?), або "ефективності" мови (ефект - це добре, але для чого?). Тому відповідно з прагненням людини до досконалого Божественного Слова воліємо назвати риторику вченням про досконалої мови. І в цьому позитивному сенсі тоді можуть бути розглянуті і визначення риторики як науки чи мистецтва переконливою, ефективної, справді прикрашеної, доречною і доцільною мови.
4) Риторика - вчення про мовному вихованні особистості, оскільки в мові виражений вся людина, риторика сприяє формуванню всієї особистості людини, перш за все його ідеології, знань, життєвої позиції, здатності виражати і захищати свою позицію словом. Відповідність цій вимозі дозволить виховати таку людину, для якого його мова (слово, вуста) стануть справжньою "стіною" і "захистом".
Список літератури
1. Слово про человеці. / / Аннушкін В.І. Історія російської риторики. Хрестоматія. Навчальний посібник для студентів гуманітарних факультетів вузів. - М., 1998. - С.138.
2. Кошанскій Н.Ф. Загальна риторика. - Спб,, 1834. - С. 1.
3. Святитель Ігнатій Брянчанінов. Міркування про людському слові у порівнянні зі Словом Божим. / / Язик мій - ворог мій. - М., 1999. - С. 7.
4. Молитвослов. Молитви на всяку потребу. - Спб., 1998. - С. 124.
5. Квітник духовний. Повчальні думки і обрие поради, вибрані з творінь мужів мудрих і святих. У двох частинах. М., 1909. - М., 1992. - Ч. 2, с. 141.
6. Архієпископ Сергій Празький. Про подвиг спілкування. New Jork, 1981. - С. 4.
7. Різдвяний Ю.В. Введення в загальну філологію. М., 1979. - С. 20-36.
Аристотель. Риторика. / / Античні риторики. Під ред. А. А. Тахо-Годи. - М., 1978. - С. 29.
8. Там же. - С. 43.
9. Слово Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II на Сьомих Різдвяних читаннях. -М., 1999. С. 4-5.
10. Там же, с. 3.
11. Святий Василій Великий. Духовні настанови. - М., 1998. - С. 95.
12. Там же. - С. 95.
13. Там же. - С. 95.
14. Авви Ісаака Сирина. Слова подвижницькі. М., 1993. - С. 39.
15. Ліствиця чеснот. Уроки християнського удосконалення, для керівництва "Лествиці" преподобного отця нашого Іоанна, ігумена Синайської гори, Лествичника. - М., 1996. - С.32-33.
16. Авви Ісаака Сирина. Слова подвижницькі ... - С. 294.
17. Авва Дорофей. Повчання, послання, питання, відповіді. Репринтне видання. М., 1991. - С. 128.
18. Семенов В.В. Давня російська бджола по пергаменом списком. - Спб., 1893. - З 135, 154.
19. Докладний аналіз цих слів з прикладами з давньоруських текстів див у кн.: Аннушкін В.І. Історія російської риторики. - М., 1998. - С. 18-32.
20. Язик мій - ворог мій. - М., 1999. - С. 48.
21. Там же. - С. 40.
Цицерон Марк Туллій. Три трактату про ораторське мистецтво. - М., 1972. С.
22. Сперанський М.М. Правила вищого красномовства. Спб., 1844. - С. 1.
23. Ломоносов М.В. Коротке керівництво до красномовства. ПСС, М._Л., 1951. - Т. VII. - С. 176.
24. Кошанскій Н.Ф. Загальна риторика. - Спб., 1834. - С. 3.
Ломоносов М.В. Коротке керівництво до красномовства. ПСС, М._Л., 1951. - Т. VII. - С. 166.