Митрополит Андрей Шептицький і Уніатська церква в Росії в роки Першої світової війни 19141918 рр.

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

І.М. Тверітін (м. Москва)

Однією з політичних цілей, яку ставили перед собою Російський імператор Микола II і його уряд, вступаючи в 1914 р. у світову війну, було повернення Галичини. Територіальним домаганням надавалася релігійна мотивація: боротьба за «вигнання» католицизму і унії з споконвічних православних земель і повернення населення в «дідівську» віру. Це неминуче повинно було привести до загострення відносин між уніатами і православними в Західній Україні. А, отже, і до ускладнення, і без того досить непростих, російсько-ватиканських відносин.

Вже в перших своїх відозвах і зверненнях глава унійної церкви Андрій (Шептицький) закликав віруючих до всілякої підтримки австрійського імператора та боротьби з російською армією. «У вогні цієї страшної війни, - йшлося в одному з них - кується для нас краща доля. З волі Бога - з австрійською державою і династією Габсбургів загальна наша доля і недоля. Коли військо нашого імператора переможе (а за допомогою Бога воно переможе), на нас чекає краща доля. Будьте ж до останньої краплі крові вірні імператору ».

Пастирське послання було погоджено з Австро-угорським намісником Галичини. У листі до генерального штабу він писав: «Український митрополит у Львові, його Екселенція граф Шептицький має намір опублікувати пастирське послання, що містить повчання українському народу про його обов'язки по відношенню до кайзеру і рейху ... Щоб активніше сприяти виступу митрополита, необхідно підтримати його в розповсюдженні цього послання всіма способами, наявними в нашому розпорядженні ».

Андрій Шептицький активно сприяв формуванню військових підрозділів «українських січових стрільців», які, будучи частиною австрійської армії, повинні були утримувати російські війська на кордонах Галичини, а також виконувати і каральні функції, переслідуючи тих, хто симпатизував ідеї об'єднання України з Росією.

На початку серпня 1914 року російські війська ввійшли до Львова. Митрополит Андрей не пішов разом з відступаючими австро-угорськими військами, а залишився у своєму кафедральному соборі Св. Юра. Незабаром в Російську адміністрацію стали надходити відомості про які розповсюджуються в місті і в сільських парафіях відозвах глави унійної церкви, в яких віруючі призивалися залишатися вірними Австрійському державі і не співробітничати з «ворогами і зрадниками».

На перших порах до митрополита застосували заходи морального впливу. Про це, зокрема, писав у спогадах генерал А.В. Брусилів: «Я його [Шептицького - І.Т.] викликав до себе і запропонував дати слово честі, що він ніяких ворожих дій, як явних, так і таємних, проти нас робити не буде; на таких умовах я дозволив йому залишитися у Львові для виконання духовних обов'язків. Він охоче дав мені слово, але, на жаль, слідом за цим почав знову баламутити та проголошувати церковні проповіді явно нам ворожі. Тоді я вислав його в розпорядження головнокомандуючого ».

Російська адміністрація на звільненій території активно збирала матеріали і свідчення про утиски з боку австро-німецьких військ православних віруючих і священиків, про руйнування православних храмів і монастирів. На її думку, значною мірою ці дії провокували послання митрополита Андрея, його проповіді й заклики. Військова і церковна влада Галичині робили все можливе, щоб максимально звузити можливості для існування уніатства, діяльності уніатських храмів і монастирів при одночасній фінансової, організаційної та адміністративної підтримки «повернутого» у ці краї православ'я.

Доля Андрія Шептицького влітку-восени 1914 року вельми займала розуми військового та зовнішньополітичного відомств Росії. Церковно-політична діяльність глави унійної церкви викликала відчуття роздратування і бажання припинити його, а самого митрополита видворити з Галичини. Але методи при цьому намічалися різні, і далеко неоднозначними могли бути їх наслідки.

31 серпня 1914 з конфіденційного листа князя Н.А. Кудашева міністр закордонних справ Росії С.Д. Сазонов дізнався про те, що начальнику штабу Верховного головнокомандувача генералу М.М. Янушкевич було доручено міністерством внутрішніх справ «знайти і заарештувати уніатського митрополита графа Шептицького, а також накласти секвестр на його бібліотеку і всі його папери». При цьому Кудашев передавав і слова генерала Янушкевича про те, що він «неухильно виконає це доручення і живим або мертвим доставить Шептицького, а в разі потреби не постеснітся наказати прикінчити з ним».

Уже 3 вересня С.Д. Сазонов направив листа Миколаю II, сповіщаючи про що став йому відомому «небезпечному розпорядженні» МВС і застерігаючи від «крутих заходів» щодо уніатського митрополита. «Діяльність уніатського митрополита Шептицького була до сих пір дуже шкідливою для нас, - писав міністр, - і видалення його з краю є, тому цілком обгрунтованим. Але досягти цієї мети слід не інакше, як цілком законними і відкритими засобами, наприклад, присудженням його до вигнання; насильницьке ж усунення названого ієрарха, як на увазі його сану, так і загальної популярності, якою він користується, могло б лише додати йому ореол мучеництва і сильно підірвати повагу до Російської державної влади ».

Зрештою, розсудливість і політичний розрахунок взяли гору, «кримінальний сценарій» був відкинутий, а митрополита Андрія вислали до Києва. Тут він пише листа до Миколи II з привітаннями з нагоди об'єднання «розірваних частин російської землі» і запевняє царя у своїй готовності покласти «своє життя і душу на жертовний вівтар». Але виверт не спрацювала, і заарештований митрополит пройшов углиб країни за маршрутом: Нижній Новгород-Курськ-Суздаль-Ярославль.

До слова сказати, з цього часу "у віддалені місцевості Імперії ... Симбірську, Томську або Енісейськую губернії» постійно висилалися десятки уніатських священиків. Обгрунтування було, як правило, одним і тим же: «проявлена ​​ними шкідлива діяльність, що порушувала російські інтереси».

Арешт митрополита Андрія і укладення його під нагляд православних церковно-адміністративних органів викликало бурхливий протест з боку Ватикану, який неодноразово вимагав від Імператорського уряду поліпшень умов укладення «в'язня віри» Андрія Шептицького або навіть його безумовного звільнення з-під арешту.

В очах ж російського імператора і його уряду Шептицький був «політичним злочинцем». У лютому 1915 року в підвалі митрополичого будинку у Львові було виявлено схованку. Спеціально створена комісія провела огляд знайденого. З складеного протоколу випливало, що в схованці: «виявилося 18 заритих ящиків, що містять в собі різні священні й дорогоцінні предмети, старовинні рукописи, а також переписку графа Шептицького та документи сучасного політичного значення ... Особливе значення мають заповнюють 8 ящиків численні документи церковно-історичного характеру , мабуть, дуже цінні і висхідні аж до ХVI століття. У числі цих рукописів і стародруків, крім родових паперів графа Шептицького, є митрополичий архів, папські булли та інші хартії та грамоти, як польських королів, так і австрійських імператорів ... Що ж стосується іншого майна, яке митрополит Шептицький вважав за потрібне приховати в замурованому приміщенні , то до останнього належать кілька ящиків із столовим і церковним сріблом, в більшості з гербами митрополії, і, мабуть, належать останньої, а також церковне начиння, облачення митрополита, наперсні хрести, панагії і різні коштовності ».

Першорядне увагу, звичайно, було приділено вивченню документів політичного характеру. Вони містили в собі таємне листування з ерцгерцога Франца-Фердинанда, діячами націоналістичного «Спілки визволення України» у Відні, з командувачем легіоном січових стрільців, а також рукописи статей, чернетки документів з військових, адміністративних і церковних питань.

Особливий інтерес викликало послання австрійському імператору Францу-Йосифу, в якому Шептицький викладав свій план перебудови «російської Україна» після вступу «переможної австрійської армії» на територію Росії. У суті своїй він зводився до створення на Україну маріонеткового військово-політичного режиму під контролем австро-німецької військової адміністрації і на чолі з гетьманом - Вільгельмом Габсбургом, хрещеним уніатами Василем Вишиваним.

Грунтовна була і програма церковних реформ. Вона мала на увазі «грунтовне відділення» Української церкви від Російської допомогою виведення її з-під ведення Святійшого Синоду, заборони молитися за царя, виключення з церковного календаря все, що нагадувало про «великоросійських і московському», звільнення всіх «не підкоряються великоросійських єпископів» і призначення на їх місце «налаштованих по-українськи і по-австрійськи». У підсумку, на думку митрополита, має бути створено центральне церковне управління на Україні та здійснено єдність української церкви. Для більшого переконання властей Шептицький писав: «Канонічні підстави для такої тактики є прийнятними з католицької точки зору. З точки ж зору православної - східній, така політика є законною, логічної і, само по собі, зрозумілою. Я встигну отримати в Римі твердження, або, правильніше кажучи, вже більшою мірою все це підготував. Православ'я церкви таким чином не буде порушено - воно має бути збережено, слід його тільки очистити від Московських впливів ».

Заарештований архів уніатського митрополита був вивезений до Петрограда до розпорядження Департаменту поліції. Вивчення що зберігаються у ньому документів множило і множило політичні претензії до його власника. В узагальненій записці, поданій імператору Миколі II, як інкримінованих Шептицькому «політичних злочинів» перераховувалося наступне: зв'язок з т.зв. «Російськими католиками»; нелегальне відвідування Росії; насадження підпільних уніатських центрів і емісарів; очолення політичного руху т.зв. «Українофільства», що ставить своїм завданням боротьбу з Росією; підтримка «українського сепаратизму», спрямованого на розчленування Росії і т.д.

Укладачі довідки резюмували: «Він [Шептицький - І.Т.] проникнуть найбрутальнішій ненавистю і злістю по відношенню до Православ'я та Росії. І все, що тільки нагадує ці два терміни, викликає в ньому саму відчайдушну боротьбу ». Тому-то Міністерство закордонних справ на всі звернення і прохання Ватикану звільнити або хоча б полегшити умови життя Шептицького, відповідало, що діяння останнього «мають суто політичний, а не Віросповідний характер», що й змусило «припинити шкідливу політичну діяльність Шептицького».

Військові невдачі влітку 1915 року призвели до того, що російська армія залишила не тільки Галичину, але німецько-австрійські війська захопили майже всю Польщу, частину Латвії, Литви та Білорусі. Поразки на фронтах, розвал економіки, тяготи і злигодні, що обрушилися на населення Росії, з неминучістю позначалися на загальному загостренні внутрішньополітичної обстановки в країні.

За влучним висловом лідера кадетської партії П.М. Мілюкова в суспільстві «атмосфера насичена електрикою, всі відчувають наближення грози, і ніхто не знає, куди впаде удар». І незабаром «удар» припав на того, кого багато хто вважав одним з головних винуватців маразму, що роз'їдає Двір. Був убитий фаворит царської сім'ї Распутін. У вищих колах, в Державній думі, в політичних партіях мало не відкрито говорили про зреющем палацовому перевороті на користь спадкоємця Олексія. І це сприймалося як можливий другий удар долі по старіючої будівлі романівської монархії. Однак історія розпорядилася по-своєму: назріває переворот стався не зверху, а знизу, не планомірно, а стихійно.

Протягом кількох останніх днів лютого 1917 православна монархія в Російській імперії звалилася. Вже 3 березня утворилося Тимчасовий уряд опублікував Декларацію з роз'ясненням свого політичного курсу і завдань, до вирішення яких мало намір приступити негайно. Обіцялися і «релігійні свободи», як для громадян Росії, так і для всіх законно діючих релігійних організацій.

8 березня Тимчасовий уряд за пропозицією міністра юстиції Олександра Керенського прийняло рішення про звільнення з ув'язнення митрополита Андрія Шептицького. Крім того, міністру юстиції за угодою з міністром військових і морських доручалося утворити особливу комісію для перевірки законності висилки в роки війни із західних областей України галичан до Сибіру за звинуваченням у шпигунстві.

Падіння самодержавства і оголошена Урядом програма демократичних перетворень з ентузіазмом сприймалися в католицьких колах Росії і з ще більшим - у Ватикані. Здається, що саме про це писав у своїй телеграмі від 31 березня 1917 р. в МЗС Росії радник Руської духовної місії при Святому Престолі Н.І. Бок: «Як підказують мені мої спостереження, наша революція справила тут змішане враження. Переважним почуттям стало почуття егоїстичної радості за інтереси католицької церкви. Падіння минулого ладу означало знищення всіх віросповідних стиснень, і відкриття нової ери свободи католицтва в Росії. При першому ж побаченні кардинал статс-секретар (Гаспаррі - І.Т.) не приховав від мене цієї своєї радості ».

Вступники з різних регіонів країни повідомлення свідчили про те, що в суспільстві, немов за помахом чарівної палички, зникали монархічні настрої. У щоденнику професора Московської духовної академії А.Д. Бєляєва ми виявляємо наступне того пояснення: «Тисячі революціонерів не упустили так самодержавства, монархію, трон і династію Романових, як ця германка з своїм мерзенним Распутіним, з своїм германізмом, з своєю шаленою хлистовщіна, з своєю відчуженістю від Росії і мало не зрадами в користь Німеччини, з відчуженістю навіть від всіх членів царського дому і мало не з манією величі. А цар пошкодив собі і монархії безвільністю, лінню, безпечністю, пристрастю до вина (мабуть), тугоумним підпорядкуванням своєї обер-крикливиці, невмінням управляти, небажанням, хоча б на час війни, скласти кабінет за образом конституції. Жалюгідні люди і жалюгідна тепер, та й раніше, сім'я, нещасна родина! Морально, розумово і культурно обидві глави сім'ї впали ще раніше перевороту і остаточного падіння ».

Навесні 1917 року унікальний період в історії Росії, який характеризується бурхливим проявом релігійного життя у всьому її різноманітті. Серед проблем, які активно обговорювала багатомільйонна віруюча маса, було питання про можливих нових відносинах між державою та релігійними організаціями. На той час лише ієрархія і духовенство Православної церкви, та крайні монархічні угрупування, відстоювали незмінність колишніх державно-церковних відносин. По суті, ця позиція протиставляла Церква всьому розбудженого революцією російському суспільству.

По-перше, переважна більшість інших релігійних організацій виступало за будівництво нових відносин між державою та релігійними об'єднаннями на принципах відокремлення церкви від держави, правової рівності релігій і релігійних організацій.

По-друге, абсолютна кількість політичних партій Росії, що мали значну підтримку у всіх прошарках суспільства, у своїх програмних документах висловлювалося за будівництво «світської держави», засуджуючи колишню «релігійну політику» в Російській імперії. Звідси вимоги: відділення церкви від держави і школи від церкви, націоналізація церковно-монастирської власності; рівність громадян незалежно від їх ставлення до релігії та релігійних організацій; відмову від державного субсидування діяльності конфесій; визнання за громадянами права на вневероісповедное стан.

Ці ідеї знайшли своє відображення у таких законодавчих актах Тимчасового уряду, як «Про скасування віросповідних і національних обмежень» (20 березня 1917 р.) та «Про свободу совісті» (14 липня 1917 р.). Крім того, зміни були внесені в ряд розділів російського законодавства: Закони про стан, Положення про інородців, Положення про покарання кримінальних та виправних, Статут цивільного судочинства, Статут про військову повинність, Статути іноземних сповідань. Приміром, скасування підлягали: покарання за вступ у шлюб осіб християнського сповідання з іновірцями; писання ікон, виготовлення хрестів і торгівлю ними нехристиянами і ін усувалися заборони на: усиновлення осіб християнського сповідання нехристиянами і навпаки; спадкування нехристиянами предметів християнського культу; прийняття до числа присяжних і приватних повірених осіб нехристиянського віросповідання без дозволу міністра юстиції; політичну пропаганду римсько-католицького духовенства, а також обмеження на будівництво синагог і мечетей.

Безумовно, кроки Тимчасового уряду у справі реформування колишніх державно-церковних відносин та релігійного законодавства відповідали потребам широких соціальних верств Росії і значною мірою вони стимулювалися запитами населення. Як писав у своїх спогадах міністр землеробства В.М. Чернов: «Царська Росія передала Тимчасовому уряду країну, повну кричущих незадоволених потреб. І пронісся гасло »Свобода!« Став для всіляких верств народу сигналом владного пред'явлення своїх нагальних потреб, пред'явлення не завжди згідного з реальними можливостями настільки ж невідкладного їх задоволення ».

Не були винятком у цьому загальному хорі і вимоги конфесій. Тимчасовий уряд бачив своє основне завдання у взаєминах з ними у вирішенні нагальних проблем, у скасуванні несправедливих статей царського законодавства, що і повинно було привести до полегшення життєдіяльності іновірних та інославних віросповідань. Публічно заявляючи про те, що проблема взаємовідносин держави і релігійних об'єднань може бути вирішена тільки Установчими зборами, уряд зосередив свою увагу на поточних проблемах буття релігійних об'єднань. Значна частка роботи як і раніше покладалася на МВС і, насамперед, на департамент духовних справ іноземних сповідань. Саме він вибудовував нові відносини між державою і раніше «гнаними» і «терпимими» релігійними організаціями.

У системі МВС для вивчення надходить від представників конфесій пропозицій і для підготовки на цій основі законопроектів було створено Особливу нараду з загальним релігійним питанням. До його роботи залучалися представники різних державних установ, а також релігійних, наукових і громадських організацій. У найбільш складних випадках віросповідні законопроекти передавалися на розгляд особливого органу при Уряді - Юридична нараду.

На початку XX століття населення Російської імперії, традиційно сповідували католицизм, проживало на території Царства Польського, в Прибалтиці, в Білорусії і на Україну, хоча налічувалося і деяке число католиків в центральних губерніях Росії. Великі католицькі громади діяли, приміром, у Санкт-Петербурзі і в Москві. Всього діяли більше п'яти тисяч костьолів і каплиць, в яких служило більше чотирьох тисяч священиків. Були вісім чоловічих і шістнадцять жіночих католицьких монастирів, де проживало понад 700 ченців. У церковно-адміністративному відношенні католики розділені були на 12 діоцезії, сім з яких охоплювали територію Царства Польського. Загальне число осіб католицького віросповідання налічувало понад 10,5 мільйонів чоловік.

У числі основних принципів відносини російської влади до Римо-католицької церкви на території Росії можна виділити: особиста релігійна свобода для іноземців-католиків за умови їх повної політичної лояльності; дозвіл, при суттєве обмеження, діяльності католицького духовенства в межах етнічних територій; повна заборона активізації діяльності серед слов'янського населення та інших народів і народностей, традиційно не сповідували католицизм.

Несподіване свідоцтво того, в якому положенні знаходилася Католицька церква в Російській імперії в цей період часу, ми виявляємо в листуванні народного комісара закордонних справ СРСР Г.В. Чичеріна у період інтенсивних переговорів про врегулювання радянсько-ватиканських відносин у середині 20-х років. У листі голові Антирелігійної комісії при ЦК РКП (б) Є.М. Ярославському нарком цитував фрагменти праць істориків, в яких положення католиків у Західному краї описувалося так: «Навіть дозволені генерал-губернаторської владою роз'їзди єпископа в єпархії обставлені всілякими отягчітельнимі умовами. Єпископ повідомляє про дату своєї поїздки, причому справники особисто супроводжують єпископів »для попередження будь-яких непорозумінь" ... Члени поліції при цьому в усі втручаються, забороняють виносити при зустрічі єпископа хоругви на паперть, наказують знімати арки з живих квітів, забороняють посипати квітами єпископський шлях, наказують висмикувати ялинки уздовж того ж шляху ... За діяльністю католицького священика в Західному краї встановлено пильний поліцейський нагляд. Ксьондзи штрафуються за самовільну відсутність у інші парафії, за виголошені проповіді власного твору без попереднього схвалення цензури, за збори грошей на предмети, невідомі місцевому начальству, за неоголошення про високоурочистий днями, за вчинення хресних ходів у костельної огорожі в дні, не зазначені в особливій табелі, складеної губернатором і затвердженою генерал-губернатором. ... Ксьондзи зобов'язувалися повідомляти народу про заборону співати при похованні небіжчиків духовні пісні польською мовою. Наводяться випадки оштрафованія ксьондза за те, що, будучи запрошений поховати небіжчика, ксьондз приходив до будинку небіжчика в облаченні з преднесеніем дерев'яного хреста. Є приклади оштрафованія ксьондза за те, що він дозволив пофарбувати дах костелу без дозволу влади. За різноманітними приводами відбувалися закриття костьолів, наприклад, на підставі того , що нібито їх кількість у будь-якій місцевості перевищувало потреби населення. Значна частина переслідувань, яким піддавалося католицьке віровчення, було пов'язане з народним освітою та шкільним справою «.

Складними залишалися відносини Росії з Ватиканом. Найчастіше багато положень конкордату, укладеного царським урядом в 1847 році з Ватиканом, не виконувалися. Зв'язки Римської курії з католицькими громадами і католицьким духовенством в Росії були поставлені під жорсткий контроль Міністерства внутрішніх справ. Зазнавали жорсткого переслідування греко-католики (уніати) і російські католики. Ватикан двічі в 1912 і 1913 рр.. у спеціальних меморандумах царського уряду вказував на ті сорому, які відчували католики, і просив про скасування найбільш жорстких положень законодавства, що стосувалося Римсько-католицької церкви в Росії. Але царський уряд відмовлявся йти на будь-які поступки.

10 квітня 1917 керуючий Могилевської католицької архиєпархією єпископ І. Цепляк звернувся до Тимчасового уряду з проханням вжити заходів щодо зміни становища Католицької церкви в Росії.

Уряд утворило спеціальну комісію для перегляду діючих законоположень у справах Римсько-католицької церкви. До своєї роботи вона приступила на самому початку травня. До її складу були запрошені представники римо-католицького духовенства та відомства православного сповідання, міністерств юстиції, військового, внутрішніх справ, народної освіти і науки, громадські діячі. Очолив її комісар уряду С. Котляревський.

Визнано було можливим розгляд законодавства, що відноситься до практичної діяльності Римсько-католицької церкви. Комісія виходила з того, що «Римсько-католицька церква при колишньому ладі перебувала під суворою і неослабної урядової опікою». Складну ситуацію Комісія пояснювала історичними причинами: «Репресивна політика уряду пояснювалася тим, що після польських повстань 1830 і 1863 рр.. уряд дивився на полонізм і католицизм, як на стихії, чужі російської державності, ворожі російської національності. Уряд переслідувало польський елемент, боролося з католицьким прозелітизмом, пригнічувало всі прояви римсько-католицької церковного життя, вбачаючи в католицизмі живу душу польського народу ».

Підсумком діяльності Комісії став законопроект «Про зміну діючих законоположень у справах Римсько-католицької церкви в Росії», внесений до Уряду 10 липня. Через півтора місяці, 25 серпня, він був затверджений і 2 вересня опублікований. Згідно з ним, основною одиницею церковного життя була єпархія, на чолі якої стояв єпархіальний єпископ. У сфері єпархіального управління і суду він був вільний і незалежний від якого б то не було державного втручання в його діяльність. Єпархіальний єпископ без участі цивільної влади дозволяв ремонт і будівництво римсько-католицьких каплиць і церков, збори на будівництво храмів і на інші релігійні потреби. Він також запровадив відкриття парафій, заміщення всіх духовних посад в єпархії - парафіяльних, Капітульна, консисторських і посад в духовних навчальних закладах. Про свої розпорядженнях з даних питань єпархіальний єпископ лише повинен був ставити до відома цивільні влади, так як він був відповідальний перед урядом за діяльність підлеглих йому осіб і установ. З питань загального характеру, що стосуються католицької церкви, світські влади повинні були зноситися лише з єпископом. Питання про призначення єпископів віднесли його до ведення Св. Престолу і дозволявся він за угодою з Російським урядом. Крім того, Римська курія отримувала можливість започаткування нових римо-католицьких єпархій у Росії та присудження почесних папських духовних звань. Римсько-католицька церква згідно з цим законом отримувала право вільно влаштовувати братства, релігійні громади, духовні конгрегації та чернечі ордени в порядку загального закону про союзи.

Таких прав католицька церква в Росії ще ніколи не мала. Це відкрито визнавав і сам Св. Престол.

У подальшому увага комісії була зосереджена на таких питаннях, як визнання майнових прав Римсько-католицької церкви, реформа шлюбного законодавства, порядок та умови отримання державних асигнувань, визнання унійної церкви, реформування вищих органів церковного управління і т.д.

Комісія визнала бажаним «в майнових справах надати Римсько-католицької церкви повну автономію і, відповідно до цього, придбання і відчуження майна в Римо-католицької церкви, монастирів та інших духовних установлень поставити в залежність від підлягає духовного начальства названої церкви, звільнивши її від існуючої нині обов'язки витребувати у справах згаданого виду попередній дозвіл світського начальства. За побажанням католицького духовенства визнано відповідним, щоб шлюби осіб римо-католицького віросповідання з особами інших сповідань, вчинені одними католицькими священиками, визнавалися дійсними; сила цієї постанови повинна бути поширена на час, що передує його видання. При цьому, за наявності змішаного шлюбу між особами католицького та іншого сповідання, католикам повинно бути надано право вести шлюборозлучні справи в інстанціях свого сповідання ».

Питання про перегляд і збільшення асигнувань з Державного казначейства на утримання духовних осіб і установ католицької церкви розглядалися в законопроекті «Про перегляд асигнувань на утримання Римсько-католицької церкви, про скасування римсько-католицьких духовних колегій та установі з'їзду єпархіальних начальників».

На утримання Римсько-католицької церкви в Росії, згідно з царським законодавством, видавався щорічно загальний кредит, який був еквівалентний нерухомим майном і капіталом цієї церкви в Західному краї, вилученим з її ведення в 1841-1843 рр.. і зосередженим в казенному управлінні. Тому витрачання коштів на потреби, чужі католицькому духовенству Західного краю, наприклад, на покриття витрат з утримання вірмено-католицького духовенства та Департаменту у справах інославних і іновірних сповідань МВС, Католицька церква вважала необгрунтованими і несправедливими. З огляду на таку позицію, передбачалося припинити витрачання відпускаються з казни коштів, призначених на утримання католицької церкви, на інші цілі, що не мають відношення до потреб Католицької церкви.

Законопроектом передбачалося встановити фіксовану суму (понад 650 тисяч рублів), що виділяється з державного бюджету за видатковою кошторисі Міністерства сповідань на утримання римсько-католицького духовенства та органів церковного управління поза Царства Польського і Холмської губернії. Кошторис ж витрат повинна була затверджуватися З'їздом римсько-католицьких єпархіальних начальників.

Законопроект обмежився лише переглядом традиційної кошторису витрат на потреби католиків. Отже, проектовані обсяги грошових відрахувань не висловлювали в повній мірі майнового збитку, понесеного католицькою церквою внаслідок відібрання в неї нерухомого майна, загальна вартість яких з 40-х років XIX століття значно зросла.

При обговоренні даного законопроекту представники Католицької церкви заявили, що з огляду на важке фінансове положення держави вони не наполягають на виробництві в даний час негайних розрахунків. Однак вони залишили за собою право підготувати матеріали, які сприяли б у майбутньому, при більш сприятливих умовах, встановленню повністю того грошового нагородження, на яке Католицька церква може розраховувати.

Другим положенням законопроекту було скасування Римсько-католицької духовної колегії та установу як нового органу центрального управління адміністративно-господарськими та фінансовими справами З'їзду римсько-католицьких єпархіальних начальників. Безпосередня організація цього з'їзду і його виконавчого органу надавалася угодою самих католицьких начальників.

У тісному зв'язку зі ставленням до Римсько-католицької церкви нова державна влада розглядала і питання про становище уніатів, громади яких діяли у ряді міст центральних губерній Росії і особливо багато на Західній України. У межах Російської імперії Уніатська церква ніколи не була офіційно признаваемость, а імператорський уряд всіляко (матеріально, організаційно і морально) підтримувало протівоуніатскую діяльність державної Російської православної церкви. У прагненні якомога швидше вирішити уніатське питання, який для держави був політичним, а не церковним, часом використовувалися і насильство, і адміністративні заходи щодо инаковерующих. І це не було чимось особливим для політики царської Росії в віросповідних питаннях, що в попередні часи вся грунтувалася на переслідуванні вільнодумства та інакомислення, на всілякому обмеженні инаковерию.

У роки революція 1905-1907 рр.. російська громадськість вперше змогла публічно висловити думку про політику держави щодо уніатів, про методи, за допомогою яких відбувалося їх «приєднання» до державної Православної церкви в 1875 р. Як тільки у квітні 1905 року був опублікований Указ «Про зміцнення почав віротерпимість», перший пункт якого гласив: «Визнати, що відпадання від православної віри в інше християнське сповідання або віровчення не підлягає переслідуванню і не повинно тягнути за собою будь-яких невигідних у відношенні особистих чи цивільних прав наслідків, причому відпало після досягнення повноліття від православ'я особа визнається належною до того віросповіданням або віровченню, яке воно для себе обрала », так відразу ж тисячі« возз'єднаних »уніатів стали переходити з православ'я в католицтво. За 1905-1906 рр.. таких набралося більше 170 тисяч чоловік.

Характерне свідчення про цей час залишив у своїх спогадах митрополит Євлогій (Георгієвський). «При возз'єднання, - писав він, - допущено було багато помилок. Не порахувалися з народною душею. Втрутилася адміністрація: губернатори, поліція ... стали народ заганяти в православ'я. Багато парафії переходили фіктивно; з'явилися, так звані »упираються« - лише на папері православні люди, а по суті ті ж уніати. В умовах фіктивного возз'єднання з православною церквою вони лише дичавіє, тяглися до католицького зарубіжжю, а з місцевими православними духовними властями ладнали шляхом хитрих прийомів. Іноді з Галичини перебігали до них уніатські священики і таємно, ночами, їх »опікували«.

Про це ж писав і відомий російський юрист А.Ф. Коні, якому довелося в кінці ХІХ століття захищати під час судових процесів уніатів. Він назвав «приєднання» уніатів до православ'я в 1875 р. «адміністративним міражем». З'ясувалося, що Гміни вироки були складені не тільки не добровільно, але з'явилися результатом наполегливої ​​тиску і всілякого впливу, до погроз включно, з боку найближчого поліцейського начальства. «Приєднані уніати» продовжували чинити опір цьому приєднанню і почалося масове їх судове переслідування.

Колишню позицію влади до унійної церкви добре змалював секретар Російської місії у Ватикані Н.І. Бок, який неодноразово у своїх зверненнях навесні 1917 р. в МЗС Росії закликав до якнайшвидшого вирішення цієї задавненої, але «самим життям поставленої нині на чергу» проблеми. Зокрема, в листі до міністра закордонних справ Тимчасового уряду М.І. Терещенко він писав: «У старе час питання це дозволявся вкрай просто. »Законодавство наше знає лише римо-католиків і вірмено-католиків, про греко-католиків воно не згадує« - говорив Г. Менкін, закриваючи уніатські храми і не допускаючи в'їзду до Росії російсько-підданих католицьких священиків з-за належність їх до східного обряду. Довід, що фактичні російські уніати існують, і що тому слід визначити положення їх у Росії, не визнавався переконливим. Всі красномовство місії залишалося марно, питання її приймалися за риторичні. Нинішній уряд наше, як підтверджує відношення його до Шептицького, не могло, звичайно, залишитися на колишній точці зору і, очевидно, не забуде прийняти відповідні рішення для пристрою уніатських справ і створення їх єпархіального управління. Природним для цього виходом здавався б шлях угоди з Ватиканом ».

Тимчасовий уряд послідовно йшов шляхом легалізації унійної церкви. Слідом за звільненням митрополита Андрія Шептицького звільнялися з тюрем і поверталися з посилань уніатські священики і віруючі, заарештовані і заслані за приналежність до Унії.

До слова сказати, звільнення Шептицького в православному середовищі викликало гостре невдоволення. Характерний епізод про це міститься у спогадах члена Святійшого Синоду протопресвітера Миколи Любимова. Він передає слова товариша обер-прокурора А.В. Карташева у зв'язку з повідомленням про згоду австрійського уряду лише за допомогою викупу звільнити від смертної кари православного священика Рижова, яка знаходилася у празькій в'язниці за «державну зраду». «А ми-то, - записав у щоденнику Любимов, - дурні, саме дурні, не тільки великодушно відпустили злобливого пропагандиста Шептицького, але трохи що не з великими почестями проводили його додому; не бажали навіть і обміняти його на кого-небудь з наших полонених . І ось за наше воістину дурне великодушність ніж платять нам звироднілі німці ».

Після звільнення Шептицький одержав від Тимчасового уряду дозвіл виїхати на батьківщину через нейтральну Швецію. Але перш ніж покинути Росію він прагне організаційно зміцнити уніатську церкву. В обох столицях утворюються уніатські парафії, а потім вони починають діяти в Києві, Могильові, Одесі, Катеринославі, Вінниці та Кам'янець-Подільському.

В кінці травня в Петрограді відбувся перший російський собор Греко-католицької церкви і заснований був екзархат Греко-католицької церкви, на чолі якого був поставлений протопресвітер Леонід Федоров. На прохання Андрія Шептицького Тимчасовий уряд видав Федорову спеціальне в тому посвідчення.

Активність свою Андрій Шептицький пояснював даними йому Пієм Х повноваженнями щодо заснування в Росії католицизму та уніатства. Але справжність цього твердження залишається до цих пір спірною через відсутність документальних матеріалів. Тоді ж відношення до Шептицького було неоднозначним. Як неодноразово повідомляв Н.І. Бок, Ватикан дистанціювався від політичної діяльності Шептицького, відкрито не підтримував його завзятих зусиль з насадження католицизму в Росії, бо, як висловився одного разу Бок, «на прищеплює їм католицизмі клеймо, якщо не австрофільства, то українського сепаратизму, клеймо, що дає сильну зброю проти католицтва всім ворогам його ». Та й російські католики за кордоном стали «збентежені» і «спантеличені» тим, що Руську церкву організовував, підпорядковував собі духовенство та мирян підданий чужого Росії держави - Австрії, сенатор ворожої монархії і голова політичної партії, доброзичливість якої до Росії було вельми сумнівно.

Весна-літо 1917 року для унійної церкви були періодом вищої активності: проводяться з'їзди, собори, диспути, утворюються ордена, чернечі громади та парафії; зароджуються друковані видання; організовуються зустрічі з представниками православних, старообрядницьких, протестантських громад.

Шептицький неодноразово звертався до нової влади з проханням повернути йому вилучений у Львові архів. На той момент він зберігався в будівлі Російської академії наук, перевезений туди в дні лютневої революції, коли натовп громила департамент поліції. На запит уряду про стан архіву і можливість його повернення, секретар Російської академії С.Ф. Ольденбург відповів: «архів не може бути виданий без попереднього ретельного перегляду; навіть ... видача нами графу Шептицькому будь-яких письмових посвідчень про повернення архіву і церковних капіталів є досить ризикованою, ... якщо б, однак, визнано було можливим такі посвідчення йому видати, то слід було б скласти їх у надзвичайно обережною формі і з відповідними застереженнями ».

Питання про формування органів управління унійної церкви та їх державного визнання розглядалося Комісією у справах Римсько-Католицької церкви. Остання, виходячи з того, що відповідно до віровчення католицької церкви, на перше місце висувається принцип повної єдності догми, а обрядова сторона визнається другорядною, запропонувала наступне рішення питання - поширити на уніатську церкву ті законодавчі норми, які визначали діяльність і положення Католицької церкви в Росії.

Пропозиція було реалізовано включенням до законопроекту «Про зміну діючих законоположень у справах Римсько-католицької церкви в Росії» окремого пункту (V), сказано: «Дії законоположення у справах Римсько-католицької церкви в Росії поширюється на церковне управління цієї церкви всіх обрядів, з тими вилученнями, які будуть особливо встановлені для управління кожного з цих обрядів у законодавчому порядку ».

Передбачалося, що детальна розробка пристрою унійної церкви надалі повинна буде проводитися органами управління, з узгодженням цього питання з Ватиканом, Тимчасовим урядом і представниками даного сповідання. Але в силу різко змінених політичних обставин в Росії цьому не судилося збутися.

На початку літа митрополит Шептицький залишив Росію. Кружним шляхом він, врешті-решт, добрався до столиці Австро-Угорщини - Відня. Австрійський уряд і новий імператор Карл I влаштували йому грандіозний прийом, вшанували, яких, як згадували очевидці, в столиці не удостоювався жоден їх правлячих монархів. За відданість «короні і державі» Карл I нагородив Шептицького орденом Леопольда. У вітальному листі імператор писав: «Улюблений архієпископ граф Шептицький! Під час важких випробувань, які випали на ваш рідний край через прихід ворога, Ви безстрашно і мужньо довели вірність обраниці-церкви, імператору і державі і стійко перенесли також втрату свободи. Ваше повернення на батьківщину дає мені приємну можливість у вдячному визнання згадати Ваше священне, патріотичне поведінку, і як високий знак цього дарую Вам великий хрест мого ордена Леопольда з військовим прикрасою ».

19 вересня 1917 Шептицький повернувся до Львова, де «царського в'язня» зустрічали натовпи людей. Промовці висловлювали сподівання, що в нових політичних умовах Шептицький, як і раніше буде «міцно стояти у перших рядах борців за волю і права самостійного українського народу». Сам Шептицький говорив про «неминуче розвалі» Росії, про «новий могутньому ривку» австро-угорських дивізій на Київ і Москву, про встановлення на Україні гетьманського правління. Але планам і очікуванням Шептицького не судилося збутися.

Після Жовтневої революції 1917 р. нове російське держава (радянська) своє ставлення до «релігійного питання» висловило в декреті про відділення церкви від держави, прийнятому в ніч з 20 на 21 січня 1918

На початку квітня 1918 р. Рада народних комісарів зобов'язав Наркомат юстиції утворити спеціальну комісію для вироблення в «терміновому порядку» інструкції з проведення в життя декрету. У постанові спеціально обмовлялося участь у її розробці представників релігійних організацій. Ось чому до складу утвореної Наркомюстом Міжвідомчого комісії увійшли не тільки представники наркоматів, але і старообрядницької, православної, римсько-католицької, греко-католицької та інших церков.

Однак життя показало, що в такому складі комісія не може бути дієздатною, оперативно відгукуватися на потреби дня. Залишався неясним питання про її статус, повноваження і характер взаємовідносин з владними органами. До цього додавалося і глухий опір великого числа радянських чиновників і партійних функціонерів, які не бажали залучення до державної роботі чужого для них елементи - «попів і церковників».

8 травня Раднарком розпустив Міжвідомчого комісію і доручив Наркомюсту утворити особливий відділ, що займається «релігійними проблемами». Ним став так званий «VIII-й, ліквідаційний відділ», керував яким П.А. Красиков. Одночасно було прийнято рішення лише в необхідних випадках залучати до роботи відділу представників релігійних об'єднань. Серед перших, до кого звернувся Красиков, були архієпископ Ропп і Леонід Федоров. Обидва дали згоду. Зокрема, Федоров у відповідному листі вказав: «Честь маю повідомити, що пропозиція про прийняття участі в роботах Відділу - приймаю сам особисто. Лише у випадку моєї хвороби і яких-небудь непередбачених перешкод уповноважую замінювати мене благочинному російсько-католицьких парафій в Москві о. Володимиру Абрикосову ».

Збереглися і деякі інші архівні документи, що свідчать про певні контакти між уніатами і радянськими органами влади.

Так, керуючий справами Раднаркому В.Д. Бонч-Бруєвич не раз клопотав перед Наркомюстом про допомогу чи підтримку уніатів. Коли єдиного на всю Москву та околиці уніатського священика Абрикосова закликали в 1918 р. в Червону Армію, Бонч-Бруєвич просив Наркомюст позитивно поставитися до потреб громади і залишити його у парафії. «Вважаю, - писав керуючий справами РНК, - що таке дійсно виняткове обставина має бути прийнято до уваги належної радянською владою, тому що в противному випадку ця релігійна громада залишиться без можливості здійснювати свої треби». І хоча «ліквідаційний відділ» в особі Красикова не погоджувався з думкою керуючий справами, але Бонч-Бруєвич знову і знову намагався допомогти російським католикам і греко-католицька.

У центрі уваги VIII-го відділу Наркомюста виявилися «обмежувальні норми» декрету. Перш за все, його 12 і 13 статті. Вони спеціально обговорювалися 18 травня 1918 на скликаному розширеній нараді відділу. З основною доповіддю виступив професор М. Рейснер, який спробував визначити правове становище релігійних і церковних громад в нових економічних і соціально-політичних умовах. З збережених до цього часу протоколів слід, що обговорення було досить бурхливим.

Ось тільки один фрагмент цього примітного документа з витягами з виступів працівників відділу:

«Гуковский - Доповідь не роз'яснює зазначеного в ньому протиріччя між наданими релігійним громадам правом володіння і позбавленням їх прав юридичної особи. Бо, раз суспільство, як таке, отримує право володіння, то воно, значить, стає суб'єктом права. Але бути суб'єктом права і не бути ні юридичним, ні фізичною особою - юридичний абсурд.

Галкін - Допускаючи, що позбавлення релігійних товариств прав юридичної особи, хоча і грішить проти юридичної стрункості, але тепер, у період боротьби, цього права надавати релігійним громадам не можна з політичних підстав, що особливо ясно хоча б з патріаршого звернення.

Красиков - також підкреслює революційний час, і те, що великі церкви (православна, католицька), безумовно, ворожі Радянської влади. Це вороги, з якими потрібно боротися і тому ніяких послаблень до 12-го і 13-му пунктах декрету допускати не можна ".

Розробка і обговорення проекту Інструкції про застосування декрету про відділення церкви від держави завершилися в самому кінці літа. 30 серпня 1918 Інструкція про введення Декрету в життя була опублікована в газеті «Известия» як Постанова наркомату юстиції. У ній серед релігійних організацій, на які поширювалися норми декрету і положення Інструкції, вказані були, як Католицька церква, так і уніатські парафії.

Інструкція зустріла неприйняття не тільки в православних рядах, але і серед греко-католиків. Наприклад, Леонід Федоров разом з членом Всеросійського церковного собору Н.Д. Кузнєцовим в листі до Раднаркому закликав до скасування Інструкції. Автори наголошували, що, якщо з падінням монархії в Росії та виданням у подальшому законодавчих актів з питань діяльності релігійних об'єднань, для Католицької церкви відкривалася «можливість жити за своїми правилами», то з виданням Інструкції для Католицької церкви «створюється зовсім безвихідне становище».

Звернення Кузнєцова і Федорова підтримав також і архієпископ Ропп. У листі до Раднаркому від 10 жовтня 1918 р. він зазначав, що Католицька церква раніше «з радістю вітала» принцип свободи совісті та віросповідань, закладений в декретах Уряду народних комісарів. Прийнята ж Інструкція, на думку Ропп, знищила «мирні сподівання і прямо примушує до рішучого протесту». Місяцем пізніше Ропп просив керуючий справами Раднаркому В.Д. Бонч-Бруєвича призупинити дію Інструкції та інформував про створення спеціальної комісії з богословів і каноністів для вироблення пропозицій від Католицької церкви щодо внесення змін до тексту Інструкції.

Але влада назустріч проханням релігійних об'єднань не пішла. Пояснення тому лежить в політичній обстановці в країні. Влітку і восени країна остаточно розкололася. Почалися масштабні військові дії протиборчих у громадянській війні сторін.

Закінчення у листопаді 1918 р. Першої світової війни, з якої Радянська Росія вийшла ще в березні, посилило положення католицьких і уніатських парафій. Це було пов'язано, по-перше, з ворожою більшовицькому уряду позицією Папи Бенедикта ХV. А, по-друге, з підтримкою Ватиканом і католицьким духовенством урядів, що виникли на територіях зайнятих Білій армією та інтервентами. Це давало «основа» радянської влади і спецорганів вести репресивну політику щодо Католицької та унійної церков. Багато хто з католицьких священиків були заарештовані за звинуваченням у «контрреволюційній і шпигунської діяльності», вислані з Росії або змушені були покинути її. У відсутності духовенства багато хто з католицьких і уніатських парафій припинили свою діяльність.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
91.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Політичні партії Росії в роки першої світової війни
Есери в роки першої світової війни
Опір вірмен геноциду в роки першої світової війни
Земство в роки Першої світової війни і революцій 1917 року
Військові події на території України у роки Першої світової війни
Національний рух у Галичині та Наддніпрянській Україні в роки Першої світової війни
Основні форми операцій по прориву позиційного фронту в роки першої світової війни
Провал внутрішньої і зовнішньої політики російського царизму в роки Першої світової війни Лютнева
Політична криза влади в роки першої світової війни Лютнева буржуазно-демократична революція
© Усі права захищені
написати до нас