Ільїна Т.
У період складання і розквіту феодалізму на Русі (кінець Х-XVII ст.) Мистецтво формувалося на основі досягнень художньої культури східнослов'янських племен і жили до них на цих землях скіфів і сарматів. Природно, що культура кожного племені і регіону мала свої самобутні риси і відчувала вплив сусідніх земель і держав. Особливо відчутним був вплив Візантії з моменту прийняття Руссю християнства (988 р.). Разом з християнством Русь сприйняла традиції античної, насамперед грецької, культури.
Важливо зазначити, що російське мистецтво періоду Середньовіччя формувалося в зіткненні двох укладів - патріархального і феодального і двох релігій - язичництва і християнства. І як сліди патріархального способу життя ще довго простежувалися у феодальній Русі, так і язичництво нагадувало про себе майже в усіх видах мистецтва.
Процес зживання язичництва був стихійним, але все-таки робилися спроби швидше зміцнити нову релігію, зробити її близькою, доступною людям. Не випадково церкви будувалися на місцях язичницьких капищ; до церкви проникли елементи народного обожнювання природи, а деяким святим стали приписувати роль старих богів.
Сприйнявши від Візантії християнство, Русь, природно, сприйняла і певні засади мови культури. Але ці основи були перероблені і придбали на Русі свої специфічні, глибоко національні форми. «Ми взяли з Візантії Євангеліє і традицію»,-писав А.С. Пушкін. Звичайно, як будь-яке мистецтво епохи Середньовіччя, мистецтво Київської Русі слід певними канонами, простежуються і в архітектурних формах, і в іконографії - у живописі. Створені були навіть зразки - «прориси», «оригінали», лицьові і тлумачні (у перших показувалося, як треба писати, по-друге це «тлумачилося», розповідалося), але і дотримуючись канонів, і всупереч їм вміла проявити себе багата творча особистість художника . Спираючись на вікові традиції східноєвропейського мистецтва, російські майстри зуміли створити власне національне мистецтво, збагатити європейську культуру новими, властивими лише Русі формами храмів, своєрідними стінними розписами і іконописом, яку не сплутаєш з візантійською, незважаючи на спільність іконографії та уявну близькість образотворчого мови.
У домонгольську пору політичним і культурним центром російської землі був Київ - «мати міст руських», як називали його в давнину сучасники, порівнюючи з краси і вагою з Константинополем. Зростанню могутності Києва сприяло його географічне положення на перетині торгових шляхів із Скандинавських країн на південь, до Царгорода, із заходу, з Німеччини, до Хорезму. При князя Володимира і його сина Ярослава Київська Русь стала сильною державою, невідомим раніше східним слов'янам. Російське воїнство тримало в страху і візантійців, і хазар. Західні слов'яни шукали з Руссю дружби, німецькі імператори укладали союзи. Російські князі видавали своїх дочок заміж за іноземних государів. Так зміцнювалося міжнародне становище Київської Русі. Крім Києва велику роль грали такі міста, як Чернігів, Полоцьк, що лежить в північних витоках шляху «із варяг у греки» Новгород.
Для мистецтва домонгольської пори характерна одна відмітна риса - монументалізм форм. Особливе місце в ньому по праву займає архітектура. Середньовічне російське мистецтво визначалося християнським світоглядом. До нас дійшли далеко не всі архітектурні пам'ятки того часу, багато збереглися в спотвореному вигляді, про ще більшій кількості ми знаємо лише з археологічних розкопок або за письмовими джерелами. Але ті, що збереглися, природно, мали культове призначення. Ще в язичницьку пору на Русі була розвинена архітектура, в основному дерев'яна: здавна славилися російські «древоделей». Вже після прийняття християнства літописець залишив нам свідчення, що до кам'яної новгородської Софії на території Новгородського кремля стояв трінадцатіглавий дерев'яний Софійський собор, зрубаний новгородцями в кінці Х ст. Цілком можливо, що у східних слов'ян були свої дерев'яні рубані храми і що ці храми були многоглавий. Многоглавие, таким чином, був споконвічно національною рисою російського зодчества, сприйнятої потім мистецтвом Київської Русі.
З християнством на Русь прийшла хрестово-купольна форма храму-типова для греко-східних православних країн. Хрестово-купольної форми храм - прямокутний у плані, чотирма (або більше) стовпами його інтер'єр ділиться на поздовжні (по осі схід-захід) частини - нави (три, п'ять або більше). Чотири центральних стовпа з'єднуються арками, що підтримують через вітрила барабан купола. Підбанний простір завдяки вікнам барабана залито світлом, воно є центром храму. Осередки, що примикають до підкупольного простору, перекриті циліндричними склепіннями. Всі центральний простір храму в плані утворює хрест, звідси назва системи подібного храму - хрестово-купольна. У східній стороні інтер'єру розміщуються вівтарні приміщення - апсиди, зазвичай півкругами виступаючі на зовнішній стороні; поперечний простір в західній частині інтер'єру називається притвором, нартексом. У цій же західній частині на другому ярусі розташовуються хори, де знаходилися князь і його наближені під час богослужіння. В екстер'єрі домонгольського храму відмітною рисою є членування фасаду плоскими вертикальними пілястрами без капітелей (по-древнерусські-лопатками) на прясла. Напівкругла завершення прясла, форма якого визначається посводним покриттям, називається закомар'я.
Найбільш поширеною у будівництві храмів технікою кладки в Київській Русі була так звана змішана - «opus mixtum» - стіни споруджували з тоншого, ніж сучасний, цегли-плінфи та каменю на рожевому вапняному розчині - цем'янки. На фасаді чергувався ряд цегли з низкою цем'янки, і тому він здавався смугастим, що вже саме по собі було рішенням декоративного оформлення екстер'єру. Часто вживалася так звана кладка з утопленим поруч: на фасад виходили не всі ряди цегли, а через один, і рожевий шар цем'янки в три рази по товщині перевершував шар цегли. Смуги рожевої цем'янки і червоної цегли на фасаді, складно профільовані вікна і ніші - всі разом створювало ошатний, святковий вигляд будівлі, іншого декоративного оздоблення і не вимагалося.
Відразу після прийняття християнства в Києві був побудований храм Успіння Богородиці, так звана Десятинна церква (989-996) - перший відомий нам кам'яний храм Київської Русі. Десятинна церква (князь виділив на її утримання 1 / 10 частину своїх доходів - звідси й назва) була зруйнована під час навали монголо-татар, тому ми можемо судити про неї лише за залишками фундаменту, деяким елементам декору і за письмовими джерелами. Це була велика 25-глава шестистовпну церква, з двох сторін обнесена зниженими галереями, що надавало пірамідальний вигляд всьому храму (західна частина мала складну, до цих пір до кінця не виявлену планування). Пирамидальность, нарощення мас - риси, чужі візантійському зодчеству, можливо, така ступінчастість була притаманна язичницьким спорудам, побудованим на території майбутньої Київської Русі. Десятинна церква була багато «ізукрашена»: про це свідчать фрагменти фресок і мозаїк, плит набірного підлоги, уламки колон, шматки різьблених капітелей і шиферу. На одному з фрагментів фрески збереглася частина особи (якогось святого?) З величезним оком - живопис, за характером своїм нагадує елліністичну. З цього фрагменту можна судити про рівень мистецтва Київської Русі в цілому. Багато подібних фрагментів живопису та мармурової різьби знайдено археологами на площі, де стояла Десятинна церква. Це була головна площа міста того часу. Письмові джерела свідчать, що вона була прикрашена бронзової квадригою коней («чотири коні Медя»), двома античними статуями, вивезеними князем Володимиром з Корсуні (Херсонес). Тут же розташовувалися княжий палац, хороми дружини і міської знаті. Княжий терем і головні святині міста - собори - стояли високо над Дніпром, «на горі». Біля підніжжя пагорба, «на Подолі», жили купці, ремісники, міська біднота. Київ рубежу Х-XI ст. був досить укріпленим містом, стіна, споруджена на потужному земляному валу, була дерев'яною, легко займистою, але ворота в ній - вже кам'яні.
Від наступного, XI сторіччя в Києві збереглося кілька пам'яток, і найвідоміший з них - Софія Київська, головний собор, де відбувалися церемонії посаження на княжий стіл і поставляння на митрополичий престол, побудований сином Володимира Ярославом Мудрим. Як казали сучасники, «Ярослав завершив те, що започаткував Володимир». Софія Київська, як доведено сучасними дослідниками, була побудована за єдиним задумом в 30 - 40-і роки XI ст. Дещо пізніше виникла лише північна вежа.
Київська Софія-п'ятинефний, пятіапсідний, 13-купольний храм. Центральний купол, що спирається на барабан, прорізаний 12 вікнами, і 4 менші за розміром голови навколо нього висвітлюють Центральне простір і головний вівтар, а найменші, бічні 8 розділів - бічні простору і величезні (площею близько 600 кв. М) хори. Софійський храм, як і Десятинна Церква, був обнесений внутрішньої двоповерхової галереєю - гульня. На жаль, Київська Софія була перебудована в XVII ст., Як багато хто російські храми на Україну, в дусі «українського бароко», в результаті чого зникла характерна для неї пирамидальность, поступове нарощення мас від галерей до бічних куполів, а від них - до центрального , що визначало вигляд всього храму.
Змішана система кладки рядів каменю з рядами плінфи та широкого прошарку цем'янки, тонкі колонки з капітелями, що підкреслюють межі середньої апсиди, вікна та двоступеневі ніші - все це надавало різноманітність і ошатність екстер'єру собору.
Як і в Десятинній церкві, інтер'єр Софії Київської був надзвичайно багатий і мальовничий: добре освітлені вівтарні приміщення і центральний підбанний простір прикрашені мозаїкою, стовпи нефів, більш темні бічні приміщення під хорами, стіни - фресками. Підлоги були також мозаїчні та з шиферу. Особливою красою відзначалися вівтарні перешкоди і решітки хорів: за візантійським звичаєм вони були кам'яними, найтоншої різьби. Загальне враження було величним, надзвичайно урочистим. «Виждь церькві квітуча, виждь крістіанство зростаючі, виждь град іконами святих висвітлюємо, блістающься і тіміямом обьухаем ... І сі вся бачивши, возрадуйся »,-писав митрополит Іларіон у« Слові про Закон і Благодать ». У XI ст. він часто виголошував свої проповіді під склепіннями Софії.
Архітектура Софійського собору справила величезний вплив на подальше будівництво. На тому ж митрополичому дворі були збудовані такі храми, як церква Ірини, церква Георгія, правда, значно скромніші і за розмірами, і по оздобленню (перша половина-середина XI ст.). Митрополичий двір був обнесений цегляною стіною. «Місто Ярослава» був багато більше, ніж «місто Володимира». Він був укріплений за всіма правилами середньовічного оборонного мистецтва: його вали, що досягали висоти 14 м, тяглися більш ніж на 3 км. На валах були споруджені дерев'яні стіни. У місто-фортецю вели кілька воріт. Одні з них, Золоті, представляли собою величну проїзну арку з надбрамною церквою. (Зараз вони реставровані.) Київ XI століття був гідним суперником Константинополя, або, як його тоді називали на Русі, Царгорода. Пліч-о-пліч з візантійськими зодчими там працювали російські майстри. Поступово складалася національна школа зодчества.
Ті ж майстри, що будували Софію Київську, брали участь у будівництві Софійського собору в Новгороді, спорудженого в 1045-1050 рр.. за князя Володимира Ярославича в центрі кремля. Але Новгородська Софія простіше і лаконічніше за своїми формами, як би те саме новгородському духу. Це 5 -, а не 13-купольний, пятинефний храм, з широкою галереєю і лише одній сходовій вежею. Суворіше і більш монолітною не тільки її екстер'єр, що вражає шляхетністю своїх потужних форм, а й інтер'єр, скромніше його оздоблення, в якому не було ні мозаїк, ні мармуру, ні шиферу. Інший і будівельний матеріал: замість тонкої витонченої плінфи використовується місцевий грубий вапняк. Цегла використаний лише у зведеннях і арках. Багато в чому близький Новгородської Софії також пятинефний Софійський собор у Полоцьку (середина XI ст.), Техніка кладки якого аналогічна київській. Сильно перебудована з часом. Полоцька Софія зараз успішно вивчається дослідниками.
Під 1036 в літописі вперше згадується закладений безстрашним воїном князем Мстиславом Тмутараканским собор Спаса Преображення в Чернігові: тринефний, триапсидний, п'ятиглавий цегляний храм з круглою сходовою баштою на хори. Всередині собору фресковий стінопис і шиферні підлоги. До Великої Вітчизняної війни зберігалося зображення св. Фекли - класично прекрасне, майже скульптурне за своєю моделировке. Особливу урочистість і велич інтер'єру церкви надають потрійні аркади хор.
Протягом XI і в XII ст. християнство завойовує міцні позиції. Зростає роль церкви на всій великій території давньоруської держави. В архітектурі другої половини XI ст. вплив церкви позначається у посиленні аскетизму в художньому вигляді храму в порівнянні зі святковим, радісним чином першої половини століття. Панівне становище займає тепер одноглавий тринефний шести-Стовпне храм. Саме такими були не дійшов до нас Успенський собор Києво-Печерського монастиря (1073-1077, князь Святослав Ярославович), зруйнований під час Великої Вітчизняної війни, не зберігся собор Михайлівського Золотоверхого монастиря (1108 - 1113), собор Видубицького монастиря (1070-1088) і ін Церква Спаса на Берестові (приміська резиденція князя), зведена Володимиром Мономахом вже на початку XII ст., з її «смугастої» кладкою завершує собою ряд будівель цієї епохи, так само як і споруди початку XII ст. в Новгороді; церква Благовіщення на Городище (1103), Микільський собор на Ярославовому дворище (1113), Різдвяний собор Антонієві монастиря (1117) і Георгіївський собор Юр'єва монастиря (1119), не випадково повторює композицію церкви Благовіщення - розташований на іншому боці Волхова, він як би відкривав собою вид на Новгород з боку озера Ільмень. З Третьої Новгородського літопису ми дізнаємося ім'я майстра: «А майстер трудився Петро». Найімовірніше, що Благовіщенський і Нікольський собори також зведені зодчим Петром.
У цілому в київську пору було закладено основи російської архітектурної традиції і намічені риси майбутніх будівельних шкіл різних давньоруських князівств епохи феодальної роздробленості.
У ряді образотворчих мистецтв Київської Русі перше місце належить монументального живопису - мозаїки та фресці. Систему розпису культової будівлі, як і сам тип будівлі, російські майстри сприйняли від візантійців. Але, як і в архітектурі, в російській живопису рано починається переробка візантійської традиції. Язичницьке народне мистецтво впливало на складання прийомів давньоруського живопису.
Мозаїки і фрески Київської Софії дозволяють представити систему розпису середньовічного храму, яка дійшла до нас хоч і не цілком, але і в теперішньому вигляді вражає своєю грандіозністю. Розписи служать не тільки прикрасою склепінь і стін собору, а й втілюють ідеї, закладені в архітектурному задумі в цілому. Метафізичні ідеї християнської релігії живописці наділяли в людські образи, створюючи враження, що «Бог з людьми перебуває», як колись писали побували в константинопольській Софії посли князя Володимира. Живопис повинна була, як і у всіх середньовічних храмах, висловлювати зв'язок небесного, що вгорі, з земним. Мозаїкою, виконаною грецькими майстрами і їхніми російськими учнями, були прикрашені головні частини інтер'єру: підбанний простір і вівтарний. У куполі в оточенні чотирьох архангелів - зберігачів трону Всевишнього - зображений Христос Вседержитель (по-грецьки Пантократор). У простінках між 12 вікнами барабана поміщені фігури 12 апостолів, в парусах, що підтримують купол, - євангелісти, на підпружних арках в медальйонах - «40 мучеників севастійських». На стовпах тріумфальної арки перед центральною апсидою зображується сцена Благовіщення: дві постаті - архангела Гавриїла і Богоматері - уміщаються на стовпах. У центральній апсиді на її верхній увігнутій поверхні - в конхе - постає Богоматір Оранта в молитовній позі, з піднятими вгору руками, - заступниця, пізніше в народі отримала ім'я «Незламна стіна», - образ, що сходить до язичницького образу праматері. Її фігура досягає майже 5 м. Нижче Оранти представлена сцена Євхаристії - Причастя, обряду перетворення хліба і вина в тіло і кров Христа, одного з головних таїнств у християнському богослужінні. Ще нижче, в простінках між вікнами, над сідаліщамі, де сиділо під час служби духовенство, зображуються фігури святителів, отців церкви. Мозаїки російської та візантійської церкви були для православних віруючих книгою, за якою вони читали основні положення християнського віровчення. Як і всі розписи середньовічних храмів, вони були «Євангелієм для неписьменних". Але настільки ж зрозумілі вони були, природно, і який вміє читати богослужбові книги, а таких в домонгольської Русі було чимало.
Мова мозаїк простий і лаконічний. Зображення площинних, що характерно для середньовічного мистецтва. Фігури як би розпластані на золотому тлі, ще більше підкреслює їх площинність, форми архаїчні, огрядний, жести умовні, складки одягу утворюють орнаментальний малюнок. Яскраві кольорові плями - синій одяг Богоматері, її пурпурне із золотою облямівкою покривало, червоного кольору взуття - створюють єдине гармонійне звучання, свідчать про багатство палітри в мозаїчному наборі. Набрана прямо на стіні, як би промацати руками майстра, з урахуванням всіх нерівностей цієї стіни, мозаїка здається органічно злитої з архітектурою: постаті ніби виступають з фону, відображаючи падаюче світло, смальта то слабо мерехтить, то спалахує яскравим кольором. Суворий ритм, урочиста канонічна нерухомість фігур святителів (вони представлені у фас, між ними певний простір: фігура-цезура, фігура-цезура) не позбавляє їх одухотворені обличчя індивідуальності. За каноном, запозиченого з Візантії, у них у всіх подовжений овал обличчя, широко відкриті очі, і тим не менш Іоанна Златоуста не сплутаєш з Василем Великим або Григорія Нісського.
Живопис подкупольного простору та апсид була виконана в техніці мозаїки. Вся інша частина прикрашена фрескою, більш дешевою і доступною формою монументального живопису. На Русі саме цю техніку чекало велике майбутнє. Під фрескового техніці в Київській Софії виконані багато сцени з життя Христа, Марії і архангела Михаїла («Зустріч біля Золотих воріт», «Заручини», «Благовіщення», «Зустріч Марії та Єлизавети», «Зішестя в пекло»), зображення праведників і мучеників і пр. У багатьох фрескових циклах позначився, мабуть, смак замовника, в них видно інший, ніж у візантійців, позбавлений аскетичності ідеал, інші, російські типи осіб (наприклад, фреска, що зображає св. Пантелеймона).
Мозаїчний і фресковий цикл розписів Софії Київської - це строго продумана і єдина за задумом система, що дає мальовниче уявлення про віровчення, система, в якій кожна фігура і кожна сцена допомагають розкрити зміст цілого. Небесна ієрархія, починаючи з Христа в куполі і закінчуючи фігурами святителів у апсиді, представлялася як подоба земних зв'язків, підпорядкування.
У київському храмі серед численних фресок є також і суто світські розпису: на південній стороні центрального нефа зображені фігури дочок князя Ярослава, а на північній - його синів (збереглися фрагментарно). У західній частині центрального нефа, що примикає до підкупольного простору, була представлена композиція: князь Ярослав з моделлю храму в руках. Крім того, на стінах сходових веж показані епізоди придворного життя: змагання на царгородського іподромі, циркові вистави, фігури скоморохів, музикантів, полювання на вовка, ведмедя, барса. Причому в цих сценах є риси чисто росіяни. Так, зображені невідомі у Візантії тварини, типово російські способи полювання. Язичницьке веселощі в галасливих бенкетах і різних розвагах довго трималося в княжому побуті й знайшло відображення навіть у декоративному оздобленні головного собору. Величезне місце в декорі Софії займає орнамент.
Крім мозаїк Київської Софії збереглися мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря, близькі за характером київським, але вже мають інші риси, що говорять про зміну в художніх поглядах, в естетичних ідеалах за минулі 60-70 років. У сцені Євхаристії фігури апостолів передані в складних ракурсах, руху вільніше і жвавіше, обличчя не так екстатично, як у київській мозаїці. Фігури складають природні групи, кожен апостол тримається по-своєму, це вже не безпристрасні, які пішли у себе проповідники з суворим поглядом, а живі люди, з високим ладом думки і глибоким інтелектом. Відповідно і виразну мову мозаїки стає іншим: менше значення надається тепер лінії, контуру, інакше будується форма, хоча лінійне початок все одно переважає. У фігурі Дмитра Солунського (ГТГ), представленого в розкішних шатах воїна-князівського патрона, деякі дослідники бачать портретну схожість з київським князем Ізяславом, у хрещенні Дмитром. Справедливо припустити, що це ідеальне уявлення про князя - владиці і воїна. Постійна загроза навали кочівників зробила ратну справу на Русі почесним. Воїн-патріот, захисник вітчизни з мечем, щитом і списом, готовий відстоювати свою землю і віру, стає близьким і зрозумілим чином.
Фрескових розписів XI ст. до нас дійшло небагато. У Новгородській Софії майже не збереглося початкової живопису. Фігури пророків у куполі, урочисто-спокійні, з величезними сумними очима, виконані в кращих традиціях київських, але вже на початку XII ст. На них розкішні одягу: пурпурні, золоті і жовті плащі, блакитні та червоні хітони, головні убори усіяні дорогоцінними каменями, - але образи від цього не втрачають своєї суворості.
У рідкісній техніці «al secco» («по-сухому», тобто по сухій штукатурці, на найтоншому вапняної підмазки), з графічним витонченістю написані фігури Костянтина і Олени в Мартірьевской паперті Новгородської Софії. Площинно-лінійна трактування форми відрізняє їх від фігур пророків. Ім'я візантійської імператриці написано в спотвореній русифікованої транскрипції («Олена» замість «Олена»), що може свідчити про походження автора фрески - він, ймовірно, був місцевим, новгородським.
У XI ст., Безсумнівно, було створено багато ікон, ми знаємо навіть ім'я одного російського майстра-Алімпій,-який жив в кінці XI ст.
Ікона «Володимирська Богоматір» (ГТГ), вивезена з Константинополя до Києва на початку XII ст.,-Твір візантійського мистецтва. Назва «Володимирська» виникла після того, як у 1155 р. князь Андрій Боголюбський пішов з Києва у Володимир. Іконографічний тип її - «Розчулення» (Богоматір, що тримає на руках немовляти Христа і притискається до нього щокою) - став улюбленим на Русі. «Прешла бе всіх образів», - сказав про неї літописець. З піднесенням Москви як центру російської держави ікону перевезли в нову столицю і вона стала державною святинею, особливо шанованої народом.
Особливим розділом давньоруської живопису є мистецтво мініатюри рукописних книг, які самі по собі уявляли складну та вишукану форму мистецтва. Написані на пергаменті - телячої шкіри - книги прикрашалися слайдами, заставками та ініціалами. Найдавнішої російської рукописом є «Остромирове Євангеліє» (РНБ), написаний в 1056-1057 рр.. дияконом Григорієм для новгородського посадника Остромира, наближеного князя Ізяслава, статутом у 2 колонки. Фарби мініатюр, що зображують євангелістів, яскраві, накладені площинно, фігури і складки одягу прокреслені золотими лініями, що нагадує техніку перегородчастої емалі. Постаті євангелістів подібні з фігурами апостолів Софійського собору в Києві. Книжковий майстер навчався на зразках монументального живопису. Заставки заповнюються рослинним орнаментом, несподівано переходить у подобу людського обличчя чи морду тварини. У мініатюрах рукописів того часу є і портретні зображення, наприклад: великокнязівської родини в «Ізборнику Святослава» - рукописи, скопійованій дияконом Іоанном з болгарського оригіналу (1073, ГРМ); Ярополка і його сім'ї в Трірської псалтирі, виконаної для дружини князя Ізяслава Гертруди (Трір , 1078-1087). Своєрідний самостійний варіант рукопису типу «Остромирова Євангелія» - «Мстиславове Євангеліє» (1103-1117), писаний в Новгороді Алексой, сином попа Лазаря, для новгородського князя Мстислава. Книги дуже цінувалися російськими людьми, недарма літописець писав: «Велика буває користь від книжкового вчення».
Величезну роль в житті Київської Русі відігравало прикладне, декоративне мистецтво, в якому особливо виявилися живучі образи язичницької міфології. Зроблені умілими руками майстрів різьблені кораблі, дерев'яна начиння, меблі, розшиті золотом тканини і ювелірні вироби пронизані поезією міфологічних образів. Саме поезією, бо первісної магічної сили в цих мотивах вже не було. Речі, знайдені в скарбах (браслети, колти, висячі кільця, діадеми, намиста), прикрашені зображеннями тварин, що колись мали символічне значення (ритуальне, значення оберега і т.д.). Давньоруські майстри були майстерні в різного виду техніках: в скані (так називалося мистецтво філіграні, виробів з тонкої дроту), зерні (маленькі металеві зернятка, що напоює на виріб), черні (вироби зі срібла прикрашалися сплавом з чорного порошку: рельєф зберігався срібним, а фон заливали черню), особливо на самому вишуканому виді мистецтва - фініфті, тобто техніці емалей, виїмчасті і перебірчастих. Емаль найчастіше поєднувалася із золотом, а срібло - з черню.
У мистецтві Київської Русі кругла скульптура не отримала розвитку. Вона нагадувала язичницького ідола, язичницького «бовдура» і тому не була популярна. Але російські майстри перенесли свій багатий досвід різьбярів по дереву на вироби дрібної пластики, в мистецтво вівтарних перепон, в різьблення по каменю, в лиття (зокрема монет). Збереглося і кілька рельєфів монументально-архітектурного призначення (два XI ст. Знайдені в стіні друкарні Києво-Печерської лаври і два - Михайлівського Золотоверхого монастиря, XI - XII ст., ГТГ). Вони виконані у червоному шифері, підкреслено площинних і лапідарно. Можливо, вони прикрашали зовнішні стіни якихось храмів.
Ввібравши і творчо переробивши різноманітні художні впливу - візантійське, південнослов'янське, навіть романське, - Київська Русь створила своє самобутнє мистецтво, культуру єдиного феодальної держави, визначила шляхи розвитку мистецтва окремих земель і князівств. Мистецтво Київської Русі-недовгий за часом, але один з найбільших періодів у вітчизняній культурі. Саме тоді набув поширення хрестово-купольний тип храму, який проіснував аж до XVII століття, система стінопису і іконографія, які лягли в основу всього живопису Стародавньої Русі. Але ж ми знаємо тільки малу частину того, що було створено в цей час. Не виключено, що в київській землі під будівлями сьогоднішнього дня або під побілкою соборів збереглися пам'ятники архітектури і живопису тієї великої пори і вони ще будуть відкриті в якій-небудь щасливий для вітчизняного мистецтва і науки день.
В.О. Ключевський писав: «Чудово, що в суспільстві, де сто років з чим-небудь тому ще приносили ідолам людські жертви, думка вже вчилася підніматися до свідомості зв'язку світових явищ. Ідея слов'янської єдності на початку XII ст. вимагала тим більшого напруження думки, що зовсім не підтримувалася сучасною дійсністю. Коли на берегах Дніпра ця думка висловлювалася з такою вірою чи упевненістю, слов'янство було роз'єднана і в значній частині свого складу поневолене »(Ключевський В. Курс російської історії. Соч. У 9 т. М., 1987. Т. 1. Ч. 1 . С. 110).