Н.І. Толстой
Звернувшись до слов'янської «живий старине», тобто до ще існуючим або недавно існував обрядам, можна побачити, що мережа (невід, ятір) у східних слов'ян, у росіян часто використовувалася у весільному обряді, а у південних і західних слов'ян, македонців і кашубів - в обряді поховальному, у хорватів - при масляного ряджених. У багатьох північних російських губерніях (Новгородської, Онезькою, Вологодської, Архангельської) наречений і наречена перед вінцем опоясувалося по голому тілу поясом з невода, мережкою так само, знятої з рибальських вентерей, або мережкою і так їхали до вінця. Аналогічні дії проводилися і в південних губерніях - Воронезької, Орловської, Саратовської. У м. Павловську Воронезької губ., «Проводжаючи нареченого з нареченою в храм для вінчання, сиплють у взуття мак: якщо злий людина не перечитає всього, то їх йому не зіпсувати, тоді ж молодих перепоясивают по череву сіточкою, знято з рибальських вентерей: до підперезаним так чаклун ніколи не доторкнеться ».
Можна з великою часткою ймовірності припустити, що оперізування мережею в шлюбному обряді не тільки оберігало наречених від псування, а й, по дохристиянським віруванням, сприяло дітородіння, стимулювало вагітність молодий, про що свідчать різноманітні обряди оперізування церков, ікон, хрестів, безплідних жінок і породіль .
До наведеного загального опису можна додати деякі варіанти даного нас ритуалу. Так, в Тіхвінському у. Новгородської губ., Коли наречену споряджали до вінця, надягали під її сорочку чоловічу сорочку, пов'язуючи її широким поясом з невода (запис 1852 р.). У тих же місцях нерідко весь весільний поїзд підпережеться під низом сорочки сіткою (запис 1899 р.). У Олонецкой губ. (Пудозький у.) Молодих вели в окреме приміщення або кліть, і, коли ті підходили до ліжка, «свати», яка прибирала їх, валила їх спати і пов'язувала їм ноги мережею, «щоб ніхто не спорт» (за оприлюдненню, «якщо ворог хоче "спорт" молодих, то йому треба розв'язати кожен вузлик, а в мережі вузликів багато ») (запис 10-х років XX ст.). На Пінежье (Архангельська обл.), відповідно до записів 1986 р., оперізування мережею по голому тілу нареченої охороняє від «нечистої сили» з тієї причини, що мережа пов'язана «хрестиками». Це «пояснення» - більш нове в порівнянні з віруванням в апотропеіческую силу вузлів, воно - явно християнського походження. Такими є найбільш яскраві зразки з багатої колекції прикладів, стосуються ритуальної функції мережі в російській весільному обряді, зібраної А. В. Гурою. Приношу А. В. Гурі подяку за можливість скористатися його матеріалами.
На півночі Македонії в Скопской Чорній Горі вночі померлого покривають рибальського мережею, щоб він не став вампіром, тобто «ходячим небіжчиком», і «щоб не потягнув із собою кого-небудь». На іншому кінці слов'янського світу, у кашубів, поширене вірування, що той, хто похований з мережею, «повинен спочатку розв'язати всі вузли на мережі, перш ніж повернутися на землю». Так кашубська матеріал пояснює северномакедонское повір'я, а попутно і російська охра-ковий весільний ритуал оперізування мережею. Втім, таке пояснення давали й самі орловські селяни (і не тільки орловські!), Кажучи, що, «коли їдеш вінчатися, то Підпережися риболовної мережею і тоді їдь собі з Богом: ніхто тебе не зіпсує, чаклун не підступиться. Тоді ворог зіпсує, якщо розв'яже всі вузлики в мережі, що неможливо ». Це ж пояснення ми знаходимо в севернорусскіх змовах «від уроків». На Пііеге вважали, що для запобігання лихого ока і псування є обереж. Для його виконання «нать (треба) від мережі відрізати та з коноплею соскать навідліг (від себе) так начитати слова:" Як від мережі вузла ніхто не може ні розвязавши, ні роспустіть - ні єретик, ні наклепник, ні завіднік, так само б рабу божу (ім'ярек) ніхто не міг би не виправити, не ізурочіть "».
Таким чином, основним символічно-смисловим компонентом мережі є вузол, який, в поєднанні з іншим символічно-смисловим компонентом - безліч, пояснює апотропеіческую функцію всього ритуалу: вузли не можуть бути розв'язані і перераховані. Саме тому, згідно з відомостями, зібраними російськими етнографами на початку нашого століття, у весільному обряді при оперізування навколо тіла могли замість мережі вжити мотузку або тасьму зі значним числом зав'язаних вузлів або могли використовувати вузли поряд з мережею.
До нас дійшло кілька старовинних свідоцтв (XIV-XV ст.), Засуджують «ворожіння» за допомогою вузлів. Так, в давньоруському «Правилі святих 'апостол і святих' отець», відомому під назвою правила «Аще двоєженець», в десятому розділі йдеться: «Якщо хтось ходить до чаклунів для того, щоб йому ворожили, і бере чаклунські вузли, хай не їсть м'яса і молока 40 днів ...». В іншому російською пам'ятнику XV ст. - У «Посланні митрополита новгородського Фотія» - вказується: «Також навчайте їх, щоб порожніх слів (« байкою ») не слухали, чаклунських (« лихих ») баб не визнавали, ні вузлів, ні вироків, ні трав, ні ворожби і того подібного, бо від цього гнів божий виникає ... »).
Особливий інтерес представляє використання мережі в олійних обрядів у хорватів в Далмації, в Сіньской Крайні. Там у с. Оток і Удовічічі ходили групи хлопців із закритою головою і оголеним тілом, загорнутим тільки в мережу, незважаючи на холодну пору року. В інших селах голі хлопці з намазаним сажею особами ходили в накинутих на плечі ковдрах, які вони поперемінно то заорювали, то розорювали, щоб показати свою наготу. Все це відноситься до архаїчних форм спілкування з «нечистою силою» - вірніше, способам її відгону, відштовхування, у даному випадку значимі і нагота, і мережа. Хорватська масляничний обряд перегукується з одним фрагментом з російської казки «Мудра діва» з класичного збори казок А. Н. Афанасьєва. У цій казці розповідається про тямущій дівчинці-семирічці, що дозволяла складні царські завдання. Останньою і найважчим завданням була наступна. Цар сказав мужикові: «Коли дочка твоя мудра, нехай на ранок сама до мене з'явиться ні пішки, ні на коні, ні гола, ні одягнена, ні з гостинцем, ні без подаруночка». На що «другого дня вранці скинула семирічка весь одяг, наділа на себе сітку, в руки взяла перепілку, сіла верхи на зайця і поїхала до палацу. Цар її біля воріт зустрічає. Поклонилася вона до царя: "Ось тобі, государ, подаруночок!" - І подає йому перепілку. Цар простягнув було руку: перепілка пурхаючи - і полетіла! »[Афанасьєв 1985, с. 20, № 328].
Важливо врахувати, що у слов'ян і перепілка, і заєць, і мережа є весільними міфологічними символами, а нерідко й атрибутами. Особливо яскраво виражені в цьому сенсі перепілка і заєць. Як відомо, казка «Мудра діва» завершується тим, що цар взяв дочку мужика до себе, і «коли семирічка зросла, він одружився на ній, і стала вона царицею».
Таким чином, слов'янська народна символіка мережі семантично пов'язана з моментом родючості (дітородженням), шлюбу, а функціонально-із захистом від «нечистої сили», тому що мережа має вузлами, і до того ж великою кількістю вузлів. Незліченність вузлів входить в один ряд з незліченною піском, маковим сім'ям, сім'ям льону «Лущика» (у Поліссі), голками на хвойному дереві і т. п.
Інша символіка мережі (невода) і інша функція цього символу спостерігаються в слов'янській книжкової, християнської традиції. Семантика цього символу базується на відомому євангельському епізоді зустрічі Христа з братами-рибалками Симоном, званим Петром, та Андрієм, що закидали сіті у Галілейське озеро. Побачивши братів, Христос сказав: «Ідіть зі мною, і я зроблю вас ловцями людей. Вони зараз залишивши мережі, пішли за Христом »(Мт 4, 19-20; Лк 5, 1-11). Але ще більше символічного сенсу міститься в порівнянні: «Подібне ще Царство Небесне до невода, закинутому у море і усячину, який коли наповнився, витягли на берег і сівши вибирають до посуду добре, непотріб же геть викидають. Так буде й наприкінці віку: Анголи повиходять і вилучать злих з-поміж праведних »(Мт 13, 47-49).
Таким чином, якщо в слов'янській фольклорної традиції мережу як предмет апотропеіческого властивості виконує міфологічну функцію відштовхування «нечистої сили», то в християнській, давньослов'янської книжкової традиції символ мережі виступає у функції збиральної, привабливою до добра, до «правді божої». У першому з наведених вище прикладів це «мережі добра», а в другому - мережа, взагалі збирає все, що є. У старозавітній біблійної традиції відомі і мережі зла, мережі нечестивого (Пс 9, 16, 30 і ін; 24, 15 - Мої очі постійно до Господа, бо Він з пастки витягує ноги мої; (Йов 19, 6 - Бог обклав мене своєю ссетью), при цьому в останньому випадку це скоріше знаряддя кари, а не милості божої, хоча в християнській традиції і кара божа нерідко сприймається як милість. Мережа як знаряддя кари сприймає і багатостраждальний Іов. До старозавітним уявленням близька міфологічна символіка інших східних релігій, у яких мережа виступає як знаряддя богів, що служить для лову людей, для підпорядкування та залучення їх до себе. Щоправда, в іранських міфологічних уявленнях мережею, навпаки, озброєний чоловік, людина-містик, який з її допомогою намагається вловити бога, восприять божественне начало. Мережа (dam) є духовною зброєю ангела Пір-Бельяміна, посередника між Аллахом і людиною в іранській шиїтської традиції, почерпнувшей багато з перського фольклору.
Повертаючись до слов'янського матеріалу, зазначимо ще раз на добре в наш час відомий ініціал М (ст.-cл. назва літери мислете, початкова буква ст.-сл. мрѣжа) новгородської Фролівській арфі № 2 XIV ст., Що зберігається в Російській національній бібліотеці. Цей ініціал зображує двох рибалок, які тримають мережу (мрѣжу), яка внизу зав'язана вузлом і наповнена рибою. Над головою рибалки, що стоїть праворуч від мережі, написано кіновар'ю: «Потягни Корвін с (и) нь» », а над головою іншого:« сам єси таков' ». Дослідник семантики новгородського тератологіческого орнаменту Н. К. Голейзовський справедливо бачить у діалозі рибалок не «їдкі зауваження», а вторинну символіку або зашифрування християнської символіки, згідно з якою Корвін сьшь - це теля, але не просто теля, а теля, символ спокутної хресної жертви. Якщо згадати, що обидва рибалки, згодом апостоли Петро і Андрій, були розп'яті, перший - у Римі в 67 р., а другий - в Патрах в тому ж році, стає зрозумілою друга частина діалогу сам єси таков'. Діалог, супроводжуючий ініціал М у вигляді зображення двох рибалок, які тягнуть мережу, носить характер передбачення земної долі - точніше, останнього мученицького години цих рибалок. Треба думати, що він навіяний не тільки житієм свв. Петра і Андрія, але і тим пассусом в Євангелії від Івана, де крім опису появи Христа біля Галілейського озера і розмови його з братами-рибалками Симоном, званим Петром, та Андрієм є і пророцтво Христа про те, «якою смертю прославить Бога» апостол Петро (Іо 21, 19).
Виникає думка: чи не є знаменитий ініціал М з новгородської Фролівській арфі № 2 зразком своєрідного монастирського чи церковно-писцовой фольклору? Такому фольклору могли бути властиві традиції тайнопису, і могли бути спроби вживання «символічної тайнопису» шляхом неодноразового символічного кодування, виробництва нових символів на основі вже відомих, які дозволяли використовувати і деякі форми і кліше народного фольклору на кшталт «Дурень!» - «Сам дурень!» . Таке стилістичне зниження типу «сам єси таков'» цілком допустимо і можливо, якщо оцінювати його в дусі ідей Псевдо-Діонісія Ареопагіта, якщо виходити з того, що саме сакральне начало настільки піднесено, що будь-який, навіть самий священний мова не може наблизитися до нього і тим більше досягти його висоти, і тому про це початок і про все, до нього відноситься, можна говорити і мовою більш низьким і навіть зовсім зниженим, бо по суті це буде одним і тим же.
Для того щоб здогади подібного роду були більш правдоподібні і знаходили підставу, слід було б скласти ряд словників символів, які б тлумачили матеріал різних традицій - давньослов'янської народної, в основному язичницької за своїм походженням, давньослов'янської книжкової, що має декілька культурних нашарувань, в пер-вую чергу християнське, потім середньовічної європейської і, нарешті, індоєвропейської. Існуючі на Заході досить численні словники символів, як правило, носять універсальний, енциклопедичний характер, стосуються одночасно різних традицій, різних епох і різних сфер мистецтва, культури і релігії, і тому відомості, що містяться в них, зазвичай носять самий загальний, нерідко уривчастий і навіть поверхневий характер.
Приклад з символікою мережі показує, що один і той самий предмет (поняття, дія) може мати в різних, нерідко співіснують традиціях різну символічну семантику, різну ритуальну функцію і бути пов'язаним з різними сферами (жанрами) духовної культури, фольклору, книжності, релігійних уявлень . Саме зв'язок символу з тією або іншою сферою усній і книжкової словесності істотна для філолога та історика мистецтва та культури.