Мережа сіті

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Н.І. Толстой

Звернувшись до слов'янської «живий старине», тобто до ще існуючим або недавно існував обрядам, можна побачити, що мережа (невід, ятір) у східних слов'ян, у росіян часто використовувалася у весільному обряді, а у південних і західних слов'ян, македонців і кашубів - в обряді поховальному, у хорватів - при масляного ряджених. У багатьох північних російських губерніях (Новгородської, Онезькою, Вологодської, Архангельської) наречений і наречена перед вінцем опоясувалося по голому тілу поясом з невода, мережкою так само, знятої з рибальських вентерей, або мережкою і так їхали до вінця. Аналогічні дії проводилися і в південних губерніях - Воронезької, Орловської, Саратовської. У м. Павловську Воронезької губ., «Проводжаючи нареченого з нареченою в храм для вінчання, сиплють у взуття мак: якщо злий людина не перечитає всього, то їх йому не зіпсувати, тоді ж молодих перепоясивают по череву сіточкою, знято з рибальських вентерей: до підперезаним так чаклун ніколи не доторкнеться ».

Можна з великою часткою ймовірності припустити, що оперізування мережею в шлюбному обряді не тільки оберігало наречених від псування, а й, по дохристиянським віруванням, сприяло дітородіння, стимулювало вагітність молодий, про що свідчать різноманітні обряди оперізування церков, ікон, хрестів, безплідних жінок і породіль .

До наведеного загального опису можна додати деякі варіанти даного нас ритуалу. Так, в Тіхвінському у. Новгородської губ., Коли наречену споряджали до вінця, надягали під її сорочку чоловічу сорочку, пов'язуючи її широким поясом з невода (запис 1852 р.). У тих же місцях нерідко весь весільний поїзд підпережеться під низом сорочки сіткою (запис 1899 р.). У Олонецкой губ. (Пудозький у.) Молодих вели в окреме приміщення або кліть, і, коли ті підходили до ліжка, «свати», яка прибирала їх, валила їх спати і пов'язувала їм ноги мережею, «щоб ніхто не спорт» (за оприлюдненню, «якщо ворог хоче "спорт" молодих, то йому треба розв'язати кожен вузлик, а в мережі вузликів багато ») (запис 10-х років XX ст.). На Пінежье (Архангельська обл.), відповідно до записів 1986 р., оперізування мережею по голому тілу нареченої охороняє від «нечистої сили» з тієї причини, що мережа пов'язана «хрестиками». Це «пояснення» - більш нове в порівнянні з віруванням в апотропеіческую силу вузлів, воно - явно християнського походження. Такими є найбільш яскраві зразки з багатої колекції прикладів, стосуються ритуальної функції мережі в російській весільному обряді, зібраної А. В. Гурою. Приношу А. В. Гурі подяку за можливість скористатися його матеріалами.

На півночі Македонії в Скопской Чорній Горі вночі померлого покривають рибальського мережею, щоб він не став вампіром, тобто «ходячим небіжчиком», і «щоб не потягнув із собою кого-небудь». На іншому кінці слов'янського світу, у кашубів, поширене вірування, що той, хто похований з мережею, «повинен спочатку розв'язати всі вузли на мережі, перш ніж повернутися на землю». Так кашубська матеріал пояснює северномакедонское повір'я, а попутно і російська охра-ковий весільний ритуал оперізування мережею. Втім, таке пояснення давали й самі орловські селяни (і не тільки орловські!), Кажучи, що, «коли їдеш вінчатися, то Підпережися риболовної мережею і тоді їдь собі з Богом: ніхто тебе не зіпсує, чаклун не підступиться. Тоді ворог зіпсує, якщо розв'яже всі вузлики в мережі, що неможливо ». Це ж пояснення ми знаходимо в севернорусскіх змовах «від уроків». На Пііеге вважали, що для запобігання лихого ока і псування є обереж. Для його виконання «нать (треба) від мережі відрізати та з коноплею соскать навідліг (від себе) так начитати слова:" Як від мережі вузла ніхто не може ні розвязавши, ні роспустіть - ні єретик, ні наклепник, ні завіднік, так само б рабу божу (ім'ярек) ніхто не міг би не виправити, не ізурочіть "».

Таким чином, основним символічно-смисловим компонентом мережі є вузол, який, в поєднанні з іншим символічно-смисловим компонентом - безліч, пояснює апотропеіческую функцію всього ритуалу: вузли не можуть бути розв'язані і перераховані. Саме тому, згідно з відомостями, зібраними російськими етнографами на початку нашого століття, у весільному обряді при оперізування навколо тіла могли замість мережі вжити мотузку або тасьму зі значним числом зав'язаних вузлів або могли використовувати вузли поряд з мережею.

До нас дійшло кілька старовинних свідоцтв (XIV-XV ст.), Засуджують «ворожіння» за допомогою вузлів. Так, в давньоруському «Правилі святих 'апостол і святих' отець», відомому під назвою правила «Аще двоєженець», в десятому розділі йдеться: «Якщо хтось ходить до чаклунів для того, щоб йому ворожили, і бере чаклунські вузли, хай не їсть м'яса і молока 40 днів ...». В іншому російською пам'ятнику XV ст. - У «Посланні митрополита новгородського Фотія» - вказується: «Також навчайте їх, щоб порожніх слів (« байкою ») не слухали, чаклунських (« лихих ») баб не визнавали, ні вузлів, ні вироків, ні трав, ні ворожби і того подібного, бо від цього гнів божий виникає ... »).

Особливий інтерес представляє використання мережі в олійних обрядів у хорватів в Далмації, в Сіньской Крайні. Там у с. Оток і Удовічічі ходили групи хлопців із закритою головою і оголеним тілом, загорнутим тільки в мережу, незважаючи на холодну пору року. В інших селах голі хлопці з намазаним сажею особами ходили в накинутих на плечі ковдрах, які вони поперемінно то заорювали, то розорювали, щоб показати свою наготу. Все це відноситься до архаїчних форм спілкування з «нечистою силою» - вірніше, способам її відгону, відштовхування, у даному випадку значимі і нагота, і мережа. Хорватська масляничний обряд перегукується з одним фрагментом з російської казки «Мудра діва» з класичного збори казок А. Н. Афанасьєва. У цій казці розповідається про тямущій дівчинці-семирічці, що дозволяла складні царські завдання. Останньою і найважчим завданням була наступна. Цар сказав мужикові: «Коли дочка твоя мудра, нехай на ранок сама до мене з'явиться ні пішки, ні на коні, ні гола, ні одягнена, ні з гостинцем, ні без подаруночка». На що «другого дня вранці скинула семирічка весь одяг, наділа на себе сітку, в руки взяла перепілку, сіла верхи на зайця і поїхала до палацу. Цар її біля воріт зустрічає. Поклонилася вона до царя: "Ось тобі, государ, подаруночок!" - І подає йому перепілку. Цар простягнув було руку: перепілка пурхаючи - і полетіла! »[Афанасьєв 1985, с. 20, № 328].

Важливо врахувати, що у слов'ян і перепілка, і заєць, і мережа є весільними міфологічними символами, а нерідко й атрибутами. Особливо яскраво виражені в цьому сенсі перепілка і заєць. Як відомо, казка «Мудра діва» завершується тим, що цар взяв дочку мужика до себе, і «коли семирічка зросла, він одружився на ній, і стала вона царицею».

Таким чином, слов'янська народна символіка мережі семантично пов'язана з моментом родючості (дітородженням), шлюбу, а функціонально-із захистом від «нечистої сили», тому що мережа має вузлами, і до того ж великою кількістю вузлів. Незліченність вузлів входить в один ряд з незліченною піском, маковим сім'ям, сім'ям льону «Лущика» (у Поліссі), голками на хвойному дереві і т. п.

Інша символіка мережі (невода) і інша функція цього символу спостерігаються в слов'янській книжкової, християнської традиції. Семантика цього символу базується на відомому євангельському епізоді зустрічі Христа з братами-рибалками Симоном, званим Петром, та Андрієм, що закидали сіті у Галілейське озеро. Побачивши братів, Христос сказав: «Ідіть зі мною, і я зроблю вас ловцями людей. Вони зараз залишивши мережі, пішли за Христом »(Мт 4, 19-20; Лк 5, 1-11). Але ще більше символічного сенсу міститься в порівнянні: «Подібне ще Царство Небесне до невода, закинутому у море і усячину, який коли наповнився, витягли на берег і сівши вибирають до посуду добре, непотріб же геть викидають. Так буде й наприкінці віку: Анголи повиходять і вилучать злих з-поміж праведних »(Мт 13, 47-49).

Таким чином, якщо в слов'янській фольклорної традиції мережу як предмет апотропеіческого властивості виконує міфологічну функцію відштовхування «нечистої сили», то в християнській, давньослов'янської книжкової традиції символ мережі виступає у функції збиральної, привабливою до добра, до «правді божої». У першому з наведених вище прикладів це «мережі добра», а в другому - мережа, взагалі збирає все, що є. У старозавітній біблійної традиції відомі і мережі зла, мережі нечестивого (Пс 9, 16, 30 і ін; 24, 15 - Мої очі постійно до Господа, бо Він з пастки витягує ноги мої; (Йов 19, 6 - Бог обклав мене своєю ссетью), при цьому в останньому випадку це скоріше знаряддя кари, а не милості божої, хоча в християнській традиції і кара божа нерідко сприймається як милість. Мережа як знаряддя кари сприймає і багатостраждальний Іов. До старозавітним уявленням близька міфологічна символіка інших східних релігій, у яких мережа виступає як знаряддя богів, що служить для лову людей, для підпорядкування та залучення їх до себе. Щоправда, в іранських міфологічних уявленнях мережею, навпаки, озброєний чоловік, людина-містик, який з її допомогою намагається вловити бога, восприять божественне начало. Мережа (dam) є духовною зброєю ангела Пір-Бельяміна, посередника між Аллахом і людиною в іранській шиїтської традиції, почерпнувшей багато з перського фольклору.

Повертаючись до слов'янського матеріалу, зазначимо ще раз на добре в наш час відомий ініціал М (ст.-cл. назва літери мислете, початкова буква ст.-сл. мрѣжа) новгородської Фролівській арфі № 2 XIV ст., Що зберігається в Російській національній бібліотеці. Цей ініціал зображує двох рибалок, які тримають мережу (мрѣжу), яка внизу зав'язана вузлом і наповнена рибою. Над головою рибалки, що стоїть праворуч від мережі, написано кіновар'ю: «Потягни Корвін с (и) нь» », а над головою іншого:« сам єси таков' ». Дослідник семантики новгородського тератологіческого орнаменту Н. К. Голейзовський справедливо бачить у діалозі рибалок не «їдкі зауваження», а вторинну символіку або зашифрування християнської символіки, згідно з якою Корвін сьшь - це теля, але не просто теля, а теля, символ спокутної хресної жертви. Якщо згадати, що обидва рибалки, згодом апостоли Петро і Андрій, були розп'яті, перший - у Римі в 67 р., а другий - в Патрах в тому ж році, стає зрозумілою друга частина діалогу сам єси таков'. Діалог, супроводжуючий ініціал М у вигляді зображення двох рибалок, які тягнуть мережу, носить характер передбачення земної долі - точніше, останнього мученицького години цих рибалок. Треба думати, що він навіяний не тільки житієм свв. Петра і Андрія, але і тим пассусом в Євангелії від Івана, де крім опису появи Христа біля Галілейського озера і розмови його з братами-рибалками Симоном, званим Петром, та Андрієм є і пророцтво Христа про те, «якою смертю прославить Бога» апостол Петро (Іо 21, 19).

Виникає думка: чи не є знаменитий ініціал М з новгородської Фролівській арфі № 2 зразком своєрідного монастирського чи церковно-писцовой фольклору? Такому фольклору могли бути властиві традиції тайнопису, і могли бути спроби вживання «символічної тайнопису» шляхом неодноразового символічного кодування, виробництва нових символів на основі вже відомих, які дозволяли використовувати і деякі форми і кліше народного фольклору на кшталт «Дурень!» - «Сам дурень!» . Таке стилістичне зниження типу «сам єси таков'» цілком допустимо і можливо, якщо оцінювати його в дусі ідей Псевдо-Діонісія Ареопагіта, якщо виходити з того, що саме сакральне начало настільки піднесено, що будь-який, навіть самий священний мова не може наблизитися до нього і тим більше досягти його висоти, і тому про це початок і про все, до нього відноситься, можна говорити і мовою більш низьким і навіть зовсім зниженим, бо по суті це буде одним і тим же.

Для того щоб здогади подібного роду були більш правдоподібні і знаходили підставу, слід було б скласти ряд словників символів, які б тлумачили матеріал різних традицій - давньослов'янської народної, в основному язичницької за своїм походженням, давньослов'янської книжкової, що має декілька культурних нашарувань, в пер-вую чергу християнське, потім середньовічної європейської і, нарешті, індоєвропейської. Існуючі на Заході досить численні словники символів, як правило, носять універсальний, енциклопедичний характер, стосуються одночасно різних традицій, різних епох і різних сфер мистецтва, культури і релігії, і тому відомості, що містяться в них, зазвичай носять самий загальний, нерідко уривчастий і навіть поверхневий характер.

Приклад з символікою мережі показує, що один і той самий предмет (поняття, дія) може мати в різних, нерідко співіснують традиціях різну символічну семантику, різну ритуальну функцію і бути пов'язаним з різними сферами (жанрами) духовної культури, фольклору, книжності, релігійних уявлень . Саме зв'язок символу з тією або іншою сферою усній і книжкової словесності істотна для філолога та історика мистецтва та культури.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
26.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Мережа доступу ICATVEthernet Мережа інтерактивного кабельного телебачення плюс мережа Ethernet
Мережа доступу ICATV Ethernet Мережа інтерактивного кабельного телебаченн
Однорангова локальна мережа і мережа з виділеним сервером Експертна система
Удосконалення організації та управління діяльністю ТОВ Інжстрой Сіті Моноліт
Мережа
Корпоративна мережа
Семантична мережа
Мережа Інтернет
Локальна мережа
© Усі права захищені
написати до нас