Магія заходу і сходу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст

Введення. 2
Глава 1. Магія заходу. 4
1.1 Тимчасова специфіка магії Заходу. 4
1.1.1 Стародавній світ, Європа. 4
1.1.2 Середньовіччя, Європа. 4
1.1.3 Новий час, Європа. 5
1.2 Християнська магія як чільне напрямок магічної практики в Європі. 6
Глава 2. Магія сходу. 12
2.1 Культура та її розуміння на Сході. 12
2.2 Цінності культури: генезис ритуалізації і обрядовості в східних культурах 19
Висновок. 29
Список літератури .. 31

Введення

Актуальність даної тематики зумовлена ​​тим, що як це не дивно, але однозначну відповідь на питання - що таке магія? - Дати досить складно. У різний час різними авторами давалися різні визначення магії, кожне з яких зазвичай робить акцент на одній з її сторін. Відмінність визначень обумовлено ще й тим, що в різні часи під магією малися на увазі різні галузі знання. Для дослідження магії в історичному аспекті найбільш зручно наступне визначення: магія - це застосування на практиці методів, принцип дії яких до кінця не відомий.
Взагалі, практичне знання людства завжди йде попереду теоретичного. Люди проводили складні хімічні реакції задовго до появи хімії як науки, інтуїтивно відчували і використовували властивості матерії у часи, коли ще не було і слова "фізика" і т.д. Знання, що використовується на практиці, але не має теоретичного пояснення, відносилося до сфери магії.
У первісному суспільстві взагалі не існувало науки як теоретичного знання. Тому логічно припустити, що всі були у них знання первісні люди вважали магічним. Дослідження етнографів та антропологів підтверджують це припущення.
Згідно з уявленнями первісної людини, всі зміни в світі, всі явища природи викликаються духами, що мешкають як в живих істотах, так і в неживих предметах. Шамани вміють спілкуватися з духами і є хранителями всього знання племені. Ні одну важливу справу, навіть не має ніякого відношення до магії з сучасної точки зору, не обходилося без відповідного ритуалу, проведеного шаманом. Крім того, у представників кожної професії - гончарів, ковалів, мисливців і т.д. - Були свої магічні практики, які розумілися як невід'ємна частина власне професійного, технічного знання. Вважалося, що без допомоги духів неможливо ні зробити якісний предмет, ні успішно забити звіра, ні навіть народити здорову дитину.
Отже, у первісному суспільстві все знання та вміння людей були магією. Спілкування з духами (єдине з знань первісної людини, яке ми зараз віднесли б до сфери магії) розумілося як обов'язковий елемент будь-якої справи.
Метою даної роботи є систематизація, накопичення і закріплення знань про роль магії на культуру Заходу і Сходу.
Відповідно до поставленої мети в роботі передбачається вирішити такі завдання:
розглянути тимчасову специфіку магії Заходу;
вивчити християнську магію як чільне напрямок магічної практики в Європі;
охарактеризувати культуру та її розуміння на Сході;
проаналізувати цінності культури: генезис ритуалізації і обрядовості в східних культурах.
Мета і завдання роботи зумовили вибір її структури. Робота складається з вступу, двох розділів, висновків, списку використаної при написанні роботи літератури.
Така побудова роботи найбільш повно відображає організаційну концепцію і логіку, що викладається.

Глава 1. Магія заходу

1.1 Тимчасова специфіка магії Заходу

1.1.1 Стародавній світ, Європа

Під Древнім світом тут розуміються цивілізації Середземномор'я до V ст. н.е.
У Стародавньому світі перш єдине знання поділяється на науку та магію. Наука займається перш за все пристроєм навколишнього світу, а магія - практичними можливостями людини. Якщо у первісному суспільстві шаман був носієм знання у всіх областях, а в наш час знання ділиться на безліч наукових дисциплін, то в стародавньому світі були вчені, колишні одночасно філософами, математиками, фізиками, істориками і т.д., і жерці, які володіли знаннями метафізики і магії. Вчені охоче набирали безліч учнів, активно сперечалися і спілкувалися між собою і взагалі були готові повідомити свої знання кожному, хто бажав їх вислухати. Жерці ж ревно зберігали свої таємні знання від непосвячених. Зверніть увагу: у тодішньому язичництві кожен жрець був магом. Згодом в інших релігіях жерці деградували до звичайних людей, які знають релігійні книги про обряди.
Тобто в Стародавньому світі намітилося протиставлення науки - знання, відкритого для всіх, і магії, яка розумілася як таємне знання. Згодом це приведе до виникнення містики (про яку буде сказано нижче) і негативно позначиться при знайомстві європейців зі знаннями інших культур.

1.1.2 Середньовіччя, Європа

Середньовічна Європа була, м'яко кажучи, не дуже відповідним місцем для розвитку магії. Велика частина магічних знань Стародавнього світу була знищена церквою разом з їх носіями. Втім, дещо все-таки залишилося. Незважаючи на явний заборону християнської релігії практикувати магію, охочі все ж знаходилися. Деякі з них діяли підпільно, і їм постійно загрожувало звинувачення у зв'язках з дияволом і смерть на вогнищі. Інші вирішили якось пов'язати магію з християнською релігією, щоб практикувати її легально.
Так виникло штучне, надумане поділ магії на чорну і білу. Чорні маги не були зв'язані ніякими заборонами і могли використовувати будь-які знання, що залишилися від магів Стародавнього світу, але з ризиком для життя і здоров'я. Білі маги пішли на компроміс з церковними догмами, і це сильно знижувало ефективність їх дій і обмежувало і без того невеликий обсяг античних знань, якими вони могли користуватися.
Оскільки ще з давніх-давен у Європі утвердилося розуміння магії як таємного знання, а також зважаючи на те, що явно видний сусідам результат магічної діяльності міг призвести мага на багаття інквізиції, виникла і отримала надзвичайно широке поширення містика - абстрактне таємне знання, практична застосовність якого сумнівна. У середні століття різниці між магією та містикою не бачили.
Наука в середні століття не відокремлювалася від містики і релігії. На відміну від античної науки, вона не мала суворого логічного базису. Вважалося, що в наукове знання треба вірити, так само, як у християнську релігію.
Таким чином, в середньовічній Європі не було однозначного уявлення про магію в цілому. Панувало штучний поділ магії на чорну і білу. Містика не відокремлювалася від магії. Крім того, виникла думка, що в будь-яке знання потрібно вірити.

1.1.3 Новий час, Європа

XVIII-XIX ст. в Європі (і Північній Америці, що стала частиною Європи як цивілізації) став періодом бурхливого розвитку науки, що вирвалася з пут церковних догм. Наука стала будуватися на чіткій логіці і відкидати всі туманне і неясне згідно з принципом бритви Оккама. Оскільки європейці завжди приділяли найбільшу увагу природничих і математичних дисциплін, а також через напружені відносини з церквою, європейська наука Нового часу зосередилася на вивченні і точному математичному описі матерії. Таким чином, все, що можна було віднести до сфери духу (у тому числі психологія) випало з області дії науки і виявилося в області магії. Крім того, намітилося розділення знання про матеріальний бік природи на теоретичне (власне науку) і практичне (техніку).
Негативну роль зіграло зберігається до цих пір середньовічне уявлення, що магія - це щось, у що треба вірити. Тому наука і магія віддалилися один від одного як ніколи. Європейський вчений тих часів "не вірив" в магію, вважаючи її різновидом релігії і містики.
У самій магії відбувалася систематизація середньовічних джерел та поступова відмова від надуманого поділу магії на "чорну" і "білу". Крім того, магія стала орієнтуватися на результат більшою мірою, ніж на способи його досягнення. Маги перестали повторювати слово в слово заклинання і формули, придумані їх попередниками, і почали замислюватися про їхній зміст і методику їх складання.
Таким чином, європейська магія Нового часу - це практичне духовне знання, противопоставляемое теоретичному духовному знанню (релігії, містики), теоретичного матеріального знання (науки) і практичного матеріального знання (техніці).

1.2 Християнська магія як чільне напрямок магічної практики в Європі

Християнство виникло як релігійний продукт соціально-економічних, ідеологічних і політичних відносин певної історичної епохи. Соціальної суттю первісного християнства було те, що воно виникло як рух пригноблених. Християнство виступало спочатку як релігія рабів і вільновідпущеників, бідняків і безправних, скорених чи розсіяних Римом народів, проповідувало прийдешнє рятування від рабства й злиднів і шукало цього визволення посмертної потойбічному житті на небі [1].
Відповідно до основних принципів свого віровчення християнство переробило матеріал, запозичений з інших релігій і додало йому новий символічний зміст і значення. Так, усім древнім релігій були притаманні уявлення, згідно з якими богів, ображених людьми, можна було умилостивити жертвоприношеннями. У християнстві ж ці представлення здобували форму віри в те, що одна велика добровільна жертва, принесена посередником, спокутувала раз і назавжди гріхи всіх часів і всіх людей. Аналогічним чином нове звучання було надано і запозиченим християнством з язичеських релігій елементам обрядової символіки: вони стали зв'язуватися з персоною новозавітного Ісуса Христа, божества, який втілився в образ земного страждальця і ​​своєю смертю викупив всі гріхи людства.
Християнський культ являє собою сукупність ілюзорно-практичних дій (обряди, ритуали, таїнства, богослужіння, пости, молитви і т.д.), за допомогою яких віруючі сподіваються досягти контакту з надприродною силою. Найбільш очевидний зв'язок з найдавнішими віруваннями і культами мають християнські таїнства.
Християнські таїнства мало чим відрізняються за своєю формою від первісних магічних церемоній. Звичайно, зміст і значення, які вкладав у свої обряди первісний чаклун і які надає своїм діям християнський священик, - різні. Але матеріал, з якого складалася в первісні часи і складається сьогодні церемонія магічного ритуалу й християнського таїнства, техніка їхнього виконання, по суті однакові.
В основі всіх християнських таїнств лежить віра в божественну благодать. Благодать, по визначенню християнських теологів, - це "особлива сила, чи особливе дію боже, повідомляється нам заради заслуг нашого Спасителя і здійснює наше освячення, тобто з одного боку, що очищає нас від гріхів, оновлююча і виправдує перед богом, а з іншого - стверджується і повертає нас до чесноти для життя вічної ".
Християнство, третя з розглянутих світових релігій, відрізняється саме вірою в Ісуса Христа, не як у пророка, а як в Боголюдину. Як відомо, християнська Трійця являє собою єдність Бога Отця (Вседержителя, що творить, судії і т.д.), Бога Духа Святого (від Отця походить) і, нарешті, Бога Сина, Ісуса Христа, єдиносущного з Богом Отцем і Богом Духом Святим, і, в той же час, що є втіленням божеського в людському. Останнє дуже важливо. Адже християнство недарма називається по імені Христа. Христос - це Богочоловік, перемагає смерть, що втілює надії на докорінну зміну світу, на подолання його виразок. Це відмінно від, скажімо єгипетської віри, згідно з якою мертвий воскресає непреображенной, а точно таким же, як був. У християнстві, на відміну від буддизму та ісламу, основний символ - перетворення, зміна, очищення. Для християнства історія є спрямований рух. Християнська історія є одноразовий, неповторний, визначений у кінцевому рахунку Богом процес, який має чітке початок (створення), а також кінцеву мету - прихід Месії, Страшний Суд. Зміст же цього процесу - драма людини, відпало від Бога, який впав у гріх, якому потойбічне вічне блаженство може дати лише милість Божа. А ця милість може бути дарована тільки, якщо маєш віру в Спасителя, а також до Церкви як носія віри. І доля кожної людини, таким чином, є моментом долі людства.
Християнська церква, виникнувши, розколювалася, поділялася, реформувалася. Римсько-католицька церква визнає ісходження Святого Духа і від Бога Отця і від Бога Сина, а Греко-православна - тільки від Бога Отця. Православна церква не визнає непогрішності у справах віри первосвященика (тата), не визнає практики індульгенцій, вчення про непорочне зачаття Діви Марії. Католики і православні по-різному хрестять (перші обливанням, другі - зануренням). У католиків прийнято безшлюбність всього духовенства, а у православних - лише чернецтва. Католицька церква більш раціоналізувати. У ще більшою мірою це стосується протестантизму всіх модифікацій (лютеранства, кальвінізму і т.д.). У русі реформації відкинули авторитет папи і взагалі всі авторитети, крім авторитету Священного Писання. Причому, і Біблію виявилося припустимим розуміти по-різному. У лютеранстві встановлювалося право кожного звертатися до Бога без посередників, без священства, що підвищувало особисту відповідальність віруючого. Реформація звільняла людей від церкви, але не від Бога, звичайно.
При всіх відмінностях католицтва, православ'я, протестантизму - непорушною залишається віра в єдиного Бога, віра в Христа Спасителя. Що це дає людині, яке відношення це має до людяності, до культури?
Християнський Бог - єдиний, всемогутній, всеблагий - дає надію на порятунок будь-якій людині: і приниженим, бідним, нещасним, і знатним, могутнім. І не тільки праведникам, але і грішникам, Умова одна: віра в Христа Спасителя, і для згрішив - щире каяття, покаяння. Християнський Бог - не просто творець і владика всього, віддалений від людей, але Бог, що став Боголюдиною, постраждалий за грішних людей, і своїм болем, своєю смертю рятує кожного. Всім стражденним він дає надію і розраду. Кожна душа співвідноситься з Богом через віру, за допомогою молитви. І в той же час життя людей надається загальний зміст. Земне життя стає моментом небесної історії, вічного існування. Люди, їх душі знайдуть безсмертя. І саме у зв'язку один з одним. Бо порятунок душі забезпечується на землі не тільки через внутрішню віру, молитву, а й через дієве ставлення людини до інших людей, через поведінку.
Християнством затверджуються загальні норми моральності, які треба дотримуватися. І якщо в Мойсеєвих старозавітних заповідях норми ці в основному заборонного характеру (не вбивай, не чини перелюбу, не кради і т.д.), то в Новому Завіті вони доповнюються. Людині пропонується, не творячи зла і не опираючись злу силою, - любити навіть ворогів, прощати, не судити інших людей, творити милостиню, бути милосердним, і взагалі прагнути бути досконалим, як досконалий Отець Небесний.
У християнському світогляді тримається переконання, що Бог буде судити про людину за його вчинками. Зло буде покаране, за нього воздасться. Але і добро буде оцінено. Навіть якщо були відступи від ідеалу християнського поведінки, завжди можливо спокутування, можна заслужити прощення, якщо не на землі, то на Небі. Промисел Божий існує для людей взагалі. Але кожен у кожному випадку має-таки можливість вибрати - шлях гріха або шлях порятунку.
У земному житті, в умовах фізичного та соціальної нерівності людей, що живуть в світі повному брехні, несправедливості, горя і зла, світові релігії стверджують, що всі люди початково рівні, що у кожного є можливість іншої, більш досконалого життя. В умовах причинно - слідчих і соціальних залежностей, людського рабства і буддизм, і іслам, і християнство по-різному проголошують і відстоюють свободу духу. Свобода ця - не свавілля, не сваволя індивіда. Вона і гарантується і обмежується Богом, для якого (в ісламі і християнстві) все можливо і віра в якого дає всі ступені позитивної свободи.
У світі чвар, розбрату, егоїзму світові релігії начебто сприяють духовному єднанню людей (однієї віри). У світі нелюдське релігійні уявлення містять у собі заклик і вимога бути людяними, совісними і відповідальними, терпимими і милосердними. І що особливо важливо, релігійна віра спрощує для людини рішення болісної проблеми сенсу життя. Окрема життя, що відчувається як момент вічного життя, стає початково і очевидно осмисленою.
І оскільки віра в Бога (принаймні у світових релігіях) вбачається як осмислюють, ушляхетнює, одухотворяющей сили, то здається очевидним, що релігія не просто феномен культури, а необхідний елемент її вищого рівня. Але ця очевидність - лише наслідок того, що релігія розглядається як ідеал, при відкиданні всіх внутрірелігіозних протиріч, при забутті того, як кожна з релігій реалізується в неідеальному світі, при відверненні від питань про заснування віри і про відмінності між релігією як ідеальної вірою і релігією як вірою соціально-організованою і оформленою конкретної церкви, в конкретних культах, в костеніють формах, у спробах консервації духу (замість його розвитку) [2].

Глава 2. Магія сходу

2.1 Культура та її розуміння на Сході

Культури цивілізацій Стародавнього Сходу - найбільш древні з відомих нам цивілізацій. С.Н. Крамер випустив в 1965 році книгу "Історія починається в Шумері" - і він був близький до істини. Багато в чому про культуру древніх цивілізацій ми можемо судити за письмовими джерелами, залишеним нам шумерами. Але не менший матеріал дають і дані археології, філології та інші джерела. Дослідників давно привертає до себе культура Сходу взагалі, а стародавнього Сходу - особливо. Тут склалася своєрідна культура, яка відрізняється від європейської. У ХХ столітті ми звикли дивитися на Схід "поблажливо", зверху вниз, вважаючи, що це - наздоганяє тип культури, приречений на відставання від культури Заходу і періодичну модернізацію. Але такий стан - результат розвитку за останні 3-4 століття - коротка мить в історії. Більшу ж частину історичного часу культура Сходу випереджала Захід. Схід - "давав", Європа - "брала". Недарма з'явилося вислів: "Світло зі Сходу". І не повернеться чи ця ситуація знову, у ХХI столітті - хто знає? Принаймні, роль східної культури зараз, на рубежі 2000 року, явно зростає, зростає й інтерес до східної культури. Тому обійти питання про особливості виникнення цієї культури було б неможливо.
Культуру Сходу відрізняє від Заходу багато чого. Навіть поняття "культури" на Заході і Сході несе в собі різний сенс. Європейське розуміння культури йде від понять "обробіток", зміна, перетворення продукту природи в людський продукт. Грецьке слово "пайдейя" (від слова "Паїс" - дитина), також означає "перетворення". А ось китайське слово (ієрогліф) "вень", аналогічне поняттю "культура", піктографічно сходить до накресленню символу "прикраса"; "прикрашений людина". Звідси основний зміст цього поняття - прикраса, колір, витонченість, література. "Вень" протистоїть "чжі" - щось недоторкане, естетично грубе, духовно неутонченное.
Таким чином, якщо на Заході під культурою розуміється сукупність і матеріальних, і духовних продуктів людської діяльності, то на Сході в культуру входять лише ті з продуктів, які роблять світ і людину "прикрашеними", "витонченими" внутрішньо, "естетично" прикрашеними.
До якого формаційному типу віднести східну культуру?
К.А. Вітфогель охарактеризував "східне суспільство" як первіснообщинний лад з експлуататорським державою. Ф. Текеі вважав, що Ханьский Китай (з II ст. До н. Е.) вже був феодальним і залишався таким аж до ХІХ століття. Ф. Текеі, а за ним і Ж. Шено вважали, що "нетипову" лінію історичного розвитку утворює вже культура Стародавньої Греції, а отже, і європейська культура. У той час як інший світ, у тому числі і східні культури, цивілізації, слідував природним шляхом. Подібні тези відстоювали Є.С. Варга та Л.А. Сєдов.
Перша модель культури цивілізацій складається в Месопотамії. Культурі Месопотамії передують цивілізація Єрихону (6-е тисячоліття до н. Е.), що гострить-Кіюка (6-5-е тисячоліття до н. Е.). У 5-4-м тисячолітті до н.е. виникає цивілізація у верхній Месопотамії. Спочатку державність у цьому районі виникає у передгір'ях, і лише пізніше спускається в долини річок Тигру і Євфрату. У 4-3-м тисячолітті до н.е. цивілізація охоплює і нижнє Дворіччя - з'являється Шумер.
На заливних землях в долині річки Євфрат землеробські народи стали отримувати величезний на ті часи додатковий продукт. Але необхідність його збереження і розподілу, а також організації громадських спільних робіт з регулювання водних потоків, створення іригаційних споруд, дуже рано призвела до створення держави. Це держава включала в себе і місто, і прилеглу територію. Його було запропоновано називати номом, на відміну від поліса, держави-міста. Номи у стародавньому Шумері розташовувалися на річці або зрошувальному каналі, а не на торговому шляху, що свідчить про слабкий розвиток торгівлі.
Центром організації робіт і зберігання додаткового продукту був храм. Храм був центром міста, держави. Тому така держава називають "храмовим". Правителі "енсі" - держави - називали себе не по назві території, міста, а по імені бога того чи іншого храму. Храми були основними власниками землі, жрецтво виконувало і світські функції - контроль і організація робіт, і сакральні - проведення релігійних заходів. Жерці храму були і урядовими чиновниками, і службовцями міської адміністрації.
Боги - це господарі території, її хранителі. Але вони ж - і персоніфіковані сили природи, астральні тіла, космічні стихії. У кожного нома були свої боги. Між номами відбувалася боротьба, перемога нома приводила до перемоги бога-покровителя. Він займав чільне місце в пантеоні богів. Давньосхідна релігія - громадська. Тут ще не утворилося догм, вони ще не об'єднані в систему. Головне в такій релігії - ритуал, обряд, культ, а не віра, почуття, уявне звернення, любов. Почуття віри, любові до бога з'явиться пізніше. До середини III тисячоліття до н.е. (XXIV ст. До н. Е.) відбувається об'єднання номів в єдину державу. Воно нагадувало військовий союз і залишалося неміцним. Стародавні шумери говорили на невідомому нам мовою. Він не належав до семітської групи мов. Але саме вони винаходять лист, спершу рисунчатой ​​- піктографію, потім складове - клинопис.
Шумер ворогував з Аккадським царством, яке утворено було семітськими племенами. Воно розташовувалося в середньому Дворіччя. У результаті тривалої боротьби Шумер був завойований і утворилася держава, що об'єднало середнє і нижнє Дворіччя під владою Саргона Стародавнього. У XXII ст. до н.е. царство Саргонідов розпадається під тиском племен Загроса, а в XXI столітті - утворюється знову централізована держава "Ур халдейську", звідки відбувається Авраам. Від династії Ура залишилися сотні тисяч глиняних табличок-документів, величезні зіккурати - храмові комплекси - прикрашали міста, склалася чітка система звітності, за якою стежила бюрократія. Всі піддані царя іменувалися рабами. Зберігся звіт - табличка пастуха, в якій він повідомляє, де пас худобу. Є табличка про списання двох голубів на царську кухню. Але все це минуло. Створюється нова держава - Вавилон. Історія тривала. Друга модель культури цивілізації складається в Давньому Єгипті, в долині Нілу. За мовою населення Стародавнього Єгипту належить до семіто-хамітської групі, тобто перебуває у родинних стосунках з староєврейською, арамейською, аккадским мовами, але є певна спорідненість і з бербери-лівійськими, кумітскімі, гидотний мовами. На території Єгипту археологами знайдені сліди культур палеоліту, але пов'язати їх з тим чи іншим етносом неможливо. Дуже рано в цьому районі з'являються вироби з міді - у V-IV тисячоліттях до н.е., але період систематичного поширення бронзи починається пізніше - в II тисячолітті до н.е. і тільки серед еліти. Аж до Птолемеїв хлібороби користувалися виробами з каменю. Звідси відомий консерватизм культури. Щорічні розливи Нілу приносили багаті врожаї і без вдосконалення знарядь праці.
Становлення цивілізації в Давньому Єгипті відбувається в 4-3-м тисячолітті до н.е., приблизно в той же час, що і в Шумері. Спочатку в Єгипті налічувалося до 40 номів - центрів, цілком ймовірно, племінних князівств. Межі номів були досить стійкі і зберігалися на всьому протязі історії. Вся територія ділилася на дві частини: Верхній і Нижній Єгипет. Це членування також досить стійке. Фараон іменувався "Владикою" "обох земель". Спочатку йшло освіту номів, потім номи об'єдналися в два царства, а потім вже відбулося об'єднання царств, земель в єдину державу. Державі належить провідна роль в об'єднанні країни. Фараон поєднав у собі функції "царя" - глави виконавчої та судової влади, "вождя" - ватажка на війні, і верховного жерця, виконуючого релігійні функції. Головним культом, що відображає ідею єдності держави, був культ фараона. Фараон - живий бог на землі. З діяльністю фараона, його здоров'ям пов'язувалося благополуччя країни, врожайність полів. Дуже довго існував обряд хепсет. Він представляв собою ритуальний біг фараона, під час якого правитель демонстрував свої сили, здоров'я і як би відроджувався заново - оновлювався. Ритуал мав релігійне значення, оскільки символізував високу врожайність полів. За наказом фараона розливався Ніл. Все населення Стародавнього Єгипту іменувалося "рабами" фараона, хоча були і вільні общинники, ремісники і т.д. Але вони зобов'язані були відпрацювати певну кількість часу на державу. Тут дуже швидко державно-храмовий сектор поглинув, підпорядкував собі общинно-приватний.
Третя модель культури цивілізації - хетто-ахейская. Вона виникає пізніше, вже після складання месопотамської та єгипетської і в інших географічних, кліматичних умовах. Тут державно-храмовий сектор не становить єдиного цілого. Державно-храмовий комплекс не концентрує у своїх руках основну масу додаткового продукту, він залишається в руках общинно-приватного сектору, ми б сказали "громадянського суспільства". У результаті для цієї моделі культури не характерна необмежена влада царя. У хетів царська влада була обмежена радою знаті, в Трірі панувала олігархія. Держави цієї моделі мали характер військових союзів, а не унітарних держав. За цією моделлю розвивалася культура Ахейская, Хеттська, Міттанійская, Єгипетська імперія в Сирії часів Нового царства і ін
Одним з випадків такого варіанту розвитку культури і цивілізації є антична культура. У цьому випадку виникає особливий варіант общинно-приватного сектору - полісна власність, в той час як державна власність одержує слабкий розвиток.
Надалі мова піде про перших двох моделях культури древніх цивілізацій Сходу, бо саме вони визначили специфіку його розвитку на довгі роки.
Дослідження палеоантропологів показують, що в період кам'яного віку "від африканських саван до чехословацьких пагорбів і на сході від самого Китаю люди утворили єдине гігантське генетичне співтовариство ... у якому ... весь час йшов обмін фізичними та поведінковими рисами". Таким чином, культура в період палеоліту, мезоліту була більш-менш єдиною і однорідної у всіх народів.
Але перехід до варварства, а потім цивілізації приводить до нерівномірності в розвитку культур.
Перші цивілізації виникають на Сході: Китай, Індія, Шумер, Єгипет. Таким чином, східна культура обганяє західну. "Про Солон, Солон, ви, греки - як діти ...", - говорить єгипетський жрець в "Діалогах" Платона і це вірно. І в першому, і в п'ятнадцятому століттях нашого часу, "нової ери" китайці "у загальному далеко випереджали Європу". І не тільки китайці. Те ж можна сказати і про інші народи Сходу, наприклад, арабів VIII-XIII ст. Більш того, деякі дослідники вважають, що неоліт, еллінізм і Ренесанс найбільш тісно зближували культури Сходу і Заходу.
У той же час, виявляється відставання Сходу від Заходу у багатьох областях культури в Новий час, що заклала основи індустріальної культури.
Головне в культурі цивілізації Стародавнього Сходу - це збереження та відновлення - якщо щось порушено - порядку, організації, закону. Піддані повинні підтримувати закон - вони повинні вчасно вносити податки, платити податки, виконувати повинності. Придворні, царедворці також повинні знати закон - ритуал, церемоніал, якому підпорядковувалася придворне життя. Якщо порядок порушувався, наприклад, не надходили податки - це сприймалося як гнів богів, як загибель культури. Світопорядок терміново треба було відновлювати.
З необхідності зберігати затверджений світопорядок народилася наука: якщо межі полів змило повінню, їх треба відновити в тій же формі, в якій вони існували до руйнування. Якщо двір, господар, платить податок, то треба обчислити, чи правильно він його сплачує. Хід польових робіт, розливи річок, посушливі сезони - циклічні. Треба пізнати закономірність цих циклів, а для цього потрібна астрономія: "Сотіс велика виблискує на небі - Ніл виходить з берегів".
Але і мистецтво також стверджує і відбиває сформований порядок, космос. У культурах древніх царств мистецтво виконує дуже важливу роль: воно є засобом підтримки світобудови, виконання закону і порядку. Якщо на архаїчній стадії мистецтво єднало, зводило людини з іншими, то тепер воно ставить його перед світом богів, дозволяє йому побачити їх життя, брати участь у ритуалі підтримання існування цього світу. Інтерес художника стародавнього світу обертається виключно навколо життя богів і фігури царя. Але цар - це і божественне істота (як, наприклад, єгипетський фараон - живий бог сонця Ра), і глава держави (імперії), і звичайна людина. Тому давньоєгипетський художник зображує фараона не тільки в світі богів (де він, як би підтримує з іншими богами світопорядок). Фараон зображений на війні - він мчить на колісниці, давлячи ворогів, на полюванні вражає з лука львів, у своєму палаці - приймає іноземні посольства, в побуті - відпочиває разом з дружиною. Оскільки фараон має наближених і слуг, а ті в свою чергу, своїх і т.д. до рабів, вже нічого не мають, божественна сила поширюється через священного царя на весь його народ. Тому в центрі стародавнього малюнка і картини канонічного типу завжди стоїть фігура священного царя, від неї до периферії хвилями розходяться зображення інших людей - цариці, наближених царя, воєначальників, переписувачів, хліборобів, ремісників, рабів, полонених. Завдання, що стоїть перед древнім живописцем і взагалі мистецтвом - підтримувати світопорядок і закон, - сприяла виробленню живописного канону: формування стійкої незмінною композиції, перевагу спокою перед рухом, ритуальних поз перед звичайними, природними; різномасштабність зображуваних фігур (цар зображався в одному масштабі, самому великому , а решта, відповідно до положення, у все більш дрібному); виділення переважних напрямків огляди (натовп перед храмом, фронт військ або робіт). Останній момент і пояснює, чому багатосторонній обхід, зображення і бачення предметів як би в різних проекціях змінився іншим способом зображення - всі види об'єдналися навколо головного.
Але Стародавній Схід наклав відбиток на культуру цивілізації, надав їй специфічні риси, що відрізняють її від культури Заходу.

2.2 Цінності культури: генезис ритуалізації і обрядовості в східних культурах

Культура Сходу, що об'єднує в собі велике різноманіття культур, і все ж, традиційно сприймається людиною "заходу" як якась історико-культурна, соціополітичних та цивілізаційна цілісність, як ніяка інша, найтіснішим чином пов'язана з обрядовістю і ритуалом.
У наукових дослідженнях, присвячених даній проблематиці, часто вказується на доцільність поділу термінології, що визначає явища і процеси обрядової та ритуальної культури. Так, поняття обряд не слід змішувати з більш широким поняттям звичай, який виступає як успадкований стереотипний спосіб поведінки, воспроизводящийся в певному суспільстві або соціальній групі і є звичним для їх членів [3]. Обряд ж, у цьому зв'язку, тільки різновид звичаю, традиційні дії, що супроводжують важливі моменти життя людського колективу. Те ж стосується і поняття традиція, яке охоплює набагато ширше коло явищ, притаманна всім сферам соціального життя і всіх культурах, тоді як сфера звичаю обмежується певними товариствами або галузями життя. Таким чином, простежується історичність, своєрідна еволюція, переростання найбільш всеобщезначімих обрядів і ритуалів у звичаї, а потім і традиції.
Для більшості східних культур характерна дещо інша логіка, адже там релігійний обряд і ритуал (як частковість, вид обряду) є природною частиною повсякденного життя людини, а різні традиції, звичаї та обряди тісно переплетені.
Основою східних (як і інших цивілізаційних утворень) релігійних культів і ритуалів, з'явилися потреби землеробства, необхідність терплячого очікування врожаю, важливість точного обчислення часу, тобто ті причини, якими, в першу чергу, обгрунтований інтерес людини до неба, землі, повітряного простору, стихіям, силам природи. Для цього періоду характерна недифференцированность побутових, виробничих і релігійних обрядів. Крім того, особливістю найдавніших суспільств є сприйняття міфу та обряду як єдиного цілого, нерозривно пов'язаного з плином життя самої людини. Як зазначає Т.Я. Елизаренкова: "Сучасні дослідники архаїчної культури прийшли до переконання про те, що ритуал займає центральне місце у житті архаїчних колективів, визначаючи мету і сенс цього життя і даючи правила її організації в усі ключові моменти. Для члена такого колективу, що належить до традиційної культури, не було вибору в способі життя і тип поведінки - все регулювалося ритуалом і звичаями, що переходять з покоління в покоління від так званих "батьків" - родоначальників сімей, слід яких йшов у міфологічне минуле. Ритуал не вимагає для себе мотивувань чинності своїй прагматичності, оскільки цілком достатньою є посилання на позитивний досвід предків. Служачи каналом для передачі інформації, ритуал проносить досвід предків до нащадків "[4].
М. Еліаде звертає увагу на те, що обряд - це не що інше, як "прояв ідеї вічного повернення, циклічності світобудови, що розкривається як регулярний розпад космосу, торжество хаосу і здійснення нового акту творення для створення упорядкованого світу" [5]. У обрядовості ця ідея висловлюється у святкуванні Нового року. Для архаїчного свідомості сьогодення є повторення споконвічних, що передують архетипів. Те, що було створено, згідно з міфом, у момент створення світу, символічно створюється знову і знову з допомогою обрядових коштів. Таким чином, здійснюючи даний обряд, його учасники ніби опиняються всередині міфу.
"Періодичне відродження Часу" передбачає більш-менш явно - особливо в історичних цивілізаціях - нове Створення, інакше кажучи, повторення космогонічного акту ... Будь-який новий рік - це відновлення Часу з його початку. В кінці року і напередодні Нового року повторюються міфічні миті переходу від Хаосу до створення світу "[6].
У змістовному плані найдавніші обряди включали в себе ряд обов'язкових ритуалів, і, перш за все, - ритуал жертвопринесення. "Крім звичайних жертвоприношень: споруди жертовного вогнища, вівтаря, вчинення жертовних узливань, принесення жертв і виконання хвалебних гімнів (що вважалося не менш важливою частиною ритуалу вшанування богів, ніж матеріальні жертви), - влаштовувалися спеціальні ритуальні змагання на підтримку відновлення життя в новому році" [7]. У таких змаганнях учасники могли помірятися не тільки силою, швидкістю, володінням бойовим мистецтвом, а й, наприклад, в Індії, віталися словесні поєдинки поетів і філософів з числа жерців.
До найдавнішого періоду розвитку обрядової та ритуальної культури відноситься і такий феномен як магія, яка генетично пов'язана з примітивною аграрної, скотарської і промислової технікою і з стійкістю общинних, родових і родинних, як правило патріархальних, відносин. Для пізніх обрядів характерно випадіння магічних елементів і переважання символічних і ігрових.
Основою і характерною особливістю магічного обряду є заклинання - вербальне вираження магічного дійства в ранній період існування обряду, і, більшою мірою, самостійного явища, в більш пізній час. В усному творчості різних народів саме словесна формула вважалася самим сильним і дієвим засобом досягнення мети магічного обряду. У мисливських, рибальських, пастуших, землеробських, торгових, а так само у великій групі любовних змов і змов від хвороб відбилися різні сторони господарської, суспільного і духовного життя народу.
З вірою в силу слова, заклинання пов'язаний поширений в багатьох культурах Сходу заборону на проголошення імені. Ім'я в свідомості людини безпосередньо пов'язувалося з особою незримими узами, завдяки чому надати магічне вплив через ім'я було також просто як через предмети контагіозною магії. За твердженням Дж. Фрезера, "багато хто з первісних людей вважали імена істотною частиною самих себе і докладали чимало зусиль, щоб приховати свої справжні імена і тим самим убезпечитися від зловмисників". У стародавніх єгиптян на кожну людину доводилося по два імені: справжнє (великий) і добре (мале). Доброго знали всі, тоді як велика трималося в строгому секреті. За два імені було в індійських брахманів. Один призначався для повсякденного користування, іншим - окрім самої людини - було відомо лише батька і матері. У побуті вживалися також прізвиська та вторинні імена. З огляду на прагнення людей захиститися від чаклунських чар, легко пояснити виникнення різних табу на проголошення імен: небіжчиків, правителів, інших священних осіб, а так само богів.
Крім магії слів, народи Стародавнього Сходу вірили в магію дій - заклинальних процедур і магічних жертвоприношень. Заклинальні процедури в термінології сучасної етнографії, характеризуються і діляться на дві групи: несимволічні (реальні) і символічні. Що стосується жертвопринесень, то, за словами Т.Я. Єлізаренковоі, що вивчала обрядову культуру Стародавньої Індії: "Ритуал жертвоприношення узятий магією з релігійної практики, однак цей ритуал використовується зовсім з іншою метою, що відбивається на його матеріальному втіленні. У цілому зберігається прийнята в обрядах форма ритуалу: розкладається жертовний вогонь, запалюється вогонь, в нього здійснюються узливання, вимовляються мантри. Але тільки в цілях магії жертовний вогонь повинен бути звернений на південь - стороні царства мертвих (а не на Схід чи північний схід - області богів); замість священного коров'ячого топленого масла відбувається литу рослинним маслом; замість того, щоб брати все правою рукою, як це робить жрець у звичайному ритуалі, заклинатель всі бере лівою рукою і т.д. У таких випадках, як магічне жертвоприношення, буквальні дії невіддільні від символічних ".
Таким чином, вся східна обрядова культура, і передумови виникнення східних релігій найтіснішим чином пов'язані з магією. У значній мірі магічним можна назвати саме світогляд давньої людини. Наскрізь пройняті магією ранні релігії. Як вже було сказано, одні й ті ж ритуали могли використовуватися як у релігійних, так і в магічних цілях. Помилки, допущені під час ритуалу, виправлялися жерцем за допомогою магічних заклинань. "Та й сам ритуал до певної міри представляв собою магічне дійство, оскільки був по суті спробою безпосередньо вплинути на богів" [8].
Поступовий перехід від буквальних магічних дій до ігрових і символічним знаменує собою певну віху, новий період в історії обрядової традиції. Цей процес поглиблюється в період тотального перебудови суспільства, коли традиційні магічні обряди забуваються або переходять у розряд релігійних обрядів.
Даний період характеризується надалі закріпленням влади жрецького стану і поглибленням їх спеціалізації. Існували головні жерці, що наглядали за виконанням обряду; жерці, які здійснювали самі обрядові дії, а також їх помічники - читці гімнів і молитов, виконавці пісень і т.д. При цьому наглядовий жрець не випадково вважався головою відбувається, оскільки виконував найважливішу функцію - забезпечення правильної послідовності та порядку ритуалу. Будь-яка помилка загрожувала гнівом богів, непередбачуваними і неприємними наслідками.
З плином часу ритуали ставали все більш складними, витонченими, езотеричними, що закономірно веде до подання решти населення про виняткову роль жерців, адже тільки вони розбиралися у всіх тонкощах ритуалу. Вважалося, що належним чином проведений ритуал підносить жерця до положення того, кому цей ритуал присвячений, тобто до положення божества. Відповідно складалася думка про незвичайну магічну силу і влади жерців.
Змінює свій культурний статус і сам ритуал. З засоби спілкування з богами, він поступово перетворюється на самоціль. Саме в цей період ритуальна дія знаходить ті риси, які становлять специфічне визначення ритуалу, прийнятого в сучасній науці: ритуал (від лат. Ritualis - обрядовий) - вид обряду, форма складного символічного поведінки, впорядкована, сильно стилізована, ретельно розпланована система дій, жестів і слів, що виражає певні культурні цінності [9]. Словом, ритуал, як і раніше лежить в основі світогляду членів древніх товариств, але відстань між сакральним світом і світом звичайної людини незмінно збільшується.
На службу ритуалу призиваються досягнення науки того часу. Так з ритуалістиці виявилися тісно пов'язані традиційні науки: астрономія, необхідна для вибору часу жертвопринесення, поховальних, весільних церемоній; математика - для пристрою вівтарів і храмів; логіка - для пояснення ритуальних процедур, лінгвістика - для написання трактатів і коментарів і т.д. За ритуальної моделі будувалися міста і писалися політичні трактати, по ній будувалися відносини між людьми. Сама жертва стала розумітися розширено. Її різновидом стали вважатися пригощання і подарунки жерцям, а також моменти повсякденного життя. Наприклад, прийом і частування гостей також могли вважатися своєрідною жертвою.
Мабуть, головною особливістю і внеском у обрядовість східних культур є обгрунтування необхідності "внутрішнього ритуалу", що здійснюється в глибині душі, тобто заклик до пріоритету змісту над формою. Такі традиції індійської йоги, де пишна обрядовість як засіб досягнення найвищих станів протиставляється аскетизму, особистого вдосконалення. Вважалося, що за допомогою такого вдосконалення людина придбала справжнє знання, але не про культ, а про себе, життя, космічному просторі. Проте не можна сказати, що такий шлях відкидає ритуал зовсім. Навпаки, наприклад ритуал жертвопринесення вважається по колишньому обов'язковим. Тільки він має супроводжуватися не стільки вмінням, скільки знанням, що йде від серця.
Таким чином, складається дві лінії ритуалізації. Згідно з однією з них, виконавець ритуалу вдосконалюється, відправляючи жертви і вивчаючи священні тексти, згідно з іншою - через жорсткі самообмеження, внутрішню дисципліну і роздуми над законами буття.
З плином часу "ритуальний формалізм" поступається місцем культу, характерною рисою якого стає поклоніння божеству в образі якого-небудь символу, мальовничого зображення, скульптури, і як наслідок будівництво будинку божества - храму. Досить довгий час ритуал і культ існують паралельно. Потім ритуал стає складовою культу. Правила звершення культу визначаються численними спеціальними текстами, роз'ясненнями храмових ритуалів, астрологічними довідниками з роз'ясненнями дат, збірниками магічних формул і т.д. Кожна дія, пов'язане з вибором місця і часу для будівництва храму, сам процес його зведення, планування та декорування внутрішніх приміщень, естетизація навколишнього простору, освячення - буквально все супроводжувалося виконанням відповідного встановленого ритуалу.
Подальший розвиток ритуальної культури залишає її більшою мірою в площині релігійності, де ритуал служить головним вираженням культових відносин. Саме дією традиційних ритуалів забезпечується збереження релігійних відносин в масах. Ритуал являє собою найбільш консервативний елемент релігії, і його тлумачення змінюється в процесі секуляризації суспільного життя.
Ритуал відіграє важливу роль в історії будь-якого суспільства як традиційно вироблений метод соціального виховання індивідів, прилучення їх до колективних норм життя. Ця роль ритуалу зберігається протягом всієї історії суспільства. На сучасному етапі розвитку східних культур (виключаючи мусульманські, які представляють собою окремий великий пласт у розгляді ритуальної культури), мабуть можна говорити про існування двох тенденцій.
З одного боку, розвиток правових норм, системи моральних уявлень, елементів раціональної поведінки особистості і наукової свідомості витісняють ритуал на периферію суспільного життя, головним чином в область церемоніальних форм офіційного поведінки і побутових відносин (цивільну обрядовість, етикет, дипломатичний протокол і т.п. ).
З іншого боку, найбагатші релігійні традиції країн Сходу мають у своєму розпорядженні до вибору ритуального поведінки серед величезного різноманіття. У ньому є всі мислимі божественні маніфестації: бог як абстрактний символ, владика світу, батько, брат, коханий, немовля і т.д. Так само різноманітні форми вшанування божеств: жертвоприношення, медитація, мантри, гра на музичних інструментах, обертання молитовного барабана, обмазування себе попелом, воскурение пахощів, священна трапеза ... Перерахування всіх форм може тривати нескінченно. Поклоняються божественним проявам у вигляді тексту, знаку, творіння природи, звуку, дихання; в храмі чи поза ним. В Індії кожен може вибирати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше за інших. Брахман може викручуватись у філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовної тварини, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п [10]. А в таких релігіях як даосизм, конфуціанство, синтоїзм, буддизм в його повсякденному прояві, - ритуал стає однією з форм повсякденного вірування. Тобто він настільки глибоко увійшов в плоть і кров цих національних культур, у свідомість кожної людини, що багато колись закриті ритуали перетворилися на елемент повсякденної культової практики. Більш того, в системі вірувань окремої людини або сім'ї нерідко є змішування ритуалів і обрядів різних релігій. Так китаєць може бути буддистом, і свідомо відносити себе до цієї релігії, і, в той же час, брати участь в даоських ритуалах як частини свого звичайного життя і побуту. Те ж саме характерно і для взаємин дзен-буддизм - синтоїзм в японській культурі.
У цілому, вивчаючи генезис ритуальної культури в країнах Сходу, можна говорити про те, що ритуал як релігійний феномен, виконав тривалий шлях і еволюціонував від жертвопринесення, що розуміється як засіб впливу на божество з метою примирення; через закріплення формалізму обрядовості та міцної влади її виконавців; до розуміння пріоритету змісту над формою, внутрішнього ритуалу, духовного вдосконалення та обгрунтуванню функціональної значимості ритуалу в сучасному суспільстві, релігійного і повсякденного культурі.

Висновок

Метою даної курсової роботи виступав аналіз магії в культурі Заходу і Сходу. На закінчення необхідно відзначити, що в останні десятиліття наука зробила прорив у тих областях, які раніше стовідсотково ставилися до сфери магії. Хімія пояснила властивості магічних рослин, хоча результат їх застосування магами показує, що питання до науки ще залишилися. Гіпноз перестав бути таємницею магів і став прийомом медицини, хоча маги продовжують його використовувати в поєднанні з іншими прийомами. Бурхливий розвиток психології та психоаналізу дозволило висунути гіпотези, що пояснюють більшу частину магічних практик - але лише гіпотези.
Здавалося б, експансія науки повинна була звузити сферу застосування магії, але - як не дивно! - Ця область навіть розширилася. Сталося це по-перше, тому що магія теж не стоїть на місці, а звільнення від середньовічних стереотипів сприяло притоку мислителів у магію. По-друге, магія стала інтернаціональною. Європейські маги вивчили техніки магів Сходу, Вуду, індіанців. У цьому плані магія випередила науку, яка продовжує залишатися суто європейською. По-третє, успіхи науки (головним чином, психології) створили міцний базис, спираючись на який маги можуть впевнено діяти в невідомих раніше областях.
Разом з тим, якщо раніше вчені лаяли магію за елементи віри і містицизму, то тепер ці елементи починають з'являтися вже в самій науці, приводячи у важких випадках до таких явищ як лисенківщина. Мабуть, це інерція середньовічних уявлень про знання як об'єкт віри. Крім того, європейські та європеїзовані вчені явно недостатньо займаються вивченням наукового досвіду інших культур. У результаті цей досвід виявляється незатребуваним, в знанні виникла "діра" - відомості, що не відносяться ні до науки, ні до магії.
Таким чином, у наш час під магією в основному мається на увазі сукупність явищ, не пояснених наукою, але які можуть бути використаними в практичній діяльності людини. Намітилося деяке зближення науки і магії - в основному через спільності деяких використовуваних прийомів (гіпноз, НЛП і т.д.)
Що очікує магію (та й взагалі всю сукупність знань людства) в майбутньому? Можна припустити, що розпочате магами вивчення досвіду інших культур підхопить і наука, і, швидше за все, далеко не всі з цього досвіду зможе відразу пояснити. Так що навіть серед вже накопиченого в світі знання знайдеться щось нове, що поповнить арсенал магів. Разом з тим, буде продовжуватися зближення магії з деякими областями науки, особливо з психологією. Якщо спроби біохімічного пояснення психологічних феноменів зазнають невдачі, то знання людства може розділитися на 2 частини зовсім іншим чином, і психологія об'єднається з магією. У цьому випадку виникне нове розуміння магії, яке проглядається вже в наш час: магія - це психічний вплив на навколишній світ.
Можливий і інший сценарій, особливо у випадку, якщо вивчення знань інших культур зробить переворот у європейській науці. Магія може стати просто однією з наукових дисциплін, і її сферою діяльності буде систематизація та практичне застосування інтуїтивного, ірраціонального знання. Мабуть, таке знання буде завжди, які б успіхи не робила наука в прагненні знайти всьому раціональне пояснення.
Не слід випускати з уваги ще один аспект: магія - це не тільки наука, не тільки сукупність прийомів, це - мистецтво, яке потребує таланту, який є далеко не у кожного. І, як у всякому вигляді мистецтві, можна скільки завгодно досліджувати його шедеври, але повторити їх, при відсутності таланту, неможливо.

Список літератури

1. Вишеславцев Б.П. . Окультизм пропонує вихід / / Культура Росії - 2001 - № 10
2. Гофман А.Б., Левкович В.П. Звичай як форма соціальної регуляції / / Етнографія. - 2003 - № 1
3. Григоренко А.Ю. Разнолика магія. - М., 2002
4. Елизаренкова Т.Я. Слова і речі в Рігведі / РАН. Ін-т сходознавства. - М.: Сх. лит., 2001
5. Зелінський Ф.Ф. Вплив окультизму на сучасне суспільство / / Культура Росії. - 2000. - № 4
6. Індійська міфологія: енциклопедія. - М.: Изд-во Ексмо; СПб.: Мідгард, 2005
7. Іонін Л.Г. Культура і соціальна структура / / Соціологічні дослідження. - 2002 - № 3
8. Каутський К. Походження християнства. - М., 2000
9. Лоський Н.О. Причини окультизму. - М., Наука, 2004
10. Макдауелл Д.В. Спокуса окультизму / / Апології християнства. - 2004 - № 3
11. Мілеант А.А. Спокуса окультизму / / Апології християнства. - 2001 - № 3
12. Пархоменко І.Т. Релігія як соціальний інститут / / Суспільно-політичний і науковий журнал "Росія" - 2002 - № 2.
13. Пархоменко І.Т., Радугин А.А. Культурологія у питаннях і відповідях. - М., Центр, 2001.
14. Роберт А.С. Окультизм, історія появи. - М., Думка, 2002
15. Рябушкін Н.В., Царегородцев Г.І. Покарання чи божа. - М., 2003
16. Франк С.Л. Чим викликаний успіх сучасних окультних навчань? / / Актуальні інтерв'ю - 2003 - № 5
17. Еліаде М. Словник релігій. - СПб.: Алетейя, 2001
18. Яблоков І.М. Соціологія релігії. - М., Прогрес, 2001


[1] Пархоменко І.Т. Релігія як соціальний інститут / / Суспільно-політичний і науковий журнал «Росія» - 2002 - № 2
[2] Пархоменко І.Т. Релігія як соціальний інститут / / Суспільно-політичний і науковий журнал «Росія» - 2002 - № 2
[3] Гофман А.Б., Левкович В.П. Звичай як форма соціальної регуляції / / Етнографія. - 2003 - № 1
[4] Елизаренкова Т.Я. Слова і речі в Рігведі / РАН. Ін-т сходознавства. - М.: Сх. лит., 2001
[5] Еліаде М. Словник релігій. - СПб.: Алетейя, 2001
[6] Еліаде М. Словник релігій. - СПб.: Алетейя, 2001
[7] Індійська міфологія: енциклопедія. - М.: Изд-во Ексмо; СПб.: Мідгард, 2005
[8] Елизаренкова Т.Я. Слова і речі в Рігведі / РАН. Ін-т сходознавства. - М.: Сх. лит., 2001
[9] Еліаде М. Словник релігій. - СПб.: Алетейя, 2001
[10] Індійська міфологія: енциклопедія. - М.: Изд-во Ексмо; СПб.: Мідгард, 2005
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
111.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Нова історія країн Заходу і Сходу
Філософія стародавнього світу Заходу і Сходу загальні закономірності метушні
Північний Кавказ у сфері геополітичних інтересів країн Заходу Середнього та Близького Сходу
Світ Заходу і світ Сходу
Магія каменів
Магія в християнському культі
Магія в російській національній культурі
Магічне мистецтво древніх скандинавів Рунічна магія в XXI столітті
Родоплемінні релігії тотемізм табу магія фетишизм шаманізм та анімізм
© Усі права захищені
написати до нас