Розуміння редукції у Гуссерля двозначно. Він представляє її то як "гальмування" актів буттєвого полаганія, то як рефлексію над ними. Іноді ця двозначність проступає прямо в одному реченні: "... я, філософськи розмірковуючи, не надаю більш значущості природної впевненості в бутті світу, властивої досвіду, не здійснюю полаганія цього буття, між тим, як воно все ще присутній серед іншого і схоплюється уважним поглядом "[1.346]. "Не здійснювати" полаганія буття і "схоплювати" його "уважним поглядом" - це все-таки не одне і те ж. Може бути Гуссерль хоче сказати, що саме гальмування буттєвого полаганія і здійснюється в рефлексії над ним? Але тоді слід було б більш точно розкрити значення терміна "гальмування" ("нездійснення"). Швидше, варто говорити не про гальмування самого ві синтетичних акту, а лише про гальмування його анонімного здійснення. Світ існує, але полаганіе його цього існування виходить від свідомості. Не можна втрачати з уваги свідомість і його конституюють активність - тут зосереджений сенс редукції. Як тільки ві синтетичних акт стає анонімним (випадає з поля рефлексії) негайно ця інтимний зв'язок свідомості та світу, підгляненого феноменологією, розривається, світ "застигає" у своєму псевдосамостоятельность бутті.
Як редукція представлена в мові? Чи може феноменолог тут випробувати специфічні, невідомі йому раніше, труднощі? Гуссерль не ставив таких питань, тому що вважав всяку лінгвістичну проблематику, пов'язану з питаннями мовного вираження смислів свідомості, вторинною по відношенню до "безмовного" досвіду інтендірованія світу. Ми відкидаємо цю позицію і приймаємо тезу аналітичної філософії мови про лінгвістичну природу сенсу: кожне світова подія, яке може бути прийнято до обмисліванію у свідомість, може бути прийнято за допомогою пропозиції мови, репрезентує цю подію (пор. про це [2. 27]). Якщо цю тезу вірний, то поставлене питання про лінгвістичної репрезентації редукції вже не здається зайвим.
Інтенціональний аналіз Гуссерля має своє "лінгвістичне відображення" в семантичному аналізі Фреге (див. докладніше про це [3. 89-90]). Обидва мислителя, описуючи подію пізнання, зосереджують свою увагу на специфічному "медіальному" елементі, що має трансцендентальну характеристику. Цей елемент і Гуссерль, і Фреге називають однаково "сенс". Різниця полягає в тому, що у Гуссерля сенс - це сенс речі (положення справ) у свідомості, а у Фреге сенс - це сенс слова (пропозиції), що позначає річ (стан справ). Сенс індиферентний по відношенню до вирішення питання про існування мислимого - у Гуссерля і по відношенню до вирішення питання про істинність або хибність пропозиції - у Фреге. Неважко бачити, що редукція, екстрапольована на семантичний проект Фреге повинна виглядати таким чином: прийняття до уваги самого змісту пропозиції без обговорення питання про його логічної валентності або, принаймні, з чіткою рефлексією над актом затвердження істинності чи хибності.
Чудове відкриття, яке зробив Фреге, полягає в тому, що акт, який стверджує позитивну логічну валентність пропозиції не репрезентується в природній мові: "Визнання істинності думки ми висловлюємо у формі стверджувального пропозиції. При цьому нам не потрібно слово" щирий ". І навіть якщо ми вживаємо це слово, власне стверджується сила належить не йому, а формі стверджувального речення "[4. 28]. У природній мові немає спеціальних символів, які б фіксували здійснення ві синтетичних акту. Цей акт виражений самою формою ствердної пропозиції. Буттєве полаганіе виявляється прихованим від рефлексивного погляду, ми втрачаємо здатність розрізняти нейтральну думку і існування можливого. Феноменологія починає відчувати суттєві перешкоди (інтерференції), намагаючись здійснити редукцію. Він вимовляє: "На вулиці йде дощ" і не може розрізнити світ феноменів від світу природної установки: мислиме (інтенціональних присутнє у свідомості) переплітається з самостійним існуванням поза свідомістю. Феноменологія не в силах ні перервати ві синтетичних акт, ні просто зафіксувати його здійснення. Існування мислимого приймається "наївно", крім свідомості.
Вихід зі скрути пропонує сам Фреге. Якщо пропозиція, що містить пропозицію, помістити в непрямий контекст, тоді сама пропозиція може бути прийнята до уваги, без полаганія логічної валентності. Крім того, міг би додати вже феноменолог, який визнав лінгвістичні перешкоди редукції, головне речення в непрямому контексті як раз і дозволить нам відрефлексувати ві синтетичних акт (див. про це [5. 428]). Феноменологія каже: "Я стверджую, що на вулиці йде дощ". Справді, ця пропозиція нічого не стверджує про те йде дощ на вулиці чи ні, воно просто містить у собі зміст цього можливого стану справ. Те, що дана пропозиція дійсно стверджує - це наявність ві синтетичних акту, представленого у виразі "я стверджую". Здавалося б неприємну напругу від виниклих лінгвістичних перешкод спадає: шлях для редукції відкритий. Ми маємо нейтральну думка і до того ж виразну фіксацію буттєвого полаганія, що виходить від активності свідомості.
Однак таке враження оманливе - подальші труднощі виявляються негайно. Пропозиція "Я стверджую, що на вулиці йде дощ" містить в якості свого сенсу ві синтетичних акт, але воно тут же провокує на полаганіе наступного буттєвого акту, що залишається анонімним, знову вислизає від рефлексії: тут стверджується, що в бутті має місце такий стан справ як здійснення ві синтетичних акту, представленого виразом "я стверджую". Це як і раніше ніяк не може влаштувати феноменолога, так як саме здійснення акту також має мислитися як належне свідомістю. У даному ж випадку виникає момент натуралізації, якого так побоювався Гуссерль: все йде так, як ніби то реально (а не інтенціональних) існує свідомість, яке продукує акти. Зрозуміло, що необхідний другий рівень рефлексії, який може бути представлений пропозицією "Я стверджую, що я стверджую, що на вулиці йде дощ". Однак така пропозиція знову містить щось нерефлексивне - натуралізації уникнути не вдається. Дане утруднення потрібно намагатися вирішити принципово іншим шляхом.
Утруднення криється в самих правилах тієї "мовної гри", яку вибирає Гуссерль. Поки будуть використовуватися розповідні речення природної мови феноменолог не знайде спокою. Але дану "гру" практикує будь теоретичний виклад: тут виражаються пропозиції, які оцінюються як істинні чи хибні. Тому феноменологія як теорія вступає в протиріччя зі своїм же принципом редукції: приймати до уваги що-небудь у якості феномена, тобто без утвердження абсолютної (незалежної від свідомості) логічної валентності. Коли Гуссерль вимовляє "ego cogito cogitatum", то тут же суперечить самому собі, бо становище справ, репрезентируемая сенсом цієї пропозиції, приймається як істина, тобто латентно наділяється статусом самостійного буття, тоді як відповідно до принципу редукції його слід було б прийняти тільки інтенціональних, тобто як належне самим же свідомістю. Мова теорії "жадає" логічної валентності пропозиції і Гуссерль покірно рухається йому вслід.
Яким повинен бути мова феноменології, щоб вона сама могла відповідати своїм принципам? У яких мовних практиках вдасться домогтися здійснення редукції? На ці питання має відповісти аналітико-лінгвістичне дослідження, необхідність застосування якого до області проблем феноменології стає очевидним.
В. ладів.
Список літератури
1. Гуссерль Е. Картезіанські роздуми / / Гуссерль Е. Логічні дослідження. Картезіанські роздуми .- Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000.
2. Wittgenstein L. Vermischte Bemerkungen. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1977. 3. Ладів В. А. Аналіз мови і феноменологічна редукція / / Г. Г. Шпет / Comdivhensio. Треті Шпетовскіе читання .- Томськ: Вид-во "Водолій", 1999. С. 88 - 93.
4. Фреге Г. Логічні дослідження .- Томськ: з-під "Водолій", 1997.
5. Follesdal D. An Introduction to Phenomenology for Analytic Philosophers / / Contemporary Philosophy in Scandinavia. Baltimor and London. The John Hopkins Press, 1972. P.417-429.