Людина общинний людина державна

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

"ЛЮДИНА ГРОМАДИ ЛЮДИНА ДЕРЖАВНИЙ"

ПРЕДМЕТ: АНТРОПОЛОГІЯ ПРАВА

Володимир

2008

Зміст

Введення

1 Общинна модель публічної влади і місце людини в ній

2 Вікові групи, чоловічі (жіночі) союзи, таємні суспільства: зародження особистого статусу

3 Вождівство: конфлікт особистого і колективного інтересів

4 "Право держави" і людина

Висновок

Список використаної літератури

Введення

Менше за все хотілося б, щоб і антропологія права, і так зване "звичайне право" протиставлялися в анархістському дусі державному буття людини і "праву держави", мовляв, геть держава - назад до "золотого віку", до громади. Європейська громадська думка вже перехворіла цим розумовим розладом, ідея правового плюралізму не має до нього (до розладу) ніякого відношення.

Антропологію права цікавить інше: зміни в правовому бутті людини в міру ускладнення соціальної організації суспільства і способів управління соціумом. Але і цей інтерес важливий не сам по собі. "Копання" в стародавній, нової та новітньої історії потрібно для того, щоб з'ясувати, які історичні форми нормативного регулювання сучасна держава, задихається під тягарем своїх законів, може без особливого збитку для свого суверенітету повернути громадянському суспільству і тим самим розвантажити свій адміністративний і судовий апарат , а які віджили безповоротно. На Заході цей пошук іде все активніше, ми ж поки запізнюємося.

1 Общинна модель публічної влади і місце людини в ній

У словах К. Маркса про прихильність первісної людини до своєї громаді подібно прихильності бджоли до вулика немає великого перебільшення: дійсно, умовою виживання людини була його повна інтеграція в свій соціум, в якому колективна безпека означала і безпеку особисту. Ніяких "особистих" прав, крім права на частку у видобутку і права на домашнє вогнище, у первісної людини бути не могло - такий висновок напрошується сам собою. І все ж у світлі нових даних археології, етнології і соціальної антропології цей висновок виявляється не таким вже безперечним.

Питання про місце людини в громаді, навіть такої елементарної, як первісна, не просте запитання. Юриста-антрополога цікавить, в якій мірі навіть ця громада здатна забезпечити певну автономність особистості, а отже, особливості її правового статусу. Адже і в більш розвинених суспільствах, аж до сучасних, баланс між публічним і приватним інтересом у праві в чому визначається саме автономністю особистості, громадянського суспільства в загальній системі соціальних зв'язків. Саме цей інтерес спонукає нас докопуватися до основ фундаменту конструкції "людина-суспільство". Для початку поставимо собі запитання, що має велике методологічне значення для нашого аналізу: що первинні: рід чи громада?

Вже дослідники минулого століття Г. Мен, Й. Бахофен, Дж. Леббок, М. Ковалевський та інші, розглядаючи генезис правових і політичних систем, підійшли до розуміння того, що багато функцій майбутніх соціально-політичних систем та їх інститутів виконувалися родинними відносинами, сімейної організацією, общинними зв'язками. Це відзначав і К. Маркс. Судячи за конспектами книг цих авторів, К. Маркса цікавили саме соціально-регулюючі функції первісних структур ^1. Відомо, що задовго до появи праць Л. Г. Моргана К. Маркс і Ф. Енгельс вже в "Німецькій ідеології" виділяли колективістські початку первісної суспільного життя, заснованого на колективній власності та спільній праці. До первісним громадським структурам Ф. Енгельс повертався неодноразово, уточнюючи і розвиваючи уявлення про ці структури.

Проблема "родового" і "общинного" підходу в дослідженні соціальних структур первісності проявилася давно. Ще М.М. Ковалевський констатував: "Історія застає найголовніших представників арійської сім'ї на тій ступені їх розвитку, яку можна назвати перехідною від родового до громадського побуті ... Яку суспільну одиницю визнати тим ембріоном, з якого шляхом послідовного диференціювання виникли відомі нам в історії форми гуртожитку - рід, сім'ю або громаду? - Ось питання, яким протягом сторіч не переставали і досі не перестають задаватися дослідники найдавнішої арійської культури, однаково - на заході і в нас ^"1.

Сам М. М. Ковалевський бачив вирішення цього питання в дослідженні суспільного устрою різних народів "в колисці їх розвитку" без сліпої прив'язки їх до суспільного устрою наступних епох, оскільки будь-яка громадська організація в процесі свого розвитку зазнає значної еволюції і схожі "в колисці" форми істотно відрізняються на стадії їх розвитку.

Для чого ми заглибилися в такі теоретичні хащі, здавалося б далекі від юриспруденції? Очевидно, для того, щоб підкреслити: поряд з визнанням найважливішої ролі сім'ї, роду як регулятора життя людини, ми повинні все ж таки визнати і визначальну в кінцевому рахунку роль общинних структур у якості інституту соціалізації людини і джерела основного масиву регулюючих буття людини норм. Саме громадська організація, як ми зараз переконаємося, давала більше можливостей для розвитку індивідуальних рис у психології та свідомості людини. Крім того, родова громада продовжує грати за цей день важливу роль у суспільному житті багатьох народів, зокрема народів Півночі ^1, незалежно від того, хочуть це визнавати чи ні федеральні чиновники та деякі дослідники.

Отже, ми можемо констатувати, що з диференціацією праці людей далекого минулого і з ускладненням общинної організації в людини з'являються вже певні індивідуальні права, а саме право власності (поки сімейної) на житло, худобу, город, згодом і на земельні наділи, право на участь в управлінні справами громади через форми общинного самоврядування ("общинної демократії").

На цьому етапі суспільного розвитку вже плем'я виступає універсальною соціальною організацією. Характеризуючи племінну організацію, Ф. Енгельс писав: "Ця проста організація цілком відповідає суспільним умовам, з яких вона виникла. Вона являє собою щось інше, як властиву цим умовам, природно виросла структуру; вона в стані залагоджувати всі конфлікти, які можуть виникнути всередині організованого таким образом суспільства ^"2.

Незважаючи на виділення знатних і багатих пологів всередині племен або союзів племен, громадське самоврядування зберігається особливо там, де родові зв'язки всередині громад міцніше. До цього феномену привертає увагу Л. Г. Морган, описуючи Лігу ірокезів з її "урядом", тобто радою ватажків (сахемов) ^3. Особливо важливо відзначити демократизм прийняття рішень, що мають силу обов'язкової норми: "Щоб постанову отримало дієву силу, потрібно, щоб усі сахеми Ліги, наділені повною цивільною владою, були" однієї думки ". Одностайність було основним законом. Якщо, проте, всі зусилля домогтися одноголосності терпіли невдачу, то справа відкладали. Подальша дія ради ставало в цьому випадку неможливим ".

Найважливішим інструментом придушення рядових членів громади, племені формується знаттю була сама племінна організація, її вікові традиції, жорстокі звичаї, порабощающих окремої людини всупереч (а може, завдяки) демократичним процедурам племінних і общинних сходок, галасливим свят і барвистим обрядам ... Особистий інтерес, все більш гостро усвідомлює себе, шукає вихід у захопленні лідируючих позицій у збереження коммуналістіческой організації общинно-племінного самоврядування. Але відразу особистий інтерес виразити себе не в силах, необхідна групова солідарність об'єднаних єдиним устремлінням людей. У надрах общинно-племінних самоврядних структур з'являються мікросоціуму: чоловічі (рідше - жіночі) союзи, таємні товариства, клани, які виражають інтереси окремих груп одноплемінників, які прагнуть протиставити себе решті частини племені, громади. Запановує своєрідне двовладдя колективістського самоуправленческого і партикуляристських авторитарного почав, про що піде мова нижче.

2 Вікові групи, чоловічі (жіночі) союзи, таємні суспільства: зародження особистого статусу

Вище вже зазначалося, що відокремлення групових і особистих інтересів підривало традиційні структури общинно-племінного самоврядування. Розпочатий процес виділення публічної влади, її кристалізація вимагали іншого середовища, ніж архаїчний колективізм родоплемінного ладу. Оскільки відразу підірвати общинно-племінні структури самоврядування, освячені часом, традицією, магічними ритуалами, було неможливо, до нових вимог пристосовуються інші соціальні структури, що лежали до цих пір, як би на периферії системи общинно-племінного самоврядування ^1.

Мова йде насамперед про вікові, а також статевовікових групах. Інакше й не могло бути, оскільки з часом рамки роду і навіть громади стають тісними для зрослого обсягу завдань трудового і суспільного життя територіальної організації. Вікові групи перетворюються на якісь замкнуті корпоративні об'єднання, кожне з яких виконує свої, нормативно певні, функції. Висловлюючись сучасною мовою, подібна децентралізація управління, оперативність прийняття рішень зацікавленими групами, чітко знають свої обов'язки і свою роль в колективі, відповідали необхідності збереження спільністю своєї життєздатності, не ущемляючи до пори до часу внутрішнього демократизму самої організації управління.

У Гомера часто головною сферою діяльності чоловічих союзів виступає пристрій спільних трапез, причому влаштовуються вони найчастіше в складчину:

У домі царя зібралися тим часом звані гості, Коз і овець привівши і вина дорогого принісши (Хліб ж прислали їх дружини, що ходять у світлих пов'язках). Так усе готувалося до бенкету у високих палатах Атридів.

Гомерівський чоловічої союз малюється як союз пов'язаних узами дружби воїнів, але допуск в нього обмежений тими, хто здатний внести свій внесок у загальну трапезу, як, утім, і більш пізні спартанські фітідіі ("обідні клуби"). Той же факт, що в трапезах беруть участь і хлопчики, знаменує, на думку Ю. В. Андрєєва, "панування патріархальної сім'ї та консолідацію спадкової аристократії" ^2. В "Одіссеї" ж "женихи", що змагаються за прихильність Пенелопи, представляють суспільство молоді, яка готується до військової служби та годувальниці за рахунок громади - в наявності військово-охоронна функція архаїчних чоловічих союзів.

Н.І. Зібер, вивчив величезний етнографічний і фольклорний матеріал про "братства" у різних народів, відзначав такі риси цих "братств", як колективна відповідальність за вбивство; загальні землі, пасовища; вибір ватажка - ватажка (він же судить, збирає податки, проводом на війні ); братські сходки ^1. На його думку, виникнення "братств" викликана тим, що старі родові форми нездатні вирішити нові соціальні потреби. Створюється як би "фіктивний рід", підміняють природні форми споріднення і встановлює свої норми.

Отже, чоловічі союзи виступають як автономні органи влади, що виростають із традиційних родоплемінних або общинно-племінних самоврядних структур. Вони сприяють появі норм, що дають певні привілеї своїм членам. Членство в них - спосіб підвищення свого статусу.

Розкладання первісно-общинних відносин, поява племінної верхівки, претензії її на безроздільне панування над одноплемінниками перетворюють чоловічі союзи з інститутів соціалізації юнаків і громадських клубів чоловічого населення до органів "позаекономічного" примусу основної маси одноплемінників, спочатку жінок, дітей, бранців, потім і рядових общинників .

Що зумовило створення таємних товариств? Поневолювання одноплемінників, хоч у формі примусових робіт, виплати данини своїм вождям або в інших, часто обставлених релігійно-містичними ритуалами, формах, неминуче викликало конфлікти і суперечності, опір частини одноплемінників, придушити які традиційні органи самоврядування не могли, бо їх призначенням було, навпаки, узгодження особистих і колективних інтересів. Були потрібні інші органи придушення. Інститути, які чоловічі союзи і стали тією основою, на якій формувалися таємні товариства, очищають ці спілки від "сторонніх", тобто не допущених до кола присвячених, одноплемінників.

"Роздвоєння публічної влади" між двома системами організації суспільного життя - самоврядної общинно-племінної і (теж) самоврядної вузькокорпоративних - при всіх колізіях, що виникають з такої роздвоєності, все ж таки давало вихід особистим чи груповим інтересам, сприяло розвитку особистої ініціативи. Дуже часто, вступаючи в таємне товариство, його члени фактично поривали кровноспоріднених зв'язку, відтепер вони беззаперечно підпорядковувалися звичаям цього товариства, але одночасно набували статус особистості, наділеної персональної владою і відповідальністю. Залучення до вузького кола присвячених звільняло члена таємного товариства від стадного "баранячого свідомості" (К. Маркс). Прив'язуючи своїх членів до жорсткої, регламентованої організації, таємні спілки разом з тим не дозволяли їм занадто замикатися в інтересах роду, родини, громади, як би розсовуючи громадський діапазон буття тих, хто перебував в організації.

3 Вождівство: конфлікт особистого і колективного інтересів

Період розкладання общинно-родового ладу, зазвичай визначається (з різними нюансами) як період вождеств, - це період згортання традицій родової і общинної демократії чи зведення їх до малозначними ритуалу. Затвердження нових інститутів владарювання супроводжувалося перекриттям основних каналів участі рядових одноплемінників у самоврядуванні. Лише пізніше розрослися управлінські структури раннього держави зажадають відродження самоврядних почав хоча б на низовому, общинному, рівні.

Затвердження єдиноначальності вождя входило в конфлікт з традиціями общинного самоврядування, з суверенітетом колективу. Складалося своєрідне двовладдя: на одному полюсі - органи общинного самоврядування, що спирається на кровноспоріднених, общинні, тотемічні зв'язку, на свої мононорми, з іншого - вожді, які прагнуть до створення своєї кланової, військової, ритуально-корпоративної організації на противагу стесняющим їх ініціативу общинним структурам і общинному праву. Якщо громадське самоврядування було більш демократичним, то вождистсько-корпоративна організація публічної влади давала більш ефективні засоби примусу і насильства, що забезпечувало часом кращі умови життєзабезпечення розрісся спільнотам - племенам, конфедерацій племен.

Період вождеств, якщо правильно впізнати його в різноманітті додержавних форм організації влади, цікавий перш за все поєднанням двох начал, демократичного і авторитарного, в соціальному житті товариств, в яких заглиблювалися майнова диференціація, суспільний поділ праці.

При вивченні періоду вождеств слід враховувати занадто широкий зміст, вкладений багатьма дослідниками в термін "вождь". Відомий африканіст А.С. Балезін, як і П.Л. Білків, вважає таку широку трактування "реалією колоніалізму", бо "цим же уніфікованим терміном колонізатори позначали різні місцеві види і навіть типи традиційних влади - від спадкових правителів ранньокласових держав до общинно-родової верхівки потестарная товариств, - яких у більшості випадків ніяк не можна назвати" вождями ^"1. Інший африканіст Н.Б. Кочакова вважає, що "чіфдом - це докласове політичне утворення, де а) панують територіально-родинні зв'язки і намічається соціальна ієрархія типу" правителі-керовані "грунтується на ієрархії пологів (або прихована під нею), б) правлячий шар в економічному відношенні не цілком відділений від маси общинників: ні данину, ні даннічні подарунки не є систематичними; не можна сказати, що цей шар живе цілком за рахунок відчуження частини додаткового продукту, в) відсутні органи насильства; г) існують засоби інтеграції населення чіфдома: це наявність центрального керівництва, яке , однак, не має апарату, і загальна ідеологія, сприяє цементування чіфдома ".

Для нас період вождеств цікавий тим, що виправдані вождем накази породжують новий тип права, яке шведський історик права Е. Аннерс називає "командним правом": "Необхідна керівництво плем'ям для захисту його від зовнішніх ворогів або, навпаки, для організації нападу на зовнішнього противника здійснюється вождем племені. Можливо, що такий вождь одночасно був і верховним жерцем, які забезпечують виконання загального для всього племені релігійного культу. Займаний таким вождем вищий військовий пост забезпечував йому право віддавати військові накази і можливість підтримувати необхідний рівень дисципліни. З цього командного права випливало примітивне військово-кримінальне право, поширювалося, наприклад, на такі провини, як зрада, боягузтво в бою, дисциплінарні злочину (непокора) і т. д. "Видається, однак, що нормотворчість вождя не обмежується" командним правом " , а захоплює мало-помалу інші сфери життєдіяльності соціуму, крім військової.

Феномен "вождеств" як регулятора соціальних відносин давно привернув увагу вітчизняних дослідників. За традицією, що йде від М. М. Ковалевського, інститут вождів розглядався не стільки крізь призму "патріархальної теорії", скільки як інститут владарювання, що відповідає певному рівню розвитку продуктивних сил. Так, М. М. Ковалевський зазначав: "Зміни у порядку заміщення посади вождя супроводжуються поступовим розширенням його юрисдикції, на шкоду юрисдикції народних зборів і ради старійшин. Зосереджуючи мало-помалу, як у своїх руках, так і в руках утворився з плином часу при його дворі служилого стану, законодавчі, адміністративні та судові функції, народний старійшина набуває тим самим можливість виявляти рішучий вплив на зміну звичайного права в напрямку, сприятливому розкладанню общинного землеволодіння ^"1.

Слід підкреслити, що в період вождеств різко знижується роль рядового общинника у судочинстві (цю функцію беруть на себе вождь або рада вождів): поряд з контролем над перерозподілом власності і таких ресурсів, як земля і вода, відправлення правосуддя і нормотворчість стають важливим інструментом здійснення влади вождя і навколишнього його аристократії. Для виконання цих та інших релігійно-культових (організаційних, військових) функцій вождя створюється підлеглий йому "апарат управління", все більш відчужує рядового общинника від управління, але зберігає до пори до часу його статус вільного общинника.

Як завжди, підведемо загальні підсумки аналізу феномена вождеств. Якщо в умовах родової громади єдиним претендентом на лідерство залишався старійшина роду (на стадії материнського роду - прародителька), то з виникненням територіальної організації коло претендентів розширюється не тільки за рахунок більшого числа входять до неї старійшин родів, але і ватажків кланів, ліньяжей, жерців, зберігачів тотемів і навіть, як ми переконалися, лікарів, знахарів, ковалів. Виникнення майнової нерівності включає в це коло кандидатів у лідери і більш заможних одноплемінників. Створюється нова соціальна ієрархія: не Тотемічна, не кровнородственная, а ієрархія багатства і соціального лідерства. Вона знаходить своє відображення і в нормативній системі: з'являється, наприклад, інститут спадкування. Успадкування майна по батькові веде до подальшої індивідуалізації влади, її персоніфікації. Далі, як ми бачили, вступають в дію та різноманітні регіональні особливості способів утвердження особистої влади: це і висунення старших за віком, і сакралізація вождів, які завоювали тотем, і право зробити його своїм символом влади в Австралії та Океанії, і складна система чергування при владі лідерів кланів і ліньяжей в Африці, і узаконення лідерства переможців змагань у престижних даропріношеніях і бенкетах у східних суспільствах. Особливе значення мала інституціоналізація статевовікових, військових, обрядових груп ("чоловічі союзи"). При всій різноманітності форм затвердження вождеств як антипода колективізму общинно-племінного самоврядування, їх особлива роль в процесі появи "індивідуалізованого" права безсумнівна.

Вождества - це вже перший крок у бік створення держави з особливим, відокремленим від соціуму, апаратом управління, що будуються найчастіше на засадах єдиноначальності. Це також період, коли роздвоєння правового буття людини, його особистих прав і його суспільної статусності отримують остаточне оформлення.

4 "Право держави" і людина

У попередніх розділах ми здійснювали сходження від проблеми управління (самоврядування) до засобів самоврядування, якими були нормативні встановлення архаїчних товариств ("мононорми"). Цьому рівню самоорганізації соціумів відповідало стан людини, яку ми визначили як "общинне". Зараз нам належить сходження іншого роду - від засобів управління до її інститутів, які з'являтимуться на пізніх стадіях общинного стану, перш за все до інституту держави.

Проблема держави, державності і особливо "державного" постійно ятрить думку антропологів. Багато хто з них задаються питанням: якщо держава дійсно виникло як результат договору між людьми (Локк, Дідро, Руссо), то які були початкові правові наслідки цього договору для окремого "маленької людини", перетворився з "людини общинного" в "людини державного"?

Але договірно-юридична парадигма державності вже в середині XIX ст. була піддана сумніву Л. Г. Морганом і Г. С. меном в їх дослідженнях "архаїчного права". За їхньою логікою людина мала досить розвинену систему правових координат і до утворення держави - ​​і так тривало століттями і навіть тисячоліттями, так що "державне буття" людини набагато коротше за часом, ніж його буття общинне. Для Моргана і Мена первинним було об'єднання людей за ступенем спорідненості, за характером виробничих зв'язків, яке потім з появою окресленої території розселення і власності перейшло з одного стану соціуму в інше.

Антропологічний елемент в концепціях виникнення держави у Моргана і особливо в Енгельса припускав визначальний вплив власності і характеру виробництва на статус дифференцирующихся груп ("класів") і на статус окремої людини як в самій державі, так і всередині цих груп. Однак у світлі даних багатьох наук (археології, історії, етнології, соціології) вимальовується більш складна, ніж просто відносини панування і підпорядкування, картина. Так, відомий французький етнолог та історик права М. Годеля у своїй роботі під промовистою назвою "Ідеальне і матеріальне" показує, що утворення держави передбачає не тільки дію екологічних, економічних, технологічних, соціологічних чинників, але і згода великої маси людей на підпорядкування в обмін на захист з боку тих, хто володіє якимсь особливим знанням і здатний контролювати навіть надприродні сили (такий собі "суспільний договір" навиворіт). Поява держави розглядається, таким чином, не тільки як результат нерівності та експлуатації, але і як результат дії багатьох чинників, не завжди знаходять своє відображення в праві, таких, як сакралізація влади вождя, навколо якого гуртується плем'я або етнос (звідси йде ще від Гомера популярність ідеї "священного царя" (вільний переклад Гнедичем "басилея") як типового державотворчого елементу).

Проте нас цікавить не стільки проблема генези держави як теоретична проблема чи як ключовий сюжет історії держави і права, скільки "антропологічна наповненість" цього процесу, тобто проблема місця людини в ньому, бо без урахування "людського фактору" будь-яке визначення держави типу " спеціалізований апарат управління людьми "буде банальним, що називається, до ломоти в зубах - тут ми повністю згодні з Е. С. Годінер ^1. Отже, аналіз форм генези держави цікавить і юриста-антрополога, хоча проблема особистості займає далеко не перше місце в дискусіях на цю тему.

Найважливішим фактором "одержавлення" общинно-племінних структур самоврядування, що позначилась і на системі правовідносин, стає ускладнення завдань управління розрослися спільнот: племені, етнічної групи, народності. Відбувається як би поділ потестарная функцій на власне управління тією або іншою сферою життєдіяльності спільнот і на володарювання як процес забезпечення інтегративної цілісності цієї спільності і підтримки в ній загального порядку.

Ю.В. Андрєєв вважає можливим два основні шляхи: або "політична інтеграція низки первинних громад, що супроводжується переселенням значної частини їхнього населення в один великий поліс", або "шлях розвитку по лінії розростання первинного поліса" ^2. Найбільш визнаним у світовій науці вважається перший шлях - синойкізм. Саме в полісі як "ембріональної формі давньогрецького держави" почала общинного самоврядування органічно вросли в інститути управління держави. І саме в полісі соціальний і правовий статус особистості отримав небувале перш розвиток.

Античні демократії - більшою мірою афінська, меншою римська - вперше у світовій історії проголосили народний суверенітет як політичну та ідеологічну основу державного ладу і забезпечили в періоди свого розквіту участь вільних громадян в управлінні державою: поняття "демос" охоплювало у стародавніх греків всіх вільних громадян , як володіли, так і не володіли рабами. Цей момент особливо важливо враховувати при розгляді інститутів античного права.

Аристотель називає поліс спільністю, спрямованої до найвищого блага - справедливості і користь. Виникнення поліса мало величезне політичне значення, так як давало можливість безпосереднього спілкування громадян поліса, їх особистої участі в житті розрослася громади. Саме тому Аристотель дає таке визначення: "Найкраще безумовне поняття громадянина може бути визначено через участь у суді і влади.

Отже, Афінське держава, яке виросло з невеликого полісу, давало право на участь у соціальному житті максимальному числу вільних громадян: від участі в зборах по демам і в системі місцевого самоврядування більш ніж двохсот союзних полісів до Ради п'ятисот, геліеі, народних зборів і колегії стратегів. У середньому, через кожні два роки афінський громадянин міг обиратися гелиастов, не менше двох разів у житті призначатися до Ради п'ятисот, двічі або тричі на місяць брати участь у народних зборах в Афінах, не рахуючи зборів з демам і филам, релігійних свят, змагань, театральних уявлень - словом, життя афінян проходила у спілкуванні один з одним, кращому стимулі соціальної активності, наповнювати самоврядування реальним змістом. Разом з тим ця товариськість, політична активність замикалися в досить вузькі рамки корпорації одноосібних чи сукупних власників рабів, чия праця забезпечував економічні умови такої участі. Цей "корпоративізм" афінян поряд з іншими зазначеними тіньовими сторонами та суперечностями створював поживний грунт для авторитарних і олігархічних елементів в політичній культурі афінського суспільства згори до низу, не випадково періоди підйому демократії змінювалися в Афінах і в інших полісах тираном або олігархіями. Відповідно змінювалися і параметри правового статусу афінських громадян - від чіткої зумовленості прав громадян майновим становищем (реформи Солона), розширення їх убік більшої рівності всіх вільних афінян в епоху Перікла до згортання багатьох цивільних прав в епоху тираній.

Висновок

На прикладі Афінської демократичної держави ми можемо наочно переконатися в тому, що ієрархічне початок у правовому статусі людини, що виникло в епоху "військової демократії" і розвинулась у епоху вождеств, в умовах державного буття людини вперше набуває інституційний характер у вигляді письмових норм права.

Чим вищий соціальний і політичний статус людини в полісі, державі, тим більше прав він отримує. Це, звичайно, не знімає поставленої ще Аристотелем проблеми: право є міра справедливого як якась середина шкоди і вигоди, що обмежує сваволю. Для Аристотеля в цьому сенсі найважливіше "рівне ставлення" до людини в суді, яке як би змащує соціальні та майнові відмінності. Надалі ми переконаємося, що пошук компромісу між справедливістю, яку гарантує держава і закон, і справедливістю, яку кожна людина розуміє по-своєму, в європейській правовій думці піде саме цим шляхом - шляхи забезпечення формальної, закріпленого в законі і в судовій процедурі, рівності.

Виникає біном: "держава-право" або "право-держава", в якому людина займає як би серединну позицію (на місці цього самого тире), але його присутність в цьому біном неочевидно. Відтепер і у держави з'являється своє право - "право держави". По іншому шляху пішли так звані традиційні правові системи, створені на релігійно-етичних засадах.

Список використаної літератури

1. Айпін Є.Д. Родова громада як орган етнічного самоврядування і господарської діяльності корінних нечисленних народів Півночі Російської Федерації / / Звичайне право і правової плюралізм. М., 1999.

2. Андрєєв Ю.В. Початкові етапи становлення грецького поліса / / Місто і держава в стародавніх суспільствах. Л., 1982.

3. Андрєєв І.Л. Про характер соціальних зв'язків в епоху переходу від первісно-общинного ладу до класового суспільства / / Радянська етнографія. 1971.

4. Бочаров В.В. Влада. Традиції. Управління. М., 1992;

5. Бочаров В.В. Ранні форми політичної організації: від первісності до державності. М., 1995.

6. Балезін А.С. Африканські правителі і вожді в Уганді. М., 1986.

7. Білків П.Л. Вожді та бігме. Ковалевський М. М. Громадське землеволодіння, причини, перебіг і наслідки його розкладання. М., 1879.

8. Годінер Е.С. Політична антропологія про походження держави / / Етнологічна наука за кордоном: Проблеми, пошуки, рішення. М., 1991.

9. Зібер Н.І. Ще про братствах / / Слово. 1881.

10. Ковалевський М.М. Первісне право. Вип. 1. М., 1886.

11. Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид. Т. 21.

12. Морган Л.Г. Ліга ходеносауні, або ірокезів. М., 1983.