Людвіг Фейєрбах про сутність релігії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Яблоков І.М., д-р філос. наук

Німецький філософ Л. Фейєрбах аналізував релігію в ряді своїх творів: "Попередні тези до реформи філософії", "Основні положення філософії майбутнього", "Необхідність реформи філософії", "Сутність християнства", "Лекції про сутність релігії" та ін Оглядаючи шлях свого духовного розвитку, Фейєрбах писав, що його Першою думкою було "Бог", другий - "розум", третьою і останньою - "людина". Він називав Гегеля своїм вчителем, "другим батьком", вважав що саме завдяки йому знайшов "другу думка". Проте потім Фейєрбах піддав філософську систему Гегеля принципового переосмислення. Він прийшов до висновку, що гегелівський теза про самоотчуждении логічної ідеї в природу не обгрунтований, оскільки абсолютна ідея, спочатку перебуваючи в стихії чистого мислення, може знати тільки про нього і ні про що інше. Перехід від ідеї до інобуття логічно не дедуціровать, виведений не логічним, а алогічний шляхом.

Пo думку Фейєрбаха, Гегелем не вдалося довести тотожність мислення і буття. Абсолютна мислення не може, відмежувавшись від самого себе, проникнути до буття, останнє залишається чимось потойбічним. Мислення протиставляє себе битіe, але в межах самого себе, і тим самим безпосередньо усуває протилежність буття самому собі, бо буття, будучи дано в мисленні, є не що інше, як думка. Тотожність мислення і буття виражає тільки тотожність мислення, з самим собою. У зв'язку з критикою гегелівської ідеї тотожності мислення і буття Фейєрбах підтримував виявлену І. Кантом непереконливість доказів буття Бога. Доказ, що щось існує, писав Фейєрбах, означає лише щось, що щось не є тільки мислиме. Проте відповідне доказ не можна почерпнути з самого мислення. Якщо до об'єкта мислення повинно приєднатися буття, це значить, що до мислення має приєднатися щось, відмінне від мислення. Фейєрбах провів "реформу" філософії і сформулював основні положення "нової філософії", "філософії майбутнього". Замість абсолютного ідеалізму він запропонував як справжньої філософії натуралізм у єдності з антропологізм. Нова філософія є наука дійсності в її автентичності та повноті, а сукупність дійсності становить природа в самому універсальному сенсі слова, включаючи і людину, Це "відверто чуттєва філософія", її об'єктивно обгрунтованим початком і одночасно "каноном" є природа. Оскільки людина - частина останньої, Фейєрбах розглядав його як "єдиний, універсальний і вищий предмет філософії, перетворюючи, отже, антропологію, у тому числі і фізіологію, в універсальну науку". Нова філософія спирається на розум, але сутність його зводиться до людської сутності: людина є міра розуму. Тому пізнавальним принципом, суб'єктом нової філософії є ​​не "Я", не абсолютний дух, не розум в абстрактному сенсі, але дійсне і цілісне людська істота. Реальністю, суб'єктом розуму є тільки людина. Мислить людина, а не "Я", не розум. Згідно з принципами нової філософії мислення виходить з буття, а не буття із мислення, основа буття в ньому самому, воно дається з себе і через себе. Фейєрбах вважав, що його філософія приймає буття таким, яке є для нас .- не тільки як мислячих, але і як справді існують. Відповідно до цієї філософії, буття є чуттєвим, споглядаємо, відчутним, його можна любити, тільки чуттєве істота є справжнє дійсне, істота, і тіло в повноті свого складу входить в сутність цієї істоти. Предмет дається не за допомогою мислення, а завдяки почуттям, несвідомо думка передбачає істинність реальності, чуттєвості, від думки не залежною. Об'єкт дається мені лише там, розмірковував філософ, де дано істота, на мене впливає, де моя самостійність наштовхується на опір, оскільки діяльність іншої істоти є кордоном моєї самодіяльності. Фейєрбах стверджував: "Поняття об'єкта в безпосередньому значенні є ... поняття чужого Я. Тому поняття об'єкту ... опосередковано поняттям "ти", тобто опредмеченного Я. .. Об'єкт, тобто чуже Я, даний не мою Я, але дано не-Я, в мені перебуває ... Тільки там, де я - щось страдательное, виникає уявлення активності, поза мною знаходиться, - інакше кажучи, тільки там дано щось об'єктивне. Але тільки завдяки почуттю Я є Не-я. ... Чуттєвість дозволяє таємницю взаємодії. Тільки чуттєві істоти впливають один на одного. Я є Я - для самого себе, і одночасно я - ти для іншого ". Тільки у відчутті, тільки в любові це особа, ця річ має абсолютною цінністю, у відчутті кінцеве виявляється нескінченним, в любові, а не в абстрактному мисленні полягає таємниця буття. Тому відчуття мають онтологічне, метафізичне значення : любов є справжнє онтологічний доказ готівки предмета поза нашої голови. Осмислити буття, за Фейербахом, можна лише виходячи з розуміння людини. Окрема людина, як щось відокремлене, укладає людської сутності в собі ні як в суті моральному, ні як в мислячим. "Людська сутність, - писав філософ, - в наявності тільки в спілкуванні, в єдності людини з ловеком, в єдності, спирається лише на реальність відмінності між Я і Ти ... Самітність є кінцівку і обмеженість, спілкування є свобода і нескінченність ".

Відмінними ознаками істинно людського в людині Фейєрбах вважав розум, волю і почуття (серце): у мисленні, волі і почуття полягає вища, абсолютна сутність людини і мета його існування, він існує щоб пізнавати, хотіти, любити. Розум (уява, фантазія, уявлення, думка), воля і любов не є його безпосереднім надбанням і продуктом, це - ожівотворяющей, визначають пануючі, абсолютна сили, яким людина не може протистояти, вони нею володіють і поглинають його.

Відповідно до принципів антропологічної філософії Фейєрбах пояснював різні явища, в тому числі і релігію. На його думку, мистецтво, релігія, філософія і наука суть прояв або розвиток людської сутності.

Предметом і змістом релігії вважається людина, його безпосередня сутність. Релігія висловлює істотна відмінність людини від тварини: у тварин немає релігії. Ця відмінність полягає у свідомості, а свідомість є лише там, де суб'єкт здатний зрозуміти свій рід, свою сутність. Людина живе подвійним життям - зовнішньої і внутрішньої, внутрішня - пов'язана з його родом, сутністю. Людина мислить, тобто розмовляє з самим собою, мислення і слово суть функції роду, вони можуть виконуватися і без іншого індивіда. Людина одночасно і "Я" і "Ти": він може стати на місце іншого. Релігія є свідомість людиною себе у своїй живій цілісності, в якій єдність самосвідомості існує тільки як завершилося єдність "Я" і "Ти". У релігії, вважав Фейєрбах, є свідомість нескінченного, людина усвідомлює свою не кінцеву, а нескінченну сутність.

Чуттєвий об'єкт знаходиться поза людиною релігійний - всередині нього, тому релігійний об'єкт інтимний, близький. Релігійний об'єкт людини являє собою його ж об'єктивну сутність, а, значить, свідомість Бога є самосвідомість людини, пізнання Бога - самопізнання людини. Про людину можна судити за Богом і про Бога - по людині: вони тотожні. Бог є одкровення внутрішньої суті людини, вираз його "Я", а релігія - урочисте розкриття таємних скарбів людини, визнання його таємних помислів, відкрите сповідання його таємниць любові.

У релігії міститься внутрішня суперечність; сокровенно істота Боже і людське утворюють тотожність, але на усвідомленому рівні Бог постає як інше, відмінне від людини істота. Віруючий не усвідомлює, що його свідомість Бога являє свідомість його власної сутності, тому, уточнював філософ, релігія є перше і до того ж непряме самосвідомість людини: перш ніж шукати свою сутність у собі, він вважає її поза себе, свою власну сутність він об'єктивує в Як інша. Божественна сутність - це людська сутність, очищена, звільнена від індивідуальних меж, від дійсного тілесного людини, об'єктивувати, тобто розглянута і шанована в якості сторонньої, окремим. "Сутність і свідомість релігії, - писав Фейєрбах, - вичерпується тим, що полягає в сутності людини, його свідомості та самосвідомості. У релігії немає власного, особливого змісту ". Людина об'єктивує свою сутність і робить себе предметом цієї об'єктивувати суті, перетворилася на суб'єкт, в особистість, він ставиться до себе як до суб'єкта, але суб'єкту іншої істоти.

Оскільки, з точки зору Фейєрбаха, сутність людини порадують розум, воля і почуття, остільки і сутність релігії становлять ці властивості, але постають в якості об'єктивувати. Людина не може допустити, уявляти, мислити іншу духовну сутність, інший розум, крім того, який світиться і проявляється в ньому. Він може тільки винести розум, межі своєї індивідуальності. "Нескінченний дух" на відміну від кінцевого - розум, винесений за межі індивідуальне, і тілесності. Воля, абсолютна і необмежена, реалізується у творенні, в ньому людина стверджує божественність волі. Творіння з нічого їсти вище вираження всемогутності, прославляє свою свободу, прояв сили волі. Якщо Бог є любов, значить, почуття - Бог людину, бо Бог - це об'єктивувати сутність почуття, необмежений, чисте почуття, він є жадання людського серця. Почуття реалізується вірі, яка об'єктивує всемогутність людських почуттів і бажань, являє собою досконалу впевненість у реальності, тобто в безумовній силі й істинності суб'єктивного в протилежність кордонів, тобто законами природи і розуму. Фейєрбах заперечував існування специфічного релігійного почуття і в цьому сенсі особливого "органу для релігії". Релігійні почуття не відрізняються від тих, які людина відчуває поза і без релігії. Настрої і почуття, пов'язані релігійним предметом він, людина, переживає і по відношенню до нерелігійним предметів. Отже, почуття релігії не представляють собою чогось особливого. Людина падає на коліна перед своїми богами, але те ж саме він робить перед своїми володарями, перед тими взагалі, в чиїх руках його життя: він самим смиренним чином молить їх про співчуття, інакше кажучи, проявляє до людей той же повагу, що й до богам. Немає особливої ​​peлігіозной здібності і особливого релігійного почуття, відсутня і специфічний предмет, який один претендував би на релігійне шанування. У той же час Фейєрбах розглядав "органи релігії" в умовному сенсі: до них він відносив почуття, силу уяви, потреба або прагнення до щастя. Філософ підкреслював, що формою, в якій виступає зміст релігії, є чуттєве споглядання, уявлення, фантазія. Порівнюючи релігію з філософією, він вважав, що філософія - справа мислення, розуму, тоді як релігія живе настроєм і фантазією. Але в релігії представлені не образи спекулятивних думок, як стверджував Гегель, вона містить в собі початок, відмінне від мислення, а саме чуттєвість, що розуміється як єдність матеріального і духовного. Сам Бог є істота чуттєве, предмет споглядання; бачення, правда, не тілесного, але духовного, тобто споглядання у фантазії. Істотна відмінність релігії від філософії становить символ, образ. Релігія чуттєва, естетична, а філософія - щось нечувственное, абстрактне. Філософ порівнював релігію і з мистецтвом. І тому і іншому властиво створення зображень: поет народжує образи з слів, живописець - з фарб, скульптор - з дерева, каменю, металу. Але художник, даючи видимість дійсності, не видає цю видимість за дійсність. Релігія ж видає, вона робить зображення живою істотою, насправді ж зображення є тільки зображення.

Фейєрбах, знаходив у релігії помилки, ілюзії, фантазії, властивості, які приписують воді, провину, хлібу і т. д. як щось відмінне від цих природних речовин, існують тільки в уявленні, в уяві, але не насправді. Те ж можна сказати і про предмет релігії взагалі - про божественної сутності на відміну від сутності природи і людства. Визначення цієї сутності - розум, любов і т.п. - Які повинні мати інше значення, ніж ті ж визначення, пов'язані з сутності людини і природи, подані не в дійсності, а тільки в уявленні і уяві. Але з цього неправомірно робити висновок, ніби релігія - це нісенітниця, чиста ілюзія. Фейєрбах вважав, що, оскільки справжнім предметом і змістом релігії є людина, антропологія, релігійні визначення Бога висловлюють і об'єктивує справжню людську сутність. Показовими назви першої та другої частин його "Сутності християнства": "Справжня тобто антропологічна сутність релігії" і "Хибна, тобто богословська сутність релігії".

Важливим моментом фейербаховской концепції релігії був пошук її "основи", "кореня", "джерела", "фону". Вихідний принцип формулювалося так: "Основу релігії становить почуття залежності людини"; найяскравішим виразом почуття залежності є страх. Спочатку предметом цього почуття була природа з її мінливістю, непостійністю, драматичними подіями: вона - перший, початковий об'єкт релігії. Релігії, в яких поклоняються явищам природи, Фейєрбах називав природними. Природа знаходиться у постійному русі і зміні, і ці зміни прирікають на невдачу чи заохочують людські бажання і наміри. Мінливість явищ природи головним чином і збуджує релігійне почуття і робить природу предметом релігії. Фейєрбах пов'язував появу релігії з випадковістю: мінливість природи робить людину релігійним. Головний предмет релігії - випадковість, бо вона є чимось ненавмисним і мимовільним, незалежним від людського знання і волі, але в той же час таким, від чого залежить доля людини.

Від природної релігії Фейєрбах відрізняв релігію духовно-людську: у ній предметом є дух, духовне істота, інший виявляється і основа. На думку філософа, в ході історії людина підноситься над природою, "стає супранатуралістом", його Бог виявляється "надприродною істотою", і тоді об'єктом почуття залежності виступають і громадські сили. З чисто фізичної істоти людина стає істотою політичним, чимось відмінним від природи. Об'єднуючись з іншими людьми в громаді, людина розмежовує свою сутність і природу і, отже, приходить до Бога, відмінному від природи. "У цій громаді - писав Фейєрбах, - предметом його свідомості і почуття залежності є сила закону, громадської думки, честі, чесноти, тобто відмінні від природних сил, дані лише в думці і подання політичні, моральні, абстрактні сили". Влада природи як така і почуття залежності від неї "зникають" перед владою політичної чи моральної. Раба природи засліплює блиск сонця, Між тим раб політичний засліплює блиском царського звання до такого ступеня, що падає перед ним ниць, як перед божественною силою, від якої залежить життя і смерть. Як і в природі, в суспільстві діє випадок.

Фейєрбах знаходив джерело релігії у відмінності і єдності роду й індивіда. Визначення роду необмежені, індивід на відміну від роду, обмежений; свідомість обмеженості обтяжливо, суперечить прагненню особистості до необмеженість. Необхідно пом'якшити, згладити це протиріччя, "Я" залежить від світу, від іншої людини і усвідомлює цю залежність. Людина усвідомлює і пізнає себе тільки завдяки іншому: перший об'єкт людини - людина. Розум виникає тоді, коли людина говорить з людиною і зароджується в громадському акті мовлення. Спочатку мислення обумовлювалося двома особами, на більш високому рівні культури людина подвоюється; тепер він може грати одночасно роль першої і другої особи. Фейєрбах вважав, що "двоїстість, відмінність, є джерело релігії - Ти є богом для Я, бо Я не існує без Ти, Я залежить від Ти; без Ти немає Я". Людина стає богом для людини.

Підстава релігії Фейєрбах пов'язував з потребами, бажаннями, егоїзмом людини. Релігія є не тільки справа уяви, фантазії, не тільки справа почуття, але також і бажання, прагнення людини усувати неприємні почуття і створювати собі приємні. Інакше кажучи, релігія є вираз прагнення людини звільнитися від бід нинішніх або майбутніх і одержати добро, яке він бажає: тим самим вона - вираз прагнення до щастя. Прагнення до щастя, любов до себе, тобто людський егоїзм, Фейєрбах називав "першоосновою", "останнім підставою" релігії і в той же час її метою. Людина не має влади над успіхом свого Підприємства. Між бажанням і його здійсненням, між метою та її виконанням лежить ціла прірва будь-яких труднощів, здатних не дати з'явитися результату. Людина тому заповнює своєю фантазією цю прірву при посередництві істоти, від чиєї волі він мислить залежними заважають обставини. "Передумова релігії, - писав Фейєрбах, - полягає в протилежності або суперечності між бажанням і вмінням, між бажанням і виконанням, між наміром і здійсненням, між уявленням і дійсністю, між мисленням і буттям". Споконвічна, корінна основа релігії в тому; що не залежить від волі і свідомості людини.

Фейєрбах в загальних рисах описав ті процеси, які нині отримали осмислення в поняттях секуляризації, традиціоналізму, модернізму, світської релігії. Періоди людства, розвивав свою думку філософ, відрізняються один від одного лише змінами у релігії: тільки тоді історичний рух зачіпає саме основне, коли воно захоплює людське серце, а серце - сутність релігії. У людях сталася релігійна революція: у них більше немає серця, немає релігії. Християнство відкидається навіть тими, хто по видимості ще його зберігає, навіть заперечення християнства видається за християнство. У подібному запереченні заходять так далеко, що відкидають будь-яку позитивну керівну нитку. Ознакою "внутрішнього занепаду, заходу християнства" Фейєрбах вважав втрату критерію, центру, принципи цієї релігії: як мірила християнства не визнають ні символічних книг, ні батьків церкви, ні Біблії. Щоб прикрити відпадання від релігії, вдаються до традиції або модифікують "давню книгу законів": християни в свої священні документи вкладають сенс, що знаходиться в протиріччі з їх змістом. Християнство відкинуто в дусі і серце, в науці і житті, в мистецтві та індустрії.

В якості явищ, які заміняють християнство, Фейєрбах називав передусім філософію і політику. Філософія, що займає місце релігії, це його "нова філософія". Колишня філософія не може замінити релігію. Щоб зробити це, філософія, залишаючись такою, повинна перетворитися на релігію, включити в себе у відповідній формі те, що становить сутність релігії; людська істота має стати на місце істоти божественного. Те, чим ми хочемо бути, ми повинні зосередити у вищому початку, закріпити вищим словом; цим способом ми освятимо своє життя. "Нова філософія" дістає свій принцип з надр релігії, але її згода з релігією не обумовлюється угодою з християнською догматикою. Будучи породжена самою релігією, вона носить цю справжню сутність в собі і сама по собі, як філософія, є релігією. На думку Фейєрбаха, практичну тенденцію його філософії складає любов до людини. Відношення дитини до батьків, чоловіка до дружини, брата до брата, друга до друга взагалі людини до людини, тобто моральні відносини самі по собі суть істинно релігійні відносини. Фейербаховского філософія, яка бажає зайняти місце релігії, виступає як "етика любові" На думку філософа, на місце любові до Бога необхідно поставити любов до людини як єдино істинну релігію, на місце віри в Бога - віру людини у себе, віру у власну силу. Любов до людини повинна бути "... вищим і першим законом людини. Людина людині бог - таке вища практичне основоначало ...".

Релігією стає і політика, вважав філософ, у разі, якщо в наших поглядах є те вище, що перетворює її в релігію. Практичне прагнення людства є прагнення політичне, прагнення до активної участі у державних справах, в ліквідації політичної ієрархії, неразумия народу В державі люди об'єднуються, практично заперечуючи свою релігійну віру, суб'єктивне пояснення держави грунтується на вірі в людину. У державі один замінює, заповнює іншого воно - необмежений, нескінченний, абсолютний людина окрема людина в ньому не самотній, він - член цілого. Люди входять у державу тому, що в ньому вони без Бога, що сама держава для них виявляється Богом. Політична енергія виявляється "релігійним безвір'ям", в ній політика стає релігією, а людина, відкидаючи Християнство, - справді релігійним. Але в політиці може складатися "політичне ідолопоклонство", поява якого пояснюється тим, що влада короля в вищого ступеня "відчутно, безпосередня, чуттєва, самодостатня", а його особистість настільки оволодіває людиною, що він вважає короля "вищою істотою".

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
42.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Фейєрбах Людвіг
Людвіг Фейєрбах
Людвіг Фейєрбах і теорія пізнання
Сутність і функції релігії
Сутність і походження релігії
Філософ Ф Л Фейєрбах
Про релігії релігієзнавці і апологета
Д Юм про природної історії релігії
Проблеми релігії в соціології Про Конта і Г. Спенсера
© Усі права захищені
написати до нас