Лик Богині Міфологія з жіночим обличчям [ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати. скачати Гаспарян Альона Введення: філософія жіночого начала Жіноче начало як один з фундаментальних принципів світобудови є на Заході швидше предметом поезії або містичного одкровення, ніж філософії. У всякому разі, якщо розуміти філософію як теоретично сформульоване світогляд. Якщо ж припустити більш широке розуміння предмета і включити в область філософії мудрість, виражену у формі метафоричної, а не суто логічною, то образ жінки в міфології, окультних текстах і поезії постане як особливий пласт бачення світу, що містить своє знання і свою таємницю. На Сході, де всі прояви життя є філософією, питання про філософію жіночого начала органічний, та й саме східне сприйняття світу - дифузне, інтуїтивне, образне, пасивне (принцип «не-діяння» і споглядання) - можна назвати «жіночим». Західна цивілізація побудована за «чоловічому» принципом - розчленоване, логічного, активному і перетворилася. Побачити в західній культурі та філософії за домінуючим, чоловічим потаємне, жіноче - завдання цієї роботи. Корінням західна культура сходить до міфології, причому, не лише грецької, римської, німецької і кельтської, а й індійської і єгипетської. Такі мислителі античності, як сім мудреців Греції, Платон, неоплатоніки і ін пройшли курс таємних знань у єгипетських магів; з Індією Європа має спільне коріння в прамові, а мова - це найперший ключ до міфу. Міф - це в переказі метафорично виражений універсум, пояснення древнім людиною світового генезису і нині існуючого світу в конкретно-чуттєвої емоційній формі. Більшість міфологічних текстів, що дійшли до нас, виявляють переважно картину світу епохи патріархату. У центрі (і зверху) коштує чоловіче божество, влада якого часто пов'язана з силою і войовничістю (Зевс, Юпітер, Один, Тор, Перун). Боги утворюють ієрархічну систему, і між ними розподілені різні функції (синкретизм функцій в одному божество - архаїчна риса в міфі). Жінка в «патріархатної» міфі або займає другорядну позицію, або є ворожою темною силою, яку треба підпорядкувати або перемогти (Гея, Тіамат, Хель). Опис таких хтонічних богинь сходить до більш давньої системі вірувань і обрядів, очевидно належать епосі матріархату, і в більш-менш рудиментарній формі культ Богині проглядає крізь міфи, які стверджують культ Бога. Стрижнева опозиція «патріархатного» міфу «космос - хаос» є також антиномією «чоловіче - жіноче», в якій знаком плюс наділений «чоловічий» член опозиції, а знаком мінус - жіночий. Чоловіче начало (+) Жіноче начало (-) Антиномії міфу  Космос  Небо  Верх  Зима  Північ  Праве  Сухе (вогонь)  Світле  Велике і т.д.  Хаос  Земля  Низ  Літо  Південь  Ліве  Вологе (вода)  Темне  Маленьке і т.д. Дана дихотомія простежується в міфологічному поділі надвоє країн, областей, міст, сіл, храмів, палат, пологів та інших феноменів. «Чоловіча» сторона була «космічного», «правильну», але це не означає, що «жіноча» сторона була несуттєвою. Її побоювалися, Їй приносили жертви, з Нею боролися. Суттєвим є те, що таємні містерії язичництва (eg елевсінскіе містерії) були пов'язані з культом Богині. Переломним етапом в історії західної культури і, отже, у трансформації ставлення до жіночого початку стало християнство. Про новий - християнському - співвідношенні чоловічого начала і жіночого писав В'ячеслав Іванов в есе «Стародавній жах»: «Християнство дало дозвіл боротьбі підлог. Чоловіча як Син, жіноче як Наречена, кожна дія як шлюб Логосу і Душі Миру, Земля як Дружина, що стоїть на Місяці і зодягнена в Сонце при зустрічі Жениха, - ось символи розкритої у християнстві таємниці про жіночому і чоловічому ... »[Іванов1979: 109 - 110]. Чи повною мірою християнство «дало дозвіл боротьбі підлог» складно судити, але аж до XVIII століття жінці відводилося другорядне місце в християнській культурі Заходу. Вона була Дівою Марією, до якої зверталися за заступництвом перед обличчям лякає «чоловічого» Бога (культ Мадонни в католицтві вважають відгомоном культу Богині). Вона була Прекрасної Пані для трубадурів і труверів, які використовували її образ та ім'я як поетичну формулу, і для лицарів, які боролися в її честь в межах куртуазного канону. Вона була Відьмою, яку спалювали на вогнищах інквізиції і до якої зверталися для складання приворотних зіль. Вона була Містичній Розою або Душею Світу в окультних навчаннях. Але центром християнської філософії та культури було Бог, Логос, Христос. Чоловіче і жіноче начала не визначалися знаками «плюс» і «мінус» так явно, як в язичництві, але зате, на відміну від язичництва, ці початку вже не були рівними: до жінки з'явилося поблажливе ставлення переважає її чоловіка. Представниць «слабкої» і «прекрасного» статі належало захищати, ними можна було захоплюватися і їх не можна було допускати до серйозних «чоловічих» справ. Як зауважила американська дослідниця Глорія Клайн, «... щоб стати Дамою куртуазної любові, жінка, зведена в патріархальному суспільстві на трон, повинна була підкоритися зверненого до неї служіння. Вона повинна була усунути у своїй натурі ті риси, що загрожують становищу чоловіка. Вона повинна була стати нерухомою, обмеженою своїм п'єдесталом ... »[Cline1983: 32]. «Жіноча» і «жіноча» визначалося такими рисами: Чоловіче начало Жіноче начало Антиномії логосу  Суб'єкт «об'єкт  Думати «відчувати  Аналіз (логіка)  Поділ, структуризація  Перетворення  Лінійність  Розум  Талант  Доблесть, сміливість  Ініціатива (активність)  Суб'єкт = об'єкт  Думати = відчувати  Інтуїція (осяяння)  Злиття, розчинення  Збереження  Циклічність  Серце  Краса  Терпіння, смиренність  Гнучкість (пасивність) Новий Час відкрило «новий», активний тип жінки, яка прагне проявити себе у сферах, які в патріархальному суспільстві вважалися суто «чоловічими». «Новий тип» вимагає лапок, оскільки Богиня (те ж і жінка) в давнину не була пасивна: вона була войовнича (Артеміда, Астарта, скандинавські валькірії), розумна і діяльна. Те, що замість чоловічого прагнення ділити й обмежувати, у жінки є властивість вбирати в себе, розчинятися, призвело до небажання в якийсь момент підкоритися обмеженням, нав'язаним їй чоловіком. Нові можливості багатолика жінка прагнула увібрати й випробувати. У другій половині XVIII століття виник феномен жінок-письменниць (література середньовіччя, Відродження та класицизму була «чоловічий»): у Франції творила Жермена де Сталь, у Великобританії - інтелектуальні дами з товариства «Синій панчіх». Місце «Синього панчохи» в культурі Великобританії наступним чином охарактеризувала Н.А. Соловйова: «У культурі XVIII століття дуже значна була діяльність цього гуртка, оскільки саме жіноча активність породила розквіт роману готичного, виховного, філософського, полемічного по відношенню до Руссо і Вольтеру» [Соловьева1999: 66]. У XIX столітті жінка заявила про себе в соціальній сфері (рух суфражисток за надання жінкам виборчих прав, виступи за жіночу емансипацію, тобто за надання жінкам рівноправності в суспільстві, трудової та сімейного життя). Жінку, чекаючу у домашнього вогнища чоловіка, який воює на війні, змінила жінка-Валькірія. Глорія Клайн приводить в приклад цьому явищу ірландську красуню і революціонерку Мод Гонн, яку У.Б. Йейтс, видатний поет кінця XIX - початку XX ст., Мріяв зробити предметом куртуазного поклоніння, але не зумів, оскільки його кохана володіла «чоловічими» якостями: волею, розумом і рішучістю. У кінці XIX - початку XX століття образ жінки вперше був серйозно осмислений в західній філософії. Мабуть, відкриття жінки на Заході можна прирівняти відкриття того, що міфологія є не просто «хвороба мови» або наївні погляди примітивного людини, а особлива картина світу. Увага до Діонісу після Аполлона, до архетипу і символу після поняття і алегорії, до німецьких та кельтським міфам після античних - це також і увагу до жіночого після чоловічого. Ще Гердер звернув увагу своїх сучасників, що чуже не обов'язково невірне (а жінка була в положенні чужого) і розширив горизонти вглиб (часів) і вдалину (по карті світу). Ще романтики відкинули Європоцентризм як світогляд і здивувалися чудесам і мудрості інших цивілізацій. У приклад можна привести сплеск інтересу до Сходу (Єгипту, Індії, Японії), а також легендарну містифікацію Макферсона, який створив свого «Оссіана», видавши поему за автентичне твір кельтського епосу. Філософське мислення стало можливим вже не тільки в строго логічних («західних» і «чоловічих») формах. Кінець століття - це епоха бодлеровского «відповідностей», вагнерівського "gesamtkunstwerk": форми перетікають одна в іншу, не замикаються у своїх кордонах. Це вірно щодо музики, живопису, поезії, також це вірно щодо науки, зокрема, філософії. Очевидний стик двох дисциплін в епоху fin de siècle - філософія і поезія. Філософ Ніцше говорить мовою притч, афоризмів і віршів, претендуючи не тільки, та й не стільки на теоретичне оформлення свого світогляду, скільки на донесення її до читачів, більше того, претендуючи на переконливість заклинань. Поет Йейтс виходить за рамки віршованої творчості, і конструює свою філософську систему (див. [Yeats1956]), вважаючи, що справжня поезія обіймає весь світ і претендує на осягнення тих же таємниць світобудови, що і філософія. Інтерес епохи fin de siècle до давнину не космічній, а хаотичної, до глибин не свідомості, а підсвідомості був відображений у філософії психоаналізу. Особливе місце жінці приділялася у філософії К.Г. Юнга, де вона - Anima, душа, "несвідома, жіноча сторона особистості чоловіка" [Юнг1996: 451]. У кінці XIX століття на Заході з'явилося безліч окультних орденів (герметичних, каббалістичних, масонських, розенкрейцеровскіх і т.д.), де таємна мудрість, доступна лише присвяченим, втілюється в жіночому образі Містичній Троянди, Душі Світу чи Софії. Ці образи, що йдуть коренями в древню містичну традицію, зайняли важливе місце в російській філософії початку XX століття, в роботах Володимира Соловйова, В'ячеслава Іванова, Данила Андрєєва. Зараз на порозі тисячоліття, в чергову епоху fin de siècle питання про жіноче начало знову актуальний. У постмодерністській літературі художніми засобами виражається неприйняття пануючої ідеології, яка як один, але потужний голос, витісняє численні голоси хору - репрезентації інших. Замість голоси тотализирует репрезентації, яким у західній цивілізації був голос чоловічий, постмодернізм приділяє увагу «іншому»: неграмотному замість грамотного, бідному замість багатого, жінці замість чоловіка. Можливо, ширше, ніж у культурі постмодернізму з'являється ідея, що не жінка, що йде по тепер відкритого їй шляху чоловіків, але жінка зі своїми споконвічно властивими їй властивостями несе нову мудрість. Споконвіку жіноча установка на збереження, а не постійне перетворення, на довіру інтуїції, а не тільки раціонального, на диффузность і злиття - з природою або з іншою людиною, а не відділенні себе від людей і речей, і т.д. постає як можливий шлях майбутнього. Тривогу за шляхи розвитку сучасної цивілізації філософи відчули ще в кінці XIX - початку ХХ ст. Юнг протиставляв сучасне поняття «матерії», сухе, внечеловеческого, чисто інтелектуальне, образу Великої Матері, що несе глибокий емоційний зміст, який звертається до людських внутрішнім інстинктам. Висновок від зіставлення архаїчної моделі з сучасною виглядає у Юнга безрадісно: «Зі зростанням наукового розуміння наш світ дедалі більше дегуманізує. Людина відчуває себе ізольованим у космосі, бо тепер він відділений від природи, не включений в неї органічно і втратив свою емоційну «несвідому ідентичність» з природними явищами. <...> Тепер вже грім - не голос розсердженого Бога, а блискавка - не його караюча стріла. У річці не живе дух, в дереві більше не перебуває життєва основа людини, змія не втілює мудрість, а гірська печера більше не житло великого демона. Вже не чує людина голоси каменів, рослин, тварин і не розмовляє з ними, вірячи, що вони чують. Його контакт з природою зник, а з ним пішла і глибока емоційна енергія, яку давала ця символічна зв'язок »[Юнг1996: 108]. Про необхідність перестати ставитися до природи з завойовницьких і споживчих позицій і згадати, що людина - складова частина Всесвіту, говорили російські космісти. На Заході Еріх Фромм проголосив «кінець індустріальних ілюзій і великих надій», відзначаючи такі небезпечні симптоми прогресу, як створення ядерної та екологічної небезпеки, відділення економіки від етики і, отже, розкладання моралі, збільшення прірви між багатими і бідними, необмежену задоволення бажань у вигляді постійного споживання. Трагедію прогресу Фромм висловив у таких словах: «Припускали, що багатство і комфорт у підсумку принесуть всім безмежне щастя. Виникла нова релігія - Прогрес, ядро ​​якого становило триєдність необмеженого виробництва, абсолютної свободи і безмежного щастя. Новий Земний Град Прогресу повинен був замінити Божий Град. Ця нова релігія вселяла в її прихильників надії, дала їм енергію і життєву силу. Слід наочно уявити собі всю грандіозність Великих Надій, дивовижні матеріальні і духовні досягнення індустріального століття, щоб зрозуміти, яку травму завдає в наші дні людям розчарування від того, що ці Великі надії не виправдалися »[Фромм1998: 192]. Як шлях до виправлення ситуації, натомість нездійсненому «індустріального щастя», Фромм пропонував людству вчитися любові і цілісності, вчитися жити в модусі буття, а не в модусі володіння. Досвідом пошуку буттєвої цілісності в різноманітті форм і імен Богині-Природи стане наша робота. «Та, у якої тисячі імен» Одні говорять, що ім'я її - Милосердя, інші - що Хтивість. Але невимовну смертними ім'я її - Ісіда, а таємниця душі її - прах. Р. Желязни, «Створення світу - створення пітьми» «Та, у якої тисячі імен» - так у греко-римському світі називали Исиду, єгипетську богиню родючості, води і вітру. Володіння тисячею іменами каже, що таємниця Ісіди глибше, ніж може на перший погляд володіти богиня Єгипту. Її ім'я було потаємним ключем до містичну силу таких богинь родючості і землі, як Кібела, Гея, Інанна і Іштар, і таких місячних богинь, як Артеміда, Селена, Геката, Афродіта, Астарта. Вона увібрала в себе їх усіх і більше. Ісіда - це стародавня Велика Богиня: вона і Велика Мати як богиня родючості, і багатолика Місяць як богиня води. Луцій, герой «Метаморфоз» Апулея, звертаючись до Неї з молитвою-заклинанням, називає Велику Богиню Церерою, «благодатній матір'ю злаків», Венерою, що з'єднала два різних статі, Діаною, помічницею породіль, місячної Прозерпиной, «нічними завиваннями жах навідні». Відповідь Богині на стогони перетворився на осла героя - це барвисте зосередження таємного еклектичного знання Риму про Сутності і Душе світобудови: Ось я перед тобою, Луцій, твоїми зачеплена благаннями, мати природи, пані всіх стихій, початкове породження часів, вище з божеств, володарка душ покійних, перша серед небожителів, єдиний образ всіх богів і богинь, помахом якої підвладні небес блакитний звід, моря цілющі подиху, пекла плачевний безмовність. Єдину володарку, шанує мене під різноманітними видами, різними обрядами, під різними іменами весь всесвіт. Там фрігійці, первістки людства, кличуть мене Пессінунтской матір'ю богів, тут споконвічні мешканці Аттики - Мінервою кекропіческой, тут Кіпру, морем омивані, - Пафійской Венерою, критські стрілки - Діаною Діктіннской, трьохмовні сицилійці - стигийскими Прозерпиной, елевсінци - Церерою, древньої богинею, одні - Юноною, інші - Беллона, ті - Гекатой, ці Рамнузіей, а ефіопи, яких опромінюють перші промені сонця, що сходить, арії і багаті древньої вченістю єгиптяни шанують мене так, як належить, називаючи справжнім моїм ім'ям - царственої Ізідою [Апулей1997: 317-318 ]. Чому ж таємниця осередку в імені? В.Н. Топоров з міфо-лінгвістичної точки зору пояснює, що «... мову з допомогою слова, назви, імені речі виводить назовні її призначення в акті називання, ім'я-наречення, змушує згадати що лежить в основі поняття імені у багатьох архаїчних традиціях <...>

ідею «внутрішньо-належності», приховування, потаємне ... »[Топоров1995: 16]. Еліфас Леві, кажучи про Каббалу в «Історії магії», що «абсолютна ієрогліфічна наука використовувала в якості свого базису алфавіт, в якому всі боги були літерами, всі букви ідеями, всі ідеї числами, а всі числа - досконалими знаками» [см. Марсельської Таро1999: 103], розкриває символічну, знакову і сугестивна природу імені. Ім'я як символ пов'язує матеріальний світ із духовним, річ зі знаком. Сугестивність імені (і символу) має на увазі нескінченне число значень, що відповідають єдиному образу чи знаку (бо безліч імен одного бога або безліч міфологічних пояснень одного явища не суперечать один одному, не руйнують цілісність світосприйняття). Ім'я тісно пов'язане з міфом, «мова і міф споріднені один одному. <...> Це два різних втечі від одного спільного кореня »[Кассірер1998: 568], - зазначає Ернст Кассірер. Ім'я - це мінімальна одиниця міфу, з нього початкового виростає метафоричний образ, далі - міфологічний сюжет, далі - зв'язок з іншими історіями. Ставлення до нареченого в давнину, в епоху міфу виявляє багато причин особливого смислового навантаженості, а ім'я донині володіє. Знання імені давало первісній людині владу над тим, хто або що це ім'я носить: вплив на ім'я безпосередньо мало позначитися на відповідному предметі або людину. Дж. Дж. Фрезер зазначає: «Первісна людина, не будучи в стані проводити розходження між словом і річчю, як правило, уявляє, що зв'язок між ім'ям і особою чи річчю, яку воно означає, є не довільною або ідеальної асоціацією, а реальними, матеріально відчутними узами, що сполучають настільки тісно, ​​що через ім'я магічний вплив зробити такий само легко, як через волосся, нігті або іншу частину його тіла »[Фрезер1998: 261]. Власне ім'я було предметом невсипущою турботи стародавньої людини. У Єгипті кожен носив два імені: справжнє і добре. Добрими ім'ям єгиптянина називали оточуючі, справжнє ж ім'я зберігалося в глибокій таємниці і застосовувалося у виняткових випадках: скажімо, при посвяченні неофіта в маги або при похованні людини. Ім'я могло бути написано на саркофазі, щоб застосувати його в останній подорожі єгиптянина в похоронної турі. Власні імена приховували, щоб зловмисник не міг, дізнавшись ім'я, принести шкоду. Як свідчить латинське прислів'я, "carmina vel coelo possunt deducere lunam" - «заклинання може навіть місяць звести з неба». З цієї причини табуювали справжні імена простолюдинів, ще більші запобіжні заходи дотримувалися для приховування імен знаті, царів, і тим більше богів і богинь. Таємних імен могло бути кілька, так само як і простих імен. Ритуал наречення часто слідував за ритуалом ініціації - переходу в новий статус після закінченні богом або людиною серйозних випробувань: чим більше статусів, тим більше імен. Таємне ім'я давалося при народженні, при хрещенні, при проходженні юнацьких rites de passage, при прийнятті сану (військового, жрецького, царського). Таємні імена знали тільки посвячені - брали участь у посвяченні жерці і сам неофіт. Чим більше імен носив бог або людина, тим з більшим числом аспектів або функцій він був пов'язаний. Тисяча імен Ісіди охоплюють весь доступний та незрозуміле пізнання, видимий і невидимий світ. Майже всі імена богів - таємні, але є серед цих імен одне: таємне таємниць, нерозкладний далі елемент божественної суті. Маги древніх часів якраз і займалися пошуком таємного імені бога. Процес заполученія імені відображений в єгипетському міфі про Ісіді і Ра, де Богиня постає підступної чаклункою, вивідував ім'я Великого Бога Сонця. Ісіда підбирає на дорозі слину Ра і створювати з неї змію. Ужалений змією, Бог Сонця змушений повідомити своє таємне ім'я Ісіді-Цілителько, і та роздобувати необмежену владу над ним. Сама Ісіда як Велика Богиня - це таємне ім'я світобудови. Остання карта великих арканів Таро (Таро імовірно сходить до давньоєгипетської книзі Тота або до юдейської каббалістичної традиції) несе зображення жінки, що танцює у Яйце Миру, навколо якого обвивається змія. Замкнуте коло, утворений зміїним хвостом, - весь світ, і карта так і називається: Il Mondo, Le Monde, The Universe, Світ. Жіночий образ на карті - образ Великої Богині вже нерозкладний на складові. Та все ж шлях до таємниці нерозкладного, шлях до магії імені лежить через розуміння інших імен, різних еманацій єдиного образу. Микола Гумільов писав у нотатках: «У жінці так різні образи - ангела, русалки, чаклунки» [Гумілев1986: 178]. Гумільов прав, кажучи про жінку, а не про жінок, але він також має рацію, кажучи про образи, що вони - різні. Перш за все Велика Богиня відає різними стихіями і, відповідно, має різні форми. Жіноче начало в давнину було генетично пов'язане з водою, неконтрольованими силами первозданного океану. Біблійна Книга Буття відкривається словами: «На початку створив Бог небо і землю. Земля ж була пуста та порожня, і темрява над безоднею, і Дух Божий носився над водою ». У каббалістичних творах на основі цих рядків будувався висновок про Матір Воді, над якою носився Дух Божий, і що акт Творіння побічні їх сполученню. У текстах вед, у міфологічних традиціях Єгипту і ассиро-Вавілонії існувала ідея про первісної воді як про таку собі хаотичної масі, яка не була ніким створена і з якої народжуються перші форми життя. Як свідчать Веди: «Спочатку була вода», отже, спочатку була жінка. Вода безпосередньо пов'язана з місяцем, ще однією формою або іпостассю Богині. Місяць керує припливом і відливом, місяць мінлива, як океан і як жінка. Місяць, крім того, ще й небесне світило. Зв'язок Богині з небом простежується складніше, ніж з водою або з землею, але, тим не менше, її можна виявити. У єгипетських міфах небо підвладне жіночим богиням - Нут і Хатор, на відміну від богів неба в більшості західних міфів. Ісіда постає як богиня вітру (повітря), та й у вже відомому нам зверненні Луція до Богині, перше визначення, яке дає їй герой - «Владичиця небес». Також словосполученням «володарка небес» переводять значення імені шумерської богині Інанни, безумовно, «родинній» Ісіді. Поширене явище, що збереглося в більшості міфологічних контекстів, - це явище астральних богинь, тобто богинь-зірок. Те і Астарта, і Венера, і Аврора. Більш того, в Японії існує Богиня Сонця, Аматерасу, що поєднує в собі аспекти неба, світла і вогню (!). Як чуйно зазначає в коментарі до міфу про Аматерасу Дж. Кемпбелл, «в її <Аматерасу - Є.К.> пригоді відчувається інше ставлення до світу, ніж у більш відомих зараз міфологіях сонячного бога: деяка ніжність до чудесного дару світла, м'яка подяку за речі, створені видимими - те, що раніше, мабуть, було характерно для релігійного духу багатьох людей »[Кемпбелл1997: 212]. По всій видимості, культ солнцебогіні, а не Солнцебога, справді міг бути представлений в арахаіческом міфологічному контексті. Кемпбелл також зауважує, що материнське божество Південної Аравії є жінкою-сонцем Ілатов, в Сибіру і в Північній Америці збереглися розповіді про жінку-сонце, нарешті, в німецькій мові слово «сонце» ("die Sonne") жіночого роду. Найбільш поширений у світових міфологіях образ Богині - це образ Матері-Землі, родючої, що народжує і поглинаючою. Велика Мати - це не тільки земна поверхня, що дарує людству свої блага, а й світ підземелля, світ смерті. Тому земної богинею можна визнати не тільки Деметру, але і її дочка Персефону, дружину Аїда. У книзі «Єгипетські містерії», приписується Ямвліха, описана статуя Ісіди, що складається із семи металів, відповідних семи планетарним духам. Метали (свинець, олово, залізо, золото, мідь, ртуть, срібло) природним чином виявляються пов'язаними з Богинею, яка є земля. У нижченаведеної таблиці наведені основні імена Богині, співвіднесені зі стихіями - одна чи кілька: Богині Землі (вогню) Води (місяця, повітря) Ісіда (егип.) Богиня землі, родючості, жіночності Богиня мореплавання, води, вітру. Луна-2 Інанна (шум.) Богиня родючості, плотської любові і чвари Зірка Вранішнього Восходу. Луна-1 (2) Іштар (аккад.) Богиня родючості, війни, володарка богів Астральна богиня (планети Венера). Луна-2 Деві (др-інд.) Богиня-Мати, блага і згубна У гнівних і жахливих аспектах - місяць. Луна-2 Хатор (егип.) Богиня-мати, богиня любові, веселощів, музики Небесна корова, яка народила сонце Дану (кельт.) Мати-прародителька богів, богиня землі і підземного світу, богиня багатства Богиня водного будинку мертвих. Місяць-3 Афродіта (малоаз.) Богиня любові і краси, мати Ерота Народжена з піни, як Уранія - дочка Неба. Луна-2 Хель (сканд.) Хтонічне чудовисько, господиня царства мертвих Гея / Рея (грец.) Хтонічне божество, одна з 4-х первопотенцій Деметра (грец.) / Церера (Рим.) Богиня землеробства, шлюбу, материнства, родючості Теллус (Рим.) Богиня землі та підземного світу Кібела (фріг.) Земля, богиня родючості, лісів, гір, звірів Артеміда / Діана Ефеський богиня родючості, полювання, помічниця породіллям Богиня болотна, місячна. Луна-1 Персефона Богиня царства мертвих Богиня ночі, місяця. Місяць-3 Геката (грец.) Пов'язана з підземним світом, богиня полювання, коней Богиня мороку, місяця, чаклунства, ночі. Місяць 1-3 Астарта (зап.семіт.) Богиня любові і родючості, Цілителько Володарка коней, пов'язана з морем, зірка. Луна-2 Калі (інд.) Пожирає мати Богиня темного чародійства. Місяць - 3 Беллона (Каппадокія) Богиня підземного світу, риси сонячного культу Пов'язана з морською стихією. Місяць-3 Тіамат (аккад.) Мати богів, втілення світового водяного хаосу Нут (егип.) Мати богів, богиня неба Селена (Рим.) Богиня місяця і чаклунства. Місяць - 2 Ліліт (євр.) «Ніч», злий жіночий дух Співвіднесеність різних образів Богині один з одним відображена в міфологічній і містичної традиціях нумерологічний. Числу в давнину приписувалася важлива організуюча роль. У піфагорейської традиції, у філософії Чжай-шеня, в мусульманських космологічних навчаннях вважалося, що «числа керують світом» [см. Міфи ... 1997: II, 630]. За допомогою різних числових кодів у різних міфологічних і містичних системах описувався світ. Не дивно, що велика таємниця, втілена в Богині, шифрувалася не тільки в колірної або словесної символіки, а й у нумерологическое коді, в одному з найбільш абстрактних і надійних. Одне з чисел, пов'язаних з Богинею, - «три», за кількістю місячних фаз (у таблиці вище відповідність місячної фази з тією чи іншою богинею позначено як Місяць-1, Луна-2 або Місяць-3). "Три" в ряді традицій кваліфікується як досконале число, як основна константа космічної та соціальної організації міфу (3 сфери всесвіту, Триіпостасного божества, треглавие дракони, 3 герої казки тощо). Божественна жіноча трійця представлена ​​як трійця місячна. Зростаюча місяць символізує Діву, Музу, народження; вона - молода, вільна, яка не належить ні одному чоловікові. Повний місяць - це розквіт жіночої краси і сили; це символ плотської любові і материнства; жінка в цій фазі - або дружина, як Ісіда, або підступна спокусниця, як Цирцея. Спадна місяць, стара - це чаклунка, хранителька таємниць смерті, руйнувальниць. Англійський поет початку ХХ століття Роберт Грейвс, якого з особливою силою вабила місячна муза, у книжці під назвою «Біла богиня» так характеризував «предмет» свого дослідження: «Я пишу про неї як про Білу Богині, тому що білий - її первинний колір. Це колір перше богині з місячної трійці. Коли Суід Візантійський зауважує, що Іо-корова міняла свій колір з білого на рожевий, а потім на чорний, він хоче сказати, що молодий місяць - біла богиня народження і дорослішання, повний місяць - червона богиня любові і війни, стара місяць - чорна богиня смерті і прорікання »[Грейвс1999: 76]. Потрійна Богиня постає під іменами Артеміда - Афродіта - Персефона, або ж під одним ім'ям - Геката. Трійкою обчислювалися мойри, парки і норни, які відають долею в Греції, Римі та Скандинавії, а також музи і харити, пов'язані з мистецтвом і натхненням. До філософії потрійного жіночого начала звертався російський поет і знавець античності В'ячеслав Іванов: «За трьома ликами Мойр, сестер-доль, таїлась Єдина. Три обличчя знаменують множинне виявлення єдиної сутності. Дев'ять муз (вони ж спочатку богині джерельних вод) - потенційовані тріада; ключів багато, але волога одна. Дев'ять муз - суть тричі три Музи, тобто три по перевазі; ця одна з жіночих тріад, які: Ори, Харити, Ерінії, Менади та інші; а три Музи не що інше, як єдина Мнемосіна, їх матір, володарка живих вод, що дарують пам'ять, тобто відроджують життя, що дають безсмертя <...>. Єдина сутність, розрізнення в трьох жіночих обличчях, зазвичай тлумачиться як мати трьох дочок: Ананке була визнана матір'ю трьох Мойр »[Іванов1979: 102]. Ананке в грецькій міфології - це неминуча доля, якій не можуть опиратися і чинити опір навіть верховні боги. Вона - єдина і незбагненна у своїй неразложимости, і тому постає перед людьми в трьох ликах доленосних пряль, відповідають одна за народження, інша за життєвий шлях і третя за смерть своїх підопічних. Богиня також "розпадається" за дев'ятьма ликів, "трьом за перевагою" як дев'ять муз і як дев'ять жриць місяця. Дж. Хаббек дає вказівку на те, що частина з існуючих в Корнуоллі древніх кіл з каменів носять назву "Дев'ять Дев" на згадку про ритуальні танці і оргіях жриць місяця [см. Юнг1997: 262-263]. Ще одне число Богині - «п'ять», що дає при множенні на «три» день повного місяця, «п'ятнадцята». Це число було в давнину еталоном опису важливих характеристик макро-і мікрокосмосу (число елементів: земля, повітря, вогонь, вода і квінтесенція душі, а число музичних нот, пентади в буддизмі і упанішадах і т.д.) [см. Міфи ... 1997: II, 630]. У піфагорійців «п'ять» вважалося священним числом: вони давали клятви на священному tetraculus, фігурі з 10 (5 +5) точок, поставлених так, щоб вийшла піраміда: Верхня точка означала місце, два нижче - протяжність, три - поверхня, чотири в основі - тривимірний простір. П'ятірка символізує колір і розмаїття, якими природа наділяє тривимірний простір і які сприймаються п'ятьма почуттями. Піраміда, найдавніший символ Троїстий Богині, філософськи інтерпретувалася як Початок, Розквіт і Кінець. Початковий жіночий образ є Мати-Земля, що народжує і годувати. Розквіт - це чаклунський вабливий місячний образ. Кінець - знову земля, що приймає в свої надра те, що одного разу породила. Дружина (Місяць) Мати (Земля) Вбивця (Земля) Число "п'ять" пов'язане з Богинею як пов'язані з нею п'ять жіночих дерев (ялиця, дрік, верес, тополя, тис), як символізують її п'ятипелюсткові рослини (примула, ожина, лотос тощо) і, нарешті, як її п'ять іпостасей. П'ять іпостасей Богині пов'язані з основними етапами життя: Народження, Ініціація, Досконалість, Спокій, Смерть. Народження, досконалість і смерть складають основну тріаду Богині, але також ці три фази символічно представлені в ініціації - проміжному, але вкрай важливому етапі людського життя. Обряди переходу (ініціація) широко практикувалися на ранніх стадіях розвитку суспільства. Вони визначали місце людини в універсумі, зокрема - в соціумі, позначали моменти переходу в інший статус. Моменти переходу - це народження і наречення імені, дорослішання (ініціація), шлюб, посвячення в сан або придбання професії і, нарешті, смерть. Пов'язані з цими життєво важливими подіями ритуали передбачали розрив людини з тим, що залишається позаду, а також позбавляли, очищали від тіней минулого. Підсумовував суть ритуалів Мелетинський: «Перехідні обряди, як правило, включають символічне вилучення індивіда із соціальної структури на деякий час, ті чи інші випробування, контакт з демонічними силами поза соціумом, ритуальне очищення і повернення в соціум» [Мелетінскій1976: 226]. Головна діюча фігура ініціаціонной драми - культурний герой або, в більш архаїчних міфах, бог, що приносить людям культурні блага. Сюжетна схема, яка будується навколо міфологеми героя, варіюється в деталях, але, по суті, повторюється з міфу в міф. Герой відчуває поклик до подорожі у світ, відмінний від повсякденного. Заручившись підтримкою покровителя (мудреця, прекрасної жінки або будь-якого надприродної істоти), герой переступає поріг, що відокремлює світ земний від царства фантастичного, і лицем до лиця стикається з небезпечними силами у вигляді чудовиськ або прекрасних спокусниць. Герой отримує перемогу, подолавши важкі випробування, і винагороджує його містичний шлюб з Богинею, а також придбання мудрості і культурних благ. Завершується ініціаціонная драма поверненням героя у світ соціуму. Сенс ініціації для суспільства, що оперує міфологічним мисленням, позначив Дж. Кемпбелл у монографії «тисячократний герой»: «Герой як людина цього помирає, але як людина вічності - довершений, нічим не обмежений, універсальний - він відроджується. Тому його <...>

завдання і героїчне діяння полягає в тому, щоб повернутися до нас перетвореним і навчити нас тому, що він дізнався про оновлену життя »[Кемпбелл1997: 29].

Протягом ритуальних випробувань героя супроводжує Богиня, що включає в себе різні сторони жіночого начала, три «еманації жіночого архетипу» (К. Г. Юнг): Мати, Незаймана і Відьма, у цих трьох особах Жінка і є герою і - ширше - пізнає світ людині. Перша зустріч з нею - поява на світ; герой пов'язаний з Великою Матір'ю узами життя, подякою за блага земні. Сама Земля, що дарує людям свої плоди і підтримуюча синів своїми соками, доводиться герою Великої Матір'ю. У християнській традиції Діва Марія поєднує в собі Мати і незаймана. Те ж стосується і деяких язичницьким богиням, зокрема, до Артеміді, з цибулею і стрілами оберігає свою невинність і при цьому є богинею породіль (статуя Артеміди в Ефесі зображує Діви як многогрудую мати). Обумовлено таке логічне протиріччя сприйняттям жінки чоловіком, який, в залежності від сторін, які показує йому Богиня, бачить у ній різних жінок. Подорослішав син відчуває бажання удосконалювати свій інтелектуальний та емоційний світ і черпає натхнення в недосяжною або ще не досягнутою жінці - незаймана. У цій еманації жінка символізує мудрість (Софія), мрію (діва Марія), натхнення (Муза). Зворотний бік Діви - це Відьма: спокусниця, п'янка чоловіка своїми чарами, що змушує його робити божевільні вчинки, руйнують його особистість і душевний комфорт. Її звуть Ліліт, Цирцеей. Те, яка по відношенню до героя Богиня, милостива чи до нього чи ні, визначає ім'я, яким наділяє її чоловіче суспільство. Богиня не стає гірше або краще, змінюється герой, який бачить у ній по черзі то, що готовий на даний момент бачити; в Богині закладено все, доступне чоловічому пізнання. Дж. Кемпбелл призводить чудовий висновок про значення міфологеми богині в ініціаціонной драмі героя: «Жінка, на образній мові міфології, представляє загальність того, що може бути пізнане. Герой - це той, хто приходить, щоб пізнати. У міру того, як він просувається вперед <...>, образ богині зазнає для нього ряд перетворень: вона ніколи не може бути величніше, ніж він сам, хоча завжди може обіцяти більше, ніж він здатний на даний момент осягнути. Вона вабить, вона спрямовує, вона наставляє його розірвати свої пута. І якщо він здатний відповідати її сутності, то він і вона, пізнає і пізнається, будуть вільні від обмежень. <...> Недосконалий погляд зводить її до нижчого стану; злий погляд невігластва перетворює її в банальність і неподобство. Але погляд розуміння відновлює її в її величі »[Кемпбелл1997: 119].

Жінка як «загальність того, що може бути пізнане» подарувала своє обличчя для вираження багатьох найважливіших філософських концептів, перш за все відносяться до області аксіології. Це образи Долі, Справедливості, Влада, Мудрості. Багато хто з цих образів представлені в 22 символічних зображеннях Таро. Число 22, число карт старших арканів, - це укрупнений кадр процесу ініціації: існує легенда, що в Єгипті ступені посвячення неофіт проходив у залі з картинами-архетипами. Більшість карт в старших арканах Таро пов'язані з жіночими образами:

№ 2. Жриця (Папесса) - втілення Знання, Науки, Мудрості. Чи означає інтуїцію, мудрість жіночого єства. - Див. мал. 1 в Додатку.

№ 3. Імператриця - втілення плодовитого, земної Любові, могутності, врівноваженого розумом. - Див. мал. 2

№ 6. Закохані - карта, що символізує вибір героя між Скромністю і чуттєвістю.

 № 8. Правосуддя - представлена ​​в образі коронованої жінки з мечем і вагами в руках, що символізує рівновагу, Істину і Справедливість. - Див. мал. 3

№ 10. Колесо Фортуни - символ хорошою і поганою Долі, представлений зображенням колеса, на якому сидить Сфінкс (втілена таємниця). - Див. мал. 4

№ 11. Сила - втілення сили волі, сили довіри, магічній і сексуальної сили. На карті зображено жінку, змикаються щелепи розлюченого лева. Це жіноча Влада і Перемога. - Див. мал. 5

№ 13. Смерть - символ зміни і Трансформації, образ жіночого скелета, косою підкошують на лузі голови. - Див. мал. 6

№ 14. Помірність - символ поєднання, Гармонії. Архетип представлений в образі жінки, переливати воду з однієї посудини в іншій. - Див. мал. 7

№ 15. Диявол - образ демона, що не має ознаки статі, поряд з яким сидять жіночий і чоловічий демони. Карта символізує Фатальність і Хтивість.

№ 16. Вежа - символ руйнування, жаху, втрати, Війни.

№ 17. Зірка (Зірка Магів) - символ Надії. На карті зображена оголена прекрасна жінка, що виливається на землю воду з двох ваз. - Див. мал. 8

№ 18. Місяць - символ обману, хаосу, Темряви. - Див. мал. 9

№ 21. Світ - символ втілення, Нагороди. Світ зображено у вигляді танцюючою оголеної жіночої фігури, що представляє Природу. - Див. мал. 10

Образ Жриці, Мудрості - та ж Sophia грецьких мудреців. Слово Σοφια перекладається з грецької як "майстерність, мудрість, знання". Вперше слово з'являється у Гомера в описі рукодільного "майстерності" Афіни. Саме з Афіною і з її символами (змією і совою) у грецьких міфах пов'язане поняття мудрості: "Глибинна мудрість землі втілювалася в змії (до речі сказати, російські" земля "і" змія "- одного кореня), а таємне всевидением ночі - в сові з її палаючими холодним світлом очима "[Тахо-Годі1989: 14]. Мудрість земна і мудрість місячна, пов'язані в даному випадку з Афіною, знову відсилають до міфологеми Великої Богині, сполучною хтонічні магію з небесної. У християнсько-гностичної традиції голуб, він же Дух, інтерпретувався як Sophia-Sapientia, Мудрість і Богоматір. У давньоєврейській «мудрість» (hochemah) як і в грецькому жіночого роду. У Біблії образ мудрості наділений жіночими рисами: пасивністю по відношенню до запліднює її Богу і плодовитістю, творчою силою по відношенню до світу. Як сказано в Приповістях Соломона, 7:25, «Вона є дихання сили божої і чисте вилив слави вседержителя». Мудрість - це невинне породження верховного батька: це так і щодо язичницької богині Афіни і щодо Софії в християнській традиції. Образ Софії, засвоєний християнством, зблизився з образом Діви Марії і з образом Церкви. Хрещення Русі описувалося митрополитом Іларіоном як «прихід премудрості божої» [см. Міфи ... 1997: II]; на православних іконах Софія зображена як свята мучениця або як ангел. У філософії В.С. Соловйова Софія - це «Душа Світу», за допомогою якої в сучасному розпаду світі реалізується єдність людини з Богом. Софія для російського філософа - це також Вічна Жіночність, Всесвіт, Церква як тіло Христове, Наречена Логосу, Діва Марія.

Любов так само, як Віра і Надія (у грецькій міфології всі три Дами - дочки Софії-Мудрості), є жіночий концепт. Боги любові в міфологіях зустрічаються рідко і в основному як діти Богинь (Ерот, Амур). Богині любові мають дві оборотні сторони: любов піднесена, небесна (платонівська Афродіта Уранія) і любов хтива, жорстока, руйнівна (платонівська Афродіта Пандемос - «всенародна»). Цікаво, що Платон наділив одухотвореністю Афродіту, дочка Урана (Неба) і звів до вульгарності всім зрозумілу Афродіту, дочка Зевса і Діони, але саме Афродіта Уранія - богиня хтонічна, яка народилася з крові оскопленного батька і навряд чи представляє любов «платонічну». Аспекти згубною любові представлені в образах Калі, Астарти, Іштар, Інанна, Артеміди. Любов дарує - це ведийские Парваті і Ушас, єгипетські Хатор і Ісіда. Називаючи імена богинь, не можна забувати, що суворе поділ на «хороших» і «поганих» було б штучним і, більше того, принципово невірним: Жінка поєднує і примирює в собі протилежні сторони (Імператриця Таро володіє обома формами карти Закоханих: Скромністю і чуттєвість) .

Справедливість, суд, істина пов'язані з образами жіночих богинь. Правосуддя можливо при рівновазі, гармонії (істинно жіночих рисах). У Греції є дві богині справедливості й відплати: Діке і Немезіда. У Єгипті існував культ Маат, богині істини, зображення якої стояло на вазі, і було мірилом правдивості зваженого серця померлого.

Доля представлена ​​в образі жінки-пряхи в міфологіях різних частин світу, а також в образі нитки, що зв'язує верхній і нижній світи. Доля - це грецькі мойри та їхня мати Ананке, це римські парки, скандинавські норни. В'ячеслав Іванов зазначав, що «... крім безумовності і єдності, ще одна ознака споконвіку засвоєний долі: ознака статі. Жінка була царицею над смертними і богами. Жіноче начало стверджувалося монотеїстичних. Політеїзм опинявся, при всякому заглибленні в ідею Долі, тільки полідемонізма, демонологією. Своєрідний дуалізм був закладений в основу релігії Фатуму: фатальне жіноче протівопологалось всьому, що схильне до року, чи то божество або людина, чоловік або дружина. Знаменні, однак, сліди як би якоїсь спроби вилучити жіноче з сфери дії загальних умов фатального кінця: смерть жінок - справа великої жіночої богині Артеміди; їхній привілей - бути вбитих своєї богинею пащу від її тихих стріл, а в її лоні виникають вони, як індивідуальності, і в її лоні зникають і тонуть »[Іванов1979: 102-3]. У грецькій міфології Доля народилася в глибинах Ночі і Хаосу як три сестри: Клото, прядущая нитку життя, Лахезіс, що дає людині добрий чи злий жереб і Антропос, безповоротність і невідворотність долі. В олімпійській міфології три мойри були народжені Зевсом і Фемідою, богинею мудрості прорікання, і, незважаючи на уособленні та космічність їх «нових» батьків, долі, сплетені трьома пряха, були як і раніше є невідворотними і непідвладні богам.

Влада традиційно є жіночим божеством, і цей факт дуже помітний у кельтської традиції. На рівні мови це виявляється в тому, що древнеірландского слово "flaith" жіночого роду, на рівні міфу - в тому, що в скелях з'являється Богиня Влада в образі жахливої ​​старої, яка може обернутися прекрасною дівчиною, якщо безстрашний і небрезглівий воїн вирішиться володіти їй [ см. «Пригоди синів Еохайда Мугмедона» / / Перекази ... 1991: 209-214]. У Єгипті царську владу представляла богиня Нехбет, яка також була центральною богинею Верхнього Єгипту.

Війна і жах, пов'язані за змістом з таротной картою Башта, поняття жіночі. Це такі богині, як єгипетська левиця Сехмет, кельтські Морріган і Бадб, грецька Афіна, скандинавські валькірії, богині чвари Іштар, Інанна, Астарта, Калі та інші. Перемога також пов'язана з жінкою (грецька Ніка), і цей факт зайвий раз підкреслює, що Богиня - це і початок і кінець, вона народжує, вона і пожирає.

Смерть - це образ прекрасної жінки з холодними руками і крижаним подихом, або старої з косою, чи давня нероздільне сила. У багатьох міфологічних контекстах Смерть мала аналогії зі змією, щорічно скидає шкіру, і з місяцем, постійно вмирає і відроджується. У грецькій міфології періоду архаїки Смерть, яка не має форми та особи, була породжена Вночі, дочкою Хаосу, на відміну від смерті олімпійського періоду, «олюдненої» в особі Танатоса або Аїда. У народних віруваннях Смерть поставала як стара або скелет з косою; її опудало слов'яни спалювали на Масляну. Баба-Яга, образ з російських казок, як зазначає Пропп, чує, що «російським духом пахне», бо не має власного запаху, будучи мертвою, самою смертю.

Помірність, гармонія - риси внутрішньої рівноваги, жіноча чеснота і жіноча мудрість (пор. з чином ваг, з правосуддям та справедливістю).

Зірка в міфологічному мисленні виступала в якості уособлення жіночого начала. Зірками були такі богині як Астарта, Іштар, Аврора. У різних мовах містяться вказівки на зв'язок зірки з жінкою: «СР англ. star «зірка», але да. đir «дівчина»; хет. mul «зірка», але лат. mulier «жінка»; <...> грец. θηλυς «жіночий», але лат. stella «зірка» ... »[Маковскій1996: 158]. Зірка в міфологічному мисленні ототожнювалася зі святістю, істиною, кругом. Поняття зірки співвідносилося з поняттям передбачення майбутнього, з поняттям ознаки, а майбутнє, долю, передбачали переважно жінки (піфії, мойри, норни та ін.)

Жінка не тільки як місяць, але і як вода, як земна безодня втілювала Тьму і хаос. Маковський наводить такі лінгвістичні паралелі для жінки і тьми: «Згідно міфопоетичної традиції, жінка символізувала темряву, а чоловік світло: пор. рус. жінка <и.-е. * Gen (d) -, але грец. σκοτος «темнота»; да. ides «жінка», та ін-інд. andh-лат. femina «жінка», але рос. «Темний» ... »[Маковскій1996: 147] і так далі ... Герой патріархатного міфу уособлював собою організуючий початок і перетворював безладний початковий жіночий хаос в упорядкований космос. Функцією культурного героя була «доместикація» [Калигін1997] незнайомого, неосвоєного простору. Парадоксом ініціації в епоху патріархату було те, що метою ритуалу було приборкати хаос, перемогти жінку, але вона ж була і головною нагородою - у формі чи Наречені або отриманих знань. У грецькій архаїці донька Хаосу Ніч породила крім насмішника Мома безліч жахливих уособлених явищ: Мор, Смерть, Сновидіння, Горе, Немезіда (помста), Еріду (розбрат) і Долю. Так, Місяць виявляється первопрічастной до основних міфологічним жіночим образам.

Нарешті, жінка, Богиня - це ВСЕ, це весь Світ. У статті «Про гідність жінки» В'ячеслав Іванов стверджує, що жінка багатшими чоловіки, «оскільки, вміщуючи в себе все чоловіче внеполовое свідомість, вона поєднує його з безперервністю статевого життя» [см. Іванов1979: 173-246]. На думку Іванова, внаслідок більшого багатства психічних сил, жінка здавалася в давнину «недосліджене» завглибшки, повним загадок світом. Вона - берегиня сверхлічной, природного таємниці, як Душа Землі-Матері, «темна і віща». Сили інстинкту дозволяють Їй проникати туди, куди чоловік не здатний проникнути силою розуму. Висновок Іванов робить наступний: «Жінка здається втіленням у смертної людської особистості безособового атома єдиної, безсмертної, многоіменна Ізіди. Особа чоловіка чіткіше обмежена, як звідусіль замкнуте озеро; особистість жінки обмежена межами її індивідуальної свідомості, як бухта, що приховує серед обступили її берегових висот невидимий вихід у відкрите море »[см. Іванов1979: 173-246].

Світ - це Велика Мати, животворяща Природа, «дарувальниця плодоносних сил землі» [Тахо-Годі1989: 53]. «Велика Мати» як архетипний образ, виділений К.Г. Юнгом, має позитивний і негативний полюси: Хороша Мати - материнська турбота, магічний жіночий авторитет, мудрість та ін, і Погана Мати - забороняє, далека, неуважна. У Жінці, як і в Світі, уживаються дві протилежні сторони. Природа і Жінка приносять нещастя, будь то землетрусу, бурі чи відкинуті почуття, але вони ж відроджують до нового життя. Недарма символ жіночої божественності і космогонії - Яйце, коло, уроборус: все можна почати спочатку, життя - це "вічне повернення» у лоно. З жіночим концептом світу пов'язані древні містерії вмираючого і воскресаючого Осиріса або Таммуза, на відміну від смерті і воскресіння Христа, які трапилися раз і назавжди, які не можна повторити, а можна тільки згадувати. Лінійна історія «чоловічий» цивілізації не може дозволити зійтися двом протилежним образам в одному. Про це говорить Роберт Грейвс у зв'язку з жіночою абсолютної, а не відносної божественністю: «Можна заперечити, що чоловік так само гідний божественності, як жінка. Це правильно, але тільки в одному випадку. Він божествен не як одна істота, а лише як один з двійнят. Наприклад, Осіріс, Дух прибуває Року, завжди ревнує до свого двійника Сету, Духу Убуваючої Року, і навпаки. Він не може бути ними обома одночасно, хіба що інтелектуальним зусиллям, яке руйнує його людську сутність, і це головна вада культу Аполлона або Єгови. Чоловік - напівбог, бо завжди стоїть однією ногою в могилі, а жінка божественна, тому що може тримати обидві ноги в одному місці, чи то на небі, чи під землею, чи на землі. Чоловік заздрить їй і бреше собі про свою цілісності, від чого робить себе нещасним, бо якщо він божествен, то вона навіть не напівбогинь, а звичайна німфа і його любов до неї обертається насмішкою і ненавистю »[Грейвс1999: 568].

Богиня і герой

Ініціаціонная драма давнину, «складена» з двох головних дійових осіб: пізнає героя і таємничою Богині, існує і зараз, але рідше - у формі ритуалу і частіше - у формі мистецтва. Поет - «герой нашого часу» у цій драмі, навіть якщо не він герой сучасного світу. Богиня ж постає в основному у вигляді Музи.

Видатний англійський поет і прозаїк Роберт Грейвс прийшов від процесу писання віршів до потреби зробити напів-наукове, напів-містичне дослідження сутності своїй Музи в книзі «Біла богиня". «Ця книга», - говорив Грейвс у вступі, - «про пошук і повернення загубленого і про принципи поетичного чаклунства, на яких грунтується поезія». Посвячення Великої Богині перетворило його книгу в неординарну систему із сміливих трактувань кельтських, німецьких, грецьких, іудейських та інших міфів, з аналізу поетичних одкровень різних авторів і, нарешті, з власної віршованій данини Великої Богині, представленої у вигляді епіграфа до книги:

ПОСВЯТА

Її паплюжать все і навіть він,

Хто Аполлона шанує златій закон.

У країні далекій, де притулок її,

У образі я пішов шукати її

Сестру як відлуння, так і міражу.

Яке щастя, що пішов я геть,

Вперто рухаючись крізь день і ніч,

Шукаючи її на висоті вулкана,

Серед снігів і куп піску та каменю

Перед печерою сімох заснули.

Бел лоб її, як живцем гниючих,

Очі, як небо, сині, губи червоні,

І кучерів мед на животі атласному.

Пожежа зелений, що спалахнув у лісі,

Мати-гору славить кожну весну,

І славу їй співає будь-яка птиця,

А в листопаді велика цариця

Втрачає пишну свою красу,

Але не такий дар мені даний, і я її люблю,

Не пам'ятаючи ні жорстокість, ні обман,

Не відаючи, як буде знак мені даний.

Три музи - Міркування, Пам'ять і Пісня - вели Грейвса, героя-поета, в написанні своєї роботи. Про природу єдиної Музи в 1990 р. писав російський поет, Йосип Бродський. Але якщо для Грейвса Богиня, а, отже, і підсилювати в ній Муза - це кохана («але дар мені даний, і я її люблю»), то для Бродського Вона - попередниця коханої, «старша дама», позбавлена ​​відчутності, яка має лише голос: «вона була голосом мови; а до чого поет дійсно прислухається - це до мови: саме мова диктує йому наступну сходинку» [Бродскій1997]. Глибинного протиріччя між Грейвсом і Бродським, тим не менше, немає, оскільки мова - це, користуючись виразом Єйтса, «котел переказів», це явна Безодня, з якої народжується міф, а образ Коханої - це міф теж. Бродський пише: «У ній важлива не її приватність, а її універсальність», і конкретна кохана, а також "altra ego" поета (чимось схожа на аніме Юнга) Музами не є, а лише змушують Її говорити. Каже мову, говорить міф, говорить єдиний образ Богині, постаючи під пером поета в різноманітних ликах, під тисячею іменами.

Образи Великої Богині і поета як героя яскраво висвітлені в мові та мифотворчестве англо-ірландського поета, прозаїка і драматурга У.Б. Йейтса. Значна кількість образів і схем, використовуваних поетом у творчості, мало коріння в ініціаціонних випробуваннях: міфологема героя; переломлення часу і простору, пов'язане з його ініціацією; міфологема допитливий героя Білій Богині (одночасно Великої Матері, спокусниці, музи та нагороди в кінці шляху); міфологема мандри; міфологема ритуальної смерті і подальшого відродження. Ініціація для Йейтса несла в собі не тільки язичницький зміст, значення обряду включало новий досвід, набутий цивілізацією до кінця XIX століття. Язичницькі мотиви перепліталися з християнськими, семантика міфологеми помираючого-воскресає бога доповнювалася переживанням християнського Святого Воскресіння; міфологема Великої Матері була представлена ​​не тільки Деметрою, але і Дівою Марією.

Ціннісні орієнтири героїв ранніх творів Йейтса були протилежні задачам міфологічних героїв. Герой Йейтса не несе в собі цілеспрямованої позитивної програми, спрямованої до соціуму. Навпаки, він біжить від цивілізованого космічного початку, що панує в сучасному світі, в хаотичні витоки. Початковий хаос несе в собі для Йейтса не лякають безладність, а величезний творчий потенціал, який може реалізуватися у будь-якому можливому напрямку. Хаос втілює активний початок, тільки в давнину творча активність хаосу призводить до прагнення організовувати зовнішній світ в соціум з метою убезпечити себе, а в сучасному світі, втомленому від механізованої цивілізації, тяга до природності, до природи перетворюється на активне прагнення повернути хаос, піти від соціуму , знайти стихійну творчу індивідуальність.

На позитивну оцінку хаосу поетом впливала і ірландська фольклорна традиція, в якій потойбічні сили мали привабливістю. Неосвоєні простору Ірландії не лякають, але ваблять; і чудовиська, яких необхідно перемогти в сучасному світі, - більше не створення хаосу, але плоди розуму і почуттів людських. Якщо герою стародавності доводилося боротися із зовнішніми силами, з природною стихією, то герой нового часу повинен був здолати своє его - заради себе і заради оточуючих. Вчені-психоаналітики відзначали, що в давнину обряди переходу служили найважливішою психологічною підтримкою для людей. Сучасна людина змушений самотужки долати психологічні бар'єри, з якими він стикається на переломних етапах життя, допомога ззовні більше не приходить.

Результатом відсутності міфологічного провідника, помічника, а також відсутності життєвих природних сил, стає те, що герої ранньої творчості Єйтса, як правило, не несуть у собі необхідну активний початок, вони стоять на порозі ініціації, усвідомлюють всю значимість і відповідальність того, що відбувається, але виявляються не в силах пройти випробування. Сумною долею багатьох героїв стає безумство: одні втрачають розум не витримавши ваги переходу, інші можуть перетнути поріг, лише будучи божевільними. Йейтс з співчуттям ставиться до «своїх» безумцям, оскільки чим більше затемнена у героя розум, тим нерозривні його зв'язок з одушевленої і живою природою. Образ дурня, блаженного означав для поета відкритість зовнішньому досвіду, здатність проникнути у світ надприродного. Ступінь розташування Богині до героя визначала для Йейтса рівень героя. У необхідний набір якостей, що виділяють героя з товариства, поет включав перш за все, ті, які можна принести в жертву до стіп Прекрасної Дами: куртуазні манери, лицарства щедрість, відвага, красномовство і дар містичного бачення.

Ойсін, центральний персонаж поеми «Мандри Ойсина» - першого значного поетичного твору Йейтса, - був для поета моделлю і прообразом героя протягом всього ранньої творчості. Положення міфологічного Ойсина як героя вельми другорядне; його основний статус в ірландських сагах - це статус барда та ймовірного автора циклу про феніях. Йейтс проводить свого Ойсина «шляхом героя», виправдовуючи перестановку акцентів з Фінна на його сина, і в основу сюжету поеми лягає момент ініціації. Перші стадії випробування відповідають міфологічному канону «успішної» ініціації та фальшиве благополучне народження в світ нового героя. Поява на березі моря прекрасної вершниці виконує функцію «чарівного» провідника героя в область невідомого і допомагає Ойсина здійснити перехід - просторове переміщення на острови. Вершниця очевидно належить світу надприродного: в древнеірландского міфологічної традиції будь-яку появу вершника або вершниці відразу ж говорило про неземної суті персонажів. Поява вершниці Ніав, дочки Енгус, кельтського бога любові і молодості, служить закликом героя до фантастичного мандрівки. Сходами випробування стає подорож героя з острова на острів: кожен острів пропонує свій варіант вічності (вічна любов, вічна битва, вічний спокій) і, відповідно, дає черговий рівень пізнання. Далі традиційне розвиток міфологеми дає збій: герой повертається з зачарованої країни і розуміє, що придбаний ним при ініціації досвід суспільству не потрібний, вірніше, не існує більш того суспільства, до якого він повертався. Кемпбелл справедливо зазначає, що останнє випробування героя - випробування поверненням - нерідко виявляється нездоланною: «Перша проблема повертається героя полягає в тому, щоб після переживання рятівного для душі бачення по завершенні шляху прийняти як реальність все минущі радості і печалі, всі банальності і непристойності життя» [Кемпбелл1997: 218]. Ойсін не витримує зіткнення вічності з реальністю і опиняється на порозі нової ініціації, на цей раз - порозі передсмертному.

Існують і інші ознаки сумного завершення мандрів Ойсина. Саме по собі переміщення з острова на острів, з одного боку, символізує перехід до нових етапів пізнання, але з іншого, говорить про те, що герой не може задовольнитися жодним із запропонованих варіантів відповідей вічності. Незважаючи на трьохсотлітній термін, який Ойсін проводить в землях безсмертя, змін всередині нього не відбувається, він залишається людиною, і це йде врозріз із самою ідеєю ініціації - оновленням героя, його новим народженням. Ойсін і сам усвідомлює свою нездатність змінитися, вважаючи, що людські любов і лють слабкі, а його цілі вмирають, не встигнувши народитися.

На відміну від своєї супутниці Ніав, герой не володіє повнотою буття в собі, він недостатньо гармонійний і тому не може витримати вічність. Дійсно, минущі людська любов, людська ненависть, навіть людське безпам'ятство, і, на відміну від божественної Ніав, Ойсина не вдається нескінченно любити, воювати чи мріяти. Незважаючи на те, що дочка Енгус протягом перебування Ойсина на островах є його дружиною, не можна вважати, що містичний шлюб героя з Богинею укладений. Ніав залишається для героя допитливий, провідною, непізнаною, вона не стає нагородою в кінці шляху. Ойсін запитує свою супутницю: «І який з цих островів - Острів Задоволення?» - На що Богиня відповідає: «Цього ніхто не знає».

Герой Йейтса є трагічною фігурою, оскільки одночасно належить минулому і справжньому: він син Фінна і співрозмовник святого Патріка, він посередник між міфологічним та історичним часом. Прірва між людьми і богами стає для Ойсина непереборної; і це символізує для Йейтса відірваність сучасної механізованої цивілізації від традиції, природи, Абсолюту. Цікаво, що в ірландських переказах часів раннього християнства згадується про смерть сидів: «Що трапиться з маленьким народом в день Страшного Суду?» - «Він зникне» [Beare1996: 45]. Але християнські легенди проголошують торжество нової віри над язичництвом, і натомість сидів приходить Бог святого Патріка; в той час як у Йейтса зникнення древніх богів з життя людей є непоправною втратою.

Іскри давнини і божественності для поетів кінця XIX і ХХ століть залишилися горіти в жінці. Безліч імен та ликів Жінки, Музи, Богині зумів в одному реченні перечитати В'ячеслав Іванов: «Не дивно, що, ніж у віддалених йдемо ми старовину, тим величніше малюється нам образ віщунки корінних, споконвічних таємниць буття, володарки над животіють з їх темного лона життям, воротарці народжень і похоронів, матері, воспріемніцей, годувальниці немовляти, плакальниці і умастітельніци померлого, речей служительки і повірниці двох богинь - темної Землі і світлої Місяця, чуйною до їхнього голосу в собі самій, жриці і чаклунки, знахарки і ядосмесітельніци, первоучітельніци змови і пророцтва , вірша і захоплення »[Іванов1979: 173-246]. Служіння їй - це і цикл Блоку до Прекрасної Дами, і численні посвячення античним богиням, написані Івановим, і начебто випадкові прозріння про Неї Миколи Гумільова, чиїми віршами хотілося б поставити три крапки в цій роботі ...

Н. Гумільов: ПОБАЧЕННЯ

Сьогодні ти прийдеш до мене,

Сьогодні я зрозумію,

Навіщо так дивно при місяці

Залишитися одному.

Ти зупинишся, бліда,

І тихо скинеш плащ.

Чи не так повний місяць

Встає з темних хащ?

І, зачарований місяцем,

Окутий тобою,

Я буду щасливий тишею,

І мороком, і долею.

Так звір безрадісних лісів,

Почуло весну,

Слухає шереху годин

І дивиться на місяць,

І тихо крадеться в яр

Будити нічні сни,

І узгодить легкий крок

З рухом місяця.

Як він, і я хочу мовчати,

Сумуючи і люблячи,

З тривогою древньою зустрічати

Мою місяць, тебе.

Проходить мить, ти не зі мною,

І знову день і морок,

Але, обпалена місяцем,

Душа зберігає твій знак.

З'єднує тіла

Їх розлучає знову,

Але, як місяць, завжди світла

Опівнічна любов.

Список літератури

Апулей1997 - Апулей Метаморфози або Золотий Осел. - М.: Вагриус, 1997

Бродскій1997 - Бродський І. Altra Ego / / Скорбота і розум. - Іноземна література, № 10, 1997

Грейвс1999 - Грейвс Р. Біла Богиня: Історична граматика поетичної міфології. - М.: Прогрес-Традиція, 1999

Гумілев1986 - Гумільов Н.С. Невидане і незібрані. - Paris: YMCA-divss, 1986

Єгипетські містерії - Єгипетські містерії. Символіка Таро: Шлях посвяти. - К.: Софія, 1997

Іванов1979 - Іванов Вяч. Зібрання творів, т. 3. - Брюссель, 1979

Йейтс1998 - Йейтс У.Б. Кельтські сутінки. - СПб.: Інапресс, 1998

Йейтс1999 - Йейтс У.Б. Роза і вежа. - СПб.: Симпозіум, 1999

Калигін1997 - Калигін В.П. Деякі аспекти доместикації простору в ірландської міфології і поезії. / / Атлантика: записки з історичної поетики, випуск III. - М., 1997

Кассірер1998 - Кассірер Е. вподобань. Досвід про людину. - М.: Гардарика, 1998

Кемпбелл1997 - Кемпбелл Дж. тисячократний герой. - М.: Ванлер, Рефл-Бук, АСТ, 1997

Маковскій1996 - Маковський М.М. Порівняльний словник міфологічної символіки в індоєвропейських мовах: Образ світу і світи образів. - М.: Владос, 1996

Марсельської Таро1999 - марсельський Таро: теорія і практика, / сост. А. Костенко. - К.: Софія, 1999

Мелетінскій1976 - Мелетинський Є.М. Поетика міфу. - М., 1976

Міфи ... 1997 - Міфи народів світу. Енциклопедія в 2-х т. - М.: Російська енциклопедія, 1997

Перекази ... 1991 - Перекази і міфи середньовічної Ірландії. - М.: Изд-во МГУ, 1991

Ріс1999 - Рис А. і Б. Спадщина кельтів: Давня традиція в Ірландії та Уельсі. - М.: Енігма, 1999

Соловьева1999 - Соловйова Н.А. С. Річардсон і суспільство інтелектуальних дам «Синій панчіх» / / XI Пурішевскіе читання: Всесвітня література в контексті культури: Збірник статей і матеріалів. - М.: МПГУ, 1999

Тахо-Годі1989 - Тахо-Годи А.А. Грецька міфологія. - М.: Мистецтво, 1989

Топоров1995 - Топоров В.Н. Міф. Ритуал. Символ. Образ: Дослідження в області міфопоетичної: Вибране. - М.: Прогрес, 1995

Фрезер1998 - Фрезер Дж.Дж. Золота гілка: Дослідження магії і релігії. - М.: Aст, 1998

Фромм1998 - Фромм Е. Психоаналіз і релігія; Мистецтво любити; Мати чи бути? - К.: 1998

Еліаде1998 - Еліаде М. Міф про вічне повернення. - СПб.: Алетейя, 1998

Юнг1996 - Юнг К.Г. Людина та її символи. - С-Пб.: Б.С.К., 1996

Юнг1997 - Юнг К.Г. Аналітична психологія: Минуле й сьогодення. - М.: Мартис, 1997

Beare1996 - Beare B. Ireland. Myth and Legend. Paragon Books Limited, 1996

Kline1983 - Kline GC The Last Courtly Lover: Yeats and the Idea of ​​Woman. Ann Arbor (Mich.): UMI research divss, 1983

Raine1976 - Raine K. Yeats, the Tarot and the Golden Dawn. Dublin: The Dolmen Press, 1976

Rainolds1983 - Rainolds L. Irish Women in Legend, Literature and Life / / Woman in Irish Legend, Life and Literature (ed. by Gallagher SF). Gerrards Cross, Colin Smythe, 1983

Yeats1956 - Yeats WB A Vision. - New York: Macmillan, 1956

Yeats1959 - Yeats WB Mythologies. - London: Macmillan, 1959

Yeats1961 - Yeats WB Essays and Introductions. - London: Macmillan, 1961

Yeats1996 - Yeats WB The Poems. - London: JM Dent, Everyman, 1996