Міністерство Російської Федерації з атомної енергії
Сіверська державна технологічна академія
Кафедра ГіСН
Культура і Цивілізація, проблеми їх взаємодії.
(Реферат)
Викладач
Кірсанова Е.С._______
«___» ______________ 2007р.
Студент
Самородов П.С.___________
«___» ______________ 2007р.
Сіверськ
2007
План
1. Введення
2. Культура і цивілізація. Про поняття "цивілізація".
3. Про поняття "культура"
4. Перехід культури в суть та кроки.
5. Зіставлення понять "культура" і "цивілізація" Бердяєвим.
6. Конфлікт культури.
7. Шляхи примирення.
8. Висновок
Список літератури.
1. Введення
У нашу епоху немає більш гострої теми і для пізнання, і для життя, ніж тема про культуру і цивілізації, про їх відмінності і взаємовідносини. Це - тема про що очікує нас долі. А ніщо не хвилює так людину, як доля його. Винятковий успіх книги Шпенглера про занепад Європи пояснюється тим, що він так гостро поставив перед свідомістю культурного людства питання про його долю. На історичних перевалах, в епохи криз і катастроф доводиться серйозно замислюватися над рухом історичної долі народів і культур. Стрілка годинника світової історії показує годину фатальний, годину наступаючих сутінків, коли пора запалювати вогні і готуватися до ночі. Шпенглер визнав цивілізацію фатальністю будь-якої культури. Цивілізація ж закінчується смертю. Тема ця не нова, вона давно нам знайома. Тема ця особливо близька російської думки, російської філософії історії. Найбільш значні російські мислителі давно вже пізнали відмінність між типом культури та типом цивілізації і пов'язали цю тему з стосунками Росії і Європи. Все наше слов'янофільської свідомість була перейнята ворожнечею не до європейської культури, а до європейської цивілізації. Теза, що "Захід гниє", і означав, що вмирає велика європейська культура і торжествує європейська цивілізація, бездушна і безбожна. Хомяков, Достоєвський і К. Леонтьєв ставилися з справжнім ентузіазмом до великого минулого Європи, до цієї "країні святих чудес", до священних її пам'ятників, до її старим камінню. Але стара Європа змінила свого минулого, відреклася від нього. Безрелігійним міщанська цивілізація перемогла в ній стару священну культуру. Боротьба Росії і Європи, Сходу і Заходу представлялася боротьбою духу з бездушністю, релігійної культури з безрелігійної цивілізацією. Хотіли вірити, що Росія не піде шляхом цивілізації, що в неї буде свій шлях, своя доля, що в Росії тільки й можлива ще культура на релігійній основі, справжня духовна культура. У російській свідомості дуже гостро ставилося ця тема.
Але чужа вона свідомості західному, не підносилася чи й сама європейська думку до її постановки, один чи Шпенглер підійшов до неї? Явище Ніцше пов'язано з гострим свідомістю цієї фатальної для західної культури теми. Туга Ніцше через трагічну, діонісіческом культурі - є туга, що виникає в епоху торжествуючої цивілізації. Кращі люди заходу відчували цю смертельну тугу від торжества мамонізм в старій Європі, від смерті духовної культури - священною і символічною - в бездушною технічної цивілізації. Всі романтики Заходу були людьми пораненими, майже смертельно, торжествуючої цивілізацією, настільки чужої їхньому духу. Карлейль, з пророчою силою, повставав проти вгашайте дух цивілізації. Полум'яне повстання Леона Блуа проти "буржуа" в його геніальних дослідженнях "буржуазної" мудрості-було повстанням проти цивілізації. Всі французькі католики - символісти і романтики бігли в середньовіччя, на далеку духовну батьківщину, щоб врятуватися від смертельної туги торжествуючої цивілізації. Спрямованість людей Заходу до колишніх культурним епохам або екзотичним культурам Сходу означає повстання духу проти остаточного переходу культури в цивілізацію, але повстання надто витонченого, занепадницького, ослабленого духу. Від насувається небуття цивілізації люди пізньої, західної культури безсилі перейти до справжнього буття, буття вічного, вони рятуються втечею в світ далекого минулого, якого не можна вже повернути до життя, або далекого їм буття застиглих культурних світів Сходу.
Так підриваються основи банальної теорії прогресу, в силу якої вірилося, що майбутнє завжди досконаліший минулого, що людство сходить по прямій ліній до вищих форм життя. Культура не розвивається нескінченно. Вона несе в собі насіння смерті. У ній укладені початку, які неминуче тягнуть її до цивілізації. Цивілізація ж є смерть духу культури, є явище зовсім іншого буття або небуття. Але потрібно осмислити цей феномен, настільки типовий для філософії історії. Шпенглер нічого не дає для проникнення у зміст цього первофеномена історії.
2. Культура і цивілізація. Про поняття "цивілізація".
Цивілізація і культура - поняття тісно пов'язані один з одним. В даний час в певний рівень розвитку суспільства, чи суспільство, досягла культурології та інших гуманітарних науках, під цивілізацією найчастіше розуміють певного етапу у своєму розвитку. Мається на увазі, що в первісну епоху історії людства всі народи, всі племена ще не виробили ті норми спілкування, які пізніше отримали назву цивілізаційних норм. Приблизно 5 тисяч років тому в деяких регіонах Землі виникли цивілізації, тобто об'єднання людей, суспільство на якісно-нових принципах організації і спілкування.
В умовах цивілізації досягається високий рівень розвитку культури, створюються найбільші цінності і духовної, і матеріальної культури. Проблемі співвідношення культури і цивілізації присвячено чимало серйозних робіт відомих теоретиків культури. Багато хто з них пов'язують її з питаннями про долю культури, цивілізації і навіть всього людства.
Поняття «цивілізація» багатозначне. Термін «цивілізація» походить від лат. слова, що означало «цивільний». Можна вказати, принаймні, три основні значення цього слова. У першому випадку народжується традиційна культурфілософской проблематика, висхідна до німецьких романтиків. У цьому значенні «культура» і «цивілізація» вже не сприймаються як синоніми. Органіка культури протиставляється мертвящему техніцизму цивілізації. Друге значення слова передбачає рух світу від розколотого до єдиного. Можлива й третя парадігмаплюралізм окремих розрізнених цивілізацій. У цьому випадку піддається перегляду висхідний до християнства бачення загальнолюдської перспективи.
Для вироблення більш-менш точного визначення цивілізації необхідно в свою чергу вивчення великих соціальних та культурних феноменів, що існують у вигляді цілісності, тобто макроісторіческое дослідження. М. Данилевський називає такі феномени культурно-історичними типами, О. Шпенглер - розвиненими культурами, А. Тойнбі - цивілізаціями, П. Сорокін - метакультур.
Всі ці соціальні та культурні суперсистеми не збігаються ні з нацією, ні з державою, ні з будь-якої соціальної групою. Вони виходять за межі географічних чи расових кордонів. Однак, подібно глибинним течіям, вони визначають ширше цивілізаційної схеми. І кожен по-своєму правий. Бо немає сучасної науки без обліку та обгрунтування статусу спостерігача.
О. Шпенглер у своїй книзі «Занепад Європи» сформував своє розуміння цивілізації. Для Шпенглера цивілізація - це такий тип розвитку суспільства, коли на зміну епосі творчості, наснаги приходить етап закостенілості суспільства, етап оскуднения творчості, етап духовного спустошення. Творчий етап - це культура, якій на зміну приходить цивілізація.
У рамках цієї концепції виходить, по-перше, що цивілізація означає омертвіння культури, а по-друге, що цивілізація - перехід не на краще, а до гіршого стану суспільства.
Концепція Шпенглера стала широко відомою, правда з нею більше полемізували, ніж погоджувалися. Наприклад, великий гуманіст А. Швейцер оцінив теорію Шпенглера як спробу узаконити право на існування цивілізації, вільної від моральних норм, цивілізації, вільної від гуманістичних духовних принципів. На думку Швейцера, поширення в суспільстві ідеї про неминучість бездушною механічної цивілізації здатне тільки внести в суспільство песимізм і послабити роль моральних чинників культури. Н. Бердяєв назвав помилкою Шпенглера те, що той надав «чисто хронологічний сенс словами цивілізація і культура, і побачив у них зміну епох». З точки зору Бердяєва, в епоху цивілізації існує культура, як і в епоху культури існує цивілізація.
Слід зауважити, що Бердяєв і Швейцер вважали розрізнення культури і цивілізації досить умовним. Обидва великі мислителя вказували, що французькі дослідники вважають за краще слово «цивілізація» («civilisa-tion»), а німецьке слово «культура» («Hochkultur», тобто «висока культура»), для позначення приблизно одних і тих же процесів .
Але більшість дослідників все ж не зводять відмінність між культурою і цивілізацією до особливостями національних мов. У більшості наукових і довідкових видань цивілізація розуміється як певна стадія розвитку суспільства, пов'язана з певною культурою і має ряд ознак, що відрізняють цивілізації від доцивилизованной стадії розвитку суспільства. Найчастіше виділяють наступні ознаки цивілізації.
Наявність держави як певної організації, управлінської структури, яка координує господарську, військову і деякі інші сфери життєдіяльності всього суспільства.
Наявність писемності, без якої утруднені багато видів управлінської і господарської діяльності.
Наявність сукупності законів, правових норм, які прийшли на зміну родовим звичаям. Система законів виходить з рівної відповідальності кожного жителя цивілізаційного суспільства незалежно від його родоплемінної приналежності. З плином часу в цивілізаціях приходять до письмової фіксації зводу законів. Написане право - відмітна ознака цивілізованого суспільства. Звичаї - ознака нецівілізаціонного суспільства. Отже, відсутність чітких законів і норм - рудимент кланових, родових відносин
Певний рівень гуманізму. Навіть у ранніх цивілізаціях, якщо там і не панують уявлення про право кожної людини на життя і гідність, то, як правило, в них не сприймають людоїдства і людських жертвопринесень. Зрозуміло, і в сучасному цивілізаційному суспільстві у якихось людей з хворою психікою або зі злочинними нахилами є спонукання до канібалізму або ритуальним кривавим діям. Але суспільство в цілому і закони не допускають варварських нелюдських дій.
Недарма перехід до цивілізаційної стадії у багатьох народів був пов'язаний з поширенням релігії, несучих гуманістичні моральні цінності, - буддизму, християнства, ісламу, іудаїзму.
Ці ознаки цивілізації виникають не обов'язково відразу всі разом. Який-то може сформуватися в конкретних умовах пізніше або раніше. Але відсутність цих ознак веде до занепаду певного суспільства. Ці ознаки забезпечують мінімум захищеності людини, забезпечують ефективне використання здібностей людини, а отже, забезпечують ефективність господарської і політичної системи забезпечує розквіт духовної культури.
Зазвичай дослідники цивілізацій вказують на труднощі їх тлумачення: складність внутрішнього складу кожної з цивілізацій; напружену внутрішню боротьбу в рамках цивілізацій за панування над природними і людськими ресурсами; напружену боротьбу за гегемонію в символічній сфері у вигляді ідеології та релігії. Причому в такій боротьбі ворогуючі угруповання, коаліції та кліки часто шукають зовнішньої підтримки проти побратимів по цивілізації, шукають шляхи самоствердження в субцівілізаціонних розбратах. Матеріал для такого роду роздумів дають історії арабо-ісламської цивілізації: Індостанська, індонезійська XX ст.
Труднощі для дослідження цивілізацій представляє і їх внутрішня динамічність. Їхній вигляд формується не тільки багатовіковими історичними передумовами. Розгортає себе драматичний процес взаємодії західницьких і почвеннических імпульсів, раціоналізму і традиціоналізму. Ця взаємодія простежується як одна з визначальних характеристик культурної динаміки в не західних суспільствах. Вона становить протягом двох-трьох століть лейтмотив історії Росії. Те ж можна сказати про Туреччину, Японії, Латинській Америці, про Індію та Близькому Сході. Така взаємодія протилежно спрямованих імпульсів залишається універсальним. Більш того, з XIX ст. воно навіть зуміло утвердитися і в західній культурі - колізія мондіалізму і западоцентризма.
Чималу роль у трактуванні цієї проблеми, як це очевидно, грає політична культура. Можна зрозуміти соціоекономічні і психологічні передумови фундаменталізму - в ісламському світі, в православ'ї, індуїзмі та іудаїзмі. Фундаменталізм дійсно набуває образ есхатологічно грізного, все охоплює феномена. Але тенденції нинішнього дня не вічні. Крім того, якщо придивитися до фундаменталізму в лоні різних культурних цивілізацій, власне цивілізаційних структур, підійшовши до нього культурологічно, то це швидше за все спроба активістської перебудови традиційного релігійної свідомості в нинішніх умовах глибоко незбалансованого у багатьох відносинах западноцентричного світу.
Фундаменталізм чужий не тільки раціоналізму, але і традиціоналізму, оскільки він не сприймає традицію в її історичній змінності та даності, намагається затвердити традицію як щось харизматичний вигад, силкується зберегти її на шляхи раціонального задуму, закріпити традицію раціональними засобами. У цьому сенсі треба говорити не про консервативність, а про радикалізм основних фундаменталістіческіх установок.
Все це свідчить про те, що важко дати строге визначення поняття цивілізації. Фактично під цивілізацією розуміється культурна спільність людей, що володіють деяким соціальним генотипом, соціальним стереотипом, освоїла велике, достатньо автономне, замкнутий світовий простір і в силу цього отримала міцне місце в світовому розкладі.
По суті, в морфологічному вченні про культури можна виділити два напрями: теорія стадіального розвитку цивілізації і теорії локальних цивілізацій. До одного з них можна віднести американського антрополога Ф. Нортроп, А. Кребер і П.О. Сорокіна. До іншого - М. Я. Данилевського, О. Шпенглера та А. Тойнбі.
Стадіальні теорії вивчають цивілізацію як єдиний процес прогресивного розвитку людства, в якому виділяються певні стадії (етапи). Цей процес почався в глибоку давнину, коли стало розпадатися первісне суспільство і частина людства перейшла в стан цивілізованості. Він продовжується і в наші дні. За цей час у житті людства відбулися великі зміни, які торкнулися соціально-економічних відносин, духовної та матеріальної культури.
Теорії локальних цивілізацій вивчають великі історично склалися спільності, які займають певну територію і мають свої особливості соціально-економічного та культурного розвитку. Детальніше про цю теорію в у п.3 мого реферату.
Як вказує П.А. Сорокін, між обома напрямками є ряд точок зіткнення, і висновки, до яких прийшли представники обох напрямів, дуже близькі. Ті й інші визнають наявність порівняно невеликого числа культур, не збігаються ні з націями, ні з державами і різних за своїм характером. Кожна така культура є цілісністю, холистическим єдністю, в якому частини і ціле взаємопов'язані і взаємозумовлені, хоча реальність цілого не відповідає сумі реальностей окремих частин. Обидві теорії - стадиальная і локальна - дають можливість по-різному побачити історію. У стадиальной теорії на перший план виходить загальне - єдині для всього людства закони розвитку. У теорії локальних цивілізацій - індивідуальне, різноманітність історичного процесія. Таким чином, обидві теорії мають переваги і взаємно доповнюють один одного.
3. Про поняття "культура"
Б. Малиновський (1884-1942) - англійський соціолог. За допомогою функціонального методу Малиновський використовував поняття культури як органічної сукупності взаємопов'язаних соціальних систем, які служать для задоволення потреб людей. Малиновський одним з перших займався розробкою інституційних форм культури та виявив їх реальну життєву функцію. У його концепції функціонування культури з'явився термін "ізолят". Він аргументував поняття культурного обміну, як процес, під час якого існуючі форми соціальної системи більш-менш швидко трансформуються на інші.
Сіверська державна технологічна академія
Кафедра ГіСН
Культура і Цивілізація, проблеми їх взаємодії.
(Реферат)
Викладач
Кірсанова Е.С._______
«___» ______________ 2007р.
Студент
Самородов П.С.___________
«___» ______________ 2007р.
Сіверськ
2007
План
1. Введення
2. Культура і цивілізація. Про поняття "цивілізація".
3. Про поняття "культура"
4. Перехід культури в суть та кроки.
5. Зіставлення понять "культура" і "цивілізація" Бердяєвим.
6. Конфлікт культури.
7. Шляхи примирення.
8. Висновок
Список літератури.
1. Введення
У нашу епоху немає більш гострої теми і для пізнання, і для життя, ніж тема про культуру і цивілізації, про їх відмінності і взаємовідносини. Це - тема про що очікує нас долі. А ніщо не хвилює так людину, як доля його. Винятковий успіх книги Шпенглера про занепад Європи пояснюється тим, що він так гостро поставив перед свідомістю культурного людства питання про його долю. На історичних перевалах, в епохи криз і катастроф доводиться серйозно замислюватися над рухом історичної долі народів і культур. Стрілка годинника світової історії показує годину фатальний, годину наступаючих сутінків, коли пора запалювати вогні і готуватися до ночі. Шпенглер визнав цивілізацію фатальністю будь-якої культури. Цивілізація ж закінчується смертю. Тема ця не нова, вона давно нам знайома. Тема ця особливо близька російської думки, російської філософії історії. Найбільш значні російські мислителі давно вже пізнали відмінність між типом культури та типом цивілізації і пов'язали цю тему з стосунками Росії і Європи. Все наше слов'янофільської свідомість була перейнята ворожнечею не до європейської культури, а до європейської цивілізації. Теза, що "Захід гниє", і означав, що вмирає велика європейська культура і торжествує європейська цивілізація, бездушна і безбожна. Хомяков, Достоєвський і К. Леонтьєв ставилися з справжнім ентузіазмом до великого минулого Європи, до цієї "країні святих чудес", до священних її пам'ятників, до її старим камінню. Але стара Європа змінила свого минулого, відреклася від нього. Безрелігійним міщанська цивілізація перемогла в ній стару священну культуру. Боротьба Росії і Європи, Сходу і Заходу представлялася боротьбою духу з бездушністю, релігійної культури з безрелігійної цивілізацією. Хотіли вірити, що Росія не піде шляхом цивілізації, що в неї буде свій шлях, своя доля, що в Росії тільки й можлива ще культура на релігійній основі, справжня духовна культура. У російській свідомості дуже гостро ставилося ця тема.
Але чужа вона свідомості західному, не підносилася чи й сама європейська думку до її постановки, один чи Шпенглер підійшов до неї? Явище Ніцше пов'язано з гострим свідомістю цієї фатальної для західної культури теми. Туга Ніцше через трагічну, діонісіческом культурі - є туга, що виникає в епоху торжествуючої цивілізації. Кращі люди заходу відчували цю смертельну тугу від торжества мамонізм в старій Європі, від смерті духовної культури - священною і символічною - в бездушною технічної цивілізації. Всі романтики Заходу були людьми пораненими, майже смертельно, торжествуючої цивілізацією, настільки чужої їхньому духу. Карлейль, з пророчою силою, повставав проти вгашайте дух цивілізації. Полум'яне повстання Леона Блуа проти "буржуа" в його геніальних дослідженнях "буржуазної" мудрості-було повстанням проти цивілізації. Всі французькі католики - символісти і романтики бігли в середньовіччя, на далеку духовну батьківщину, щоб врятуватися від смертельної туги торжествуючої цивілізації. Спрямованість людей Заходу до колишніх культурним епохам або екзотичним культурам Сходу означає повстання духу проти остаточного переходу культури в цивілізацію, але повстання надто витонченого, занепадницького, ослабленого духу. Від насувається небуття цивілізації люди пізньої, західної культури безсилі перейти до справжнього буття, буття вічного, вони рятуються втечею в світ далекого минулого, якого не можна вже повернути до життя, або далекого їм буття застиглих культурних світів Сходу.
Так підриваються основи банальної теорії прогресу, в силу якої вірилося, що майбутнє завжди досконаліший минулого, що людство сходить по прямій ліній до вищих форм життя. Культура не розвивається нескінченно. Вона несе в собі насіння смерті. У ній укладені початку, які неминуче тягнуть її до цивілізації. Цивілізація ж є смерть духу культури, є явище зовсім іншого буття або небуття. Але потрібно осмислити цей феномен, настільки типовий для філософії історії. Шпенглер нічого не дає для проникнення у зміст цього первофеномена історії.
2. Культура і цивілізація. Про поняття "цивілізація".
Цивілізація і культура - поняття тісно пов'язані один з одним. В даний час в певний рівень розвитку суспільства, чи суспільство, досягла культурології та інших гуманітарних науках, під цивілізацією найчастіше розуміють певного етапу у своєму розвитку. Мається на увазі, що в первісну епоху історії людства всі народи, всі племена ще не виробили ті норми спілкування, які пізніше отримали назву цивілізаційних норм. Приблизно 5 тисяч років тому в деяких регіонах Землі виникли цивілізації, тобто об'єднання людей, суспільство на якісно-нових принципах організації і спілкування.
В умовах цивілізації досягається високий рівень розвитку культури, створюються найбільші цінності і духовної, і матеріальної культури. Проблемі співвідношення культури і цивілізації присвячено чимало серйозних робіт відомих теоретиків культури. Багато хто з них пов'язують її з питаннями про долю культури, цивілізації і навіть всього людства.
Поняття «цивілізація» багатозначне. Термін «цивілізація» походить від лат. слова, що означало «цивільний». Можна вказати, принаймні, три основні значення цього слова. У першому випадку народжується традиційна культурфілософской проблематика, висхідна до німецьких романтиків. У цьому значенні «культура» і «цивілізація» вже не сприймаються як синоніми. Органіка культури протиставляється мертвящему техніцизму цивілізації. Друге значення слова передбачає рух світу від розколотого до єдиного. Можлива й третя парадігмаплюралізм окремих розрізнених цивілізацій. У цьому випадку піддається перегляду висхідний до християнства бачення загальнолюдської перспективи.
Для вироблення більш-менш точного визначення цивілізації необхідно в свою чергу вивчення великих соціальних та культурних феноменів, що існують у вигляді цілісності, тобто макроісторіческое дослідження. М. Данилевський називає такі феномени культурно-історичними типами, О. Шпенглер - розвиненими культурами, А. Тойнбі - цивілізаціями, П. Сорокін - метакультур.
Всі ці соціальні та культурні суперсистеми не збігаються ні з нацією, ні з державою, ні з будь-якої соціальної групою. Вони виходять за межі географічних чи расових кордонів. Однак, подібно глибинним течіям, вони визначають ширше цивілізаційної схеми. І кожен по-своєму правий. Бо немає сучасної науки без обліку та обгрунтування статусу спостерігача.
О. Шпенглер у своїй книзі «Занепад Європи» сформував своє розуміння цивілізації. Для Шпенглера цивілізація - це такий тип розвитку суспільства, коли на зміну епосі творчості, наснаги приходить етап закостенілості суспільства, етап оскуднения творчості, етап духовного спустошення. Творчий етап - це культура, якій на зміну приходить цивілізація.
У рамках цієї концепції виходить, по-перше, що цивілізація означає омертвіння культури, а по-друге, що цивілізація - перехід не на краще, а до гіршого стану суспільства.
Концепція Шпенглера стала широко відомою, правда з нею більше полемізували, ніж погоджувалися. Наприклад, великий гуманіст А. Швейцер оцінив теорію Шпенглера як спробу узаконити право на існування цивілізації, вільної від моральних норм, цивілізації, вільної від гуманістичних духовних принципів. На думку Швейцера, поширення в суспільстві ідеї про неминучість бездушною механічної цивілізації здатне тільки внести в суспільство песимізм і послабити роль моральних чинників культури. Н. Бердяєв назвав помилкою Шпенглера те, що той надав «чисто хронологічний сенс словами цивілізація і культура, і побачив у них зміну епох». З точки зору Бердяєва, в епоху цивілізації існує культура, як і в епоху культури існує цивілізація.
Слід зауважити, що Бердяєв і Швейцер вважали розрізнення культури і цивілізації досить умовним. Обидва великі мислителя вказували, що французькі дослідники вважають за краще слово «цивілізація» («civilisa-tion»), а німецьке слово «культура» («Hochkultur», тобто «висока культура»), для позначення приблизно одних і тих же процесів .
Але більшість дослідників все ж не зводять відмінність між культурою і цивілізацією до особливостями національних мов. У більшості наукових і довідкових видань цивілізація розуміється як певна стадія розвитку суспільства, пов'язана з певною культурою і має ряд ознак, що відрізняють цивілізації від доцивилизованной стадії розвитку суспільства. Найчастіше виділяють наступні ознаки цивілізації.
Наявність держави як певної організації, управлінської структури, яка координує господарську, військову і деякі інші сфери життєдіяльності всього суспільства.
Наявність писемності, без якої утруднені багато видів управлінської і господарської діяльності.
Наявність сукупності законів, правових норм, які прийшли на зміну родовим звичаям. Система законів виходить з рівної відповідальності кожного жителя цивілізаційного суспільства незалежно від його родоплемінної приналежності. З плином часу в цивілізаціях приходять до письмової фіксації зводу законів. Написане право - відмітна ознака цивілізованого суспільства. Звичаї - ознака нецівілізаціонного суспільства. Отже, відсутність чітких законів і норм - рудимент кланових, родових відносин
Певний рівень гуманізму. Навіть у ранніх цивілізаціях, якщо там і не панують уявлення про право кожної людини на життя і гідність, то, як правило, в них не сприймають людоїдства і людських жертвопринесень. Зрозуміло, і в сучасному цивілізаційному суспільстві у якихось людей з хворою психікою або зі злочинними нахилами є спонукання до канібалізму або ритуальним кривавим діям. Але суспільство в цілому і закони не допускають варварських нелюдських дій.
Недарма перехід до цивілізаційної стадії у багатьох народів був пов'язаний з поширенням релігії, несучих гуманістичні моральні цінності, - буддизму, християнства, ісламу, іудаїзму.
Ці ознаки цивілізації виникають не обов'язково відразу всі разом. Який-то може сформуватися в конкретних умовах пізніше або раніше. Але відсутність цих ознак веде до занепаду певного суспільства. Ці ознаки забезпечують мінімум захищеності людини, забезпечують ефективне використання здібностей людини, а отже, забезпечують ефективність господарської і політичної системи забезпечує розквіт духовної культури.
Зазвичай дослідники цивілізацій вказують на труднощі їх тлумачення: складність внутрішнього складу кожної з цивілізацій; напружену внутрішню боротьбу в рамках цивілізацій за панування над природними і людськими ресурсами; напружену боротьбу за гегемонію в символічній сфері у вигляді ідеології та релігії. Причому в такій боротьбі ворогуючі угруповання, коаліції та кліки часто шукають зовнішньої підтримки проти побратимів по цивілізації, шукають шляхи самоствердження в субцівілізаціонних розбратах. Матеріал для такого роду роздумів дають історії арабо-ісламської цивілізації: Індостанська, індонезійська XX ст.
Труднощі для дослідження цивілізацій представляє і їх внутрішня динамічність. Їхній вигляд формується не тільки багатовіковими історичними передумовами. Розгортає себе драматичний процес взаємодії західницьких і почвеннических імпульсів, раціоналізму і традиціоналізму. Ця взаємодія простежується як одна з визначальних характеристик культурної динаміки в не західних суспільствах. Вона становить протягом двох-трьох століть лейтмотив історії Росії. Те ж можна сказати про Туреччину, Японії, Латинській Америці, про Індію та Близькому Сході. Така взаємодія протилежно спрямованих імпульсів залишається універсальним. Більш того, з XIX ст. воно навіть зуміло утвердитися і в західній культурі - колізія мондіалізму і западоцентризма.
Чималу роль у трактуванні цієї проблеми, як це очевидно, грає політична культура. Можна зрозуміти соціоекономічні і психологічні передумови фундаменталізму - в ісламському світі, в православ'ї, індуїзмі та іудаїзмі. Фундаменталізм дійсно набуває образ есхатологічно грізного, все охоплює феномена. Але тенденції нинішнього дня не вічні. Крім того, якщо придивитися до фундаменталізму в лоні різних культурних цивілізацій, власне цивілізаційних структур, підійшовши до нього культурологічно, то це швидше за все спроба активістської перебудови традиційного релігійної свідомості в нинішніх умовах глибоко незбалансованого у багатьох відносинах западноцентричного світу.
Фундаменталізм чужий не тільки раціоналізму, але і традиціоналізму, оскільки він не сприймає традицію в її історичній змінності та даності, намагається затвердити традицію як щось харизматичний вигад, силкується зберегти її на шляхи раціонального задуму, закріпити традицію раціональними засобами. У цьому сенсі треба говорити не про консервативність, а про радикалізм основних фундаменталістіческіх установок.
Все це свідчить про те, що важко дати строге визначення поняття цивілізації. Фактично під цивілізацією розуміється культурна спільність людей, що володіють деяким соціальним генотипом, соціальним стереотипом, освоїла велике, достатньо автономне, замкнутий світовий простір і в силу цього отримала міцне місце в світовому розкладі.
По суті, в морфологічному вченні про культури можна виділити два напрями: теорія стадіального розвитку цивілізації і теорії локальних цивілізацій. До одного з них можна віднести американського антрополога Ф. Нортроп, А. Кребер і П.О. Сорокіна. До іншого - М. Я. Данилевського, О. Шпенглера та А. Тойнбі.
Стадіальні теорії вивчають цивілізацію як єдиний процес прогресивного розвитку людства, в якому виділяються певні стадії (етапи). Цей процес почався в глибоку давнину, коли стало розпадатися первісне суспільство і частина людства перейшла в стан цивілізованості. Він продовжується і в наші дні. За цей час у житті людства відбулися великі зміни, які торкнулися соціально-економічних відносин, духовної та матеріальної культури.
Теорії локальних цивілізацій вивчають великі історично склалися спільності, які займають певну територію і мають свої особливості соціально-економічного та культурного розвитку. Детальніше про цю теорію в у п.3 мого реферату.
Як вказує П.А. Сорокін, між обома напрямками є ряд точок зіткнення, і висновки, до яких прийшли представники обох напрямів, дуже близькі. Ті й інші визнають наявність порівняно невеликого числа культур, не збігаються ні з націями, ні з державами і різних за своїм характером. Кожна така культура є цілісністю, холистическим єдністю, в якому частини і ціле взаємопов'язані і взаємозумовлені, хоча реальність цілого не відповідає сумі реальностей окремих частин. Обидві теорії - стадиальная і локальна - дають можливість по-різному побачити історію. У стадиальной теорії на перший план виходить загальне - єдині для всього людства закони розвитку. У теорії локальних цивілізацій - індивідуальне, різноманітність історичного процесія. Таким чином, обидві теорії мають переваги і взаємно доповнюють один одного.
3. Про поняття "культура"
Б. Малиновський (1884-1942) - англійський соціолог. За допомогою функціонального методу Малиновський використовував поняття культури як органічної сукупності взаємопов'язаних соціальних систем, які служать для задоволення потреб людей. Малиновський одним з перших займався розробкою інституційних форм культури та виявив їх реальну життєву функцію. У його концепції функціонування культури з'явився термін "ізолят". Він аргументував поняття культурного обміну, як процес, під час якого існуючі форми соціальної системи більш-менш швидко трансформуються на інші.
Фрідріх Ніцше (1844-1900) - німецький філолог і філософ. Своєрідне філософствування справила потужний вплив на сучасну теорію культури. Всі процеси, що відбуваються у світі, всі явища природного і психологічного характеру Ніцше розглядає як різні прояви "волі до могутності". "Культура-це лише тоненька яблучна шкірка над розпеченим хаосом".
Освальд Шпенглер (1880-1936) - німецький філософ-ідеаліст. Слідом за Ніцше, він виходив з поняття органічності життя і необмеженого розширення. Розуміючи культуру як "організм", який володіє жорстким єдністю і відокремлений від інших культур. Культура виникає, розвивається і відмирає. Культура заперечується цивілізацією. Перетворення культури в цивілізацію збігається з перетворенням творчості в безпліддя, героїчних "діянь" в механічну роботу.
Данилевський Н.Я. (1822-1885) - російський філософ, висунув ідею "культурно-історичних типів" (цивілізацій). Вони знаходяться в безперервній боротьбі один з одним і з навколишнім середовищем. Кожна цивілізація проходить у своєму розвитку періоди змужніння, старіння і загибелі. З точки зору Данилевського, найбільш перспективний культурно-історичний тип-це "слов'янський тип".
Зигмунд Фрейд (1856-1939) - віденський психіатр. Фрейд приходить до висновку, що розвиток культури веде до зменшення людського щастя і посилення почуттів провини і незадоволеності через придушення бажань.
Культурологія - це наука про культуру. Предметом культурології є об'єктивні закономірності загальнолюдського і національних культурних процесів, пам'ятники, явища і події матеріального і духовного життя людей. Найважливіше завдання культурологів - аналіз процесів і тенденцій соціокультурного середовища сучасності.
Слово "культура" - у лексиконі практично кожної людини. Але в це поняття вкладають самий різний сенс. Одні під культурою розуміють лише цінності духовного життя, інші - ще більше звужують це поняття, відносять до нього лише явища мистецтва, літератури. Треті під "культурою" взагалі розуміють певну ідеологію, покликану обслуговувати, забезпечувати "трудові звершення", тобто господарські завдання. Культура - це багатогранна проблема історичного розвитку, і саме слово "культура" об'єднує різноманітні точки зору. Слово "культура" походить від латинського слова colere, що означає культивувати, або обробляти грунт. У середні століття це слово стало позначати прогресивний метод обробітку зернових, таким чином виник термін agriculture або мистецтво землеробства. У 18 столітті в Європі поняття культура набуло духовний аристократичний сенс-цей термін став позначати вдосконалення людських якостей. Культурним стали називати людину начитаного і витонченого в манерах поведінки. ". Тоді цей термін застосовувався головним чином до аристократів, щоб відокремити їх від "некультурного" простого народу. Німецьке слово Kultur також означало високий рівень цивілізації. У нашому сьогоднішньому житті слово "культура" все ще асоціюється з оперним театром, прекрасною літературою, гарним вихованням.
У 20 столітті, завдяки дослідженням антропологів, які вивчали примітивні народи, знову з'являється нове значення. У австралійських аборигенів було виявлено те, що об'єднує їх з самими цивілізованими народами світу-система переконань і цінності, виражена через відповідну мову, пісню, танці, звичаї, традиції та манери поведінки, за допомогою яких упорядивается життєвий досвід, регулюється взаємодія людей. У своїй сукупності вони характеризують спосіб життя, або всього суспільства, або якоїсь його частини.
Сучасне наукове визначення культури символізує переконання, цінності і виразні засоби (застосовувані в літературі і мистецтві), які є загальними для якоїсь групи; вони служать для упорядкування досвіду і регулювання поведінки членів цієї групи. Вірування і погляди підгрупи часто називають субкультурою.
Засвоєння культури здійснюється за допомогою навчання. Культура створюється, культурі навчаються. Оскільки вона не купується біологічним шляхом, кожне покоління відтворює її і передає наступному поколінню. Цей процес є основою соціалізації. У результаті засвоєння цінностей, вірувань, норм, правил і ідеалів відбуваються формування особистості дитини і регулювання його поведінки. Якби процес соціалізації припинився в масовому масштабі, це привело б до загибелі культури.
На думку антропологів, культура складається з чотирьох елементів.
- Поняття (концепти). Вони містяться головним чином у мові. Завдяки їм ставати можливим упорядкувати досвід людей. Наприклад, ми сприймаємо форму, колір і смак предметів навколишнього світу, але в різних культурах світ організований по різному. Таким чином, вивчення слів мови дозволяє людині орієнтуватися в навколишньому світі за допомогою відбору організації свого досвіду.
- Відносини. Культури не тільки виділяють ті чи інші частини світу з допомогою понять, але також виявляють, як ці складові частини пов'язані між собою - у просторі і часі, за значенням (наприклад, чорне протилежно білому), на основі причинної обумовленості ("пошкодувати різку - зіпсувати дитини "). У нашій мові є слова, що позначають землю і сонце, і ми впевнені, що земля обертається навколо сонця. Але до Коперніка люди вірили, що справа йде навпаки. Культури часто по-різному тлумачать взаємозв'язку. Кожна культура формує певні уявлення про взаємозв'язки між поняттями, що відносяться до сфери реального світу і до сфери надприродного.
- Цінності. Цінності - це загальноприйняті переконання щодо цілей, до яких людина повинна прагнути. Вони складають основу моральних принципів. Різні культури можуть віддавати перевагу різним цінностям (героїзму на полі бою, художній творчості, аскетизму), і кожен суспільний лад установлює, що є цінністю, а що не є.
- Правила. Ці елементи (у тому числі і норми) регулюють поведінку людей відповідно до цінностей певної культури. Наприклад, наша законодавча система включає безліч законів, що забороняють вбивати, поранити інших людей або погрожувати їм. Ці закони відбивають, наскільки високо ми цінуємо життя і добробут особистості. Точно так само в нас існують десятки законів, що забороняють крадіжку зі зломом, присвоєння чужого майна, псування власності тощо В них відображено наше прагнення до захисту особистої власності. Цінності не тільки самі мають потребу в обгрунтуванні, а й, у свою чергу, самі можуть служити обгрунтуванням. Вони обгрунтовують чи норми чекання і стандарти, що реалізуються в ході взаємодії між людьми.
Культура - це невід'ємна частина людського життя. Культура організовує людське життя. У житті людей культура значною мірою здійснює ту ж функцію, яку в житті тварин виконує генетично запрограмована поведінка.
В історії розвитку світової культури давно були помічені великі відмінності. Найчастіше, як наприклад, у працях Шпенглера, вони абсолютизувалися, і тоді мова йшла про різні типи культур, які історично не змінювалися і лише співіснували поруч один з одним, залишаючись непроникними одна за одною. Шпенглер говорив про вісім рівноцінних за зрілості культурах, що охоплюють основні частини планети: Європу, Азію, Африку, Латинську Америку. У той же час при дослідженні шляху історичного розвитку, наприклад, Європи виникала проблема його зіставлення з історичним розвитком країни і культур інших частин і в першу чергу з країнами Азії і так далі. Тому при історичної типології культур можна використовувати наступні принципи:
- Географічний (локалізація культур в географічному просторі);
- Хронологічний (виділення самостійних етапів в історичному розвитку, тобто локалізація у часі);
- Національний (вивчення відмінних рис культури на всьому протязі її історичного розвитку).
4. Перехід культури в суть та кроки.
Книга Освальда Шпенглера (1880-1936) "Захід Європи" стала одним із самих значних і суперечливих шедеврів у області соціології культури, філософії історії і філософії культури. "Захід Європи" - це твір, який містить біологічну філософію історії: культури - це ті ж живі організми, які зароджуються, ростуть, дорослішають, старіють і в'януть. Всесвітня історія є чергуванням і співіснування різних культур, кожна з яких має неповторну душу. Назва роботи Шпенглера "Захід Європи" виражає її пафос. Він стверджує, що розквіт західноєвропейської культури завершився. Вона вступила у фазу цивілізації і не може дати нічого оригінального ні в царині духу, ні в області мистецтва.
Історія розпадається на ряд незалежних, неповторних замкнутих циклічних культур, які мають суто індивідуальну долю, засуджені пережитий народження, становлення і занепад.
Проте чи дійсно культура щонайпотужніший сплеск духу? Чи є підстава розрізняти культуру і цивілізацію? Філософи зазвичай відносять до культури все, що підноситься над природою. Величезний етнографічний матеріал, зібраний дослідниками після Шпенглера, свідчить: Культура-це насправді унікальний творчий імпульс. Це дійсно сфера духу, яка далеко не завжди надихається потребами практичної користі. Первісна людина, якщо дивитися на нього сучасними очима, не розумів власної вигоди.
Однак слідом за Шпенглером можна сказати, що всяка культура неминуче переходить в цивілізацію. Цивілізація є доля, рок культури. Перехід від культури до цивілізації - це кидок від творчості до безплідності, від становлення до окостеніння, від героїчних "діянь" до "механічної роботи".
З часів Гізо політологи й історики ділять світ на цивілізації: західна, конфуціанська, японська, ісламська, індуїстська, латиноамериканська, слов'яно-православна. Цивілізація, на думку Шпенглера, зазвичай закінчується смертю, бо вона є початок смерті, виснаження творчих сил культури. Культура походить від культу, вона пов'язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація ж, як вважає Шпенглер, є воля до світового могутності.
Культура національна, цивілізація ж інтернаціональна. Цивілізація-це світове місто. Імперіалізм і соціалізм - однаково цивілізація, а не культура. Філософія, мистецтво існують лише в культурі, в цивілізації вони неможливі і не потрібні. Культура органічна, цивілізація ж механічна.
Культура заснована на нерівності, на якостях. Цивілізація проникнута прагненням до рівності, вона хоче влаштуватися в кількостях. Культура аристократична, цивілізація демократична.
Кожному культурному організму, за Шпенглером, наперед відміряно певний (близько тисячоліття) термін, що залежить від внутрішнього життєвого циклу.
Вмираючи, культура перероджується у цивілізацію. Захід Європи, насамперед захід старої європейської культури, виснаження в ній творчих сил, кінець мистецтва, філософій, релігій. Європейська цивілізація ще не закінчується. Вона буде довго святкувати свої перемоги. Але після цивілізації настане смерть для західноєвропейської культурної раси. Після цього культура може розквітнути лише в інших раси, в інших душах.
5. Зіставлення понять "культура" і "цивілізація" Бердяєвим.
Н. А. Бердяєв критично переосмислив роботу Шпенглера "Захід Європи" у своєму творі "Сенс історії". Він написав статтю "Воля до влади і воля до культури (1922г.). У ній зроблена спроба зіставлення понять" культуру "і" цивілізація "в дусі Шпенглера.
На думку Н. А. Бердяєва, культура завжди бувала великої невдахою життя. Саме цивілізація намагається здійснити життя. У всякій культурі, на певній стадії її розвитку починають виявлятися початку, які підривають духовні основи культури.
Будь-яка культура (навіть матеріальна культура) є культура духу.
Цивілізація за природою своєю технічна, в цивілізації будь-яка ідеологія, всяка духовна культура є лише надбудова, ілюзія, не реальність. Цивілізація на противагу культурі не релігійна вже по своїй основі, в ній перемагає розум "освіти". Цивілізація на противагу культурі не символічна, не ієрархічна, не органічна. Вона реалістична, демократична, механістична. Вона хоче не символічних, а "реалістичних" досягнень життя, хоче самої реальному житті, а не подоб і знаків, не символів інших світів. У цивілізації колективна праця витісняє індивідуальне творчість. Цивілізація знеособлює. Звільнення особистості, яке нібито цивілізація повинна нести з собою, смертельно для особистісної оригінальності. Особисте початок розкривалося лише в культурі. Воля до мощі життя знищує особистість.
Перехід культури у цивілізацію пов'язаний із зміною ставлення людини до природи. Всі зміни в долі людства пов'язані з новим ставленням людини до природи. Ера цивілізації почалася з переможного входження машин в людське життя. Життя перестає бути органічною, втрачає зв'язок з ритмом природи. Людина остаточно віддаляється від природи в процесі технічного оволодіння природою і організованого владарювання над її силами.
Цивілізація має не природне і не духовну, а машинну основу. Вона, перш за все, технічна, в ній техніка торжествує над духом, над організмом. Сучасні культурологи схиляються до переконання, що цивілізацію треба розуміти як середню стадію розвитку людського досвіду. Ця стадія почалася, як вони вважають, з виникненням сільського господарства, потім тривала в промисловій революції, після чого людство волею-неволею починає рухатися до постцивілізаційний стадії розвитку, коли масові комунікації забезпечать глобалізацію культури.
При зіставленні Культури і Цивілізації: культура оцінюється як сфера вищих людських дій: духовних, наукових та художніх виявлень людської активності.
Цивілізація ж уособлює матеріальні форми буття.
6. Конфлікт культури.
Драма тотального конфлікту між культурою і цивілізацією сучасності лише по видимості має анонімний характер і нагадує «театр тіней». Якщо вихід з глухого кута необхідний і рятівний, слід ясно визначити сукупного суб'єкта - автора і актора нашої самодостатньою цивілізації.
Професор Е. Шиллз в книзі «Масове суспільство і його культура» відзначає, що в індустріальному суспільстві культура поділяється, щонайменше, на три рівня якості, які встановлюються за допомогою естетичних, інтелектуальних і моральних критеріїв. Це так звана «вища» або «вишукана», «середня» або «посередня», і «нижча» або «вульгарна» культури.
Відмітною ознакою вищої культури є серйозність обирається теми і порушених проблем, глибоке проникнення в сутність явищ, цінність, витонченість і багатство виражених почуттів. До цієї культури належать найкращі зразки літератури і мистецтва, філософія, наукові теорії та дослідження природного, технічного і соціального характеру. Така культура не пов'язана з соціальним статусом, і її зміст визначається не суспільним становищем її творців, а лише досконалістю їх творіння. На відміну від «високої», «середня» культура менш оригінальна і більше репродуктивна, хоча зовні оперує тими ж жанрами і формами, до яких вдається «висока» культура. На третьому рівні знаходиться «нижча» культура, яку відрізняють поверховість і вульгарність, крайнє збідніння символічного змісту та форм!
Доля «високої» культури, як аутсайдера, і роль середньої »,« посередньої »культури, як фаворита сучасного суспільства, не зрозумілі в чисто Соціологізаторскіе ключі як збіг соціальних інтересів великого бізнесу і середнього класу. Цей феномен лише наслідок більш фундаментальних зрушень, які вимагають розуміння в іншому - соціокультурному вимірі і ключового поняття «посередність».
Є, - писав А. Екзюпері, - у Європі двісті мільйонів чоловік, чиє існування, позбавлене сенсу люди, які загрузли в рутині різних професій, люди, яким недоступні радості першовідкривача-поднімателя цілини, радості віри, радості вченого. Декому думалося, що достатньо одягнути їх, нагодувати, задовольнити всі їхні нагальні потреби, щоб підняти душу. І ось мало-помалу з них створили міщан сільських політиків, техніків, позбавлених внутрішнього життя. Їм дають непогану освіту, але це не культура. Той, хто думає, що культура - це набір вищерблених формул, невисокої думки про неї Посередній учень спеціального класу ліцею знає більше про природу і про її законах, ніж Декарт чи Паскаль. Але хіба такий учень здатний мислити, як вони? ... мене мучить, що в кожній людині, може бути, убитий Моцарт.
Соціокультурного портрету міщанської посередності надав класичну закінченість Х. Ортега-і-Гассет. Він констатував найбільший парадокс нашого часу: «Нинішній господар світу - примітив, первісна людина, що раптово з'явився в цивілізаційному світі. Цивілізований світ, але не його мешканець. Він навіть не помічає цивілізації, хоча і користується її плодів як дарами природи.
Психічна структура цього «людини-маси» характеризується рядом рис. По-перше, йому притаманна глибока упевненість в тому, що життя рясна і легка, у ній немає обмежень, і вона - лише арена влади і перемог. По-друге, таке світовідчуття породжує ілюзію його повної інтелектуальної та моральної самодостатності. По-третє, він експансивний, і всюди, не рахуючись ні з чим і ні з ким, нав'язує своє примітивне думку шляхом «прямої дії», в тому числі в самих «вишуканих куточках нашої культури». По-четверте, продовжує
Х. Ортега-і-Гассет, ці «люди не дбають про майбутнє, надаючи все механізму всесвіту. І прогрессистский лібералізм, і соціалізм Маркса припускають, що їх прагнення до кращого майбутнього здійснюється само собою, неминуче, як в астрономії. Захистившись цією ідеєю від самих себе. вони випустили з рук управління історією, забули про пильність, втратили жвавість і сил переконаний, що світ піде по прямій, без поворотів, без повернень назад, він відкладає всяке піклування про майбутнє і цілком занурений у затверджене сьогодення. Чи потрібно дивуватися, що сьогодні в нашому світі немає ні планів, ні цілей, ні ідеалів. Остання риса - редукція «горнього» світу творчого життя, втрата її перспективи та ідеалів - найнебезпечніша для культури.
Така загальна закономірність фіналу «любові-ненависті» між культурою і цивілізацією.
Культура Відродження і Просвітництва вимагала усунути феодальний провінціалізм і свавілля привілейованих верств - і прийшла до індустріального суспільства з його універсальною мірою купівлі-продажу і усередненим людиною-масою Раціональний розум хотів бачити «народ вільний землі вільною», і дійсно звільнив його від фізичної злиднів, створив суспільство споживання, але ціною конвеєрного варіанту праці знеособленого, стандартизованого людини.
Цих причин досить для формування людини-маси та його самовдоволення. Але для «повстання мас», їх «вертикального навали» був потрібний якийсь фермент і водночас соціально-технологічний механізм. Їх роль зіграла реалізована заповітна мрія ранньої буржуазії про синтез свободи і рівності демократія. Розцінюючи її як романтичне дітище політичних та ідеологічних революцій XVIII століття,
Х. Ортега-і-Гассет писав «Урочисте, в теорії, проголошення прав людини на ділі обернулося торжеством прав доброго буржуа. Коли в боротьбі за існування людям надаються рівні умови, напевно восторжествують найгірші з людей, бо їх більшість.
H Бердяєв був не цілком згоден з такою демократією і разом з тим підкреслював викликане нею фундаментальне протиріччя «У культурі, писав він, - є початок аристократичне і початок демократична.
Без початку демократичного, без підбору якостей висота і досконалість ніколи не були б досягнуті. Але разом з тим культура поширюється вшир, до неї долучаються все нові соціальні верстви. Цей процес неминучий і справедливий ». Проте маси легко засвоюють собі вульгарний матеріалізм і речову технічну цивілізацію .. масами володіють ідеї-міфи, вірування релігійні або вірування соціально-революційні, але не володіють ідеї культурно-гуманістичні. Конфлікт аристократичного та демократичного почав, кількості та якості, висоти і широти неразрешим на грунті без релігійної гуманістично культури ».
Такий конфлікт - фатальна даність, якщо демократія розглядається не як технологія влади, а як абстрактний ідеал. Тоді вона стає «зручна для всіх вживань» (H Бердяєв), і суспільство перетворюється на об'єкт маніпуляцій різномастих «типів» або конгломератів «зростаючої кількості людей, які по видимості стають учасниками обізнаності і діях, а в дійсності і більш ніж придатними для використання рабами .
Людина-маса - продукт нашої індустріально-демократичної цивілізації, і в своєму логічному завершенні він тоталітарний і катастрофи не тільки для культури, а й цивілізації. Він - сучасний варвар.
Сумно, але в наш освічений час людина-маса нагадує собаку в бібліотеці: вона все бачить, але нічого не розуміє.
Справжня культура не може бути вищою, «високочолої», середньої, «посередньої» або тим більше нижчою, «низькочолі» подібно тому, як не можна бути більш-менш чесним або закоханим. Спроби визначення ступеня культурності - це некоректне перенесення методики оцінки товару, що має ціну, на феномени, в принципі не піддаються такій оцінці. Культура або є - в абсолюті свого творчого сенсу і напруженості форм - від «Ave Maria» до народної мелодії, від Гомера до Джойса, від Растреллі до селянського лубка, або її зовсім немає - від відвертого кітчу до витончених імітацій безцінних творінь. І це не максималізм автора, а категоричний імператив сутності культури, яка завжди - нагірна духовна висота. На її величному і прекрасному фоні і королі, і пігмеї мас культу - однаково голі. Це - не просто декаданс як глибоке переживання і самовираження кризи культури, яке дало по-своєму чудові творіння - її самокритику. «Масова культура» - це виродження і глухий кут культури, глум над нею.
7. Шляхи примирення.
Якщо відтворена картина тотального конфлікту між сучасною цивілізацією і культурою достовірна, і автори та актори цієї драми встановлені, виникають кардинальні питання про глибинні причини їх «любові-ненависті» і альтернативи виходу з цього лабіринту.
Можливо, розгадка - у фундаментальному невідповідності між функцією людини як головної продуктивної сили і його покликанням як головної соціально-творчої сили.
Ключ до недосконалості сучасного суспільства - не тільки в егоцентризмі його «титанів» або людини-маси. Це - лише основні іпостасі недосконалості, інфантильності родового людини, одвічного і непереборного в парадигмі абстрактного гуманізму розриву між цілями і засобами, нездатності до їх до еволюції. Але кращі уми людства все більше усвідомлюють це протиріччя і шукають вихід з нього.
«Видатний гуманіст XX століття, іспанський філософ М. Унамуно в есе« Вглиб! »Відзначив« перевернений »характер співвідношення цивілізації та її творця - людини. «Ні, - писав він, - я не заперечую ні величезну соціальну енергію, ні міць цивілізації, все це є: наука - удосталь, мистецтво - в достатку, мораль - в достатку, але через якийсь час, заповнивши світ чудесами індустрії , величезними заводами, дорогами, музеями, бібліотеками, ми в знемозі впадемо у підніжжя створеного нами, і кому тоді все це буде потрібно? Що для чого: людина для науки або все ж наука для людини?
Якщо прогрес - мета, для кого ми працюємо? Хто цей Молох, який, у міру наближення до нього трудівників, замість нагороди задкує, і на втіху виснаженим і приреченим на загибель натовпам ... тільки й уміє відповісти гіркою насмішкою, що після їх смерті все буде чудово на землі ви прирікаєте сучасних людей на жалюгідну доля бути нещасними працівниками, які, по коліно в багнюці, тягнуть барку з смиренної написом «прогрес у майбутньому» на прапорі. Мета нескінченно далека - не мета, а виверт ».
В. Розанов вбачав у цьому явну аномалію: «У нормальному процесі якого розвитку благоденство самого розвивається істоти є мета; так дерево росте, щоб здійснити повноту своїх форм. З усіх процесів, які ми спостерігаємо в природі, є тільки один, в якому цей закон порушений, - це процес історії. Людина є розвивається в ньому, і, отже, він є мета, але це лише в ідеї, в ілюзії: насправді він є засіб, а мета - це установи, складність суспільних відносин, колір наук і мистецтв, міць промисловості і торгівлі. Все це нестримно зростає, і ніколи не прийде на думку бідній людині хоч коли-небудь не дати передушити себе всього цього, не лягти перед торжествуючої колісницею Ваала і не обляпати коліс кров'ю. Корінне зло полягає в неправильному співвідношенні між метою і засобами: людська особистість, визнана тільки засобом, кидається до підніжжя будівлі, що зводиться цивілізації ».
М. Бердяєв вважав, що і удаваний антипод соціалізму - анархізм - лише «граничне течія в долях європейського суспільства. Зовні він справляє враження вчення, яке претендує на затвердження людської особистості та її свободи. Але насправді він виник з того ж комплексу, що і соціалізм - зрівняльного, усереднюються почуття заздрості і помсти. Тому «радості вільної творчості, вільного надлишку анархізм не знає і знати не може ... Це якась гранична, похмура і болісна свобода », яка« звертається в насильство ». «Анархізм, - підкреслював мислитель, - врешті-решт, є форма реакційного повстання проти культури, неприйняття культури з її нерівностями, ... неприйняття її в ім'я процесу врівноважує, згладжує і змітає все піднімається ». Духом анархізму пронизані і новітні течій у мистецтві. Тут панують аналітично розчленовують процеси, ... глибоке потрясіння і розчленовування форм людини, загибель цілісного людського образу, розрив з природою ... гине людина як найбільша тема мистецтва ». І парадоксальним образів така людина зовсім не звільняється, а «занурюється і провалюється в соціальні та космічні колективності».
Нові філософсько-релігійні течії також виявляють більш-менш приховані антигуманні початку. «У них людська індивідуальність підпорядковується космічним ієрархій духів. Людина перестає грати ту центральну і відокремлену роль, яку він грав в ренесансний, гуманістичний період історії ».
Аналогічну долю зазнає «контр культура» на новому витку, починаючи умовно з 1968 року, коли Т. Роззак дав їй стало нормативним власне ім'я. Він визначав її як протестуюче світогляд і роз'яснював «Стара культура схильна віддавати перевагу права. власності - прав особистості, вимоги НТР - людським потребам, конкуренцію - співпраці, формальне спілкування - самовираження Контр культура схильна віддавати перевагу на протилежне ».
«1968» - конкретна дата, а й символ цілісності взаємозв'язку ряду соціокультурних явищ, які згорталися до і після цього року. Вони включали в себе: протест проти аристократичної системи освіти у Франції; «в'єтнамський синдром» американських солдатів, жбурляли бойові нагороди до підніжжя Капітолію; «Празьку весну» як прагнення до соціалізму «з людським обличчям», опозицію радянської інтервенції в Афганістані; широку участь молоді «культурної революції» в Китаї; пожвавлення націоналістичних рухів у «благополучних» державах; ряд неформальних ініціатив у сфері мистецтва; популярність альтернативних стилів життя, і т. п. Це було, за словами французького соціолога Ж. Гурвича, «час бурхливих спільних дій, змінюють соціальну сальність. Це був час духовного Причастя ».
8. Висновок
Список літератури.
1. Культурологія: Навчальний посібник / Упорядник і відп. ред. А.А. Радугин. - М.: Центр, 1998. - 304 с.
2. Культурологія. Історія світової культури: Навчальний посібник для вузів за. ред. проф. О.М. Макрковой. - М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1995 .- 224с.
3. Бердяєв Н. Сенс історії. М. 1990
4. Бердяєв Н.А. Філософія нерівності .- М.: Іма - прес, 1990 .- С. 249-261.
5. Шпенглер ОСВАЛЬД Захід Європи .- Новосибірськ, 1993 .- С. 34-35, 460-478.
Освальд Шпенглер (1880-1936) - німецький філософ-ідеаліст. Слідом за Ніцше, він виходив з поняття органічності життя і необмеженого розширення. Розуміючи культуру як "організм", який володіє жорстким єдністю і відокремлений від інших культур. Культура виникає, розвивається і відмирає. Культура заперечується цивілізацією. Перетворення культури в цивілізацію збігається з перетворенням творчості в безпліддя, героїчних "діянь" в механічну роботу.
Данилевський Н.Я. (1822-1885) - російський філософ, висунув ідею "культурно-історичних типів" (цивілізацій). Вони знаходяться в безперервній боротьбі один з одним і з навколишнім середовищем. Кожна цивілізація проходить у своєму розвитку періоди змужніння, старіння і загибелі. З точки зору Данилевського, найбільш перспективний культурно-історичний тип-це "слов'янський тип".
Зигмунд Фрейд (1856-1939) - віденський психіатр. Фрейд приходить до висновку, що розвиток культури веде до зменшення людського щастя і посилення почуттів провини і незадоволеності через придушення бажань.
Культурологія - це наука про культуру. Предметом культурології є об'єктивні закономірності загальнолюдського і національних культурних процесів, пам'ятники, явища і події матеріального і духовного життя людей. Найважливіше завдання культурологів - аналіз процесів і тенденцій соціокультурного середовища сучасності.
Слово "культура" - у лексиконі практично кожної людини. Але в це поняття вкладають самий різний сенс. Одні під культурою розуміють лише цінності духовного життя, інші - ще більше звужують це поняття, відносять до нього лише явища мистецтва, літератури. Треті під "культурою" взагалі розуміють певну ідеологію, покликану обслуговувати, забезпечувати "трудові звершення", тобто господарські завдання. Культура - це багатогранна проблема історичного розвитку, і саме слово "культура" об'єднує різноманітні точки зору. Слово "культура" походить від латинського слова colere, що означає культивувати, або обробляти грунт. У середні століття це слово стало позначати прогресивний метод обробітку зернових, таким чином виник термін agriculture або мистецтво землеробства. У 18 столітті в Європі поняття культура набуло духовний аристократичний сенс-цей термін став позначати вдосконалення людських якостей. Культурним стали називати людину начитаного і витонченого в манерах поведінки. ". Тоді цей термін застосовувався головним чином до аристократів, щоб відокремити їх від "некультурного" простого народу. Німецьке слово Kultur також означало високий рівень цивілізації. У нашому сьогоднішньому житті слово "культура" все ще асоціюється з оперним театром, прекрасною літературою, гарним вихованням.
У 20 столітті, завдяки дослідженням антропологів, які вивчали примітивні народи, знову з'являється нове значення. У австралійських аборигенів було виявлено те, що об'єднує їх з самими цивілізованими народами світу-система переконань і цінності, виражена через відповідну мову, пісню, танці, звичаї, традиції та манери поведінки, за допомогою яких упорядивается життєвий досвід, регулюється взаємодія людей. У своїй сукупності вони характеризують спосіб життя, або всього суспільства, або якоїсь його частини.
Сучасне наукове визначення культури символізує переконання, цінності і виразні засоби (застосовувані в літературі і мистецтві), які є загальними для якоїсь групи; вони служать для упорядкування досвіду і регулювання поведінки членів цієї групи. Вірування і погляди підгрупи часто називають субкультурою.
Засвоєння культури здійснюється за допомогою навчання. Культура створюється, культурі навчаються. Оскільки вона не купується біологічним шляхом, кожне покоління відтворює її і передає наступному поколінню. Цей процес є основою соціалізації. У результаті засвоєння цінностей, вірувань, норм, правил і ідеалів відбуваються формування особистості дитини і регулювання його поведінки. Якби процес соціалізації припинився в масовому масштабі, це привело б до загибелі культури.
На думку антропологів, культура складається з чотирьох елементів.
- Поняття (концепти). Вони містяться головним чином у мові. Завдяки їм ставати можливим упорядкувати досвід людей. Наприклад, ми сприймаємо форму, колір і смак предметів навколишнього світу, але в різних культурах світ організований по різному. Таким чином, вивчення слів мови дозволяє людині орієнтуватися в навколишньому світі за допомогою відбору організації свого досвіду.
- Відносини. Культури не тільки виділяють ті чи інші частини світу з допомогою понять, але також виявляють, як ці складові частини пов'язані між собою - у просторі і часі, за значенням (наприклад, чорне протилежно білому), на основі причинної обумовленості ("пошкодувати різку - зіпсувати дитини "). У нашій мові є слова, що позначають землю і сонце, і ми впевнені, що земля обертається навколо сонця. Але до Коперніка люди вірили, що справа йде навпаки. Культури часто по-різному тлумачать взаємозв'язку. Кожна культура формує певні уявлення про взаємозв'язки між поняттями, що відносяться до сфери реального світу і до сфери надприродного.
- Цінності. Цінності - це загальноприйняті переконання щодо цілей, до яких людина повинна прагнути. Вони складають основу моральних принципів. Різні культури можуть віддавати перевагу різним цінностям (героїзму на полі бою, художній творчості, аскетизму), і кожен суспільний лад установлює, що є цінністю, а що не є.
- Правила. Ці елементи (у тому числі і норми) регулюють поведінку людей відповідно до цінностей певної культури. Наприклад, наша законодавча система включає безліч законів, що забороняють вбивати, поранити інших людей або погрожувати їм. Ці закони відбивають, наскільки високо ми цінуємо життя і добробут особистості. Точно так само в нас існують десятки законів, що забороняють крадіжку зі зломом, присвоєння чужого майна, псування власності тощо В них відображено наше прагнення до захисту особистої власності. Цінності не тільки самі мають потребу в обгрунтуванні, а й, у свою чергу, самі можуть служити обгрунтуванням. Вони обгрунтовують чи норми чекання і стандарти, що реалізуються в ході взаємодії між людьми.
Культура - це невід'ємна частина людського життя. Культура організовує людське життя. У житті людей культура значною мірою здійснює ту ж функцію, яку в житті тварин виконує генетично запрограмована поведінка.
В історії розвитку світової культури давно були помічені великі відмінності. Найчастіше, як наприклад, у працях Шпенглера, вони абсолютизувалися, і тоді мова йшла про різні типи культур, які історично не змінювалися і лише співіснували поруч один з одним, залишаючись непроникними одна за одною. Шпенглер говорив про вісім рівноцінних за зрілості культурах, що охоплюють основні частини планети: Європу, Азію, Африку, Латинську Америку. У той же час при дослідженні шляху історичного розвитку, наприклад, Європи виникала проблема його зіставлення з історичним розвитком країни і культур інших частин і в першу чергу з країнами Азії і так далі. Тому при історичної типології культур можна використовувати наступні принципи:
- Географічний (локалізація культур в географічному просторі);
- Хронологічний (виділення самостійних етапів в історичному розвитку, тобто локалізація у часі);
- Національний (вивчення відмінних рис культури на всьому протязі її історичного розвитку).
4. Перехід культури в суть та кроки.
Книга Освальда Шпенглера (1880-1936) "Захід Європи" стала одним із самих значних і суперечливих шедеврів у області соціології культури, філософії історії і філософії культури. "Захід Європи" - це твір, який містить біологічну філософію історії: культури - це ті ж живі організми, які зароджуються, ростуть, дорослішають, старіють і в'януть. Всесвітня історія є чергуванням і співіснування різних культур, кожна з яких має неповторну душу. Назва роботи Шпенглера "Захід Європи" виражає її пафос. Він стверджує, що розквіт західноєвропейської культури завершився. Вона вступила у фазу цивілізації і не може дати нічого оригінального ні в царині духу, ні в області мистецтва.
Історія розпадається на ряд незалежних, неповторних замкнутих циклічних культур, які мають суто індивідуальну долю, засуджені пережитий народження, становлення і занепад.
Проте чи дійсно культура щонайпотужніший сплеск духу? Чи є підстава розрізняти культуру і цивілізацію? Філософи зазвичай відносять до культури все, що підноситься над природою. Величезний етнографічний матеріал, зібраний дослідниками після Шпенглера, свідчить: Культура-це насправді унікальний творчий імпульс. Це дійсно сфера духу, яка далеко не завжди надихається потребами практичної користі. Первісна людина, якщо дивитися на нього сучасними очима, не розумів власної вигоди.
Однак слідом за Шпенглером можна сказати, що всяка культура неминуче переходить в цивілізацію. Цивілізація є доля, рок культури. Перехід від культури до цивілізації - це кидок від творчості до безплідності, від становлення до окостеніння, від героїчних "діянь" до "механічної роботи".
З часів Гізо політологи й історики ділять світ на цивілізації: західна, конфуціанська, японська, ісламська, індуїстська, латиноамериканська, слов'яно-православна. Цивілізація, на думку Шпенглера, зазвичай закінчується смертю, бо вона є початок смерті, виснаження творчих сил культури. Культура походить від культу, вона пов'язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація ж, як вважає Шпенглер, є воля до світового могутності.
Культура національна, цивілізація ж інтернаціональна. Цивілізація-це світове місто. Імперіалізм і соціалізм - однаково цивілізація, а не культура. Філософія, мистецтво існують лише в культурі, в цивілізації вони неможливі і не потрібні. Культура органічна, цивілізація ж механічна.
Культура заснована на нерівності, на якостях. Цивілізація проникнута прагненням до рівності, вона хоче влаштуватися в кількостях. Культура аристократична, цивілізація демократична.
Кожному культурному організму, за Шпенглером, наперед відміряно певний (близько тисячоліття) термін, що залежить від внутрішнього життєвого циклу.
Вмираючи, культура перероджується у цивілізацію. Захід Європи, насамперед захід старої європейської культури, виснаження в ній творчих сил, кінець мистецтва, філософій, релігій. Європейська цивілізація ще не закінчується. Вона буде довго святкувати свої перемоги. Але після цивілізації настане смерть для західноєвропейської культурної раси. Після цього культура може розквітнути лише в інших раси, в інших душах.
5. Зіставлення понять "культура" і "цивілізація" Бердяєвим.
Н. А. Бердяєв критично переосмислив роботу Шпенглера "Захід Європи" у своєму творі "Сенс історії". Він написав статтю "Воля до влади і воля до культури (1922г.). У ній зроблена спроба зіставлення понять" культуру "і" цивілізація "в дусі Шпенглера.
На думку Н. А. Бердяєва, культура завжди бувала великої невдахою життя. Саме цивілізація намагається здійснити життя. У всякій культурі, на певній стадії її розвитку починають виявлятися початку, які підривають духовні основи культури.
Будь-яка культура (навіть матеріальна культура) є культура духу.
Цивілізація за природою своєю технічна, в цивілізації будь-яка ідеологія, всяка духовна культура є лише надбудова, ілюзія, не реальність. Цивілізація на противагу культурі не релігійна вже по своїй основі, в ній перемагає розум "освіти". Цивілізація на противагу культурі не символічна, не ієрархічна, не органічна. Вона реалістична, демократична, механістична. Вона хоче не символічних, а "реалістичних" досягнень життя, хоче самої реальному житті, а не подоб і знаків, не символів інших світів. У цивілізації колективна праця витісняє індивідуальне творчість. Цивілізація знеособлює. Звільнення особистості, яке нібито цивілізація повинна нести з собою, смертельно для особистісної оригінальності. Особисте початок розкривалося лише в культурі. Воля до мощі життя знищує особистість.
Перехід культури у цивілізацію пов'язаний із зміною ставлення людини до природи. Всі зміни в долі людства пов'язані з новим ставленням людини до природи. Ера цивілізації почалася з переможного входження машин в людське життя. Життя перестає бути органічною, втрачає зв'язок з ритмом природи. Людина остаточно віддаляється від природи в процесі технічного оволодіння природою і організованого владарювання над її силами.
Цивілізація має не природне і не духовну, а машинну основу. Вона, перш за все, технічна, в ній техніка торжествує над духом, над організмом. Сучасні культурологи схиляються до переконання, що цивілізацію треба розуміти як середню стадію розвитку людського досвіду. Ця стадія почалася, як вони вважають, з виникненням сільського господарства, потім тривала в промисловій революції, після чого людство волею-неволею починає рухатися до постцивілізаційний стадії розвитку, коли масові комунікації забезпечать глобалізацію культури.
При зіставленні Культури і Цивілізації: культура оцінюється як сфера вищих людських дій: духовних, наукових та художніх виявлень людської активності.
Цивілізація ж уособлює матеріальні форми буття.
6. Конфлікт культури.
Драма тотального конфлікту між культурою і цивілізацією сучасності лише по видимості має анонімний характер і нагадує «театр тіней». Якщо вихід з глухого кута необхідний і рятівний, слід ясно визначити сукупного суб'єкта - автора і актора нашої самодостатньою цивілізації.
Професор Е. Шиллз в книзі «Масове суспільство і його культура» відзначає, що в індустріальному суспільстві культура поділяється, щонайменше, на три рівня якості, які встановлюються за допомогою естетичних, інтелектуальних і моральних критеріїв. Це так звана «вища» або «вишукана», «середня» або «посередня», і «нижча» або «вульгарна» культури.
Відмітною ознакою вищої культури є серйозність обирається теми і порушених проблем, глибоке проникнення в сутність явищ, цінність, витонченість і багатство виражених почуттів. До цієї культури належать найкращі зразки літератури і мистецтва, філософія, наукові теорії та дослідження природного, технічного і соціального характеру. Така культура не пов'язана з соціальним статусом, і її зміст визначається не суспільним становищем її творців, а лише досконалістю їх творіння. На відміну від «високої», «середня» культура менш оригінальна і більше репродуктивна, хоча зовні оперує тими ж жанрами і формами, до яких вдається «висока» культура. На третьому рівні знаходиться «нижча» культура, яку відрізняють поверховість і вульгарність, крайнє збідніння символічного змісту та форм!
Доля «високої» культури, як аутсайдера, і роль середньої »,« посередньої »культури, як фаворита сучасного суспільства, не зрозумілі в чисто Соціологізаторскіе ключі як збіг соціальних інтересів великого бізнесу і середнього класу. Цей феномен лише наслідок більш фундаментальних зрушень, які вимагають розуміння в іншому - соціокультурному вимірі і ключового поняття «посередність».
Є, - писав А. Екзюпері, - у Європі двісті мільйонів чоловік, чиє існування, позбавлене сенсу люди, які загрузли в рутині різних професій, люди, яким недоступні радості першовідкривача-поднімателя цілини, радості віри, радості вченого. Декому думалося, що достатньо одягнути їх, нагодувати, задовольнити всі їхні нагальні потреби, щоб підняти душу. І ось мало-помалу з них створили міщан сільських політиків, техніків, позбавлених внутрішнього життя. Їм дають непогану освіту, але це не культура. Той, хто думає, що культура - це набір вищерблених формул, невисокої думки про неї Посередній учень спеціального класу ліцею знає більше про природу і про її законах, ніж Декарт чи Паскаль. Але хіба такий учень здатний мислити, як вони? ... мене мучить, що в кожній людині, може бути, убитий Моцарт.
Соціокультурного портрету міщанської посередності надав класичну закінченість Х. Ортега-і-Гассет. Він констатував найбільший парадокс нашого часу: «Нинішній господар світу - примітив, первісна людина, що раптово з'явився в цивілізаційному світі. Цивілізований світ, але не його мешканець. Він навіть не помічає цивілізації, хоча і користується її плодів як дарами природи.
Психічна структура цього «людини-маси» характеризується рядом рис. По-перше, йому притаманна глибока упевненість в тому, що життя рясна і легка, у ній немає обмежень, і вона - лише арена влади і перемог. По-друге, таке світовідчуття породжує ілюзію його повної інтелектуальної та моральної самодостатності. По-третє, він експансивний, і всюди, не рахуючись ні з чим і ні з ким, нав'язує своє примітивне думку шляхом «прямої дії», в тому числі в самих «вишуканих куточках нашої культури». По-четверте, продовжує
Х. Ортега-і-Гассет, ці «люди не дбають про майбутнє, надаючи все механізму всесвіту. І прогрессистский лібералізм, і соціалізм Маркса припускають, що їх прагнення до кращого майбутнього здійснюється само собою, неминуче, як в астрономії. Захистившись цією ідеєю від самих себе. вони випустили з рук управління історією, забули про пильність, втратили жвавість і сил переконаний, що світ піде по прямій, без поворотів, без повернень назад, він відкладає всяке піклування про майбутнє і цілком занурений у затверджене сьогодення. Чи потрібно дивуватися, що сьогодні в нашому світі немає ні планів, ні цілей, ні ідеалів. Остання риса - редукція «горнього» світу творчого життя, втрата її перспективи та ідеалів - найнебезпечніша для культури.
Така загальна закономірність фіналу «любові-ненависті» між культурою і цивілізацією.
Культура Відродження і Просвітництва вимагала усунути феодальний провінціалізм і свавілля привілейованих верств - і прийшла до індустріального суспільства з його універсальною мірою купівлі-продажу і усередненим людиною-масою Раціональний розум хотів бачити «народ вільний землі вільною», і дійсно звільнив його від фізичної злиднів, створив суспільство споживання, але ціною конвеєрного варіанту праці знеособленого, стандартизованого людини.
Цих причин досить для формування людини-маси та його самовдоволення. Але для «повстання мас», їх «вертикального навали» був потрібний якийсь фермент і водночас соціально-технологічний механізм. Їх роль зіграла реалізована заповітна мрія ранньої буржуазії про синтез свободи і рівності демократія. Розцінюючи її як романтичне дітище політичних та ідеологічних революцій XVIII століття,
Х. Ортега-і-Гассет писав «Урочисте, в теорії, проголошення прав людини на ділі обернулося торжеством прав доброго буржуа. Коли в боротьбі за існування людям надаються рівні умови, напевно восторжествують найгірші з людей, бо їх більшість.
H Бердяєв був не цілком згоден з такою демократією і разом з тим підкреслював викликане нею фундаментальне протиріччя «У культурі, писав він, - є початок аристократичне і початок демократична.
Без початку демократичного, без підбору якостей висота і досконалість ніколи не були б досягнуті. Але разом з тим культура поширюється вшир, до неї долучаються все нові соціальні верстви. Цей процес неминучий і справедливий ». Проте маси легко засвоюють собі вульгарний матеріалізм і речову технічну цивілізацію .. масами володіють ідеї-міфи, вірування релігійні або вірування соціально-революційні, але не володіють ідеї культурно-гуманістичні. Конфлікт аристократичного та демократичного почав, кількості та якості, висоти і широти неразрешим на грунті без релігійної гуманістично культури ».
Такий конфлікт - фатальна даність, якщо демократія розглядається не як технологія влади, а як абстрактний ідеал. Тоді вона стає «зручна для всіх вживань» (H Бердяєв), і суспільство перетворюється на об'єкт маніпуляцій різномастих «типів» або конгломератів «зростаючої кількості людей, які по видимості стають учасниками обізнаності і діях, а в дійсності і більш ніж придатними для використання рабами .
Людина-маса - продукт нашої індустріально-демократичної цивілізації, і в своєму логічному завершенні він тоталітарний і катастрофи не тільки для культури, а й цивілізації. Він - сучасний варвар.
Сумно, але в наш освічений час людина-маса нагадує собаку в бібліотеці: вона все бачить, але нічого не розуміє.
Справжня культура не може бути вищою, «високочолої», середньої, «посередньої» або тим більше нижчою, «низькочолі» подібно тому, як не можна бути більш-менш чесним або закоханим. Спроби визначення ступеня культурності - це некоректне перенесення методики оцінки товару, що має ціну, на феномени, в принципі не піддаються такій оцінці. Культура або є - в абсолюті свого творчого сенсу і напруженості форм - від «Ave Maria» до народної мелодії, від Гомера до Джойса, від Растреллі до селянського лубка, або її зовсім немає - від відвертого кітчу до витончених імітацій безцінних творінь. І це не максималізм автора, а категоричний імператив сутності культури, яка завжди - нагірна духовна висота. На її величному і прекрасному фоні і королі, і пігмеї мас культу - однаково голі. Це - не просто декаданс як глибоке переживання і самовираження кризи культури, яке дало по-своєму чудові творіння - її самокритику. «Масова культура» - це виродження і глухий кут культури, глум над нею.
7. Шляхи примирення.
Якщо відтворена картина тотального конфлікту між сучасною цивілізацією і культурою достовірна, і автори та актори цієї драми встановлені, виникають кардинальні питання про глибинні причини їх «любові-ненависті» і альтернативи виходу з цього лабіринту.
Можливо, розгадка - у фундаментальному невідповідності між функцією людини як головної продуктивної сили і його покликанням як головної соціально-творчої сили.
Ключ до недосконалості сучасного суспільства - не тільки в егоцентризмі його «титанів» або людини-маси. Це - лише основні іпостасі недосконалості, інфантильності родового людини, одвічного і непереборного в парадигмі абстрактного гуманізму розриву між цілями і засобами, нездатності до їх до еволюції. Але кращі уми людства все більше усвідомлюють це протиріччя і шукають вихід з нього.
«Видатний гуманіст XX століття, іспанський філософ М. Унамуно в есе« Вглиб! »Відзначив« перевернений »характер співвідношення цивілізації та її творця - людини. «Ні, - писав він, - я не заперечую ні величезну соціальну енергію, ні міць цивілізації, все це є: наука - удосталь, мистецтво - в достатку, мораль - в достатку, але через якийсь час, заповнивши світ чудесами індустрії , величезними заводами, дорогами, музеями, бібліотеками, ми в знемозі впадемо у підніжжя створеного нами, і кому тоді все це буде потрібно? Що для чого: людина для науки або все ж наука для людини?
Якщо прогрес - мета, для кого ми працюємо? Хто цей Молох, який, у міру наближення до нього трудівників, замість нагороди задкує, і на втіху виснаженим і приреченим на загибель натовпам ... тільки й уміє відповісти гіркою насмішкою, що після їх смерті все буде чудово на землі ви прирікаєте сучасних людей на жалюгідну доля бути нещасними працівниками, які, по коліно в багнюці, тягнуть барку з смиренної написом «прогрес у майбутньому» на прапорі. Мета нескінченно далека - не мета, а виверт ».
В. Розанов вбачав у цьому явну аномалію: «У нормальному процесі якого розвитку благоденство самого розвивається істоти є мета; так дерево росте, щоб здійснити повноту своїх форм. З усіх процесів, які ми спостерігаємо в природі, є тільки один, в якому цей закон порушений, - це процес історії. Людина є розвивається в ньому, і, отже, він є мета, але це лише в ідеї, в ілюзії: насправді він є засіб, а мета - це установи, складність суспільних відносин, колір наук і мистецтв, міць промисловості і торгівлі. Все це нестримно зростає, і ніколи не прийде на думку бідній людині хоч коли-небудь не дати передушити себе всього цього, не лягти перед торжествуючої колісницею Ваала і не обляпати коліс кров'ю. Корінне зло полягає в неправильному співвідношенні між метою і засобами: людська особистість, визнана тільки засобом, кидається до підніжжя будівлі, що зводиться цивілізації ».
М. Бердяєв вважав, що і удаваний антипод соціалізму - анархізм - лише «граничне течія в долях європейського суспільства. Зовні він справляє враження вчення, яке претендує на затвердження людської особистості та її свободи. Але насправді він виник з того ж комплексу, що і соціалізм - зрівняльного, усереднюються почуття заздрості і помсти. Тому «радості вільної творчості, вільного надлишку анархізм не знає і знати не може ... Це якась гранична, похмура і болісна свобода », яка« звертається в насильство ». «Анархізм, - підкреслював мислитель, - врешті-решт, є форма реакційного повстання проти культури, неприйняття культури з її нерівностями, ... неприйняття її в ім'я процесу врівноважує, згладжує і змітає все піднімається ». Духом анархізму пронизані і новітні течій у мистецтві. Тут панують аналітично розчленовують процеси, ... глибоке потрясіння і розчленовування форм людини, загибель цілісного людського образу, розрив з природою ... гине людина як найбільша тема мистецтва ». І парадоксальним образів така людина зовсім не звільняється, а «занурюється і провалюється в соціальні та космічні колективності».
Нові філософсько-релігійні течії також виявляють більш-менш приховані антигуманні початку. «У них людська індивідуальність підпорядковується космічним ієрархій духів. Людина перестає грати ту центральну і відокремлену роль, яку він грав в ренесансний, гуманістичний період історії ».
Аналогічну долю зазнає «контр культура» на новому витку, починаючи умовно з 1968 року, коли Т. Роззак дав їй стало нормативним власне ім'я. Він визначав її як протестуюче світогляд і роз'яснював «Стара культура схильна віддавати перевагу права. власності - прав особистості, вимоги НТР - людським потребам, конкуренцію - співпраці, формальне спілкування - самовираження Контр культура схильна віддавати перевагу на протилежне ».
«1968» - конкретна дата, а й символ цілісності взаємозв'язку ряду соціокультурних явищ, які згорталися до і після цього року. Вони включали в себе: протест проти аристократичної системи освіти у Франції; «в'єтнамський синдром» американських солдатів, жбурляли бойові нагороди до підніжжя Капітолію; «Празьку весну» як прагнення до соціалізму «з людським обличчям», опозицію радянської інтервенції в Афганістані; широку участь молоді «культурної революції» в Китаї; пожвавлення націоналістичних рухів у «благополучних» державах; ряд неформальних ініціатив у сфері мистецтва; популярність альтернативних стилів життя, і т. п. Це було, за словами французького соціолога Ж. Гурвича, «час бурхливих спільних дій, змінюють соціальну сальність. Це був час духовного Причастя ».
8. Висновок
У культурологічної думки зазначені процеси розцінюються як «фаза цивілізації, а не культури» (О. Шпенглер), завершення і «смерті» історично визначеного типу культури в даній цивілізації. Це обессмисленіе і втрата цінностей творчості як способу буття людини в світі й світу людини.
Глибокі зміни індустріального суспільства багато в чому збіглися з марксистським передбаченням вичерпання творчих функцій продуктивного капіталу, передачі цих функцій висококваліфікованим працівникам і разом з тим утримання плутократією влади і власності, контролю за левовою часткою суспільного багатства. Капітал, як і раніше утилізує творчість та її плоди, але відтепер він - лише його «захребетник».
Відтворена панорама суперечливого взаємодії сучасної цивілізації і культури вимагає смислового синтезу - виявлення причин цієї «любові-ненависті» і альтернатив виходу з лабіринту. Дослідження метаморфози людської діяльності під абстрактно-гуманістичним інтегралом - ключ до вирішення першого завдання і одночасно - постановці другий. Діагноз, поставлений класиками культурологічної думки, такий: абстрактний гуманізм, як одна з конкретно-історичних форм антропологічного світогляду і практики, не містить надійних табу для переродження в антропоцентризм, абсолютизацію свободи, культ своемерія людини, підміни Боголюдини людинобогом.
Список літератури.
1. Культурологія: Навчальний посібник / Упорядник і відп. ред. А.А. Радугин. - М.: Центр, 1998. - 304 с.
2. Культурологія. Історія світової культури: Навчальний посібник для вузів за. ред. проф. О.М. Макрковой. - М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1995 .- 224с.
3. Бердяєв Н. Сенс історії. М. 1990
4. Бердяєв Н.А. Філософія нерівності .- М.: Іма - прес, 1990 .- С. 249-261.
5. Шпенглер ОСВАЛЬД Захід Європи .- Новосибірськ, 1993 .- С. 34-35, 460-478.