Федеральне агентство з освіти РФ

Казанський Державний Архітектурно-будівельний університет

Кафедра історії і культурології

Контрольна робота на тему: Культура і релігія.

Виконала: студентка гр.

ЗІФ, Фазлєєва Г.С

2010

План

1.Сущность релігії. Проблема співвідношення культури і релігії.

2. Світові релігії як феномен культури.

3. Культура і релігія у сучасному соціальному просторі.

1. Сутність релігії. Проблема співвідношення культури і релігії
Для кожної людини серед усіх питань завжди залишається головним питання про сенс життя. Не кожен може відповісти на нього. Навіть вирішивши це питання для себе, не кожен може досить аргументовано обгрунтувати його. Однак, в кожній людині незнищенне потреба знайти цей зміст і розумно виправдати його.
При вирішенні питання сенсу життя людську свідомість опиняється перед необхідністю вибору однієї з двох можливих альтернатив. Адже все розмаїття світоглядів та ідеологій в кінцевому підсумку зводиться до двох протилежних напрямках: релігія чи атеїзм.
Головний пункт розбіжностей релігії та атеїзму очевидний: питання про буття Бога. Щоб зробити вибір, необхідно розглянути ці напрямки як дві теорії буття (небуття) Бога, керуючись науковим методом. Потрібно застосувати основні наукові вимоги: наявність підтверджуючих фактів і верифіковані, тобто можливість дослідної перевірки теорії. Очевидно, що тільки та теорія, яка задовольнить цим вимогам, може бути визнана в якості наукової, заслуговує серйозної уваги.
Що пропонує атеїзм? По-перше, з одного боку, він не має і в принципі не може мати будь-яких фактів, що свідчать про небуття Бога і світу духовного. З іншого боку, сама нескінченність, вшир і вглиб, пізнаваного світу однозначно говорить, що це і ніколи неможливо буде доказово стверджувати, хоча б у силу того, що всі пізнання людські в будь-який момент часу є лише незначним острівцем в океані непізнаного. Тому, навіть якщо б Бога не було, це залишалося б вічною таємницею для людства, в яку можна тільки вірити або не вірити, але не знати.
По-друге (і це найважче для атеїзму), він не в змозі відповісти на найважливіше для нього питання: «Що конкретно має зробити людина, щоб переконатися в небутті Бога?» А без відповіді на нього атеїзм виявляється не більше, як сліпою вірою . Хоча відповідь очевидна: є тільки один шлях, що дозволяє переконатися в бутті або небутті Бога - шлях релігійний. Іншого способу просто не існує.
Ми бачимо, що і релігія, і атеїзм запрошують кожного шукача істини перевірити своїм життям релігійний шлях богопізнання.
У сучасному релігієзнавстві можна виділити чотири основні підходи до пояснення сутності релігії: об'єктивно-ідеалістичний, суб'єктивно-ідеалістичний, натуралістичний, марксистський.
Об'єктивно-ідеалістичний підхід - філософська основа теології (система обгрунтування та захисту, релігійних вчень про Бога). Вихідною посилкою теологів і об'єктивних ідеалістів при розкритті сутності релігії виступає бездоказове визнання ними надприродного джерела: Бога, «світового духу», «абсолюту» і т.д. Сутність релігії представники даного підходу виводять з наявності у світі надприродного. Людина як Боже творіння, наділений прагненням до злиття з Богом, людська душа постійно шукає поклоніння. З цього випливає і існування релігії. Постулюванні надприродного джерела релігії зводить питання про сутність релігії до питання про сутність Бога. Обгрунтування релігії фактично переходить в обгрунтування Бога, при цьому існує дві тенденції - раціоналістична і ірраціоналістіческая. Філософи-ідеалісти виступають за використання розуму при обгрунтуванні буття Бога. Існує кілька типів докази буття Бога. Відомі п'ять доказів буття Бога, представлені середньовічним філософом Фомою Аквінським. Ірраціоналістичне обгрунтування віри в Бога будується на постулюванні сліпої віри. Саме в акті віри народжується можливість пізнання слова Божого. Сама віра розуміється не як суб'єктивний стан людини, а як щось виходить від Бога, дароване людині через процес одкровення. Віра є мілостлівое звернення Бога до людини.
Проблема співвідношення релігії та культури - одна з найактуальніших в сучасній гуманітаристиці. Складно, хоча і дуже заманливо, до кінця виявити всі аспекти взаємодії релігії та культури. Перше, з чим стикається дослідник даної проблеми - це питання початкового співвідношення понять. Що старше - релігія чи культура? Всі безліч думок можна умовно розділити на дві групи. Думка першої групи зводиться до того, що релігія є породженням людини, вона цілком виростає з його життя (побуту, форми господарської діяльності, рівня розвитку науки і техніки і, врешті-решт, навколишньої природи, ландшафту, клімату і т.д.). Дуже часто можна почути, що «релігія була створена слаборозвиненим древнім людиною для пояснення чогось незрозумілого, наприклад, явищ природи». Дійсно, релігія (особливо на ранніх стадіях розвитку суспільства) виконує функцію пізнання і опису світу. Але це лише одна з її функцій, до якої релігія не зводиться. Адже з часів «древньої людини» пройшли століття, тисячоліття ... а питання релігії все також актуальні для людини, яка давно вже не боїться, але навіть намагається керувати природою. Наш сучасник, вдумливо підходить до своєї віри, не буде використовувати Бога як причину, яка пояснює все, що людство не може зрозуміти. Швидше, навпаки, в сучасній свідомості Бог присутній не як пояснення незрозумілого, а як незалежний факт, незалежна реальність. Проте думка про те, що культура старше релігії, і сьогодні досить поширене. Так, наприклад, енциклопедія «Культурологія. XX століття »описує релігію як вид духовної діяльності людини. У цьому випадку релігія стає в один ряд з моральністю, мистецтвом, наукою та іншими феноменами духовної культури. Прихильники протилежної версії взаємовідносин релігії та культури говорять про «вкоріненості культури в грунті віри ...; Культура в кінцевому рахунку зароджується в надрах того, що можна назвати релігією». У даному випадку вибудовується зовсім інша логіка: в основі будь-якої культури лежить певна світоглядна позиція (картина світу, система цінностей), яка виростає з релігії і підтримується нею. Тобто саме специфіка релігії визначає побут, виробництво і розподіл матеріальних благ, сприйняття природи, розвиток усіх галузей культури. Таке розуміння не просто знаходить численні підтвердження в історії культури, але й пояснює стійкий статус релігії як вічної необхідності в житті людини будь-якого часу і будь-якої країни. З цієї точки зору стає ясно, що потреба в релігії не тільки не зменшується в міру посилення цивілізації, і не можна ставити релігію в залежність від розвитку цивілізації. Швидше, навпаки, в цьому мінливому світі людство бачить в релігії щось незмінне, що дозволяє йому існувати й розвиватися далі. Цивілізаційні зміни не завжди призводять до зміни релігії, тоді як зміни вірувань неминуче призводить до глобальних зрушень в культурі. Згадаймо хоча б найважливіша подія в історії Росії - прийняття Православ'я. Перехід до нової віри дозволив країні вийти на зовсім інший рівень розвитку, зміни проявилися у всіх областях матеріальної і духовної культури. Релігія стала певною базою, джерелом ресурсів і потенційних можливостей, які культура і реалізує в міру свого розвитку. Не випадково М. Бердяєв писав: «Культура народилася з культу. Витоки її - сакральних ... Культура має релігійні основи ». Людина тому так пишається досягненнями культури, що спочатку вони освітлені для нього світлом релігії. Можна дотримуватися будь-який з описаних точок зору на принципово нерозв'язну проблему співвідношення понять «релігія» і «культура». Перед нами стоїть дещо інша задача. У даному розділі ми спробуємо виявити лише деякі аспекти взаємодії релігії та культури з точки зору їх місця і ролі в житті людини. Культура, власне, й існує як універсальний спосіб реалізації духовних і матеріальних потреб людини, як спосіб вдосконалення світу і самого себе. Культура як би пропонує людині скористатися знаннями, досвідом, механізмами, інститутами, вказуючи напрямок за допомогою системи цінностей для того, щоб наблизиться до «ідеалу». Різні області духовної культури пропонують «власні» варіанти подібних ідеалів, що претендують на статус стійких, вищих і абсолютних. Так, наприклад, моральна культура оперує таким поняттям як «Совість», художня культура висуває як такого ідеалу «Красу», політична культура - «Справедливу влада», а наука іноді досі мріє відкрити якусь «Об'єктивну істину» і т.д . Всі ці ідеали самі по собі гарні, але шукати в них щось стійке чи абсолютне не можна, тому що критерії «Совісті» або «Краси» постійно змінюються, а поняття «Об'єктивна істина» у міру розвитку і спеціалізації науки взагалі стало метафорою, умовністю . Крім того, в сучасній культурі відбувається своєрідна боротьба між цими ідеалами: влада діє всупереч законам совісті, а наукова істина ставить себе вище істини, відкритої художником в красі. Мінливість людини, суперечливість його бажань, різноманітність поглядів безпосередньо відбивається в мінливості світу культури. Мінливість і розмаїття проявів культури - свідчення її життєздатності, а також того, що особистість може реалізовувати безліч своїх потреб. Але і в силу цієї ж мінливості культура все ж не була б здатна задовольнити потребу людини в Абсолютному і Вічне, якщо б не існувала релігія.
Релігію часто оцінюють лише з точки зору її ролі в культурі, які моральні цінності вона несе, як впливає на мистецтво чи виробництво і так далі. Якщо все-таки не виникає труднощів з розрізненням релігії і науки, релігії та мистецтва, релігії і політики, особливо часто зустрічається оману, що має своє походження в поглядах просвітителів, яке робить нерозрізненними етику і релігію. У даному випадку в релігії бачаться виключно моральні норми, яких повинні дотримуватися віруючі. Із зовнішнього боку релігія являє собою систему відомих ідей, уявлень і вірувань. Ці уявлення можуть бути виражені в міфах або в розробленій богословської системі. Відповідно до цих уявлень будується певна організація життя віруючих-структура управління (церква), правила життя, культ. З іншого боку релігія - це особлива духовна життя, внутрішній містичний досвід. Про цю внутрішній стороні релігії розмовляти набагато важче, ніж про зовнішню, оскільки вона представляє собою область таких переживань і збагнень, які мовою наших слів і понять часто не можуть бути виражені. Зрозуміти, відчути, відкрити для себе ці цілі і закони може тільки істинно віруюча людина, хоча і для нього що-то так і залишиться загадкою, дивом, таємницею. Релігія передбачає ВІРУ, тобто особливий настрій, що виражається в певній системі культу і системі уявлень про божественне. Проте, одного лише визнання існування невидимого духовного світу недостатньо для релігії. По-перше, має бути і якийсь більш-менш певні уявлення про цей світ. Висловлення апостола Павла «Я знаю, в Кого увірував» міг би підтримати людина будь-якої релігійної традиції. Оскільки релігія - це певні відносини з перевищує людини реальністю, то поширену сьогодні вираження віри «щось там таке є» не є власне релігійним. По-друге, релігійна віра передбачає встановлення особливих відносин поклоніння. Євреї визнавали існування інших богів, але поклонялися тільки своєму Богу, християни визнають існування демонів, до яких древні християни зараховували всіх язичницьких богів, але відкидають всяке шанування їх. Звичайно, без внутрішнього благочестя будь-яка система віровчення і культу, обрядів розкладається. З іншого боку, вона не вичерпується і суб'єктивним ставленням віруючого до Бога або богів. Віра включає в себе і ставлення людини до його ближніх і до світу в цілому. Віра без справ мертва, вона виявляється в справах. Жодна релігія не обмежується тільки суб'єктивної вірою. Не можна не сказати про специфічний акценті розуміння самого слова «Religio» блаженним Августином, Батьком Церкви IV століття. Він вважає, що слово «релігія» походить від дієслова reeligere, тобто возз'єднати, і сама релігія означає возз'єднання. Тобто мається на увазі не просто встановлення відносин з Богом, а саме відновлення відносин: людина раніше безпосередньо спілкувався з Богом, потім цей зв'язок була загублена в результаті якоїсь катастрофи (в християнстві - в результаті гріхопадіння). У міру оформлення і розвитку гуманітарного знання було висунуто безліч теорій про те, звідки ж відбувається релігія, що змушує людини ставити перед собою описані вище проблеми і займатися їхнім вирішенням. Ось лише деякі з цих теорій: Дуже важливо відзначити, що релігія завжди має на увазі вільний свідомий вибір. Зустріч з релігією вимагає від людини досить високого рівня духовної підготовки, знання, досвіду і т.д. Сліпа віра, віра, непідкріплені знанням, часто призводить до помилок і навіть до трагедій. Дуже часто атеїстично налаштовані люди оголошують свої переконання результатом прогресу, духовного розвитку людства. Проте якщо поглянути на історію людства, можна побачити, що атеїзм - це початок шляху, це те, від чого людство пішло. Порівнюючи основні смисли, закладені в поняттях «релігія» і «культура», ми може побачити подібні риси. Обидва ці поняття говорять про прагнення до досконалості, обидва мають на увазі духовне зростання, обидва кажуть про благо, до якого людина приходить, накопичуючи певний досвід. Але можна поставити запитання, в ім'я чого це благо робиться? З точки зору культури відповідь очевидна - в ім'я самого блага, тобто в ім'я задоволення потреб. І часто людина на шляху реалізації своїх потреб жертвує не лише своєю совістю, чистотою душі, спокоєм, але навіть життям інших людей. Ось чому суспільство не може вважатися високорозвиненим, моральним, якщо воно живе поза релігією. Адже релігія визначає сенс життя, піднімаючи його над буденними людськими потребами, виводячи за межі тільки людського життя. Якщо говорити про Православ'я, то це, безсумнівно, любов до людей, як приватна прояв Справжньою Любові, яка не просто дозволяє повніше прожити своє життя, але відкриває релігійним людям двері у вічність.
2. Світові релігії як феномен культури
Релігія є феноменом, елементом або функцією в людській культурі. У подібному розумінні сама культура представляється як сукупний погляд людей на світ, в якому вони з'являються на світ, виховуються, живуть. Культура, іншими словами, - результат пізнання людьми тієї реальності, яка їх оточує у фізичному світі. На противагу цьому релігія може сприйматися як сукупність досвіду, вражень, умовиводів і діяльності однієї людини або групи людей відносно того, що бачиться їм матерією вищого порядку. У більшості випадків людина усвідомлює цю сакралізуемую їм дійсність як щось, що є йому ззовні.
Певні види, в яких релігія себе виявляє, підвладні певним часом і місцем, однак, як правило, людина сприймає одкровення як зустріч з створіннями, які мають тілесне втілення. У багатьох релігіях різноманіття реальності приймається як прояв цілого ряду божеств, однак разом з політеїстичними релігіями існують, як відомо, релігії строго монотеїстичні, шанують тільки одного-єдиного бога. Головною характерною рисою монотеїзму є те, що божество цілком трансцендентне, тобто перебуває за межами відчутною дійсності, в той час як боги політеїзму іманентні, тобто мисляться виражають себе в її межах. Різні релігії описували своїх богів по-різному: антропоморфними, зооморфними, які поєднують у собі риси того й іншого; у вигляді мальовничих або скульптурних образів; у вигляді двомірних або тривимірних відтворень. Іноді боги чтились в конкретному тілі, як перейшли в нього: фараон в стародавньому Єгипті, японський імператор в наші дні, Ісус з Назарету до своєї смерті - з одного боку, і давньоєгипетський бик Апіс і індійська кобра - з іншого. Втім, не всі релігії і не на всьому протязі свого побутування створювали тілесні відображення своїх божеств. Індуїзму і буддизму, наприклад, взагалі не було це відомо. Часто вони не існують і в релігіях бедуїнів, що може пояснюватися своєрідністю їх кочового життя, неминуче обмежує коло матеріальних речей. Однак це не можна порівняти з заборонами на зображення, які ми бачимо в деяких монотеїстичних релігіях. Розглянемо класифікацію релігій.
Глибокий світоглядне питання про те, як і коли з'явилася релігія, можна дозволити двома взаємовиключними відповідями.
1. Релігія виникла разом з людиною. Тоді людина, що і описується в Біблії, повинен був бути створений Богом в результаті акту створення. Релігія зародилася тому, що є Бог і людина, яка може сприймати Бога. Прихильники цієї точки зору вважають, що якби Бога не існувало, то не було б і такого поняття в розумі людини. У такому разі робимо висновок, що релігія існує споконвічно.
2. Релігія - продукт формування людської свідомості, тобто людина сама створив (придумав) Бога або богів, тим самим намагаючись зрозуміти і пояснити навколишній світ. Спочатку стародавні люди не мали богів, тобто були атеїстами, але разом із зародженням мистецтва, зачатків наук, мови у них стали формуватися і релігійні погляди. З часом вони ускладнювалися і систематизувалися. Відправною точкою для такого судження є теорія походження людини та її свідомості в процесі біологічної еволюції.
Завдяки наявності різних точок зору про походження релігії, це питання до цих пір залишається відкритим і викликає безліч суперечок.
На землі існує безліч релігій, включаючи зовсім нечисленні за кількістю прихильників. Безпомилково підрахувати всі релігії світу, як і чисельність їх послідовників, дуже важко. Тоді народжується питання: чому релігій така велика кількість? Відповідь цілком ясний: люди неоднакові, вони існують в несхожих умовах у різних частинах Землі, по-своєму сприймають навколишню дійсність. Так само різні і їхні судження про Бога або богів, про те, яким повинен бути культ, як зводити храми (і будувати їх взагалі). Але, освоюючи курс «Релігії світу», ви зрозумієте і те, що багато догмати різних віросповідань, зміст міфів і священних писань, норми моральності і правила богослужіння у різних народів, що живуть у віддалених куточках світу, можуть бути в чомусь дуже схожі.
3. Культура і релігія у сучасному соціальному просторі
Перша фіксується трансформація російської культури протікає з 11 століття, головним чином (але не єдино) у зв'язку з християнізацією. Другий етап - це помітні і все більш глибокі трансформації з другої половини 16 століття по цей час.
Трансформаційні тенденції, починаючи приблизно з Петра, в цілому зазвичай характеризують як секуляризацію (у широкому сенсі). Більш того, самі методи вивчення соціокультурної реальності, у світовій науці, щонайменше, вже півтора століття, але особливо у нас з усіма перехльостами в радянський період, стають секуляризованим. Іншими словами, затемнення релігійних смислів у трансформується культурі перетворюється на принципове заперечення їх власне культурної значущості. Дослідник відмовляється надавати їм скільки-небудь серйозне, а тим більш позитивну роль, розглядає їх не більш ніж Оцінка альтернатив. Тим самим він, так би мовити, солідаризується з ідеологізованим об'єктом вивчення, а тому втрачає об'єктивність і збіднює власні можливості.
На наш погляд, нинішнє сприйняття культурної ситуації як зламу змушує переглянути колишні дослідні догми. Мова йде про те, щоб фактичну синкретичність релігійної та культурної сфер, здавна їм властиву, розглядати як значущий факт не тільки в далекі епохи, але і в сучасних явищах, а також в культурі в цілому.
Зв'язок релігійної та культурної сфер проявляється в такій історичної закономірності, як засвоєння суто релігійних уявлень сучасними, на перший погляд суто секулярними, реаліями. Скажімо, фундаментом аврааматіческіх та язичницьких релігій служить віра в потойбічне. Однак уважний розгляд наукового знання сучасного типу та його функціонування в менталітеті виявляє і тут аналог іншого світу. Дійсно, слідом за математикою все більше наук базується на аксіоматичних, по суті апріорних, положеннях, в які покладається вірити адепта даної наукової галузі, якщо він бажає бути визнаним в співтоваристві вчених мужів і дам. Неважко також помітити, що основний корпус наукових положень намагаються втілити в термінологічно, знаково і понятійно малодоступні для непосвячених форми - точка в точку, як це має місце, скажімо, в богослов'ї, не кажучи вже про так званому «таємному знанні» у нетрадиційних релігіях. Додамо ще, що наукове знання претендує на те, що тільки з його допомогою можна ефективно впливати на матеріальний світ, на соціум, на людську природу. Але інший світ в релігійних системах володіє приблизно тієї ж здатністю.
У мистецтві ситуація аналогічна. Мистецтво взагалі для того й існує, щоб створювати щось, що виходить за межі буденності. І тут ми знову зустрічаємося з особливою мовою вираження, колом посвячених і т. п., що дуже добре видно в елітарному мистецтві. Співпадаючі особливості науки, мистецтва і релігії як раз і роблять їх суперниками.
Симетричність культурної та релігійної сфер простежується в різного роду новації історичного розвитку. Соціальна індивідуалізація явно перегукується зі «священством віруючих», з домашньому читанням Біблії в Росії (починаючи з середини 19 століття), роздроблення на секти, з позацерковного релігійністю в утвореної середовищі. Перевертання ідеалів і поведінкових норм у сучасній культурі в порівнянні з колишньою в якійсь мірі відповідає тяга до реформаторства в традиційній релігії, радикалізація міжконфесійних і внутрішньоконфесійних протиріч, активний пошук єретиків, усіляких ворогів істинної віри і т. п. Інформаційному буму відповідають різке зростання місіонерства і проповідництва з використанням всіх засобів передачі інформації.
Цікаво, що постулированию ціннісного ядра в соціумі в точності відповідає наявність в релігійній системі сакрального ядра. Тобто самі соціологи виходять з подоби соціокультурної і релігійних сфер.
Зараз широко побутує думка про безрелігійним сучасної масової культури. Щоб переконатися в його помилковості, продовжимо наш екскурс по її магістралях і закутках. Як вже зазначалося, потойбічне з раю і пекла в традиційному православ'ї перекочувало в художні світи мистецтва і таємничі ієрогліфи наукового знання. Але не тільки. Адже будь-якого роду домисли і гіпотези про інопланетян з того ж ряду. А повальне захоплення астрологією підігрівається не тільки її сумнівними успіхами, скільки одвічно сакральним ставленням до зірок - деривати іншого світу. Містичні переноси в иномир, характерні для молитовно-аскетичної практики традиційних релігій, заміщені соціальними методиками і наркотиками. Роль присвячених, яка, наприклад, у православ'ї, належить священства, старцям і старицям, юродивим, нині присвоєна психологами, артистами, педагогами, ідеологами, чаклунами та відьмами, - всі ці персонажі повчають і лікують довірливу публіку.
Центральне положення в сучасному світогляді займає, як відомо, людина. Але це аж ніяк лише по видимості конкретна людина - насправді мова завжди йде про людину взагалі, про нормативні зразках, загальнолюдських цінностях і т. п. Але в релігійних вченнях (а не в релігійній практиці) все йде точно так само, тільки там свої зразки та цінності. Крім того, метою своїх турбот людина іноді вважає не задоволення насущного, а якусь невловиму самість, заради якої він готовий змінювати свою зовнішність, свій характер, свої інтереси. Але людина, як правило, не може вважати своєю самістю те, що він готовий змінити - інакше він перетворюється на самоістязателя і самогубця. Таким чином, життя заради вислизає невідомою самості нічим принципово не відрізняється від життя в ім'я роду, спільноти, держави, а це релігійна установка, яка проглядається і в язичництві, і в біблійних релігіях.
Сучасний дозвілля до країв наповнений іграми, загадками, конкурсами, змаганнями. Значення гри добре відомо, зокрема, зі знаменитої книги Хейзінги. Зазначимо лише на одна обставина: ігрова (змагальна) ситуація припускає невизначеність результату, ризик, везіння. Згідно поглядам древніх, це відкривало можливість втручання з боку іншого світу, а переможець поставав обранцем божеств. Так, незважаючи на опошлення і примітивізацію, ігрова ситуація і сьогодні не позбавлена ​​релігійної підживлення.
Згадаємо, нарешті, культ новизни. Він суперечить традиційності православ'я і очасті інших конфесій. Разом з тим, не слід забувати, що культ новизни, відкидаючи наявне, вже існуюче, тим самим означає і культ знищення, тобто смерті. Елементи такого культу можна угледіти в традиційних релігіях, але там він не настільки прямолінійним і до того ж виправданий міфологемою порятунку.
Ми бачимо, що сучасна масова культура наскрізь просякнута релігійними флюїдами, міфологемами, відбитками. Ймовірно, тут має місце якась малодосліджених, гетерогенна, неструктурована, анонімна релігійність. Масовий людина, як правило, не усвідомлює характеру власної релігійності або усвідомлює її перекручено.