Культура і релігія

Тема: КУЛЬТУРА І РЕЛІГІЯ

Зміст
Введення
1. Релігійна віра в житті вчених.
2. Релігія в первісних культурах.
3. Гносеологічні підстави переходу від політеїзму до монотеїзму.
4. Релігія в європейській культурі: християнська модель світу і проблема співвідношення віри і розуму.
Висновок.
Бібліографія

Введення
Беручи за вихідну точку зору про те, що культура - це все, що створено людиною, його "друга природа", ми повинні визначити для себе чи є релігія елементом культури, або вона, як кажуть теологи, результат "богооткровенная"? Релігія як система вірувань, культу і здійснюють його релігійних інститутів, безумовно, є породження людського розуму і людської діяльності, тому в даному рефераті вона буде розглядатися як феномен культури, властивий всім народам, що розгортається в різних культурних середовищах, що і визначає розмаїття релігій.
Релігія виникає в історії людства разом з усвідомленням людиною самої себе і протиставленням себе навколишньої дійсності. Традиційно виникнення релігійних уявлень про світ пов'язують з процесом обожнювання природи, яка виступає по відношенню до людини як всемогутня, вища, непідвладне йому початок, яке вимагає поклоніння. Таким чином пояснюють виникнення політеїстичних релігійних систем, в яких безліч богів уособлюють різні природні стихії, наприклад, Бог Грому і Блискавки приймався за Верховне божество і древніми грекам (Зевс), і римлянами (Юпітер), і стародавніми слов'янами (Перун). Довгий час вважалося, що релігія - плід неосвіченості первісної людини, не знав законів природи і випробовував страх перед невідомим, а, отже, вона повинна зникнути з розвитком наукових уявлень про світ, на цьому будувалася матеріалістична критика релігії, що йде від французьких матеріалістів (Дідро, Руссо) і Л. Фейєрбаха, і широко розгорнута в марксистській філософії. Але вона не зникла з появою і зростанням наукового знання. Що продовжує і в наші дні породжувати релігійну віру? Яке місце релігія займає в системі культури? І як вона співвідноситься з так і не витіснив її науковим пізнанням: вони суперечать чи доповнюють один одного? Ось, мабуть, найцікавіше запитання для сучасної людини, який виховувався на різкому протиставленні одного й іншого. Саме тому, з'ясовуючи місце релігії в системі культури, в цьому рефераті вона постійно буде порівнюватися з наукою.

1 Релігійна віра в житті вчених
Традиційна схема, в якій наукове знання витісняє попереднє йому релігійне, не пояснює, чому вчені, чий внесок у світову науку очевидний, продовжували залишатися віруючими людьми. Протоієрей Олександр Мень наводить довгий перелік цих імен. І. Кеплер, І. Ньютон, Б. Пастернак не бачили протиріч між релігією і природознавством. А. Ейнштейн підкреслював значення віри для вченого. М. Планк, Нільс Бор, Е. Шрезінгер неодноразово говорили про зв'язок науки і релігії. Інтуїтивіст А. Бергсон, томісти Ж. Марітен, Органіцісти А. Уайтхед, екзистенціалісти К. Ясперс і М. Бердяєв вважали релігію вищої духовною цінністю. Політики М. Ганді та М. Л. Кінг також виходили з релігійних принципів. Віруючими були Д. І. Менделєєв, К. Е. Ціолковський, І. П. Павлов, В. І. Вернадський, А. Д. Сахаров ... Макс Планк вважав, що "... історія всіх часів і народів дуже переконливо свідчить про те, що з безпосередньої, нескаламученої віри, яку релігія вселяє своїм послідовникам, що живуть діяльної життям, виходили найсильніші стимули і значні творчі досягнення, причому в області соціальною не менше, ніж в області мистецтва і науки "[1].
2 Релігія в первісних культурах
Все більш глибокий інтерес сьогодні виявляється з сакрального періоду буття, коли світ є людям у своїй споконвічній цілісності, таїнстві і всемогутності.
Дослідження племен, що зберегли до нашого часу первісний рівень розвитку, дозволили окреслити загальну модель властивого стародавній людині архаїчного свідомості. Вона заснована на баченні світу цілісним, взаємозалежним, взаємообумовлених. У традиціях і віруваннях народів, що зберегли риси архаїчного минулого, дослідники відзначають одну важливу особливість, що відрізняє їх мислення від сучасного. За твердженням В. Ф. Арсеньєва, первісне мислення орієнтований винятково на містичні причини, дія яких воно відчуває всюди. [2] Наприклад, допускається, що одне і те ж істота може в один і той же час перебувати у двох або декількох місцях. Тварини і люди сприймаються в такому єдності, що навіть можливість переходу з одного вигляду в інший вважається цілком очевидною. Всі явища у великому і малому, земний і космічному, минущому і вічне пов'язані між собою, мають здатність до передачі своїх властивостей і до перевтілення. Реальною покладається здатність матеріального впливу на явище через уявні і фізичні маніпуляції з його образом.
У процесі тривалої еволюції архаїчного свідомості, його раціоналізації з'являються і закріплюються в культурі уявлення про "надприродне". В основі цих уявлень лежать "вірування в одухотворення всієї природи - вірування, які досягають вищої своєї точки в уособленні її ... Для примітивних людських племен сонце і зірки, дерева і річки, хмари і вітри стають особистими живими істотами, які живуть на зразок людей або тварин ..."[ 3] Термін "анімізм" (від лат. Anima - душа, дух) вперше було вжито німецьким хіміком і фізіологом Г. Е. Шталем (1660 - 1734), але в науковий обіг його ввів Є. Б. Тайлор. Анімізм - це віра в духів і душі, керуючих людьми, предметами і явищами навколишнього світу. Тейлор, досліджуючи анімістичні уявлення в роботі "Первісна культура", висуває гіпотезу, згідно з якою поява "тонкого, нематеріального образу", що становить "причину життя і думки", незалежно і нероздільно володіє особистою свідомістю і волею свого тілесного володаря, тобто "душі" , викликано двома причинами: по-перше, "вони [первісний люди] намагалися зрозуміти .., що складає причину неспання, сну, екстазу, хвороби і смерті;" по-друге, вони задавалися питанням, "що таке людські образи, що з'являються в снах і баченнях ". Душа" здатна залишати тіло і переноситися з місця на місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє також фізичну силу і є людям сплячим і пильнують, переважно як фантом, як привид, відділений від тіла, але схожий з ним . Вона здатна входити в тіла інших людей, тварин і навіть речей, опановувати ними і впливати на них. "[4] Тайлор доводить, що анімістичні уявлення в подальшому трансформувалися в первісні вірування: анімізм, тотемізм, фетишизм і магію. Тотемізм - комплекс вірувань і обрядів первісного суспільства, пов'язаний з уявленнями про спорідненість між групами людей і тотемами - тваринами або рослинами, які, згідно з міфічним уявленням, були предком - покровителем такого роду і кожного його члена, символом кровної спорідненості. Фетишизм (від фр. fetiche - річ, ідол) - поклоніння неживим предметам, яким приписувалися чудодійні властивості (скелі, дерева, раковини, різні побутові предмети: горщики, калебаси [судини з гарбуза], барабани і т.п.). Магія (від грец. mageia - чаклунство, чари) - обряди, пов'язані з вірою у надприродну здатність людини впливати на інших людей і навколишню дійсність.
Уявлення про надприродне стають основою розвитку більш складного бачення світу і впливу людини на навколишнє середовище, що й проявляється в магії. Як не парадоксально це виглядає в повсякденних уявленнях, саме магія, як це блискуче показав англійський вчений Дж.Фрезер, - попередниця науки, тому що вона виходить з тих же підстав, з того, що все в світі пов'язано причинно-наслідковим зв'язком. А значить, магічні ритуали можуть дати в руки людини важіль управління природою і богами. "Як система природних законів, тобто сукупність правил, які" визначають "послідовність подій у світі, вона може бути названа магією теоретичної. У якості ж приписів, які люди повинні слідувати, щоб досягати своїх цілей, вона може називатися магією практичною, "[5] - пише Дж. Фрезер. У магії поки ще злиті реальність і вимисел, досвід і фантазія.
Магічне мислення абсолютно байдуже до протиріч, очевидним для нас. Пояснюється це тим, що в ньому чуттєве переважає над логічним, ірраціональне над раціональним. Дж.Фрезер пише про те, що людина тієї епохи "ніколи не піддає аналізу розумові процеси, на яких грунтуються його дії" [6]. У процесі передачі з покоління в покоління знань, відомостей про звичайні і незвичайні явища формується особлива форма закріплення пам'яті людства - міф. Міфи є складне культурне явище. У них своєрідно відображена стародавня історія людства, і кожне нове покоління сучасних людей прочитують її в дусі засвоєних (або втрачених) культурних традицій.
Аналіз великої кількості міфів "примітивних" культур показав, що вони відповідають усім вимогам логічного понятійного мислення, а це означає, що на рівні історико-культурного типу (але не на рівні індивіда) первісною культурою вже досягається той тип раціональності, який притаманний понятійної думки взагалі .
Міф - це чуттєве уявлення про світ, коли людина не протиставляє себе природі. У ньому завжди присутній узагальнююче начало. Міфи пояснюють появу різних природних і культурних особливостей, оповідають про походження космосу і людини, розповідають про зірки і планети, про чудесні істот - родоначальників племені, про фантастичний надприродному спорідненість між певними групами людей (родом, племенем) і тотемом, оспівують подвиги героїв, попереджали про кінець світу і катастрофах. Міфи відображають самі різні стихії, властиві природі, космосу, людині. У них живуть і діють боги, одержимі людськими пристрастями, що володіють тими ж вадами і чеснотами. Міфи складалися в ту історичну епоху, коли звірі представлялися рівними богам, боги - людям, а люди - звірам. У ті далекі часи людина не відокремлював себе ще від природи і не проводив чіткого розходження між різними сферами своєї діяльності. Міфологія того періоду включала всю культуру первісної людини. Лише пізніше з неї виділилися релігія, наука, мистецтво. У муках пізнання і перетворення природи люди самі створювали собі богів, одночасно покладаючись на їх захист, підтримку і всевидением. Міфологічне пізнання - це пізнання езотеричне, або, іншим словом, - таємне. Воно передавалося через ритуальні посвячення особливо підготовленим особам і саме по собі, як належить, мало якоїсь надприродною силою. Міфологія і за межами первісного ладу протягом всієї історії людства була і до цього дня залишається суттєвим аспектом культури.
3 Гносеологічні (пізнавальні) підстави переходу від політеїзму до монотеїзму
У міру осягнення людиною природи, оволодіння все новими законами буття розвивалася його здатність до абстрагування, узагальнення, аналізу. Світ ставав для нього все більш об'ємним у своїх просторово-часових межах, створювалися все більш достовірні моделі мікро-і макро-космоса. Тисячоліттями складова міфологічна історія відсував конкретною історією подій, часів, фактів пізніших епох. Сила людського інтелекту втілювалася в складних технічних конструкціях, осягненні законів природи, логіко-дедуктивних методах докази.
Розвиваються в надрах релігійного світорозуміння наукові ідеї і принципи не могли не вплинути і на власне теологічні міркування і висновки. Стала використовуватися ідея докази, сформувався символічний мова релігійної атрибутики, склалися різні теософські школи. Основні світові релігії - буддизм, християнство, іслам - містять власні теологічні обгрунтування, етичні принципи, що йде своїм корінням у глибину віків фактологічну основу. Прийшов на зміну політеїзму (багатобожжя) монотеїзм (єдинобожжя) таких, зокрема, релігій, як християнство, іслам, іудаїзм, своєрідно попередив розвиток наукового знання. Останнє в своєму становленні рухається від різноманіття емпірично виявлених залежностей до їх єдиною сутнісною основі. Єдиний Бог мислиться як першооснова Миру, його першопричина і загальний принцип розвитку.
Слово "релігія" походить від латинського дієслова religare - "зв'язувати". На закладену в цьому терміні смислову суперечливість звернув увагу А. Мень. Якщо вдуматися в це слово, зазначає він, то виявляється два його прямо протилежних сенсу: зв'язувати, поєднуючи дух людини і Бога, але і зв'язувати путами по руках і ногах. Дилема повноти буття і рабської свідомості пронизує всі релігійні переконання. [7]

4 Релігія в європейській культурі: християнська модель світу і проблема співвідношення віри і розуму
Ми знаємо, що періодично в історії під пресом незаперечних доказів на трагедії і муках людських доль реконструювалися теїстичні моделі Світу. Добре відомо, що найбільші творці космологічних концепцій несвідомо або цілеспрямовано використовували у своїх роботах міфологічні та релігійні обгрунтування.
"На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог", - основоположний постулат Одкровення або традиційної християнської моделі світу і пізнання, що затвердилася в європейській культурі. Авторитет Одкровення закріплював панівне становище людини в природі як посланника Бога-творця, наказав їй свої закони. Як зазначає Ю. В. Чайковський, яке прийшло зі схоластичної, створеної в період середньовіччя, моделлю в науку поняття закону природи спочатку розумілося як припис правителя своїм підданим, тобто як свого роду юридичний закон. "Як заміна безпосередніх конкретних розпоряджень вождя на спільний для всіх закон знаменувала народження держави, так і народження науки було ознаменоване усвідомлення наявності закону природи, спільного для всіх явищ для даного класу" [8].
Пізніше усвідомлення автономності функціонування законів природи від волі божественного провидіння привело основоположника механістичного розуміння світу Ісаака Ньютона до думки про відділення науки від натурфілософії. Пізнання природи, на його думку, повинне здійснюватися на науковій основі. Бог створював світ подібно до того, як годинниковий майстер створює годинник. Зауважимо, що ідейний попередник Ньютона Р. Декарт теж описував світ як взаємодія зчеплених одна з одною, немов деталі одного механізму, частинок. Розробляючи наукові принципи космогонії, Ньютон в той же час вважав за необхідне втручання Бога в хід руху небесних світил з метою його періодичного коректування. Як і годинник, Всесвіт часом потребує виправлення, а це здатний здійснити тільки її творець, розмірковував учений. У похилому віці Ньютон остаточно попрощався з науковою діяльністю і займався проблемами богослов'я.
У XVIII столітті протиріччя між знанням і вірою, розумом і почуттями були дозволені не на користь релігії. Віра в розум стала вищим аргументом у боротьбі проти будь-яких релігійних забобонів, забобонів, чудес. Д. Дідро говорив про те, що один доказ переконує його більше, ніж півсотні подібних один одному випадків. Необмежена довіру він живить лише до власного розуму. П. Гольбах звинувачував релігію в тому, що вона примушує людей плазувати перед сильними світу цього, заважає їм взяти долю у свої руки. "Проблема в той період ставилася радикально: потрібно вибирати між свободою і кайданами, наукою і вірою." [9]
Ще більшу самостійність науковим дослідженням приніс XIX століття. Подальший розвиток в цей час отримали формально-логічні методи доказу та обгрунтування точних наук, особливо - логіки і математики. Переконання в тому, що математик сам творить свої факти, супроводжувалося побудовою різних аксіоматичних систем математичних теорій, створенням суворо формалізованої мови математичного докази. Бог створив натуральний ряд, інше - справа рук людських, писав у ту пору Л. Кронекер.
Століттям торжества розуму і справедливості революційними ідеологами був названий століття ХХ. Загальновідомо, що в Росії церква після революції була не лише відокремлена від держави, але і піддана репресіям і руйнувань. Заданий загальним політичним курсом напрямок розвитку дістали в нашій країні філософія і наука. Наука не без допомоги філософії інтенсивно "очищалася" від гносеологічних коренів ідеалізму. Внаслідок розвитку логіко-математичних підстав пізнавальний процес знаходив, здавалося, власний шлях розвитку, обумовлений необмеженими можливостями формалізації знання.
Найбільшим і зримим досягненням наукового розвитку стали в ХХ столітті фундаментальні зміни в техногенній структурі суспільства. Проголошена ідея підкорення природи мала для свого обгрунтування солідний запас теоретичних знань та практичного досвіду людства. Чужа століття технічної цивілізації ідея Бога була відкинута на периферію суспільної свідомості як відображення рабської залежності людини від природи, пустоцвіт на пахучому могутньому дереві пізнання. Як узагальнення попередніх пізнавальних моделей і водночас їх подолання з'явилася нова - системна. Світ у ній представляється у вигляді сукупності взаємодіючих елементів, що складають єдиний організм. Найважливішими поняттями цієї моделі стали цілепокладання і оптимізація.
Дилема знання і віри, науки і релігії знову втратила в наші дні свою однозначну очевидність. І знову, як це не раз бувало на зламах історії, в палітурках доль, людина прагне знайти свій шлях до Істини. Але схоже, що на цьому шляху питань у нас значно більше, ніж відповідей.
Криза природи, суспільства, особистості, перед обличчям якого ми опинилися, незважаючи на численні попередження найбільш глибоко мислячих представників людства, поставив під сумнів ряд пропагованих в нашому столітті цінностей як усередині самої науки, так і в інших впливають на ній сферах суспільної свідомості. Як з'ясувалося, сама по собі наука ще не є панацеєю від усіх бід, а її рекомендації потребують додаткової етичної та естетичної коригуванню. Втрата природного почуття гармонії по відношенню до світу і до самого себе загрожує людству неминучою катастрофою. Створена і довгий час обожнюється їм техногенна цивілізація фетишизує штучне середовище проживання, а до природної звертається лише потім, щоб наростити свою власну міць і силу. Результати всього цього видно сьогодні, як кажуть, "неозброєним оком".
Раптово прозрілі, ми починаємо усвідомлювати, що теоретична схематизація і логічне спрощення дійсності крадуть у неї красу. Втративши колись живе почуття злагодженості, ритмічності і таємниці буття, людина позбавив його глибинного сенсу і як би законсервував у своїй свідомості. Зробивши насильство над природою чи не єдиним засобом досягнення свого матеріального благополуччя, людина і сама все більше занурюється в небуття. Не здатний до зльоту високої духовності, він втрачає життєву перспективу і втрачає майбутнє. Він живе в жалі про минуле і в мріях про земний рай, але не розуміє і не сприймає цього. Чи не час нам воскресити в собі щось природне, первісне ставлення до природи, коли світ сприймався у всій первозданній чистоті, в кожній миті як потужний, але і ранима, небезпечний, але і повний спасіння, живий і чутливий організм.

Висновок
Висновок, до якого ми підійшли полягає в наступному. Наука - це одночасно потужний творчий і руйнівний інструмент в руках утвореного людства. Направити цей інструмент на благо ми здатні, лише зберігши в собі почуття безпосередньої причетності світу, космосу і тієї високої реальності, яку людина іменує як Божество. Наука і релігія - дві чаші терезів, і для балансу сил у цьому світі необхідно їх рівновагу як єдність знання і віри, без яких немислимо культурний розвиток людства.
За допомогою релігійної символіки отриманий людством досвід вбудовується в глибинні світоглядні пласти, формуючи релігійний світогляд в його цілісності і всеосяжність. Як і наука, релігія може бути зрозуміла як символічна модель світу, яка узагальнює і за певними принципами впорядковує весь досвід ставлення людини до природи і космосу, до самого себе і всьому людству.
Як дотепно зауважив М. Бор, "людство зробило два найбільших відкриття, одне - що Бог є, друге - що Бога немає". І, можливо, не настільки важливо, який із цих точок зору дотримується кожен з нас у своєму самовизначенні в світі, а важливо знайти ту дорогу, яка приведе нас до Храму.

Бібліографія
1. Арсеньєв В.Ф. Звірі. Боги. Люди. - М., 1991.
2. Вебер М. Наука як покликання і професія. / / Вебер М. Ізбр. твору. - М.: Прогрес, 1990.
3. Кімелі Ю.А. Сучасна західна філософія релігії. - М., 1989.
4. Кондорсе Ж.А. Ескіз історичної картини прогресу людського розуму. - М., 1936.
5. Лосєв А.Ф. Діалектика міфу. / / Лосєв А.Ф. З ранніх творів. -М., 1990.
6. Мень А. Історія релігії. Т.1. - М. Слово, 1991.
7. Раджабов р.а. Від міфів до сучасних космологічних концепцій. / / Філософські науки. - 1991, № 7.
8. Розанов В.В. Релігія. Філософія. Культура. - М.: Республіка, 1992.
9. Сутінки богів. М.Ізд-во політ. лит., 1989.
10.Тайлор Е.Б. Первісна культура. - М: Изд-во політ. лит., 1989.
11.Токарев С.А. Релігії в історії народів світу. - М.: Изд-во політ. лит., 1986.
12.Тенасе Е. Культура і релігія. - М., 1989.
13.Фрезер Д. Золота гілка: Дослідження магії і релігії. - М., 1986.
14.Чайковскій Ю.В. Пізнавальні моделі, плюралізм і виживання. / / Шлях. - 1992, № 1.