Своєрідним зачаруванням володіють культури доколумбової Америки - культури майя, ацтеків та інків, тісно пов'язані спільністю міської цивілізації. Суттєво те, що в Мезоамериці та Перу, подібно до Месопотамії, Давнього Єгипту та ін, процес виникнення і розвитку міста проходив у "чистому» вигляді, без впливу ззовні з боку більш високих культур. Мабуть, можна вважати доведеним, що в цих первинних осередках культури найбільш ранньою формою територіально-політичної організації ранньокласових суспільств є міста-держави.
Структура типового міста-держави в доколумбової Мезоамериці X-XVI ст. і на давньому Сході відзначаються дивною схожістю: метрополія та її сільськогосподарські округи, що знаходяться від міста на відстані 15 км. Столиця - основне політико-адміністративний, культурно-економічне ядро міста-держави, це насамперед місце перебування правителя та його наближених, а також храму головного міського божества й пов'язаного з ним жрецтва. Тут же знаходилися представники знаті, воїни, торговці, чиновники, ремісники і т. д. Однак основну масу міського населення складали, напевне, общинники, що займалися різними видами сільськогосподарського виробництва.
Підсічно-вогневе землеробство майя здатне було давати сталий додатковий продукт, достатній для утримання верхівки суспільства, державного апарату та інших груп населення. Всі Археологічні ознаки міста майя - кам'яні палаци та храми, планування споруд навколо прямокутних двориків і площ, «акрополі", культ стели - вівтаря, ієрогліфічна писемність і календар - представлені в комплексі приблизно на рубежі нашої ери. Вся повнота влади всередині майяського міста-держави в 1 тисячолітті н. е.. була зосереджена в руках правителя. Дані письмових джерел передодня конкісти та ряд безумовних археологічних ознак (деякі мотиви класичного мистецтва, заупокійні храми та гробниці з особливо пишним ритуалом) свідчать про наявність у майя культу обожнення царя. Це побічно вказує на існування вже на той час деспотичної форми правління, на зразок тієї, що відома нам у фараонівському Єгипті та в містах-державах Шумеру. Є ряд даних на користь того, що на рубежі нашого віку у майя з'явився культ царських предків, який став, ймовірно, з часом загальнодержавною релігією.
Релігійні уявлення пронизували всі сторони життя суспільства стародавніх майя. Пантеон божеств майя був досить обширним і складним, як і в інших ранньокласових суспільствах. Дослідникам відомі десятки імен, які залежно від їх функцій можуть бути розділені на групи. Це насамперед боги родючості та води, мисливські боги, божества вогню, зірок і планет, смерті, війни і т. д.
Всесвіт майя (як і в ацтеків) складався з 13 небес та 9 підземних світів. У центрі землі стоїть світове (зелене або перше) дерево, що пронизує всі шари небес, а по чотирьох її кутах (по сторонах світу) - чотири інших дерева: червоне (схід), біле (північ), чорне (захід) та жовте (південь) . Світове дерево відзначалося місцеперебуванням бога дощу, звичайно зображували із сокирою або з факелами під дощем. Всі ці атрибути нагадують про первинний зв'язок його з підсічно-вогневим землеробством.
Характерною рисою релігійних поглядів народів Мезоамерики було уявлення про те, що вся історія Всесвіту ділиться на певні періоди або цикли, які змінюють один одного. Кожен з цих циклів мав за свого правителя те чи інше божество і закінчувався світовою катастрофою: пожежею, потопом, землетрусом та ін Існуючий світовий цикл мусив також закінчуватися загибеллю сучасного Всесвіту. Давньомайяські культури характерні складними та витонченими ритуалами, метою яких було, як і у всіх інших релігіях, уми-лостівленіе божеств і отримання від них різних благ. До таких обрядів належали димлення ароматними смолами, молитви, культові танки та співання пісень, пости і пильнування, жертвоприношення найрізноманітнішого вигляду. У жертву приносили квіти і гілки чагарників, плоди, страви, тканини, вироби і статуетки з глини, нефриту, кістки і раковини, пір'я цінних птахів, а також регулярно здійснювалися й людські жертвоприношення.
Зрозуміло, що жерці займали почесне місце в суспільстві майя, причому вони, як і в інших народів Мезоамерики, складали спеціальні корпорації, в яких панувала сувора ієрархія: від верховного жерця до юнаків-прислужників. Жерці майя, подібно жерцям інших культур стародавнього світу, займалися дослідженням навколишнього світу, накопичували наукові знання. Розвиток наукових знань у майя досяг значного рівня, хоча в більшості вони були тісно пов'язані з релігією.
Стародавні майя приділяли увагу вивченню календаря та літочислення, математики, астрономії, медицини та історії. Крім того, вони володіли деякими практичними знаннями з географії, геодезії, метеорології, кліматології, сейсмології та мінералогії. Однак всі ці галузі позитивних знань були тісно переплетені з релігійними вченнями про демонів, божества, знамення та передрікання. До того ж нагромаджені знання викладалися на заплутаній та перевантаженій міфологічними натяками мові. Великим досягненням майя в галузі математики була розробка в період останніх століть до нашої ери позиційної системи ліку і математичного поняття нуля. Обидва ці поняття є значним кроком уперед в історії математичного мислення, адже в Індії вони були розроблені приблизно в VIII ст., А до Європи потрапили лише в XV ст.
У жодного з народів стародавньої Америки не було такого високорозвинутого календаря і системи літочислення, як у древніх майя класичного періоду (300-900 рр..). Практичні потреби сільського господарства викликали до життя найточніший календар, який став у руках жерців могутньою зброєю ідеологічного впливу на маси, дозволивши визначати найбільш зручні терміни для різних землеробських робіт. Відступ від них в умовах тропіків й за тодішньої системи сільського господарства означало б справжню катастрофу. Жерці огортали це складною містичною символікою й супроводжували релігійними церемоніями. Точне літочислення, що виникло спочатку з календарних потреб, пізніше було пов'язане з суто релігійними вченнями про зміну богів, які керували всесвітом, і з культом правителя міста-держави. Високого рівня досягла медицина, була розвинута діагностика, була спеціалізація лікарів за видами хвороб. Широкого розповсюдження набули власне хірургічні прийоми: під час переломів накладалися шини, рани зшивалися волоссям; пухлини і нариви розкривалися; катаракти зіскоблювалися обсидіановими лезами. Під час складних операцій хворому давали наркотичні засоби. У фармакології застосовувалося більш ніж 400 лікарських рослин: ряд ліків, уперше освоєних майя, після відкриття Нового Світу увійшли до європейської медицини й до цих пір широко використовується в сучасній фармакології.
Найвідомішими галузями культури майя були архітектура і образотворче мистецтво, тісно пов'язані з певною датою чи астрономічним явищем. Споруди будувалися через певні проміжки часу - 5, 20, 50 років. Кожне з них набувала не тільки функцій житла або храму, а й календаря. Культура Стародавнього царства, що існувала в центрах Вашактун, Тікаль, Копан, і Нового царства, характерна для Чичен-Іца, Уш-маль і Майяпан, були "скульптурним обумовленням хронології майя. Археологічні дані свідчать, що регулярно через кожні 1952 майя заново облицьовували свої піраміди каменем або штукатуркою, споруджували стели кожні 5 років, і записані на них дані завжди були пов'язані з певною подією. Головною темою діяльності жерців, архітекторів і художників було протягом часу, їхнє уявлення про час різко відмінне від відповідних подань західних культур Середземномор'я. Подібного підпорядкування архітектури і мистецтва календарем в світі немає. Немає нічого дивного, що монументальні будівлі, чудова скульптура, унікальні барвисті фрески на стінах храмів і палаців, розписи на судинах, граціозні статуетки, ювелірні вироби привертають увагу широкого кола людей в наш час.
Значного розвитку досягла у майя література. Такі літературні жанри, як епічні перекази про долі тих чи інших племен, міфи та казки, трудові, військові та любовні пісні, загадки, прислів'я були вже в глибокій старовині. До нашого часу зберігся відомий епос «Пополь-Вух», у якому розповідається про створення світу і подвиги двох божественних близнят. «Пополь-Вух» має паралелі в таких літературних пам'ятниках Старого Світу, як «Теогонія» Гесіода, перші книги Біблії. «Калевала», інші епічні твори народів Європи та Азії.
Великим визнанням і любов'ю у стародавніх майя драматичне мистецтво, переважна більшість драматичних творів були тісно пов'язані з танцями і являли собою своєрідні балети з обширним текстом. До нас дійшла драма «Рабінальачі», за своєю формою досить близька до давньогрецької трагедії, що свідчить про наявність певних суворих закономірностей розвитку цього виду мистецтва. Танки у майя були нерозривно пов'язані не лише з драматичним мистецтвом, а й з музикою, причому вони були справою надзвичайною значущості та важливості. Різновидів танцю налічувалося дуже багато: очисний танець з вогнем, танці, пов'язані з людськими жертвопринесеннями, еротичні танці та ін І музика була невіддільна від багатьох сторін життя майяського суспільства. Сфера її застосування охоплювала любовні та похоронні пісні, мисливські, військові пісні, релігійні обряди і танці. Про давньої музики майя ми можемо судити за збереженими інструментів або їх зображенням на фресках і в рукописах, а також за коротким згадуванням у ранніх іспанських джерелах.
Давня культура майя не зникла безслідно, не дивлячись на всі зусилля іспанських завойовників та монахів. Вона надавала в минулому і надає до теперішнього часу сильний вплив на культуру народів латиноамериканських країн, а тим самим вносить свій внесок у скарбницю світової культури.
Доколумбова Мезоамерика являє собою мозаїку народів, мов і культур, однак вона мала характерні загальні культурні елементи. До них відносяться: ієрогліфічне письмо, ілюстровані книги (кодекси), календар, жертвування людей, обрядова гра у м'яч, віра в життя після смерті й складний шлях померлого у потойбічний світ, ступінчасті піраміди та ін
Долина Мексики займає особливе місце в Мезоамериці, бо тут розвивалися і формувалися прадавні культури середньої частини Мексики. Тут виникла найбільша у регіоні Мезоамерики держава ацтеків, яку описували в багатьох іспанських хроніках як справжню імперію, тут розташувалася її столиця Теночтітлан, яка викликала подив конкістадорів своєю величчю, красою та вигодами міського життя (столиця налічувала 300 000 жителів).
Перехід до осілості та розвинутого землеробства відбувся, напевне, між 2300 і 1500 рр.. до н. е.., цей період є переломним в історії доіспанської Мексики. Творцями прадавніх землеробських культур були народи, які походили з різних груп мисливців і збирачів, які поступово переходили до осілого способу життя. На своїх землях вони вирощували кукурудзу, квасолю, різновиди дині та перцю, а також займалися полюванням і рибальством. Доступність і різноманітність способів добування їжі і необхідних матеріалів (камінь, дерево, кістки, жадеїт, черепашки, бавовник та ін) сприяли осілості, та розвиткові культури.
У ході взаємодії місцевих культур Мексики поступово виникли такі високі культури, як тольтекская та ацтекська. Послід-няя багато що запозичила з культури тольтеків, і особливу зацікавленість у зв'язку з цим міфологічний цикл тольтеків про Кецалькоатля. Це - стародавній бог народів Мексики з виключно складною міфологічною біографією. У тольтекській традиції він швидше є культурним героєм, легендарним владикою Х ст., Засновником тольтекській столиці Тула, любителем та вчителем мистецтв і ремесел. духовним наставником і моральним вождем, ворогом кривавого, що вимагав людських жертв, культу Тескатліпокі. Для тольтеків Кецалькоатль як бог або герой був насамперед символом мудрості Ометеотла, подвійного бога, бога-гермафродита. Ометеотль - це взаємодоповнюючі та взаємодіючі начала чоловічого Ометекутлі - «Владика двоїстості» та жіноче начало Омеціхуатль - «Владичиця двоїстості». Ометеотль - космічна творча сила, що має витоки в самій собі, принцип Всесвіту. Його дуже важко було уявити, так само важко було уявити і місце його перебування Ометеотля - Омейокан («Місто двоїстості»); це був бог, якому не приносили жертв.
Кецалькоатль вважався ацтеками за великого вчителя свого народу, під час його правління Тула та її околиці були казковою країною. Палаци для жерця-правителя побудовані з дорогоцінного каміння, срібла, різнокольорових черепашок та пір'я. Земля приносила рясні плоди, народжуючи незвичні рослини. Однак Кецалькоатль не тільки дбав про добробут своїх підданих та розвиток ряду мистецтв і ремесел, а й багато часу внутрішньому самовдосконалення, молитвам, роздумам і духовним вправам. Але прийшов час, коли скінчилося щастя Кецалькоатля і тольтеків, виступили проти нього три чародії й примусили покинути Тулу. Пішовши зі свого міста, Кецалькоатль обіцяв повернутися, і віра індійців Мексики у його повернення драматично відбилася на їх подальшу долю, коли вони прийняли за бога Кецалькоатля іспанця Кортеса.
Міфологічний тольтекских цикл про Кецалькоатль був сприйнятий ацтеками, які в XIII ст. прибутку з північного заходу нинішньої Мексики до регіону землеробських і високо урбанізованих культур Долини Мексики. Прибувши зі своєї напівлегендарної прабатьківщини Ацтлан («місце чаплі»), вони поселилися на одному з островів озера Текскоко і заклали невелике місто Теночтітлан. У міру перетворення їх культури під впливом давніх культур Долини стабілізувалося становище ацтеків, посилювалася їх позиція і зростала їх могутність. Це спричинило за собою збільшення і перетворення Теночтітлана, який згодом перетворився на відому столицю ацтекської імперії. Ацтеки проводили свою політику таким чином, щоб зайняти до-мінуючої позицію серед сусідніх народів й висунути на перше місце в пантеоні божеств свого малозначне племінного бога Хум-цілопочтлі, якого затьмарювали головні боги Кецалькоатль і Тескат-Липок, що приймають участь у творенні чергових сонць. Зовнішнім виразом - цих цілеспрямовано вживаються зусиль для підвищення позиції та рангу ацтеків і шанованих ними богів було, між іншим, і підкреслення зв'язку з тольтеками, культура яких продовжувала вважатися вершиною досягнень, особливо в галузі мистецтва і «механічних» ремесел, та введення в коло богів -творців власних богів, перш за все Хумцілопочтлі, бога сонця, війни і покровителя воїнів.
У ацтекської культурі дві ідеї божества протистояли один одному в результаті конфронтації двох релігійних традицій: тольтекській традиції, що йде глибоко в минуле культур Мезоамерики, і ацтекської традиції, яка ще не втратила духу релігійної племінної ментальності войовничих кочівників. Один одному протистояли дві релігійні традиції з їх мифологиями - Кецалькоатль і Хумцілопочтлі. Про першу традиції вже говорилося вище, культ ж Хумцілопочтлі вимагав кривавих людських жертвопринесень, найчастіше приносили в жертву військовополонених, іноді рабів і навіть власних дітей. Щоб забезпечити богам достатнє число людських жертвопринесень, ацтеки вимушені були часто вести війни. Зазвичай жертовний обряд полягав у вириванні серця, яке приносили в дар богам, однак, були і більш жорстокі та витончені обряди, наприклад, в честь бога Каіпе-Тотека жерці здирали шкіру з живої людини і носили її протягом багатьох днів. Про розміри цих обрядів жертвоприношень може свідчити освячення в 1487 р. великого храму, під час якого було скоєно ритуальне вбивство 20 тисяч чоловік. Ці жертви необхідні були, щоб надати сонцю животворний напій - кров; від цього залежало рух сонця на небі, а отже і існування світу.
Таким чином, релігійні цілі перепліталися з устремліннями ацтекського держави, що представляє собою прекрасно організовану імперську машину. На чолі імперії ацтеків у період його розквіту (половина XV ст. - Іспанські завоювання) перебував володар, званий в хроніках царем. В управлінні імперією йому допомагав вельможа, що носить дивно звучить для нас титул Жінка-Змій, він виконував функцію, за нашою термінологією, прем'єр-міністра. Поряд з ним існували верховний царський рада і свого роду спеціальні «департаменти», що займаються судовими, господарськими та військовими справами. Керували ними високопоставлені сановники за допомогою армії чиновників-адміністраторів. Ієрархічну систему мала також і жрецька каста, що складається з жерців різних рангів і статусів. На чолі стояли два верховних жерця, рівного становища і статусу, що носять однаковий титул - тлатоани. Ними були жрець бога Хумцілопочтлі і жрець бога Тлалока; ці боги мали свої рівноправні храми, поставлені на одну піраміду-подставе і звані разом Величним Храмом. У момент прибуття у Теночтітлан Кортеса тлатоани був імператор Великий Монтесума. У своїй хроніці Бернал Діас дель Кастільо описав цього імператора і поведінку вельмож при його дворі. Він звернув увагу на жорсткий придворний етикет, що підкреслює відстань, що відокремлює імператора від його підданих, що опускають очі перед його величчю. Цей етикет красномовно свідчить про шлях ацтеків від кочового способу життя до народу, засвоїла високі форми витончених культур інших народів Мексиканської Долини.
Подив конкістадорів, які зіткнулися з цим майже магічним світом ацтекської культури, не мало меж. Нескінченне число пірамід, скульптур і фресок, багатство храмів, переповнених золотом, алмазами і рідкісними пір'ям, здавалося їм швидше сном, ніж дійсністю. Те, що ми сьогодні називаємо просто мистецтвом стародавньої Мексики, являє собою засіб, що дозволяє народу пізнати давні ідеали та концепції культури і перш за все релігії. Мистецтво уклало ці ідеали та концепції у пластичні символи і викувало їх у твердому камені і золоті навіки і для всіх поколінь.
Мистецтво доколумбової Мезоамерики - «квіти та пісні», його поетичні метафори і символи дозволяють людині знайти відповіді на фундаментальні проблеми свого буття, в якому все є сон; всі неміцно, подібно до пір'я птаха кецаль. Народжені в серці художника «квіти та пісні» супроводжували людину все життя, чий погляд не відривався від пірамід і храмів, покритих фресками і звернених до чотирьох сторонах світу, спочивав на статуях богів і символах, вирізьблених на предметах повсякденного побуту, на прикрасах і кільцях з золота і срібла, на незліченних предметах з кераміки. Створений художником світ мистецтва був піднесений на божественну висоту, надаючи тим самим якийсь сенс людського життя і смерті.
Важливе місце в культурі ацтеків належало календарем, виражає ацтекське бачення космосу. З ним були пов'язані поняття часу й простору, притаманні тодішній епосі, у ньому знайшли відображення уявлення про богів та сфери їх діяльності, а також обов'язкові ритуали. Згідно з цим календарем (існував і інший, сонячний, календар, який складається з 18 двадцятиденний місяців та 5 додаткових днів), рік був дорівнює 260 дням, він ділився на 20 періодів по 13 днів кожний, позначених певними знаками та числами. Правили ними ті чи інші боги або богині. Кількість днів у РОЦІ ділили також на 4 великих ансамблю, кожен з яких насчі-Тива 65 днів і був пов'язаний з однією з сторін світу. Подібним чином були пов'язані зі сторонами світла боги і люди.
Ця концепція розподілу часу і простору - надзвичайно важливий компонент релігійного світогляду ацтеків, що впливає як на життя окремої людини, так і на долі всього співтовариства. Новонародженому давали ім'я дня, коли він з'явився на світ, а цей день підпорядковувався певному божеству, бо входив до одного з чотирьох 65-денних ансамблів, який у свою чергу, був пов'язаний з певною стороною світла і правлячим їм божеством. Всі ці обставини визначали майбутнє нової людини, «програмуючи» саме такий, а не інший хід життя. Таке бачення світу зафіксоване на «календарному камені» ацтеків, чиї форми та символи свідчать про грандіозну концепції всесвіту, створеної стародавніми народами Америки.
На більш високому рівні культури знаходилися інки, які створили гігантську імперію в Південній Америці, яка також загинула під ударами іспанських конкістадорів, які шукали золоте Ельдорадо. Говорячи про культуру «синів Сонця» (так називали себе правителі інків) не можна не почати з імперії інків - найбільшої імперії індійців із столицею Куско - «Римом» давньої Америки. Під час її розквіту на території в 1 млн. кв. км проживало від 8 до 15 - 16 млн. чоловік, її протяжність з півночі на південь складала 5 тис. км. Первинним, основною ланкою суспільства імперії були айлью - велика родина, рід або ж сільська громада, члени якої вважалися родичами. Всі айлью Перу об'єднувалися у дві «половини», що складали провінцію держави інків. Кілька провінцій включалися в одну з чотирьох «чвертей імперії» або «сторін світу». Межі всіх частин імперії сходилися в її золотий столиці - Куско. Звідси брали початок чотири найважливіші військові магістралі імперії, вони вели в зазначені чотири частини держави.
Виникає питання: чому інки змогли створити чітко налагоджену гігантську машину імперії, перевершили в цьому інші індіанські народи в Південній Америці? Справа в тому, що успіхи інків корінилися в неймовірному організаційному таланті «синів Сонця», вони стали результатом майже школярськи педантичною послідовність у досягненні участі кожного у спільних справах. Людина стала коліщатком механізму державної активності, ні один підданий імперії не був забутий правителями. Ніхто не повинен був залишатися і не залишався осторонь. Всім необхідно було виконувати дві основні задачі, приписувані правителями імперії кожному громадянину: працювати на благо держави і нести військову службу.
За тим, щоб прості громадяни імперії - ці майже безправні коліщатка в настільки скоєному механізмі - чесно виконували свої обов'язки перед державою, стежив численний контрольний апарат правління інків. Чотири «чверті імперії» управлялися губернаторами, які, як правило, були прямими родичами правлячого Інки. Разом з кількома іншими сановниками вони складали державну раду країни, який міг висловлювати Інку свої пропозиції та ідеї. Остаточні рішення, однак, ухвалював сам Інка. З родини правлячого Інки завжди призначався і Верховний жрець на чолі жрецтва.
Один з Інків - Тупак Юпакі - зумів на практиці здійснити доктрину, згідно з якою весь світ, всі народи повинні були об'єднатися під мудрою владою інків. Саме тому він зробив цілий ряд грандіозних військових походів, у результаті яких досяг можливого для індійців Перу максимуму. Мечі інків дзвеніли тепер всюди: у північній і південній частині Південної Америки, у джунглях річки Мараньйон і біля берегів Тихого океану. Тупака Юпанкі, мабуть, можна порівняти лише з одним-єдиним полководцем Старого Світу - Олександром Македонським. У результаті численних військових походів він втілив в життя ідею свого батька про світове панування, при ньому завершується військова експансія інків.
У південноамериканській імперії інків виняткову роль відігравало золото. Воно виконувало в цій «золотий країні» найрізноманітніші функції, крім однієї - не було засобом платежу. Інки прекрасно обходилися без грошей, бо одним з основних принципів суспільства інків був принцип самозабезпечення. Вся імперія, включаючи айлью і провінції, представляла собою як би єдине натуральне господарство. Однак існувала й зовнішня торгівля, що забезпечувала привілейовані шари суспільства різними предметами розкоші, недоступними або навіть забороненими для простого народу.
В імперії інків рівні життя народу та пануючого класу були дуже й дуже різні. Якщо життєвий рівень знаті був досить високим, то рівень життя простих інків - досить низьким. Рядовий ^ особисто вільний мешканець імперії мав лише прожитковий мінімум: він їв двічі в день страви з картоплі та кукурудзи, іноді м'ясо морських свинок, настільки ж одноманітною була і «мода» - короткі штани і сорочка без рукавів у чоловіків, довгі вовняні сукні, на ногах сандалі з вовни лам - у жінок. Сім'ї індійців жили в примітивних житлах без вікон і без будь-яких меблів.
В імперії виділялося десять вікових категорій громадян. У чоловіків перші три класи охоплювали дітей до 9 років; четверта група включала хлопчиків від 9 до 12 років. до п'ятої - ставилися юнаки від 12 до 18 років. Ці молоді люди головним чином охороняли худобу. У шостий клас входили молоді чоловіки від 18 до 25 років, які перебували на військовій службі і служили кур'єрами знаменитої поштової служби імперії. Основною і найбільшою віковою категорією була сьома, що складається з чоловіків від 25 до 50 років, саме вони платили податі державі. На відміну від них аристократія і жрецтво імперії податків не платили. На представниках сьомої категорії практично трималося всю державу - вони сплачували подати у вигляді праці та виробів. Втім, чоловіки працювали і тоді, коли переходили у восьму категорію, що включала чоловіків від 50 до 80 років. Їх праця була набагато легше, вони займалися вихованням дітей свого селища. Ще більше літні чоловіки належали до вікової категорії «глухі старі», сама назва якої говорить про їх заняттях. До останньої, десятої категорії, яка не має точного вікового обмеження, ставилися різного роду хворі і немічні люди, які все одно мали трудові зобов'язання перед імперією. Дещо інший класифікація була у жінок, але принцип залишався тим же.
Як бачимо, при вікової класифікації громадян імперії ніхто не був забутий. Згідно десятковій системі, будь-який, навіть самий маленький, самий незначний гвинтик державного механізму, навіть немовля чи старець, однією ногою стоїть у могилі, точно знали своє місце. І якщо з однієї вікової категорії в іншу громадянин держави «синів Сонця» переходив поступово, то від низького життєвого рівня до рівня життя високому практично не міг перейти ніхто.
В імперії робилося все, щоб попередити будь-які прояви соціального невдоволення. Жоден її громадянин не був обійдений під час отримання того мінімуму, який забезпечував йому елементарного існування. У мирний час доросла здорова людина сама піклувався про задоволення своїх життєвих потреб. Однак турботи про старих і хворих, вдів і сиріт, про калік і особливо про ветеранів війни брала на себе держава. Причому робив це дуже послідовно, намагаючись ні про кого не забути. Той, хто не міг працювати, мав право отримувати все необхідне для життя, тобто основні продукти харчування, одяг, взуття; з фондів імперії, з розкиданих всюди складів ремісничих виробів та комор - «засіків Батьківщини». Рівень життя майже в усіх був однаковим.
Проста людина був позбавлений права самому вирішувати свою долю: вона нав'язувалася йому «зверху» системою влади, розгалуженим державним апаратом, давівшім на громадянина величезною вагою і, подібно жахливому вампіри, висмоктують з нього всі соки. По суті справи, навіть особисті питання людини: покине він чи ні своє селище, буде на основі повинності надриватися на шахтах чи ні, проллє чи він кров на стежці війни і, нарешті, одружуватися йому чи ні - за нього вирішували, причому з усією повнотою влади, інші. Йому ж, майже безправного коліщаті бездоганно налагодженого «десяткового» державного механізму залишалося лише одне: підкорятися, безперебійно функціонувати. Людина повинна була виконувати те, що йому наказували, і він дійсно виконував всі вказівки беззастережно.
Суспільний лад в імперії інків захищався не тільки армією і релігією, а й законами. Незважаючи на те що закони інків не фіксувалися на листі, в основі юстиції лежали точні і ясні принципи. До їх числа можна віднести, наприклад, принцип, згідно з яким кримінальний злочин, скоєний представником еліти, кваліфікувався як більш серйозний проступок, ніж провини простої людини. Існував і такий принцип: якщо злочин було скоєно не з ініціативи правопорушника, а за намовою іншої особи, покаранню підлягав ініціатор порушення закону, а не сам злочинець. Судді виносили, як правило, суворі вироки (смертна кара, ув'язнення в «камери смерті», які кишіли отруйними зміями та хижаками, тортури, бичування, вигнання тощо), бо будь-яке правопорушення, навіть зовсім незначне (за нього потрібно було публічне осуджуючи. ня), правителями держави, що були єдиними законодавцями, розцінювалося як посягання на священні, недоторкані підвалини імперії, як загроза її внутрішньому спокою. Закони інків були дуже ефективні, правопорядок, який запровадили «сини Сонця», в їхній країні дотримувався практично усіма.
Міць правителів імперії інків крім армії та юстиції спиралася також і на релігію. Релігійні погляди, так само як і сама релігія, зрозуміло, не були витвором тільки інків. Поклоніння Сонцю в Перу і все, що з його культом пов'язане, сягає корінням у доінкськи історію. Інки ж лише пристосували релігійні уявлення попередників до своїх практичним цілям. Відповідно до їх релігійними переконаннями Сонце займало панівне становище серед богів і управляв всім надземним світом, а тому «сини Сонця», тобто владики Куско, природно, були покликані керувати ходом життя на землі. З цього логічно випливало, що порядок, встановлений «синами священного Сонця», був священним, хоча б уже тому, що вона освітлена божественним походженням правителів країни чотирьох сторін світу.
Геліоцентрична релігія інків, у якій до рангу головного бога було зведено Інті, бог Сонця, «сповідалася» офіційно, була державною ідеологією імперії. Вона стала дієвим засобом підпорядкування, духовної конкісти по відношенню до інших південно-Як бачимо, характер «соціалізму» мало залежить від часів і материків, народів і рівня технологи і американським народам, яких інки вважали варварами, оскільки вони не поклонялися Сонцю. Не випадково національний храм у Корі-Канг був присвячений богу Інті, його головна святиня була прикрашена золотим диском. Цей диск звернений на схід таким чином, щоб його торкалися перші промені вранішнього Сонця.
У святилищі Коріканга поблизу від образу бога Сонця, а також овальних зображень інших богів на тронах, зроблених з чистого золота, сиділи мумії померлих Інків. Тут же був і трон царюючого в той момент Інки, він. сидів на ньому під час свят, присвячених Інті. Серед всіх визначних пам'яток Куско абсолютно виняткове місце займав Коріканга. Саме до нього примикав знаменитий золотий сад інків, що був у країні чотирьох сторін світу справжнім дивом з чудес.
Сад, про який ми говоримо, по праву називався золотим, оскільки все, що в ньому росло, цвіло, все, що його «населяло», було зроблене з чистого золота, який для інків символом небесного Батька, символом великого Сонця. Все, що жителі імперії Сонця спостерігали навколо себе, було відтворено в цьому саду з золота: клаптики перуанських полів, маїс, недозрілі качани якого були сплетені зі срібного дроту, стада лам з їх дитинчатами, далі дві дюжини індійських пастухів, а також статні індійські дівчата , що зривали, так само як ніколи Єва в раю, золоті плоди із золотих яблунь. Тут же знаходилися зроблені із золота інші дерева і чагарники, на гілках яких сиділи золоті птахи Перу. По землі повзали золоті змії зі вставними очима із темних дорогоцінних каменів, на яких сиділи золоті метелики або ж снували золоті жуки. Золотий сад в Куско був самим фантастичним твором, яке коли-небудь створювалося людською культурою. Це унікальне творіння інків викликає захват не тільки нечуваною вартістю обробленого золота, а й, що набагато важливіше - видатним художньою майстерністю своїх творців.
Золоте багатство Куско досягає свого апогею під час правління Уайна Капака (поч. XVI ст.). Цей Інка Облицьовує золотом не тільки стіни своїх власних палаців та стіни храмів небесного батька - позолота наноситься буквально на все місто. Відтепер двері будівель в Куско обрамляються золотими рамами, мало того, їх також прикрашають яшмою або ж кольоровим мармуром. Столичний палац Уайна Капака тепер заповнюють зроблені із золота змії, черепахи та ящірки, точно такі ж, які перебувають у золотому саду біля Коріко. НДІ. На стіни казкового житла Інки спурхують чудові золоті метелики.
Під час урочистих церемоній 50 тис. воїнів Уайна Капака озброюються зброєю, зробленим з чистого золота. Для власної персони і знову-таки для Сонця цей владика наказав спорудити з золота щось на кшталт небесного трону, вкритого накидками з пір'я папуги, на якому сиділа золоте зображення Сонця. За наказом Інки трон цей був поставлений в центрі столиці, на головній площі, перед його палацом-резиденцією.
Всі безцінні твори золотого мистецтва в місті Куско були розграбовані конкістадорами з експедиції Пісарро. Для того, щоб розділити награбовану в Куско здобич, незліченні прекрасні витвори мистецтва інків, за невеликим винятком, були переплавлені. Тим не менше все добуте іспанцями нескінченно велике золоте та срібне море виявилося лише часткою істинного багатства Куско, решта зникла у схованках і до цих пір не виявлено.
Елементи культури доколумбової Америки органічно вплелися в мистецтво країн Латинської Америки, їх використовують архітектори та скульптори, художники та письменники, поети та композитори. У їхній творчості, яке представляє собою сплав індійських та європейських культурних традицій, відчувається колорит різних культур доколумбової Америки. Досить згадати твори кубинця Алехо Карпентьєра, перуанського Варгаса Льоса, колумбійця Габріеля Гарсіа Маркеса, венесуельця Мігеля Отеро Сільва та інші, в творчості яких яскраво проявляються життєдайні елементи космосу доколум-бових культур, етичний та естетичний максималізм, поліфонічне сприйняття світу, висока пафосність мистецтва, вміє не тільки страждати, але й сміятися, що дуже цінно у XX ст.