Культура Візантії IV-XIV ст

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Культура Візантії IV-XIV ст.

У своєму рефераті я хотів би розповісти про культуру Візантії, жодній з держав, яка внесла великий внесок у розвиток культури в Європі Середніх століть. В історії світової культури Візантії належить особливе, видатне місце. У художній творчості Візантія дала середньовічному світові високі образи літератури і мистецтва, що відрізнялися шляхетною добірністю форм, образним баченням думки, витонченістю естетичного мислення, глибиною філософської думки. По силі виразності і глибокої натхненності Візантія багато сторіч стояла перед усіх країн середньовічної Європи. Пряма спадкоємиця греко-римського світу і елліністичного Сходу, Візантія завжди залишалася центром своєрідної і воістину блискучої культури. Якщо намагатися відокремити візантійську культуру від культури Європи, Переднього і Близького Сходу, то найбільш важливими будуть наступні фактори:

1. У Візантії була мовна спільність (основною мовою була грецька);

2. У Візантії була релігійна спільність (основною релігією було християнство у формі православ'я);

3. У Візантії при всій багатоетнічності існувало етнічне ядро, що складається з греків.

4. Візантійську імперію завжди відрізняли стійка державність і централізоване управління.

Це все, звичайно, не виключає того, що візантійська культура, впливаючи на багато сусідніх країн, сама підпадала під культурний вплив з боку як племен і народів, що населяли її, так і суміжних їй держав. Протягом свого тисячолітнього існування Візантія зіштовхувалася з могутніми зовнішніми культурними впливами, що виходили з країн, що знаходилися на близькій їй стадії розвитку, - з Ірану, Єгипту, Сирії, Закавказзя, а пізніше латинського Заходу і Древньої Русі. З іншого боку, Візантії приходилося вступати в різноманітні культурні контакти з народами, що стояли на чи трохи на значно більш низькій стадії розвитку (візантійці називали їх "варварами").

Процес розвитку Візантії був не прямолінійним. У ньому були епохи підйому й занепаду, періоди торжества прогресивних ідей і похмурі роки панування реакційних. Але паростки нового, живого, передового проростали рано чи пізно у всіх сферах життя, в усі часи. Невичерпним джерелом культури була народна творчість. Під покривом традицій і стереотипів жило, діяло і пробивало собі дорогу новий, творчий початок.

Всю тисячолітню історію Візантії можна умовно розділити на три періоди: 1. сер. IV-пер. підлогу. VII ст. - Період розкладання рабовласницького ладу і становлення середньовічного суспільства.

2. сер. VII-поч. XIII ст. - Поява і розвиток феодалізму у Візантії.

3. XII-сер. XV вв. - Останній період, що характеризується подальшим розвитком феодалізму і початком його розкладання.

Перші сторіччя існування Візантійської держави можна розглядати як найважливіший етап у формуванні світогляду візантійського суспільства, що спиралося на традиції язичницького еллінізму і принципи християнства. У ранній Візантії новий розквіт переживає філософія неоплатонізму. З'являється ряд філософів-неплатників Прокл, Діадох, Плотін, Псевдо-Діонісій Ареопагіт. Неоплатонізм безпосередньо примикав і співіснував з ранневизантийской філософською думкою. Але неоплатонізм жадав від своїх прихильників спеціальної філософської підготовки, особливого мислення, повороту мозків. Він був елітарний, тобто недоступний широким масам, у чому і позначилася його історична приреченість.

Формування християнства як філософсько-релігійної системи було складним і тривалим процесом. Християнство увібрало в себе багато філософських і релігійних навчань того часу. Християнська догматика склалася під сильним впливом не тільки близькосхідних релігійних навчань, іудаїзму, маніхейства, а й неоплатонізму. Догмат про троїчності божества, один з центральних догматів християнського віровчення, - це, власне кажучи переосмислена тріада неоплатоників. Однак християнство, незважаючи на наявність загальних з манихейством і неоплатонізмом рис, принципово відмінно від манихейского дуалізму і неоплатоновского монізму. Саме християнство було не тільки синкретичним релігійним навчанням, але і синтетичною філософсько-релігійною системою, важливим компонентом якої були античні філософські вчення. Це, може бути, пояснює до деякої міри і те, що християнство не тільки боролося з античною філософією, але і використовувала її в своїх цілях. На зміну непримиренності християнства з усім що несло клеймо язичества приходить компроміс між християнським і античним світоглядом. У самому неоплатонізмі утворилося два плини: одне - радикальне, налаштоване проти християнства, інше - більш помірне. Поступово беруть верх прихильники компромісу з християнством. Відбувається процес відштовхування, відокремлення й одночасно зближення, злиття неоплатонічної філософії і християнського богослов'я, що завершується поглинанням неоплатонізму християнством.

Найбільш освічені і далекоглядні християнські богослови зрозуміли необхідність оволодіння всім арсеналом язичницької культури для використання її в створенні філософських концепцій. У працях Василя Кесарійського, Григорія Нісського та Григорія Назіанзин, в промовах Іоанна Златоуста можна побачити поєднання ідей раннього християнства з неоплатонічної філософією, часом парадоксальне переплетення риторичних ідей з новим ідейним змістом. Такі мислителі, як Василь Кесарійський, Григорій Ниський і Григорій Назіанзін, закладають власне фундамент візантійської філософії. Їх філософські побудови ідуть глибокими коренями в історію еллінського мислення. У центрі їхньої філософії знаходиться розуміння буття як досконалості, що веде своєрідному виправданню космосу, а отже, світу і людини. У Григорія Нісського ця концепція часом наближається до пантеїзму.

У перехідну епоху загибелі рабовласницького ладу і становлення феодального суспільства корінні зрушення відбуваються у всіх сферах духовного життя Візантії. Народжується нова естетика, нова система духовних і моральних цінностей, більш відповідна складу мислення й емоційних запитів середньовічної людини.

Патріотична література, біблійна космографія, літургійна поезія, чернеча повість, всесвітня хроніка, християнська агіографія, пронизані релігійним світоглядом, помалу опановують розумами візантійського суспільства і приходять на зміну античній культурі.

Змінюється і сама людина тієї епохи, його бачення світу, його ставлення до всесвіту, природи, суспільства. Створюється новий у порівнянні з античністю "образ світу", втілений в особливу знакову систему символів. На зміну античному представленню про героїчну особистість, античному розумінню світу, як світу богів, що сміються і безстрашно йдуть на смерть героїв, де вище благо - нічого не боятися і ні на що не сподіватися (дуже симпатична філософія), приходить світ стражденного, що роздирається протиріччями, маленької , гріховної людини. Він нескінченно принижений і слабшав, але він вірить у свій порятунок в іншім житті й ​​у цьому намагається знайти розраду. Християнство з небувалою інтенсивністю виявляє болісне роздвоєння усередині людської особистості. Міняється і представлення людини про космос, про час, про простір, про хід історії: на зміну замкнутим історичним циклам античних письменників, обумовлений волею Бога, біблійне бачення поступального руху історії ранневизантийских істориків і хроністів.

У ранній Візантії кристалізується одна з фундаментальних ідей середньовіччя - ідея союзу християнської церкви і "християнської імперії".

Духовне життя тодішнього суспільства відрізняється драматичною напруженістю; у всіх сферах знання, літературі мистецтві спостерігається дивне змішання язичеських і християнських ідей, образів, уявлень, колоритне з'єднання язичеської міфології з християнською містикою. Епоха становлення нової, середньовічної культури народжує талановитих, часом відзначених печаткою геніальності мислителів, письменників, поетів. Індивідуальність художника ще не розчинилася в церковно-догматичному мисленні.

Корінні зміни відбуваються в сфері образотворчого мистецтва і естетичних поглядів візантійського суспільства. Візантійська естетика розвивалася на основі всієї духовної культури Візантії. Вона багато в чому спиралася на античні погляди про суть прекрасного, однак, синтезувала і переосмислювала їх у дусі християнської ідеології. Відмінною рисою візантійської естетики був її глибокий спіритуалізм. Віддаючи перевагу духу перед тілом, вона разом з тим намагалася зняти дуалізм земного і небесного, божественного і людського, духу і плоті. Не заперечуючи тілесної краси візантійські мислителі красу душі, чеснота, моральна досконалість ставили багато вище. Велике значення для встановлення візантійського естетичного свідомості мало раннехристианское осмислення світу як прекрасного витвору божественного художника. Саме тому краса природна цінувалася вище, ніж краса, створена руками людини, як би "вторинна" по своєму походженню.

Візантійське мистецтво генетично сходило до елліністичного і східнохристиянському художньому мистецтву. У ранній період у візантійському мистецтві як би злилися рафінована платонічность і трепетна чуттєвість пізньоантичного імпресіонізму з наївної, часом грубуватою експресивністю народного мистецтва Сходу. Еллінізм довгий час залишався головним, але не єдиним, джерелом, відкіля візантійські майстри черпали добірність форм, правильність пропорцій, що чарує прозорість колористичної гами, технічна досконалість своїх творів. Але еллінізм не міг повною мірою протистояти потужному потоку східних впливів, що нахлинули на Візантію в перші сторіччя її існування. У цей час відчувається вплив на візантійське мистецтво єгипетських, сірійських, малазійських, іранських художніх традицій.

У IV-V вв. в мистецтві Візантії були ще сильні пізні традиції. Якщо класичне античне мистецтво відрізнялося умиротвореним монізмом, якщо воно не знало боротьби духу і тіла, а його естетичний ідеал утілював гармонійну єдність тілесної і духовної краси, то вже в позднеантичном художній творчості намічається трагічний конфлікт духу і плоті. Моністична гармонія змінюється зіткненням протилежних початків, "дух як би намагається скинути окови тілесної оболонки". Надалі візантійське мистецтво подолало конфлікт духу і тіла, його перемінила спокійна споглядальність, покликана повести людини від бур земного життя в надчуттєвий світ чистого духу. Це "умиротворення" відбувається в результаті визнання переваги духовного початку над тілесним, перемоги духу над плоттю. Основною естетичною задачею візантійського мистецтва відтепер стає прагнення художника втілити в художньому образі трансцендентну ідею.

У VI-VII ст. візантійські художники зуміли не тільки ввібрати ці різноманітні впливи, але і, подолавши їх, створити свій власний стиль у мистецтві. З цього часу Константинополь перетворюється на прославлений художній центр середньовічного світу, в "палладиум наук і мистецтв". За ним слідують Равенна, Рим, Нікея, Салоніки, які також стали осередком візантійського художнього стилю.

Розквіт візантійського мистецтва раннього періоду пов'язаний із зміцненням могутності імперії при Юстиніані. У Константинополі в цей час споруджуються чудові палаци та храми. Неперевершеним шедевром візантійської творчості став побудований в 30-х роках VI ст. храм св. Софії. Вперше в ньому була втілена ідея грандіозного центричного храму, увінчаного куполом. Блиск різнобарвних мармурів, мерехтіння золота і дорогоцінного начиння, сяйво безлічі лампад створювали ілюзію безмежності простору собору, перетворювали його в подобу макрокосмосу, символічно наближали до образу Всесвіту. Недарма він завжди залишався головною святинею Візантії.

Інший шедевр візантійської архітектури - церква св. Віталія в Равенні - вражає вишуканістю і елегантністю архітектурних форм.

Особливу славу цьому храму принесли його знамениті мозаїки не тільки церковного, але і світського характеру, зокрема зображення імператора Юстиніана і імператриці Феодори і їх свити. Особи Юстиніана і Феодори наділені портретними рисами, колірна гамма мозаїк відрізняється повнокровною яскравістю, теплотою і свіжістю.

У живописі VI-VII ст. кристалізується специфічно візантійський образ, очищений від сторонніх впливів. В основі його лежить досвід майстрів Сходу і Заходу, що прийшли незалежно один від одного до створення нового мистецтва, відповідного спіритуалістичним ідеалам середньовічного суспільства. У цьому мистецтві з'являються вже різні напрями і школи. Столична школа, наприклад, відрізнялася чудовою якістю виконання, витонченим артистизмом, мальовничістю і барвистою розмаїтістю, тремтливістю і переливчатостью квітів. Одним з найдосконаліших творів цієї школи були мозаїки в куполі церкви Успіння в Нікеї.

Інші напрями в мистецтві ранньої Візантії, що втілилися в мозаїках Равенни, Синая, Салоніки, Кіпру, Паренцо, знаменують відмову візантійських майстрів від античних ремінісценцій. Образи стають більш аскетичними, не тільки почуттєвому, але й емоційному моменту в такому мистецтві вже немає місця, зате духовність досягає надзвичайної сили.

Церковне богослужіння перетворилося у Візантії в свого роду пишну містерію. У напівтемряві зведень візантійських храмів сутінковому сяяло безліч свічок і лампад, що опромінювали таємничими відблисками золото мозаїк, темні лики ікон, багатобарвні мармурові коллонади, чудову дорогоцінне начиння. Все це повинно було, за задумом церкви, затьмарити в душі людини емоційну піднесеність античної трагедії, здорові веселощі мімів, суєтні хвилювання циркових ристаний і дарувати йому відраду в повсякденності реального життя.

У прикладному мистецтві Візантії в меншій мірі, ніж в архітектурі і живописі, визначилася ведуча лінія розвитку візантійського мистецтва, що відображає становлення середньовічного світогляду. Живучість античних традицій тут виявлялася як в образах, так і у формах художнього вираження. Разом з тим і сюди проникали поступово художні традиції народів Сходу. Тут, хоч і в меншій мірі, ніж у Західній Європі, зіграло свою роль вплив варварського світу.

Музика займала особливе місце у візантійській цивілізації. Своєрідне поєднання авторитарності і демократизму не могло не позначитися і на характері музичної культури, яка представляла складне і багатолике явище духовного життя епохи. У V-VII ст. відбувалося становлення християнської літургії, розвивалися нові жанри вокального мистецтва. Музика знаходить особливий цивільний статус, включається в систему репрезентації державної влади. Особливий колорит зберігала музика міських вулиць, театральних і циркових уявлень і народних святкувань, що відобразила багатющу пісенно-музичну практику багатьох народів, що населяли імперію. Кожен з цих видів музики мав свій власний естетичний і соціальний зміст і в той же час, взаємодіючи, вони зливалися в єдине і неповторне ціле. Християнство дуже рано оцінило особливі можливості музики як мистецтва універсального і в той же час володіє силою масового і індивідуального психологічного впливу, і включило її в свій культовий ритуал. Саме культової музиці судилося зайняти домінуюче положення в середньовічній Візантії.

У житті широких народних мас як і раніше величезну роль грали масові видовища. Правда, античний театр починає хилитися до занепаду - античні трагедії і комедії все частіше замінюються виступами мімів, жонглерів, танцівників, гімнастів, приборкувачів диких тварин. Місце театру займає нині цирк (іподром) з його кінними ристания, які користуються величезною популярністю.

Якщо підвести підсумок по першому періоду існування Візантії, то можна сказати, що в цей період сформувалися основні особливості візантійської культури. Насамперед до них слід віднести те, що візантійська культура була відкрита іншим культурним впливам, одержуваним ззовні. Але поступово вже в ранній період вони синтезувалися головною, провідною греко-римською культурою.

Культура ранньої Візантії була міською культурою. Великі міста імперії, і в першу чергу Константинополь, були не тільки центрами ремесла і торгівлі, але і вогнищами найвищої культури і освіченості, де зберігалася багата спадщина античності.

Боротьба світської і церковної культур особливо характерна для першого періоду історії Візантії. В історії Візантійської культури перші століття існування Візантії були часом гострої ідеологічної боротьби, зіткнення суперечливих тенденцій, складних ідейних колізій, але і часом плідних шукань, інтенсивної духовної творчості, позитивного розвитку науки і мистецтва. Це були століття, коли в муках боротьби старого з новим народжувалася культура майбутнього середньовічного суспільства.

У другому етапі розвитку культури, який припав на час з другої половини VII ст. до XII в., виділяють час іконоборства (друга чверть VIII - 40-і роки IXв., час правління імператорів Македонської династії (так зване "Македонське відродження": 867-1056р., і час царювання Комнінів ("Комніновське відродження": 1081-1185 рр..).

Визначальною рисою духовного життя імперії до середини VII сторіччя стало безроздільне панування християнського світогляду.

Глибоку релігійність симулювали тепер не стільки догматичні спори, скільки наступ ісламу, який вели араби, надихаючись "священною війною" і боротьбою з язичниками - слов'янами і проболгарами. Ще більше зросла роль церкви. Нестабільність життєвих підвалин, господарська і побутова невлаштованість мас населення, убогість і постійна небезпека з боку зовнішнього ворога загострили релігійне почуття підданих імперії: затверджувалися дух смиренності перед мінливостями "світу цього", покірливого підпорядкування "духовним пастирям", безмежна віра в чудеса і знамення, у спасіння через самозречення і молитву. Стрімко збільшувався стан ченців, множилося число монастирів. Як ніколи раніше, розцвів культ святих, особливо поклоніння відомим лише в даній місцевості, окрузі, місті; на них як на "власних" небесних заступників покладалися всі надії.

Широке поширення марновірств допомагало церкви панувати над умами парафіян, множити свої багатства і зміцнювати своє положення. Цьому сприяло і зниження рівня грамотності населення, крайнє звуження світського знання.

Проте торжество теології, затвердження її панування за допомогою насильства таїли серйозну небезпеку - богослов'я могло виявитися безсилим перед критикою іновірців і єретиків. Як всяка ідеологічна система християнство потребувало розвитку.

Необхідність цього усвідомлювалася у вузьких колах церковної еліти, що зберегла традиції високої релігійної і світської освіченості. Систематизація богослов'я ставала найпершим завданням, а для цього належало знову вдатися до духовних скарбів античності - без її ідеалістичних теорій і формальної логіки нові задачі теологів були нездійсненні.

Пошуки оригінальних філософських і богословських рішень робилися вже в другій половині VII ст., Хоча найбільш видатні праці в цій сфері були створені в наступному сторіччі.

Характерний в даному зв'язку той факт, що на загальному тлі занепаду культури в середині VII ст., По суті лише теологія випробовувала певний підйом: цього вимагали насущні інтереси правлячої еліти, видавані за гостру потребу найширших верств суспільства. Незалежно від того, що Максима Сповідника піддав гонінням сам імператор Констант II, теоретичні шукання цього теолога відповідали потребам пануючого класу; без них, до речі кажучи, було б неможливо прояв і "Джерела знання" Дамаскина.

Основою богословських побудов Максима складає ідея возз'єднання людини з богом (через подолання прірви між духовним і плотським) як возз'єднання першопричини всього сущого, цілого з його частиною. У сходженні до духовного активну роль Максим відводив самій людині, її вільній волі.

Іоанн Дамаскін поставив перед собою і виконав дві основні задачі: він піддав гострій критиці ворогів правовірності (несторіан, маніхеїв, іконоборців) і сітематізіровал богослов'я як світогляд, як особливу систему ідей про бога, створення світу і людині, визначивши його місце в поцейбічний і потойбічному світах .

Компіляція (відповідно до девізом Дамаскина "Не люблю нічого свого") на основі арістотелівської логіки представляла основний метод його роботи. Він використовував і природничонаукові уявлення древніх, але ретельно відібрав з них, як і з догматів своїх попередників богословів, лише те, що ні в якій мірі не суперечило канонам всесвітніх соборів.

По суті, творчість Дамаскина навіть за середньовічними мірками позбавлена ​​оригінальності. Його праці відіграли велику роль в ідейній боротьбі з іконоборством, але не тому, що містили нові доводи на захист традиційних уявлень і релігійних обрядів, а завдяки усуненню з церковних догматів протиріч, приведенню їх у струнку систему.

Значний крок вперед у розвитку богословської науки, у розробці нових ідей, що стосуються проблем співвідношення духу і матерії, вираження думки і її сприйняття, відносини бога і людини, був зроблений під час запеклих суперечок між іконоборцями і іконошанувальників.

Але в цілому аж до середини IX ст. філософи і богослови залишалися в колі традиційних ідей пізньоантичного християнства.

Ідейна боротьба епохи іконоборства, яка прийняла гостру політичну форму, поширення павліканської єресі зробили абсолютно очевидною необхідність підвищення освіченості духівництва і представників вищих шарів суспільства. В обстановці загального підйому духовної культури новий напрямок у науковій і філософській думці Візантії позначився у творчості патріарха Фотія, який зробив більше, ніж хто-небудь інший до нього, для відродження і розвитку наук в імперії. Фотій зробив нову оцінку і добір наукових і літературних праць попередньої епохи і сучасності, грунтуючись при цьому не тільки на церковному віровченні, але й на розуміннях раціоналізму і практичної користі і намагаючись за допомогою природничонаукових знань пояснити причини природних явищ. Підйом раціоналістичної думки в епоху Фотія, що супроводжується новим наростанням інтересу до античності, став ще більш відчутним у XI-XIIвв.

Примітно, проте, одночасно з цією тенденцією, як це дуже часто бувало у Візантії, розроблялися і поглиблювалися суто містичні богословські теорії. Однією з таких теорій, створеної на рубежі X-XI ст. і не отримала широкого визнання в XI-XII ст., була визначена велика ідейна і політична роль у подальшому: вона лягла в основу могутнього течії в православної церкви в XIV-XVI ст. - Ісихазму. Мова йде про містику Симеона Нового Богослова, що розвив тезу про можливість для людини реального єднання з божеством, з'єднання почуттєвого і розумового (духовного) світу шляхом містичного самоспоглядання, глибокої смиренності і "розумної молитви".

Ще за часів Фотія ясно виявилися протиріччя в інтерпретації ідеалістичних концепцій античності між прихильниками Аристотеля і Платона. Після епохи тривалого переваги, що віддавав візантійськими теологами вченню Аристотеля, з XI ст. у розвитку філософської думки намітився поворот до платонізму і неоплатонізму. Яскравим представником саме цього напрямку був Михайло Пселл. При всьому своєму схилянні перед античними мислителями і при всій своєї залежності від цитованих ним положень класиків стародавності Пселл залишався проте дуже самобутнім ("артистичним") філософом, уміючи, як ніхто інший, поєднувати і примиряти тези античної філософії і християнського спіритуалізму, підкоряти ортодоксальній догматиці навіть таємничі прорікання окультних наук.

Однак, як ні обережні і митецькі були спроби інтелектуальної візантійської еліти уберегти і культивувати раціоналістичні елементи античної науки, гостре зіткнення виявилося неминучим: приклад тому - відлучення від церкви й осуд учня Пселла філософа Івана Итала. Ідеї ​​Платона були загнані в жорсткі рамки теології. Раціоналістичні тенденції у візантійській філософії воскреснуть тепер не скоро, лише в обстановці наростаючого кризи XIII-XV вв., Особливо в умовах запеклої боротьби з містиками-исихастами.

Загальний занепад творчої активності в "темні століття" з особою силою відбився на стані візантійської літератури. Вульгаризація, відсутність літературного смаку, "темний" стиль, шаблонні характеристики і ситуації - усе це затвердилося надовго як пануючі риси творів літератури, створених у другій половині VII-першій половині IX століття. Наслідування античним зразкам вже не знаходило відгуку в суспільстві. Головним замовником і цінителем літературної праці стало чорне духівництво. Ченці були часто-густо і авторами житій. Агіографія і літургійна поезія вийшли на передній план. Проповідь аскетизму, смиренності, надій на чудо і потойбічне воздаяння, оспівування релігійного подвигу головний ідейний зміст літератури цього роду.

Особливих висот візантійська агіографія досягла в IX столітті. У середині X ст. близько півтора сотень найбільш популярних житій були оброблені і переписані видним хроністом Симеоном Метафрастом (Логофетом). Занепад жанру позначився в наступному, XI ст.: Замість наївних, але живих описів стали панувати суха схема, шаблонні образи, трафаретні сцени життя святих.

Разом з тим житійної жанр, що незмінно мав широкою популярністю серед народних мас, впливав на розвиток візантійської літератури й у X і в XI ст. Вульгаризація нерідко поєднувалася з яскравою образністю, реалістичністю описів, життєвістю деталей, динамізмом сюжету. Серед героїв житій нерідко виявлялися незаможні і скривджені, які, роблячи мученицький подвиг у славу бога, сміливо вступали в боротьбу із сильними і багатими, з несправедливістю, неправдою і злом. Нота гуманізму і милосердя невід'ємний елемент безлічі візантійських житій.

Релігійна тематика домінувала в цю епоху й у поетичних творах. Частина їх безпосередньо відносилася до літургійної поезії (церковні співи, гімни), частина присвячувалася, як і агіографія, прославлянню релігійного подвигу. Так, Федір Студит прагнув опоетизувати чернечі ідеали й самий розпорядок монастирського життя.

Відродження літературної традиції, яка полягала в орієнтації на шедеври античності й у переосмисленні, особливо помітним стало в XI-XII ст., Що позначилося на виборі і сюжетів, і жанрів, і художніх форм. Як за часів античності, епістолографія, що буяла ремінісценціями з давньої греко-римської міфології, стала засобом яскраво емоційного оповідання, самовираження автора, піднімаючись до рівня вишуканої прози. Сміливо запозичуються в цей період сюжети і форми і східної і західної літератури. Здійснюються переклади і переробки з арабської і латині. З'являються досліди поетичних творів на народній, розмовній мові. Вперше за всю історію Візантії починаючи з IV ст. оформився і став поступово розширюватися з XII в. цикл народоязичной літератури. Збагачення ідейного і художнього змісту літератури за рахунок посилення народної фольклорної традиції, героїчного епосу найбільше наочно з'являється в епічній поемі про Дигенисе Акріте, створеної на основі циклу народних пісень у X-XI ст. Фольклорні мотиви проникають і в відроджений на той час елліністичний любовно-пригодницький роман.

На другий період приходиться також і розквіт візантійської естетики. Розвиток естетичної думки в VIII-IX ст. було стимульовано боротьбою навколо культових зображень. Иконопочитателями довелося підсумувати головні християнські концепції образу і на їх основі розробити теорію співвідношення образа й архетипу, насамперед стосовно до образотворчого мистецтва. Були вивчені функції образа в духовній культурі минулого, здійснений порівняльний аналіз образів символічних і миметических (наслідувальних), - по-новому осмислене відношення образа до слова, поставлена ​​проблема пріоритету живопису в релігійній культурі.

Найбільш повний розвиток одержало в ту епоху антікізіруещее напрямок естетики, що орієнтувався на античні критерії прекрасного. Відроджувався інтерес до фізичної (тілесної) красі людини; одержувала нове життя засуджується релігійними ригористами естетика еротизму; знову користувалося особливою увагою світське мистецтво. Нові імпульси знайшла також теорія символізму, особливо концепція алегорії; стало цінуватися садово-паркове мистецтво; відродження торкнулося і драматичного мистецтва, осмисленню якого присвячувалися спеціальні праці.

У цілому естетична думка у Візантії в VIII-XII ст. досягла, мабуть, вищої точки свого розвитку, роблячи сильної вплив на художню практику ряду інших країн Європи і Азії.

Кризові явища перехідної епохи у візантійській культурі були особливо затяжними у сфері образотворчого мистецтва VII-IX ст., На долях якого сильніше, ніж в інших галузях, позначилося іконоборство. Розвиток найбільш масових, релігійних видів образотворчого мистецтва (іконопису і фрескового живопису) відновилося лише після 843 р., тобто після перемоги іконошанування. Особливість нового етапу полягала в тому, що, з одного боку, помітно зріс вплив античної традиції, а з іншого - все більш стійкі рамки здобував вироблявся в ту епоху іконографічний канон з його стійкими нормами, що стосувалися вибору сюжету, співвідношення фігур, самих їхніх поз, підбору фарб, розподілу світлотіней і т.п. Цьому канону в наступному будуть строго випливати візантійські художники. Створення мальовничого трафарету супроводжувалося посиленням стилізації, покликаної служити цілям передачі через зоровий образ не стільки людського лику, скільки укладеної в цьому образі релігійної ідеї.

Досягає в той період нового розквіту мистецтво кольорового мозаїчного зображення. У IX-XI ст. реставрувалися і старі пам'ятники. Поновлювалися мозаїки й у храмі св. Софії. З'явилися нові сюжети, в яких знаходила відображення ідея союзу церкви з державою.

У IX-X ст. істотно збагатився й ускладнився декор рукописів, краще стали книжкові мініатюри й орнамент. Однак справді новий період у розвитку книжкової мініатюри приходиться на XI-XII ст., Коли переживала розквіт константинопольська школа майстрів у цій галузі мистецтва. У ту епоху взагалі провідну роль у живопису загалом (в іконопису, мініатюрі, фресці) придбали столичні школи, відзначені печаткою особливої ​​досконалості смаку і техніки.

У VII-VIII ст. в храмовому будівництві Візантії і країн візантійського культурного кола панувала та ж хрестово-купольна композиція, яка виникла в VI ст. і характеризувалася слабко вираженим зовнішнім декоративним оформленням. Велике значення декор фасаду придбав у IX-X ст., Коли виник і одержав поширення новий архітектурний стиль. Поява нового стилю бути зв'язано з розквітом міст, посиленням суспільної ролі церкви, зміною соціального змісту самої концепції сакральної архітектури в цілому і храмового будівництва зокрема (храм як образ світу). Зводилося багато нових храмів, будувалося велике число монастирів, хоча вони були, як правило, невеликі за розміром.

Крім змін у декоративному оформленні будинків, мінялися й архітектурні форми, сама композиція будівель. Збільшувалося значення вертикальних ліній і членувань фасаду, що змінило і силует храму. Будівельники все частіше вдавалися до використання узорной цегляної кладки.

Риси нового архітектурного стилю проявилися й у ряді локальних шкіл. Наприклад у Греції X-XII ст. властиве збереження деякої архаїчності архітектурних форм (нерозчленованість площини фасаду, традиційні форми невеликих храмів) - з подальшим розвитком і зростанням впливу нового стилю - тут також все ширше використовувалися візерунковий цегельний декор і поліхромна пластика.

У VIII-XII ст. оформилося спеціальне музично-поетичне церковне мистецтво. Завдяки його високим художнім достоїнствам, послаб впливом геть церковну музику музики фольклорної, мелодії якої раніше проникали раніше навіть у літургію. З метою ще більшої ізоляції музичних основ богослужіння від зовнішніх впливів була проведена канонізація лаотональной системи - "октоіха" (восьмигласия). Іхоси являли собою деякі мелодійні формули.

Однак музично-теоретичні пам'ятники дозволяють укласти, що система ихосов не виключала звукорядного поні-композиція під час церковної служби) і тропар (чи не основний осередок візантійської гімнографії). Тропарі створювалися всім святам, всім урочистим подіям і пам'ятним датам.

Прогрес музичного мистецтва привів до створення нотного листа (нотації), а також літургійних рукописних збірок, в яких фіксувалися піснеспіви (або тільки текст, або тексту з нотацією).

Громадське життя також не обходилося без музики. У книзі "Про церемонії візантійського двору" повідомляється майже про 400 співів.

Це і пісні-ходи, і пісні під час кінних процесій, і пісні при імператорському застіллі, і пісні-аккламации, і т.п.

З IX ст. в колах інтелектуальної еліти наростав інтерес до античної музичної культури, хоча цей інтерес і мав переважно теоретичний характер: увагу залучала не стільки сама музика, скільки твори давньогрецьких музичних теоретиків.

Як підсумок до другого періоду я хотів би сказати, що Візантія в цей час досягла найвищої могутності та найвищої точки розвитку культури. У суспільному розвитку і в еволюції культури Візантії очевидні суперечливі тенденції, обумовлені її серединним положенням між Сходом і Заходом.

Третій же період (XII-XIV ст.) Можна коротко охарактеризувати, як найвищу точку розвитку феодалізму і розвал Візантійської імперії. Через недолік матеріалу по даному періоді скажу лише, що, незважаючи на те, що Візантія проіснувала на 1000 років довше Великої Римської імперії, вона була завойована таки в XIV ст. турками-сельджуками. Але, незважаючи на це, Візантія внесла величезний внесок у розвиток світової культури. Її основні принципи і напрямки культури перейшли до сусідніх держав. Практично весь час середньовічна Європа розвивалася на основі досягнень візантійської культури. Візантію можна назвати "другим Римом", тому що її внесок у розвиток Європи й усього світу нічим не поступається Римської імперії.

Джерело:

"Культура Візантії" у трьох томах. Изд. "НАУКА", Москва 1984,1989 рр..

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
67.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Особливості філософської думки у Візантії XIV XV ст
Культура дохристиянської Русі та культура Візантії
Культура Візантії
Мистецтво та культура Візантії
Культура Візантії після Хрестових походів
Культура XIV XV ст
Культура Русі XIV-XV ст
Культура XIV-XVв
Культура Польщі в XIV-XVI ст
© Усі права захищені
написати до нас