Панорама культури XX ст. дуже строката. Певна частина населення світу (збирачі і мисливці) є носієм архаїчної культури, велика частина знаходиться на рівні традиційної, аграрної культури і одна третина з 5 млрд. людей досягла стадії науково-технічної, сучасної культури. Цілком зрозуміло, що внаслідок потужного розвитку засобів масової комунікації та інформації сучасна культура впливає на архаїчну і традиційну культури багатьох народів світу. У зв'язку з цим необхідно розглянути характер сучасної культури, окреслити її контури і виділити основні риси. Для сучасної культури характерні насамперед такі процеси, як індустріалізація та інституціоналізація.
Витоки процесу індустріалізації сягають далекого минулого, однак зараз цей процес різко прискорився. Зруйнувавши звичаї, пов'язані зі старими формами виробництва, змінивши звички вжитку, відірвавши трудівників від їх грунту, індустріалізація релятивізувала культуру як середовище. Зараз інформація і різноманітні техніки інформації сприяють посиленню абстрактної раціоналізації колективного життя в цілому. Сюди можна додати і такі явища, як прискорене навчання, розповсюдження великих тиражів преси, супутникове телебачення, нові системи аудіовізуальної техніки, зіткнення партій. Все це призвело до створення досить ефективного світу думок - нової фігури культури як горизонту.
Будь-яке суспільство являє собою спадщина інститутів, тобто організованих норм колективного життя, нашарування яких утворює сферу. Ці інститути - щось на зразок тканини із звичаїв, звичок, з поплутаних ниток колективної пам'яті. В усіх суспільствах, навіть архаїчних, ця тканина змінюється під різким або плавним впливом історії.
Розпочатий у минулих століттях процес програмування інституціоналізації культурних змін нині швидко розширюється. Наука і мистецтво стають індустрією, механізм розвитку якої вислизає від їх творців. Навчання стає все більш і більш формалізованим: школа поширює свій вплив, і навчання стає відтепер турботою держави; людська поведінка на всіх своїх стадіях дає привід для уроків, лекцій, програм та іспитів. Для всіх цих різноманітних починань необхідні базис, організація, бюрократія, чітко визначені норми. На зміну повільним процесам інституціоналізації минулого, коли в людей було відчуття якогось сталості культурного середовища, прийшло її виробництво. У певному сенсі нині відбувається незвичайне зміщення культури як середовища в бік культури як горизонту.
Сучасному середовищі культури, ввергнута у виробництво завдяки розширеному колі інституціоналізації, програмування, може відповідати горизонт видовища, з притаманними йому рисами. Перш за все горизонт видовища рухливий, тому що події, моделі, проекти виникають і негайно вислизають. Для того щоб подія, модель або проект мали якусь стійкість, для того щоб можна було спробувати висловитися про них, виходячи зі своїх намірів і всього свого життя, їм необхідна точка опори в середовищі. Коли в середовищі людини, в його повсякденному житті все стає відносним, йому нічого не залишається - тільки дивитися на цю ковзаючу перед ним відносність, спостерігати її, немов спектакль. Якщо неможливо включитися в множаться і зіштовхуються події, то потрібно сісти на узбіччі дороги історії і дивитися, як проходить повз низка акторів, політиків, артистів, вчених і іноді філософів.
З цим пов'язана і друга риса горизонту видовища: видовище спонукає до того, щоб на нього дивилися, воно змушує не думати. Ще Аристотель зауважив з приводу театру, що він дає людині можливість відчувати пристрасті, які не загрожують його власного життя. Чому б не поширити ця проникливе зауваження на культуру, цілком перетворилася на видовище? Протягом тисячоліть горизонти культури змінювалися неодноразово в тісному зв'язку з перетвореннями середовища і змінами вірувань. Але ніколи не було такої культури, яка представляла б собою лише крихку модель поведінки; ніколи не було культури, зведеною лише до техніки дії, знання, тлумачення. Якщо звичаї та ідеали виробляють, подібно до того, як виробляють льон і полотно, навіщо думати про них? Не залишається чи дивитися, як їх виробляють?
І нарешті (це третя риса горизонту видовища), в подібній ситуації істотну роль грають посередництво і посередники. Між культурою як середовищем і культурою як обрієм продовжують існувати посередництво і посередники, вплив яких значно зросла: священик, мудрець, проповідник, філософ, вчений, критик в галузі мистецтва і літератури, вчитель, професор ... Наші школи й наші університети, наші церкви й наші партії, наші академії і наші парламенти грунтуються на цьому постулаті. Проміжок між культурою як середовищем і культурою як обрієм займає педагогіка у найширшому сенсі цього слова.
Слід звернути увагу на той момент, що XX ст. породив феномен «конгломератної культури». Це означає, що відкриття в галузі живопису, музики, психології, етики не «стикуються» з теоремою Геделя про принципову неповноту арифметики, з концепціями «чорних» і «білих» дір, «багатоповерхового» вакууму чи концепцією метавселенной як унікального примірника, що у структурному плані є невичерпним безліччю різноманітних цілісних світів (Всесвітів). Іншими словами, сучасна науково-технічна культура є своєрідний набір різних культурних мікрокосмів, які потрібно синтезувати в єдине ціле.
І нарешті, необхідно враховувати ряд факторів сучасного світу - прискорений розвиток техніки, транспорту і зв'язку, загроза руйнування навколишнього середовища і виснаження природних ресурсів, зростаюча взаємозалежність і взаємозв'язок усіх країн та ін Всі ці фактори призводять до того, що власне культурне співробітництво перетворюється на фундаментальну необхідність виживання людства. На думку колишнього Генерального директора ЮНЕСКО Фредеріка Сарагоси, «встановлення справжнього культурного плюралізму - єдиний шлях, що дозволяє протистояти зростаючому однаковості, яке несе в собі експансія технічної цивілізації». Цей шлях повинен розглядатися як чинник світової рівноваги і творчості. Міжнародне співробітництво, що забезпечує зближення людей та ідей, розширення взаєморозуміння та солідарності, паралельно сприяє зміцненню культурного аспекту розвитку, що являє мета будь-якого розвитку.
Без культури не може бути справжньої свободи. Багато дослідників (Ф. Сарагоса, А. Швейцер та ін) переконані в тому, що завдання нашого часу вимагають сміливого підходу до проблем XX ст., Що ос-новних проблеми виникають у сфері культури, та їх вирішення - у розвитку культури. Дійсно, одна з вирішальних труднощів західного суспільства - це значне відставання розвитку людських емоцій від розумового розвитку людини. Людський мозок живе в XX ст., А серце більшості людей - все ще в кам'яному віці. Людина в більшості випадків ще недостатньо дозрів, щоб бути незалежним, розумною, об'єктивною. Людина не в силах винести, що він наданий власним силам, що він повинен сам надати сенс свого життя, а не отримати його від якоїсь вищої сили, тому людям потрібні ідоли і міфи. Людина пригнічує в собі ірраціональні пристрасті - потяг до руйнування, ненависть, заздрість і помста, він схиляється перед владою, грошима, суверенною державою, нацією; хоча на словах він віддає належне вченням великих духовних вождів людства - Сократа, Ісуса, пророків, Будди, - він перетворив ці навчання в клубок марновірств і ідолопоклонства. У зв'язку з цим відомий західний психолог Е. Фромм ставить питання: «Як же людство може врятуватися від самознищення в цьому конфлікті між передчасною інтелектуально-технічної зрілістю і емоційною відсталістю?»
Відповідь тут одна: необхідно все більше розуміння найважливіших фактів соціального буття, необхідне усвідомлення, яке може оберегти людство від непоправних безумств.
Це розуміння, це усвідомлення дає тільки звернення до культури, до її скарбниць тисячолітньої мудрості. Вище ми бачили, що культура виступає чудовим сурогатом неіснуючого природного безсмертя людини. Правда, у світі затверджується реальне (але теж відносне) безсмертя людського роду, коли тріумфує насамперед тілесно-органічна, природна сутність людини. У культурі ж опредмечивается та духовна, гостро індивідуальна сторона людини, яка усвідомлює факт смерті і вносить тим самим трагізм в його існування. Інакше відбувається у всій іншої живої природи, де рід торжествує, не маючи зворотного боку у вигляді особистісного страждання особини. І ось ця сторона - дух, індивідуальну свідомість, що вступає у важкі й прямі відносини зі смертю, знайшла для себе спосіб боротьби з нею, а саме, її заклинання за допомогою культури. Протягом тисячоліть форми культурної творчості змінювалися, вправлялися, поверталися, поглиблювалися, досягаючи блискучих вершин. Нехай людина смертна, але він може створити вічне - твір мистецтва, прекрасне і завершене, що кидає виклик всій аморфності, випадковості, кінцівки тужливого людського буття. Людина йде в невідоме, в небуття - прекрасна скульптура, картина, книга славлять вічно відображений мить,. стала вічною послідовність Мигово. Цю метафізику мистецтва особливо відчували на Заході, розглядаючи культуру як особливий експеримент, досягнення і шлях Заходу. У XX ст. її висловлювали найрізноманітніші письменники і мислителі від А. Мальро до Т. Манна. Культура на Заході - вища цінність, культура не бореться з дійсною смертю, будучи для людини вищим кольором і виправданням природного типу буття.
У ході розгляду західної культури XX ст. не слід забувати, що вона аж ніяк не є однакової, оскільки в ній є чимало місцевих різновидів, обумовлених у кожному конкретному випадку особливостями традицій, природними умовами, звичаями і способом життя населення. Разом з тим не можна закривати очі на те, що у сучасній західній культурі поширення отримує так звана масова культура. Нерідко ця культура сприймається в Європі як чисто американське явище, хоча це і не зовсім так. У європейських країнах, принаймні останні два століття, існувала і існує з традиційною високою культурою і культура ринкова, масова. У Франції, наприклад, що така масова література отримала найменування «бульварної», в Росії вона називалася «літературою толкучего ринку».
Відомий американський вчений Д. Макдональд запропонував розглядається явище іменувати «маскультом», оскільки «в дійсності це зовсім не культура. Маскульт - це пародія на високу культуру ». Тут немає місця мистецтву, а тому не варто говорити ні про моральне очищення за допомогою мистецтва, ні про власне художньому насолоді. Немає сенсу міркувати про «художню якість», «естетичної цінності» і тому подібному. Всі ці слова - зі словника високої культури. Але саме висока, справжня культура поряд з фольклором завжди панувала в європейському художній свідомості. Вульгарність масової культури ховалася в їх тіні.
Сьогодні дехто бажає вважати маскульт «фольклором промислової епохи». Але фольклор, народне мистецтво, тому і зветься «народним», що завжди зароджується в низах суспільства, у народних глибинах. Навпаки, маскульт створюється і нав'язується зверху фахівцями-майстрами, професіоналами (естрадні композитори, текстовики, співаки, теле-і кінорежисери і сценаристи, менеджери і т. д.). І якщо народне мистецтво має власну художню гідність, то маскульт лише пародіює високу культуру, паразитує на ній. Досить згадати численні оперети та мюзикли, що використовують класичні сюжети і тексти, екранізації та інсценування класики, що вражають несмаком.
У свідомості багатьох європейців північноамериканський маскульт став ніби уособленням всієї американської культури, американського способу життя. Одна з причин цього - відносна слабкість американської високої культури, занадто молодою поки, і відсутність розгалуженого, багатого народного мистецтва, про який можна говорити в застосуванні до європейців або жителям Індостану. Двісті років - термін занадто малий для зародження і розвитку загальнонаціонального фольклору, тим більше в такій разноязикой і різнорідному суспільстві, яке утворилося в американських промислових містах внаслідок рясної імміграції з усього світу. Дослідження американського вченого Ф. - Дж. Вудса показують, що в середині XX ст. «Культурні цінності найбільших американських етнічних груп» європейців, азіатів (китайців та японців), мексиканців, негрів, євреїв - все ще суттєво різнилися.
Всі культурні у традиційному розумінні народи мають свій фольклор, свої епічні сказання, свою власну, що склалося завдяки праці багатьох поколінь, культурну свідомість. Зароджувалися ці оповіді у осілих народів серед селян, які жили світом, громадою, що була якоїсь культурної і економічною спільністю. Фольклор, колективне за своєю суттю мистецтво, і епос, тобто колективні сказання, не могли, звичайно, виникнути серед живуть відособлено фермерів-одинаків, які спочатку були основою сільського населення Північної Америки. При розвитку сільського господарства за американським шляхом для появи фольклору не було необхідних підстав.
Висока культура, що виростає завжди на грунті фольклору, для того, щоб бути по-справжньому живою і сильною, потребує серйозної, стійкої національної традиції. Сполучені Штати в частині своїй у Новій Англії, успадкували було англійську традицію, нехай трохи провінційна, колоніальна, вона все ж існувала. До ослаблення культурного впливу Нової Англії призвели, мабуть, громадянська війна, що послідувала за нею хвиля імміграції з неангломовних країн, зростання промисловості, освоєння заходу країни. Тим не менш американські діячі культури постійно озираються на Європу, перебуваючи під очевидним впливом її духовного авторитету і чарівності. Це добре помітно в архітектурі, літературі, оперному театрі та ін Немислимо уявити без європейської культури Г. Джеймса, Т. Еліста, Е. Хемінгуея, Т. Уальдера та інших письменників, композиторів, художників. Істинно ж американським мистецтвом, що мають деякі самостійні традиції, можна вважати лише кіно, наймолодше і несамостійне з видовищних мистецтв.
У сфері високої культури, перебуваючи під явним європейським впливом, Сполучені Штати тим не менш досить успішно впливають на навколишній світ з допомогою масової, або популярною, культури. Ряд західноєвропейських дослідників (А. Гобар, Є. Тібо та ін) вважають, що проникнення американської масової культури, америка-нізація національних культур Європи являє собою культурну війну. Так, А. Гобар у своїй книзі «Культурна війна» пише: Культурна війна вже почалася, без належного оголошення, без барабанів і труб. Війна за допомогою брехливих слів, за допомогою оманливих уявлень, за допомогою зрадницьких посмішок. Класична війна целіла в серце, щоб убивати й підкорювати, економічна війна целіла в живіт, щоб експлуатувати й збагачуватися, культурна війни цілить в голову, щоб паралізувати, не вбиваючи, щоб підкорити, зіпсувавши, і збагатитися за рахунок розкладу культур і народів. Культурна війна вживає всі свободи і зловживає ними, щоб проникати всюди й руйнувати зсередини всі цінності, всі відмінності, всі духовні багатства народів.
Знаменно, що про наслідки цієї культурної війни, про американізації європейських культур говорять і французи, і італійці, і греки, і інші європейці, котрі скуштували (раніше за нас) всі принади американських кіно-і телебоевіков, року та джазу, кока-коли і жувальної гумки .
Але не тільки Західна Європа опинилася сьогодні під загрозою втрати свого культурного обличчя. Якщо в минулому столітті багато російські діячі культури виступали проти бездушного «европейнічанья» (сто років тому М. А. Данилевський навіть випустив книгу «Росія і Європа. Погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романського»), то тепер нам у набагато більшою мірою потрібно побоюватися бездумного «амеріканнічанья». Сьогодні Росія разом з Європою протистоїть наступові північноамериканського культурного імперіалізму, захищаючи загальноєвропейські культурні цінності, свою культурну самобутність, своє право на самостійне існування.
Адже прагнення до культурної самобутності властиве всім народам, сознающим цю свою самобутність, а особливо таких, що мають за своєю спиною багато століть культурного життя.
У попередній лекції уже підкреслювалося, що напередодні Жовтневої революції 1917 р. в Росії був зосереджений колосальний культурний потенціал, носієм якого був вузький прошарок інтелігенції. Доконана революція створила умови для свободи художньої творчості, зробивши доступними народу всі скарби світової і вітчизняної культури. Відомий англійський письменник Г. Уеллс у книзі «Росія в імлі» писав: «У цій незбагненною Росії, воюючою, холодної, голодної, що відчуває нескінченні позбавлення, здійснюється літературне починання, немислиме зараз в багатій Англії та багатій Америці. Сотні людей працюють над перекладами, книги, перекладені ними, друкуються і зможуть дати новій Росії таке знайомство зі світовою літературою, яке недоступне жодному іншому народу ». Процес становлення соціалістичної культури був дуже суперечливим; так, прихильники вульгарно-соціологічного, нігілістичного підходу (Пролеткульт), закликали знищити стару культуру, ліквідувати музеї з реліквіями минулих формацій і створити особливу пролетарську культуру. Більшовики вели з пролеткультівців ідейну боротьбу. У 20-ті роки ожили передвижницькі традиції: мистецьке життя країни вимагала мистецтва гостросоціального і зрозумілого широким масам. У ті ж роки не тільки продовжує розвиватися, але переживає справжній розквіт мистецтво, яке ми називаємо «російським авангардом», тому що час революційних катаклізмів, революційних перетворень тягне художників до нових творчих експериментів. Продовжував розвиватися супрематизм у прикладному мистецтві, графіці, дизайні, архітектурі, виявив свої можливості конструктивізм, яскравим прикладом чого є монументальний архітектурний ансамбль «Держпром» у Харкові, у літературі сформувався соціалістичний реалізм.
Однак цей сплеск у розвитку соціалістичної культури з встановленням панування адміністративно-командної системи в нашій країні пішов на спад і в цілому до початку перебудови в культурі йшла боротьба між бюрократичним і гуманістичним початками.
Захист культурної самобутності народів в усьому світі включає в себе безліч проблем. У горизонтальній площині проблеми культурної самобутності виявляються у нескінченній множині соціальних ситуацій: від етнічних, релігійних і мовних меншин до робітників-емігрантів; від культур, які намагаються зміцнити національну єдність на основі деякої базової культурної самобутності, до поневолення - повільного, але невблаганного - великих культур однакової космополітичної культурою. У вертикальній площині проблема уявляється ще більш складною, тому що необхідно точно й конкретно визначити, від чого відмовитися може дана група людей і що вона пристрасно бажає зберегти. Захист культурної самобутності, звичайно ж, не повинна означати «вавілонізаціі» людства, так само як неприпустимо жертвувати культурними відмінностями в ім'я загального однаковості. Такий підхід набуває особливої значущості в світі, населення якого через кілька десятиліть перевищить 6 млрд. осіб.
На словах захищаючи культурну спадщину минулого, більшовики на ділі знищували стародавні ікони і книги (не знаючи їм ціни), за безцінь розпродували національне культурне надбання, руйнували храми. «І сказав Господь: Один це народ, і мова одна для всіх них, і ось що почали вони робити, і не відстануть вони від того, що задумали робити; зійдемо ж і змішаємо там їхні мови, щоб один не розумів мови іншого. І розпорошив їх звідти Господь по всій землі, і вони перестали будувати місто [і вежу]. Тому дане йому ім'я: Вавилон ... »(Бут, 11:6-9).
Зважена захист культурної самобутності - ключ до вирішення проблеми спілкування між людьми. Якщо «моя» культурна самобутність може зберігатися тільки в силу її визнання і поваги кимось «іншим», то, значить, проблема лежить у площині «комунікативної справедливості». Це положення, коли жодна зі сторін не допускає зловживань щодо іншої, а недовіра - причина самих різних конфліктів - поступається місцем повазі і взаєморозуміння. Таким чином, мова йде про збереження специфіки тієї чи іншої локальної, національної культури, проте слід враховувати і її еволюцію й адаптацію до динаміки розвитку світової культури, культури «планетарного» світу. Ця світова культура в кінцевому рахунку являє собою складне багатоаспектний єдність, симфонічну цілісність, де кожна з локальних культур сяє своїм блиском.
Сприяти різноманіттю культур - одна із загальних цілей світового співтовариства (ООН), що зафіксовано в першій статті Статуту ЮНЕСКО. У ній говориться, що мета співробітництва - сприяти "зближенню і взаємному розумінню народів шляхом належного використання апарату колективного інформування, рекомендуючи для цього укладення міжнародних угод, які вона (ЮНЕСКО) вважатиме корисним для вільного розповсюдження ідей словесним і образотворчим шляхом». Однак культурна різноманітність не є щось само собою зрозуміле, його необхідно розвивати. І ряд останніх технічних досягнень відкриває особливі перспективи в цьому плані.
Головну роль тут, безумовно, відіграють досягнення в галузі електронних засобів зв'язку. Папір і фотоплівка як засіб збереження і передачі інформації поступаються місцем магнітофонній стрічці і лазерному диску, кабельному телебаченню тощо Друковані матеріали у вигляді книг, журналів і газет економічно ще виправдовують себе, але їх значення знижують передачі останніх вістей і розважальних програм по радіо і телебаченню . Комп'ютери і високошвидкісна апаратура передачі інформації поступово стирають різницю між друкованої та візуальної інформацією. Інформаційне повідомлення все частіше надходить від записуючої апаратури репортера безпосередньо на сприймає апарат редактора, а звідти на екран домашнього телевізора, і при цьому воно жодного разу не фіксується на папері. Розвиток електронних засобів зв'язку - основна історична тенденція, яка має безпосереднє відношення до проблеми культурного різноманіття.
З появою нових засобів передачі інформаційних і розважальних програм буде, ймовірно, розширюватися і попит, а змінилися економічні умови, очевидно, дадуть можливість пере-давати спеціалізовані текстові і відеопрограми, які більш повно відповідають різноманітним потребам аудиторії. Деякі скептично налаштовані культурологи схильні вважати, що нова техніка телекомунікацій несе з собою ще більше засилля американської «поп-культури» з тією лише різницею, що відтворювати її буде японська електроніка. Інші вказують на те, що у технічних удосконалень є одна особливість, яка може розширити культурні зв'язки. Мова йде про так звану теорію наслідків розвитку засобів комунікації.
В основі цієї теорії лежить проста думка, що в міру розвитку нової (і на перших порах досить дорогої) техніки типу відеокасет, телетексту, прямих передач через супутники і кабельного телебачення, насамперед у промислових країнах, попит на диверсифіковані культурні та спеціальні програми буде обганяти речення. Це відкриє для найбільш заповзятливих країн, що знаходяться на менш просунутих ступенях розвитку, можливість зосередити зусилля на підготовці та продажу спеціалізованих матеріалів.
Все це може призвести до зміни традиційної тенденції, за якої з появою телебачення та інших засобів масової інформації в країнах, що розвиваються збільшувався попит на американські та європейські програми. У США проживають великі групи вихідців з Африки, Азії, Європи і Латинської Америки, які вітали б можливість відновити і зміцнити зв'язки з традиційною культурою своєї батьківщини.
У цілому можна говорити про те, що в XX ст. мобільність людей, що перетинають культурні і національні кордони, настільки велика, що буде виправданий якісне зрушення у передачах спеціалізованих матеріалів для людей, що недавно осіли в чужій країні. У міру того як культурна інформація, «переливаючись» за межі цих окремих груп, стане надбанням їх нових і допитливих сусідів, можна очікувати зменшення культурних відмінностей і взаємного нерозуміння. Таким чином, засоби масової інформації можуть сприяти як розширенню зв'язків між різними культурами, так і зміцненню самобутності цих культур.
На діалектичний характер взаємозв'язку єдності і різноманіття культур накладають свій відбиток процеси космізаціі і екологи-зації, що охопили пізнання і практику другої половини XX ст. Кос-мізація і екологізація стимулюють бурхливий розвиток фундаментальних і появу нових наукових дисциплін (космічна біологія і медицина, космічна хімія, космічна психологія, астрогеології, хімічна екологія, космічна антропоекології та ін) сприяють розвитку інших сфер культури (мистецтва, права, філософії та пр .). Так, «космічна медицина» допомагає сьогоднішньої земної у лікуванні деяких хвороб, а «космічний зв'язок» є одним з ефективних засобів, що сприяють взаємодії культур. Космизация пізнання відкриває неозору сферу знання про світобудову, про всесвіт: з космосу, з орбіти, залишивши за собою атмосферу, що заважає прямим спостереженнями, космічні астрономи і астрофізики як на долоні бачать зоряні простори. Безодня космосу розкрита для «розсекречення» таємниць природи.
Космічне сьогодні, і в ще більшому ступені космічне завтра пред'являють людині якісно нові вимоги, а це означає необхідність підвищення рівня культури. Глибоке художнє дослідження, філософська розробка пов'язаних з космосом і космічної діяльністю людини проблем - актуальна проблема і світоглядного, і педагогічного, і психологічного характеру. Прорив у космос, перші кроки за межами земного тяжіння - тільки початок, але і це, безперечно, одне з найбільших досягнень людського генія. У перспективі слід очікувати, що саме в безмежних просторах світобудови буде повністю розкритий творчий потенціал людської культури.
Слід підкреслити, що і космізація, і пов'язана з нею екологізація людської діяльності та пізнання привели до нових уявлень про природу і місце людини в ній. Це впливає на розвиток сучасної культури. З'явився новий ставлення до природи - у нас зароджується нове почуття спільності людини та інших живих істот, всієї біосфери в цілому. Ось чому екологія висувається на передній план у системі наук; у світоглядному і методологічному аспектах значущість екології полягає в тому, що саме вона формує самосвідомість культури, становить вихідний пункт наукового ставлення людини до природи.
Сучасні екологічні дослідження можуть перебороти деякі труднощі, викликані фрагментарним і спеціалізованим вивченням природи, але не в змозі вирішити більш глибоких проблем, що стосуються людини. Це пов'язано з тим, що сама людина порушив екологічну рівновагу земної природи, ввівши в неї елементи небіологічного походження. Тому, на думку ряду мислителів, вчених і теологів (Е. Фромм, А. Тойнбі, Б. А. Леві, У. Р. Джекобс, С. Х. Наєр та ін), для подолання глобальної екологічної кризи необхідно звернутися до давньосхідним культурам з їх вченнями про єдність людини і природи. Тим більше, що сучасна екологія зараз приходить до уявлень про навколишню природу як єдине ціле, про необхідність враховувати взаємодію людини з природою. Не випадково Міжнародним радою наукових союзів створена програма «Глобальні зміни. Геосфера - біосфера », а Японією запропонована програма« Кордони людства », які націлені на встановлення широкого міжнародного співробітництва у виході з глобальної екологічної кризи. Висувається також пропозиція про спільне використання ресурсів Світового океану, космічного простору та інформації. Все це прекрасно і тим не менше не можна забувати про саму суть культури - про творчу моральної особистості. Все більш актуальним стають положення етики благоговіння перед життям, викладені мислителем і лікарем, лауреатом Нобелівської премії А. Швейцером в його книзі «Культура та етика», а саме: «священна життя як таке; етика є безмежна відповідальність за все, що живе; благоговіння перед життям наповнює мене таким занепокоєнням, якого світ не знає; етика благоговіння перед життям ставить велику ставку на підвищення почуття відповідальності людини ». Тільки людина, котра опанувала всі досягнення світової культури і володіє високою моральністю, може вирішити проблему екологічної кризи. Таким чином, процеси екологи-зації та космізаціі людської діяльності сприяють зближенню уявлень про зовнішній світ і внутрішній світ людини. Це в свою чергу призводить до розуміння цілісного характеру сучасної культури, до формування глобального погляду на світ.
У розвитку світового соціокультурного процесу суттєву роль відіграє діалог культур Сходу і Заходу. Дійсно, Схід подарував людству безліч чудових творів літератури, мистецтва: філософію, науки, що зробили і продовжують чинити величезний вплив на художнє та інтелектуальний розвиток людства. Багато праці докладають вчені, мислителі, діячі мистецтва для того, щоб глибше проникнути в духовний світ Сходу, у скарбницю його художніх і моральних цінностей, правильно оцінити той величезний внесок, який внесли народи Азії та Африки в світову культуру.
В усі історичні епохи, і особливо в Новий час, видатні діячі культури і науки Заходу відкривали для себе неминущу ідейно-естетичну цінність культурної спадщини народів Сходу і з'єднували його з досягненнями культур народів Заходу. У той же час багато мислителів і художники Сходу, звертаючись до Заходу, збагачували свої національні культури, вносячи новий струмінь у суспільне і культурне життя своїх народів. Нерідко піддається сумніву правомірність опозиції Схід - Захід як традиційного протиставлення двох типів світової культури. Сумніви в правомірності поділу світової культури на культури Сходу і Заходу виникають насамперед у тих дослідників, які прагнуть виявити у світовій практиці в основному загальні закономірності, «наскрізне-ні процеси», нібито легко долають кордони понять Схід-Захід. Тут, підкреслюючи загальне, недооцінюють особливе у світовому історико-культурному процесі.
Сьогодні діалог культур Сходу і Заходу придбав воістину загальнолюдську значущість. У ньому не тільки зацікавленість індустріального Заходу, намагається знизити конфронтацію з «третім світом», підключити його до світової економіки і політики (щоправда, далеко не завжди на рівних умовах), не тільки актуальний для Сходу пошук шляхів і засобів модернізації. У ньому єдиний спосіб знаходження виходу з кризової ситуації, яка загрожує життю планети в цілому. Необхідно розглядати діалог культур Сходу і Заходу як природний постійний процес, не зводячи його до синтезу якоїсь єдиної ідеології. Від такого варіанта вчених і мислителів Сходу застерігає пам'ять про часи колоніалізму, християнського місіонерства, діячів культури Заходу - і не менш страшні згадки про наслідки тоталітарних ідеологій нацистського типу і т. д.
У кожній культурі, при всій її унікальності, є все-таки щось схоже з культурами інших народів: «Хоча греки відрізняються від протестантів, китайці - від тих і інших, проте при певної відкритості вони можуть побачити і щось спільне між собою, характерне для людського життя »(X. Патнем). Іншими словами, своєрідність кожної культури є відносним, її специфічність, унікальність виступає як прояв загального у розвитку людського суспільства, в іншому разі не можна пояснити емпіричний факт, який полягає в тому, що кожна культура в процесі взаємодії з іншими культурами сприймає і адаптує їх досягнення. Взаємодія, контакти культур, ведуть, з одного боку, до зміцнення і різноманітності східних і західних культур, з іншого - до формування світової культури.
Необхідно звернути увагу на той факт, що археологічні відкриття і можливість подорожувати по всій земній кулі роблять діалог культур Сходу і Заходу інтригуючим художнім і світоглядним пригодою. Захопливість несподівано розширився панорами культур народів світу посилюється завдяки величезному числу публікацій, присвячених мистецтву Сходу, секретам золота інків, розшифруванню символів негритянських масок, тлумаченню таємничої посмішки Будди. У цьому великому діалозі культур європейці починають краще розуміти духовний світ і систему цінностей східних народів. Збагачені читанням багатьох книг золотий «керамовской» серії, подружилися з описом подорожей Дж. Фрезера та К. Леві-Строса, ми не можемо не погодитися з думкою видатного англійського дослідника XIX ст. Дж. Рескіна: «Темні камені, які протягом багатьох століть були гробницями для думок різних народів, і забуті руїни, в яких похована їхня віра, несподівано оживають: в глибинах мовчазних давньоєгипетських пірамід, серед мороку золотистих вогнів візантійських храмів, в тіні холодних і переплетених надгробків північних монастирів пересуваються шеренги душ, нудячись від нудьги та вдивляючись у нас привітними очима, повними розуміння, симпатією і витягаючи в нашому напрямку свої білі плечі над трунами в урочистому жесті вічного братерства ». Цей уривок говорить про те, що діалог цілком можливий, що він по суті своїй є конструктивним діалогом.
Діалог культур Сходу і Заходу необхідний не тільки заради розуміння іншого, але і більш глибокого усвідомлення самого себе. Він не може, не повинен мати кінця. Це - постійний процес, який дозволить людству уникнути «самогубства», зберігши життя в її різноманітті. Діалог культур Сходу і Заходу дозволить кожній людині «посмакувати те духовне багатство, яке створене протягом багатьох тисячоліть східними і західними народами. А це дозволить не тільки вирішити ряд глобальних проблем, що стоять нині перед людством, а й розкрити творчий потенціал індивіда, знайти йому сенс свого буття.