Як вирішити виникаючі протиріччя? Оскільки законодавча влада не може розписати абсолютно всі життєві ситуації, то між виконавчою владою і народом, або між різними громадянами можуть виникнути протиріччя. Для вирішення цих протиріч як в рамках закону, так і в рамках здорового глузду, можливо поява третьої - судової влади.
Виходить, що як тільки суспільство не може здійснювати свою волю безпосередньо (наприклад, за допомогою референдумів) у зв'язку з певними труднощами (територія, населеність, географічна розпорошеність) воно змушене делегувати частину своїх прав і свобод однієї або трьом гілкам влади. І з цього моменту суспільство змушене ділитися на тих, хто має відношення до влади (має право розпоряджатися від імені народу правами і долями окремих громадян) і тих, хто такого відношення не має. Різні види поділу суспільства на владу і "не влада" називають політичною системою суспільства. Ту частину суспільства в державі, яка має особливі права по відношенню до суспільства (прийняття рішення про закони, виконання законів, вирішення конфліктів), прийнято називати державною владою.
Іншу частину суспільства (не має прямого відношення до трьох гілок влади), можна назвати по-різному: населення, громадяни, трудящі, робітники і селяни. Деякі політологи називають цю частину суспільства як "громадянське суспільство", виходячи з того, що вперше термін "громадянське суспільство" спожив Аристотель, коли протиставляв державну владу і іншу частину суспільства.
Як можуть будуватися взаємини між цивільним суспільством і державної (а також місцевої) владою? Ідеальною формою побудови взаємовідносин між громадянським суспільством і державною владою теоретики громадянського суспільства 17-18 століть (Г. Гроцій, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Л. Монтеск 'є, В. фон Гумбольт і ін) вважали або безпосередню демократію, коли народ сам вирішує всі питання свого існування, або суспільний договір, коли договірні сторони добровільно жертвують частиною своїх природних прав заради суспільних інтересів: громадяни зобов'язуються служити в армії, платити податків, виконувати закони (коритися загальної волі), а державна влада зобов'язується служити громадським інтересам і не переступати меж спільних угод, забезпечуючи громадянську свободу, рівноправність, законодавчу владу і захист. При цьому за громадянами залишається право силою скинути ту владу, яка порушує взяті на себе зобов'язання.

Парадокси голосування

Парадоксальним чином, те, що майже очевидно при формальному підході до опису демократії саме як народного правління, абсолютно не викликало питань у період первинного формування демократичних спільнот в Європі в період Античності. Тільки в XVIII столітті у зв'язку зі спробами формальної побудови демократичної політичної системи Кондорсе звернув увагу на фундаментальний парадокс у проблеми прийняття рішень більшістю, що виникає в тому випадку, коли результати голосування ранжирують більш ніж дві альтернативи. У найпростішому вигляді парадокс Кондорсе може бути представлений таким чином: три учасника голосування (позначимо їх S1, S2, S3) визначають більшість попарні відносні переваги трьох альтернативних можливостей (Х1, Х2, Х3). З'ясовується, що існує такий варіант голосування, що відповідно до рішення більшості Х1 краще Х2, Х2 краще Х3, а Х3 краще Х1. Тобто вийшло при голосуванні ставлення переваги не транзитивній і, отже, не може бути використано при прийнятті рішень інтуїтивно прийнятним чином. Що, справді, слід вибрати з трьох альтернатив при такому голосуванні - розумної відповіді немає.
Це був перший і найпростіший приклад парадоксів голосування. Згодом ці парадокси детально досліджувалися К. Ерроу, отримав ще більш вражаючі результати. Втім, для того, щоб зрозуміти, що голосування більшістю у величезній кількості випадків не може служити розумним підставою для прийняття рішень, не потрібно аналізувати складні математичні парадокси. Досить розглянути ситуацію, коли існує більш ніж дві альтернативи. У цьому випадку ймовірність того, що співтовариство проголосує за одну з цих альтернатив абсолютною більшістю, взагалі кажучи, невелика, і чим більше цих альтернатив, тим менш імовірно існування абсолютної більшості на користь однієї з них. У той же час прийняття рішення відносною більшістю навряд чи може вважатися "народним правлінням" в прямому сенсі цього слова. Дійсно, "якщо не більшістю, то як"? Про труднощі, пов'язаних з множинністю альтернатив знає будь-який політик, що працює в багатопартійному парламенті, де немає партії більшості. Можливість виникнення подібної ситуації давно є сильним аргументом в руках критиків парламентаризму. Дивно, однак, що й ніякої розумної альтернативи не знайдено. В якості одного з виходів пропонується, наприклад, використання мажоритарної виборчої системи, яка з набагато меншою ймовірністю, ніж пропорційна, призводить до парламенту без партії більшості - але в цьому випадку знову в жертву приноситься прямий сенс слова демократія. Правління починає визначатися представниками меншини.
Ось таку важливу властивість людських спільнот - відсутність формально логічних способів інтегрувати різні думки в одне несуперечливим способом. Але цей "парадокс" з'являється лише в тому випадку, коли забувають про те, що реальна інтеграція індивідуальних розумів через оцінки альтернатив - взагалі дуже дивна і обмежена ідея. З огляду на крайню складність системи знань, якими володіє будь-який суб'єкт, гідний називатися мислячим, абсолютно безнадійною видається ідея інтегрувати систему, що знаходиться до того ж у процесі постійної зміни, в якусь інституційну макроконструкції, яку з деяким підставою можна було б назвати "колективним розумом", таким примітивним способом.
Класифікація основних історичних форм і теорій демократії.
Відомі в історії форми реалізації демократичної моделі управління відрізняються великою різноманітністю. Проте ще більш різноманітні концепції демократії, які можуть класифікуватися по самих різних підставах: від наукових парадигм до політичної орієнтації авторів. У залежності від переважної орієнтації на пряму або представницьку демократію можна виділити дві великі групи теорій: 1) ідентіторние, плебісціторние (частіше кажуть - плебісцитарної), 2) репрезентативні (представницькі). Перші орієнтуються безпосередньо на волю народу і суспільне благо, відкидають легітимність конфлікту інтересів. При цьому передбачається, що воля народу виражається безпосередньо на народних зборах або в результаті загального голосування, а реалізувати її може не обов'язково сам народ, але уповноважений ним вождь чи партія. Друга група теорій розуміє демократію як компетентне й відповідальне перед народом представницьке управління. При цьому в парламентській демократії бачать захист від сьогочасних масових настроїв і захоплень, ірраціональних і егалітарних (зрівняльних) тенденцій масової свідомості. Ефективність управління пов'язується з поділом праці та компетентністю фахівців.
Інша класифікація теорій демократії грунтується на відмінностях у розумінні її центральної проблеми: суб'єкт або механізм.
1. Концепції, для яких головним є питання про те, хто править. Родоначальником таких концепцій прийнято вважати Платона, який дав таку класифікацію політичних форм: царська влада - правління одного; аристократія - правління невеликої частини кращих і благородних; демократія - правління всіх вільних громадян. Історичний парадокс полягає в тому, що до цієї групи концепцій схилялися як аристократичні мислителі, так і найбільш радикальні демократи. Перші (від Платона до Ортеги-і-Гассета) вимагали обмеження прав "черні", яка губить суспільство, другі ж в ім'я демократії для народу вважали необхідним обмеження прав вищих класів (французькі революціонери - якобінці, революційне крило соціалістів-утопістів, Чернишевський і Добролюбов - у Росії). Для радикальних демократів основною цінністю була рівність, заради якої вони готові були в чомусь поступитися індивідуальною свободою.
2. Теорії, головним для яких є питання про те, як здійснюється управління, як функціонує влада, править чи закон і однаковий він для всіх. За політичної приналежності це, головним чином, - ліберальні концепції демократії. Тут основною цінністю визнається індивідуальна свобода, "свобода від": від втручання держави в економіку, в приватне життя людини і т.п. Інші характерні цінності лібералізм - індивідуалізм і невідчужувані права. Саме в рамках ліберального напряму були розроблені концепції "природних прав людини" та правової держави, що стали елементами класичної теорії демократії. (Таким чином, в СРСР, а потім у Росії, в умовах кризи виявилися перевернутими уявлення не тільки про правих і лівих у політиці, але так само про лібералізм і демократії: вітчизняні "радикальні демократи" - насправді за сучасними західними поняттями - неоконсерватори , навпаки, дійсними радикальними демократами є ті, хто прагне створити гарантії участі в управлінні для найменш забезпечених верств громадян).

Родова і афінська демократія

Неоднозначність феномену демократії визначається не тільки розбіжностями в розумінні її природи, але також тривалою еволюцією її історичних форм. Самою ж першою історичною формою демократії, на думку антропологів і етнографів, була родова. За їхніми спостереженнями, в рамках родового первіснообщинного ладу всі дорослі чоловіки і жінки мали право голосу, в т.ч. в Раді роду, який вибирав керівників роду, приймав рішення про оголошення війни і про прийняття в рід сторонніх. У той же час в рамках складеного з окремих родів племені всі рішення приймав рада зі старійшин і військових вождів, тобто мало місце аристократичне правління.
Таким чином, основними ознаками родової демократії були наступні:
1) Вона існувала в замкнутих родових колективах і не поширювалася на племінну рівень;
2) відсутні поділ управлінського та виконавської праці, не було спеціалізованого апарату управління і примусу;
3) Влада вождів і старійшин спиралася не на інститути примусу, а на традиції і моральний авторитет.
Очевидно, що подібна форма демократії була недосконалою і могла існувати лише у нерозвиненому суспільстві. З розвитком ж виробництва і суспільного розподілу праці, з виникненням приватної власності і соціальної нерівності первісна демократія природно поступилася місцем авторитарним форм правління (монархії, аристократії, олігархії або тиранії). Наступною історичною формою демократії була т.зв. рабовласницька афінська. Початок їй поклали знамениті реформи архонта (верховного правителя) Солона, які він здійснив в 6 ст. до н е.., перерозподіливши земельні володіння від аристократії на користь широких верств вільних громадян і закріпивши їх право власності законом. Як вважає відомий російський сходознавець Л.С. Васильєв, саме в результаті реформ Солона виник суспільний лад, що спирається на юридично закріплену приватну власність (чого не було ніде більше в Стародавньому світі), і створилися умови для подальшого розвитку свобод і почав демократії в Європі і на Заході в подальший час. У числі особливостей афінської демократії можна назвати наступні:
1) Вища влада в полісі Афіни належала народним зборам (Еклезія), що контролює діяльність виконавчої влади поліса (тобто ради царів);
2) Правове рівність вільних громадян (на рабів і мігрантів - неафінян (метеков) не поширювалося);
3) Максимальне зниження майнових цензів для що беруть участь у народних зборах і заохочення незаможних до виконання їхніх громадянських прав;
4) Могла існувати тільки в умовах рабовласництва і рабської праці, звільняє вільних громадян для участі в політиці;
5) Могла діяти тільки в масштабах окремого міста (поліса), тому що діяльність народних зборів в масштабах середнього або великого держави неможлива;
6) З втратою авторитетних керівників, зі зростанням соціальної нерівності і з посиленням впливу черні афінська демократія перетворювалася в деспотію більшості, а народні збори - у місце зведення рахунків: відбувалися розправи бідних над багатими, переслідування інакомислячих (згадаємо розправу над великим філософом Сократом), страти полководців за військові поразки.

Еволюційна теорія демократії

Саме існування демократичних політичних систем у певному сенсі дивно, це - майже диво. Якщо ми подивимося на ранні фази людської історії, то нічого схожого на демократичні системи ми там не знайдемо - часто-густо це владні ієрархії з різним ступенем особистої влади царя. У тих випадках, коли права царської влади обмежувалися яким-небудь чином - існуванням народних зборів або жрецької влади - ми не можемо говорити ні про яку серйозну демократичного контролю знизу.
Поява в суспільстві демократичних інститутів - це один з напрямків змін у структурі суспільства, іншими словами, це - факт еволюції. Але чи в змозі ми запропонувати теоретичне пояснення цього факту?
Еволюційна теорія припускає існування визначальних принципів відбору. Такий принцип майже очевидний - це інституційна ефективність. Але хто все-таки конкурує і еволюціонує, інститути або організації - тобто суб'єкти соціальної дії?
Давайте порівняємо еволюцію демократичних інститутів та еволюцію політичних організацій.
Демократія - це аж ніяк не співтовариство демократичних організацій. У спільноті демократичних організацій можуть практикуватися найжорстокіші форми боротьби і створюватися умови, досить далекі від яких би то не було демократичних ідеалів (досить згадати Велику Французьку революцію). Демократія - це система демократичних практик, що пронизує все суспільство і інтегруюча його в те, що можна назвати "демократичним розумом суспільства", а це - система соціальних інститутів. Якщо ми хочемо зрозуміти витоки і сутність демократії, то ми повинні весь час мати на увазі двоїстість інститутів та організацій. Взагалі кажучи, в кожному випадку, коли організація розглядається зсередини, з точки зору діючих у ній правил - це соціальний інститут, коли ж вона розглядається зовні, у взаємодії з іншими організаціями, тільки тоді вона виступає як соціальний суб'єкт. Соціум опинявся поділом на ієрархічно організовані частини, кожна з яких зсередини - соціальний інститут чи безліч соціальних інститутів, зовні - соціальна організація.
Різниця в еволюційній теорії в разі соціальних інститутів і соціальних організацій полягає в наступному: у першому випадку відбір - це смерть правила або системи правил, у другому - це смерть соціального суб'єкта. Ясно, що це далеко не одне і те ж.
Але як виникає необхідність у демократичних практиках? Де "природні" витоки демократії? Можна скільки завгодно говорити про бажаність демократії з ціннісних міркувань - гуманності, справедливості і т.д. Але де природні об'єктивні підстави, які роблять демократію переможницею в еволюційній конкуренції з авторитарними та тоталітарними громадськими порядками?
По суті демократія як цілісна система виникла спонтанно тільки в деяких частинах Європи - у Північному Середземномор'ї в період античності і потім в Італії та Північній Європі в середні століття і утвердилася остаточно в Швейцарії, Нідерландах, Великобританії, а потім у Північній Європі і США в 17 - 19 вв. Тільки на півночі Європи демократичний розвиток був безперервним - без катастрофічних зламів суспільного устрою, терору, численних громадянських воєн, тоталітарних режимів і т.п.
Розвиток парламентських систем Англії та Франції - це, можливо, найбільш красномовний приклад двох діаметрально протилежних шляхів виникнення демократії. "Органічний" зростання парламенту як інституту в Англії починаючи з XIII століття безсумнівний - парламент повільно, крок за кроком, купував нові функції, поступово витісняючи королівську владу з фіскальної діяльності, потім встановлюючи контроль над діяльністю уряду і, нарешті, опановуючи державним суверенітетом і залишаючи монархії чисто декоративну роль.
У Франції після короткочасного підйому парламентаризму в Середні віки Генеральні штати надовго припинили своє існування, щоб відродитися напередодні революції 1789 р., коли середньовічна форма парламентаризму вже була з очевидністю мертва. Нові, народжені революцією інституційні форми - Установчі збори, Національні збори, Конвент - були результатом раціонального конструювання. Сама їх недовговічність, як і недовговічність послідували за революцією політичних режимів, свідчить, при порівнянні зі стійким розвитком демократії в Англії, про переваги "органічного зростання". Готові інституційні форми, не підкріплені тривалим розвитком відповідних практик, приживаються погано.
У контрасті з органічним шляхом "конфліктний" шлях розвитку демократії приводить до колапсу еліти суспільства і спробам побудувати державну владу знизу, "з нічого".
Нові політики, позбавлені традиційної легітимації накопиченого поколіннями досвіду державного управління, намагаються заповнити цю нестачу побудовою привабливих ідеологічних конструкцій, заснованих на "демократичної міфології", здатних, як вони вважають, забезпечити легітимацію влади у нових умовах. Прототипические прикладом такого "конфліктного" шляху розвитку демократії є Велика французька революція - "демократичний терор", тобто ексцес, що супроводжує процес перерозподілу влади в суспільстві, а "свобода" починає розглядатися як можливість необмеженого насильства по відношенню до тих, хто був пов'язаний з гинуть режимом. Свобода має свої витрати. У революційні періоди ломки старих соціальних структур виникає спокуса повної свободи. Але свобода від чого? Від традицій культури? Від століттями налагоджується, апробованих способів регулювання соціального життя? Свобода від совісті? Така свобода породжує ще більший свавілля і часто закінчується трагічно.
До того ж потрібно враховувати одну універсалій багатьох революцій - втрачають владу кола суспільства перешкоджають формуванню легітимних інституційних механізмів нової влади і тим самим сприяють посиленню антіінстітуціональних, які закликають до насильства політичних рухів.

Марксистська концепція демократії

"І разом з тим жоден щирий і освічений демократ не може заперечувати соціалістичну ідею в принципі і відкидати законність прагнень, спрямованих до соціалізації суспільних відносин. Демократичний рух має бути і по суті є рухом соціалістичним - боротьбою за соціальну справедливість і соціальну солідарність."
Семен Людвігович Франк, "Політика та ідеї"
В даний час в Росії однієї з найбільш дискусійних проблем є проблема "марксизм і демократія" [1]. Більшість фахівців погоджуються з тим, що марксизм належав до радикального крила радикальної демократії, а Ленін - до радикального крила марксизму.
Досвід ХХ ст. показав, що в міру зростання рівня продуктивних сил і культури частка загальнолюдських функцій у діяльності політичної системи підвищується. У найбільш розвинених країнах Заходу сучасне соціальне держава досить активно займається регулюванням економіки, значною мірою бере на себе здійснення соціальних гарантій для малозабезпечених і т.п. Цікава суперечлива оцінка марксистами ролі демократії в умовах капіталізму. З одного боку, ця демократія визнавалася безумовним прогресом, оскільки вона дає особистості політичні свободи і, зокрема, дозволяє краще організуватися робітничого класу. У зв'язку з цим теоретики марксизму завжди віддавали перевагу більш демократичний режим менш демократичного, а демократичну республіку вважали найкращою політичною формою для переходу до соціалізму, демократії трудящих. З іншого боку, буржуазна демократія визнавалася неподлинной, обманом народу, сучасним аналогом грецьких рабовласницьких республік. К. Маркс не раз говорив про хліви буржуазного парламенту, про парламентську кретинізм, про те, що пригнобленим раз на кілька років дозволяють вирішувати, хто саме з представників панівного класу буде в парламенті представляти і придушувати їх. Аргументом виставлялося те, що високий рівень соціальної нерівності, характерний для капіталізму, перетворює політичне рівність у фікцію. У цьому відношенні ситуація на сучасному Заході істотно змінилася: сформувався потужний середній клас, який може дозволити собі участь в політиці, вже не настільки відчужений від неї; нерівність активного права, права обирати стало набагато меншим. Однак для того, щоб бути обраним на скільки-небудь високу посаду, як і раніше потрібні значні суми грошей. Зарубіжна політична соціологія переконливо показує, що, як правило, середньостатистично, перемога на виборах визначається саме фінансовими витратами. Не випадково батькові братів Кеннеді приписується вислів такого роду: "з грошима, які витрачені на Джона, можна обрати в Сенат власного шофера".
У зв'язку з цим непереконливою видається популярна точка зору, згідно з якою сучасна західна демократія вже зовсім втратила класовий характер і являє собою демократію взагалі. Незважаючи на розширення соціальної бази держави на Заході і його успіхи у створенні соціальних гарантій для незаможних, основну роль у політичному житті продовжує грати економічна еліта. Саме тому західні політологи, починаючи з В. Парето і Г. Моска, взагалі доводили, що сучасна (у термінології марксистів - буржуазна) демократія зводиться до права вибору еліти, представляє собою форму легітимації її влади. Не випадково політична наука Заходу, включаючи лівих лібералів, соціал-демократів та інших теоретиків лівого спрямування, продовжують шукати шляхи послаблення впливу соціальної нерівності на політичну сферу, шукати механізми, що дозволяють представити в політичному житті інтереси різних верств, у тому числі і малозабезпечених.
У результаті класична марксистська політологія приходила до висновку про те, що демократія становить собою найкращу політичну оболонку капіталізму як з точки зору робітників, так і з точки зору буржуа. Вона дозволяє реалізувати кращий з двох можливих способів політичного панування, а саме: маніпулювання свідомістю мас без застосування в звичайних умовах прямого насильства. Тому демократія являє собою правило для високорозвинених капіталістичних країн, авторитарні режими - виняток із правила. Наступні історичні події показали, що саме демократичний і, як іноді висловлюються, "соціалізована" капіталізм виявився здатним виграти економічне змагання у адміністративно-бюрократичного соціалізму, тоді як фашистський варіант капіталізму зазнав повної поразки. Отже, щодо демократії при капіталізмі основні елементи марксистської концепції багато в чому зберігають своє значення, хоча вона безумовно потребує коригування відповідно умов, що змінилися.
Найбільш гострим залишається питання про диктатуру пролетаріату.
Досвід СРСР та інших країн адміністративного соціалізму показує, що диктатура пролетаріату легко може переродитися на диктатуру бюрократії. Суть іншої позиції в тому, що будь-яка диктатура тяжіє до універсальності та тривалості насильства, і тому ідея диктатури пролетаріату спочатку помилкова і порочна. Привабливою стороною позиції є її гуманістичний пафос, проте світова історія практично не має досвіду зміни суспільних формацій (або, мовою західної соціології, типів соцієтальних систем) без встановлення авторитарних режимів тієї чи іншої форми, в тій чи іншій мірі. Не випадково в Росії до авторитаризму все більше схиляються політики, здійснюють новітню революцію, тобто зміна самих основ суспільного ладу.

Ліберальна демократія

"Меншість завжди не право - спочатку." - Герберт Прокноу
Батьківщиною класичного лібералізму по праву вважається Англія, де задовго до революції 1640 відбулося обмеження раніше абсолютних прав монарха через підписання ним Великої Хартії вольностей (1215 р.), існував парламент, автономне місцеве управління і т.д.
Остаточно ж конституційно-ліберальна модель в історії Англії після т.з. Славної революції 1688 р., і була офіційно закріплена в Революційному уложенні 1689
Демократичні процедури прийняття рішень на увазі прийняття того рішення, за яке висловилося більшість. Така демократія дозволяє легко вирішувати альтернативні питання, але вона може робити помилки в тих випадках коли приймається рішення з питань, які не можна сформулювати альтернативно (питання, що мають цілу шкалу можливих рішень або вибору).
З такими питаннями краще справляється ліберальна демократія. При консенсусної демократії меншість має можливість почати переговори з більшістю для зміни точки зору більшості.
При ліберальної демократії думка "меншини" враховується усіма такими, щоб дотримати права меншості. Чим погана пряма демократія (демократичний централізм)? Основи прямої демократії, як методу прийняття рішення при альтернативності варіантів точно сформульовано в статуті Комуністичної Партії Радянського Союзу:
1. Прийняття рішення більшістю голосів.
2. Беззастережне підпорядкування меншості більшості.
3. Обов'язковість прийнятих рішень для всіх.
Чи є така демократія гуманної і найкращою? Важко відповісти ствердно, адже саме за цими принципами було прийнято рішення розіп'яти Христа, прийняти отруту Сократу. За цим принципам кілька разів призивався і виганяли з Новгорода князь Олександр Невський. За цим принципам був обраний канцлером Адольф Гітлер, і генеральним секретарем ЦК Йосип Сталін. За цим методом приймалися рішення на знаменитих сталінських трійках.
Спробуйте провести за такими принципами референдум у Москві про розстріл всіх не москвичів або в Росії про розстріл всіх чеченців і можна передбачити, яку відповідь буде отримано. Чи буде така відповідь, демократичним? - Залежить від ваших поглядів на демократію.
Якщо ви дотримуєтеся прямої демократії як методу прийняття рішення, і при цьому ви потрапляєте в більшість, то ви, швидше за все, погодьтеся з рішенням більшості. Чи буде така відповідь гуманним і кращим? - Напевно, немає. Такий референдум лише покаже, що пряма демократія не враховує інтереси меншості. Вона не є ліберальною. А в сучасному світі вже не можна існувати, не враховуючи інтереси всіх членів суспільства.
Чим ліберальна демократія відрізняється від прямої? Ліберальна демократія, як метод здійснення влади - це таке демократичне правління, при якому реалізуються інтереси більшості З врахуванням інтересів меншин. Така демократія гарантує, що права меншості будуть враховані. Вона дозволяє меншині мати певні гарантії захисту своїх прав.
Наприклад. Більшість голосів приймає рішення - побудувати завод у межах міста. Але для врахування інтересів меншості завод обладнується очисними спорудами або виноситься в максимально безпечне місце. Або: більшість приймає рішення зробити транспорт платним, але врахування думки меншості призводить до того, що для школярів і пенсіонерів проїзд робиться безкоштовним. Або: більшість голосів приймає рішення зменшити кількість уроків у школі, але на вимогу меншості вирішуються додаткові заняття для тих, хто хоче отримувати додаткові знання.
Звичайно, такий варіант демократії набагато складніше реалізувати. Адже він передбачає або корекцію прийнятого рішення, або введення винятків із загального правила.
Але, саме це і робить його більш цінним для суспільства, адже ліберальна демократія на відміну від прямої не пригнічує меншість, а дозволяє йому реалізувати свої інтереси. В результати задовольняються не інтереси певної групи (більшості) за рахунок загальних ресурсів чи меншості, а інтереси всього суспільства.
У сучасному світі врахування інтересів меншості стає нагальною необхідністю.
Слід зазначити, що термін "ліберальна демократія" багатозначний. Він часто використовується в протиставлення "тоталітарної демократії". У цьому випадку під ліберальною демократією розуміється такий метод здійснення взаємовідносин державної влади і суспільства, коли інтереси суспільства реалізуються за рахунок пріоритету інтересів особистості та суспільства над інтересами держави. На противагу "тоталітарної демократії", при якій інтереси держави ставляться вище, ніж інтереси конкретної особистості або інтересами більшої частини суспільства.
Наступна історична форма демократії - демократія т.зв. класичного лібералізму, яка утвердилася в Новий час у результаті релігійної Реформації, повалення абсолютистська-монархічних форм правління в результаті буржуазних революцій 16 - 18 ст (Нідерландської, англійської, французької). Торжество ліберальної демократії пов'язане з утвердженням принципів громадянського суспільства, конституційних форм правління, ідей народного суверенітету і невід'ємних прав громадян.
На основі цих принципів формується сучасна модель т.зв. ліберальної демократії, основними характеристиками якої є:
1) Індивідуалізм, визнання особистості первинним і головним джерелом влади, пріоритет прав індивіда перед законами держави;
2) Формальний характер: свобода розуміється не як активну участь громадян в політиці, а як відсутність примусу і обмежень в індивідуальній діяльності;
3) Парламентаризм, переважання представницьких форм у політиці (тобто парламент виступає як найвищий виразник волі всього народу);
4) Обмеження сфери діяльності держави охороною громадського порядку, безпеки і прав громадян, як наслідок - його невтручання в приватну сферу і в економіку;
5) Обмеження влади більшості над меншістю: гарантія невід'ємних прав меншості та окремої особистості.
Усе вищезгадане цілком природно визначає і очевидні недоліки ліберальної демократії. По-перше, це перш за все її декларативний характер для бідних в умовах соціальної нерівності (права формально однакові, але у багатих можливостей більше), по-друге - обмеженість через ставки на голосування як на основну форму участі громадян (участь у діяльності політичних партій і рухів, постійний громадський контроль за владою не передбачаються), по-третє - її слабкість через недооцінку ролі держави в справі управління суспільством, а також через культивування необмеженого індивідуалізму, на ділі ведучого до торжества анархії і розпаду суспільства. Крім того, неясно, як подібна модель демократії може бути реалізована в африканських і азіатських товариства з їх сильними авторитарно-колективістськими традиціями.
Інший підхід до розуміння демократії - т.зв. "Громадянська теорія демократії" (російський політолог В. Махнач та ін) - розглядає її не просто як влада більшості (натовпу), а саме як влада свідомих, активних, цивілізованих і політично культурних громадян. Головною проблемою розуміється таким чином демократії є те, що такі громадяни як правило складають меншість суспільства.
Негативний підхід - розглядає демократію буквально як влада черні і натовпу, влада людей з низинними нахилами, зневажають всі суспільні підвалини (так, наприклад, розуміли демократію її античні критики - Платон, Аристотель, Фукідід, так тлумачать її деякі сучасні праві і консерватори).
Колективістська демократія (її представниками є Ж. - Ж. Руссо, К. Маркс, В. І. Ленін, німецький філософ права К. Шмітт - автор вчення про "гомогенному суспільстві" й "тотальному державі").
Загальними принципами цієї теорії демократії є:
1) Народ, клас, нація чи раса розглядаються як єдине ціле з неподільною волею і спільними інтересами;
2) Народ повинен здійснювати політичну владу безпосередньо, не відчужуючи її на користь держави або окремих інститутів;
3) Кожен представник народу має безпосередньо брати участь у справах управління;
4) Для реалізації народовладдя народ повинен стати єдиним цілим у політичному плані;
5) Відносно всіх тих, хто чинить опір реалізації волі народу, застосовується колективне примус.
У країнах Європи розуміється таким чином демократія відкриває дорогу тоталітаризму (за визначенням німецького політичного філософа Г. Люббе, це - тоталітарна демократія).
У той же час у країнах Сходу така колективістська демократія, в основі якої лежить підпорядкування індивіда колективу, суспільству і державі, реалізується у формі багаторічних стійких авторитарних режимів (шахських, султанських, теократичних, і т.д.).
Дуже близька за своїм основним змістом до колективістської теорії розроблена в 20-ті рр.. М. Вебером концепція плебісцитарної демократії. До її створення Вебера привело усвідомлення необхідності забезпечити контроль суспільства над узурпували важелі влади і управління бюрократичним апаратом. На питання про те, чи можна вирішити дану проблему шляхом демократизації, за рахунок підвищення рівня участі народних мас у політиці, німецький соціолог відповідав негативно. По-перше, маси не здатні до кваліфікованого та компетентного прийняття політичних рішень. По-друге, масова політизація призведе до створення великих організацій (політичних партій, профспілок), які потім неминуче бюрократизуються і потраплять під контроль чиновників. Тому вирішити проблему контролю над бюрократією може лише висування (вибір народом) яскравого харизматичного лідера, що одержує в своє розпорядження необмежені владні повноваження і змушує чиновників служити суспільству.
Термін "плебісцит" може бути переведений з латинського як прийняття рішення за допомогою всенародного голосування. Широке використання цієї процедури і становить головну особливість плебісцитарної теорії демократії.
Практика плебісцитарної демократії бере в античних полісах, де найважливіші рішення з питань державного і суспільного життя приймалися на народних зборах голосуванням усіх громадян. У Європі ХХ ст. плебісцити неодноразово використовувалися для вирішення питань територіального розмежування (наприклад, відділення Норвегії від Швеції).
В даний час класичної країною плебісцитарної демократії вважається Швейцарія, де референдуми проводяться регулярно і поділяються на три основних види:
1) обов'язкові - якщо знову прийнятий Закон зачіпає Конституцію країни;
2) умовні, які можуть проводитися з будь-якого Закону протягом 3 місяців з дня його прийняття, якщо на підтримку референдуму вдається зібрати певну кількість підписів;
3) дорадчі, які проводить Уряд чи парламент, коли немає впевненості в підтримці більшістю населення того чи іншого законопроекту, або коли хочуть заручитися підтримкою цієї більшості.
Своєрідний варіант теорії плебісцитарної демократії розробив знаменитий німецький соціолог і політолог Макс Вебер. Згідно Веберу, складні суспільні системи ХХ ст. значно більше, ніж раніше, мають потребу в управлінні і тому переживають новий виток бюрократизації. Бюрократизація суспільства, з одного боку, дозволяє підняти професіоналізм і компетентність управлінських кадрів ("раціональна бюрократія"), а з іншого боку, може приводити їх (управлінців) до всевладдя, гальмуючому необхідні перетворення, і тим самим - до окостеніння громадських структур. Порятунок від бюрократії Макс Вебер бачить у плебісцитарної харизматичному лідері, який один тільки й здатний захистити громадян від її всевладдя, а в необхідних випадках - забезпечити прорив на шляху реформ. Оскільки поняття типу "народний суверенітет", "народовладдя" тощо, згідно з Вебером, утопічні, німецький політолог пропонує наступний механізм реалізації демократичної процедури: народ вибирає лідера, якому довіряє; після цього лідер каже: "А тепер замовкніть і підкоряйтеся мені ! "Ні народ, ні партії не повинні втручатися в те, що він робить [2]. Очевидно, що такого роду "демократія" відрізняється від авторитарного режиму лише способом встановлення.
Оцінюючи теорію і практику плебісцитарної демократії, сучасна політична наука відзначає, що ця система може більш-менш успішно функціонувати лише при певних умовах.
Перше з них - суспільна стабільність. В обстановці високої соціальної напруженості, а тим більш глибоких політичних та економічних криз, деякі громадяни здатні зберегти здоровий глузд і робити свій вибір усвідомлено. Не випадково саме в момент кризи врівноважені, доброчесні і педантичні німці віддали перевагу Гітлеру і його партії, а країна давньої культури - Грузія - цілком законно обрала своїм Президентом Звіада Гамсахурдіа, від якого потім позбулася лише в результаті малої громадянської війни.
Друга умова - розвиток демократичної традиції. Лише лідер, який, що називається, "з молоком матері" ввібрав повагу до Закону і прав громадян, отримавши на виборах більшу владу, буде утримуватися від того, щоб узурпувати її цілком. Тільки громадяни, виховані в тих же традиціях, не дозволять обраному ними лідерові це зробити. Тому така система успішно функціонує в США, але дуже ризикована в Латинській Америці та країнах колишнього СРСР. Третя умова - сильна політична опозиція, що має доступ до засобів масової інформації. В іншому випадку громадська думка часто вдається обробити в напрямку, вигідному для влади.
У той же час і в сучасну епоху висловлюються дуже подібні з веберовским ідеї. Можна згадати, наприклад, концепцію "делегованої демократії" аргентинського політолога Г. О. Доннела, суть якої зводиться до того, що в переживають процес модернізації країнах "Третього світу" народ повинен передати необмежені (правом, парламентом, партіями, і т.д. ) повноваження лідеру, який здійснює перетворення. Таким чином, і тут мова йде лише про авторитарному модернізаційному режимі, оскільки демократія - це не тільки влада і воля народу, а й повагу до визначених законом процедур і правил.
Колективістської та подібним з нею теорій демократії протистоїть т.зв. плюралістична теорія (Г. Ласкі, Д. Труман, Е. Фраенкель, Р. Даль), яка розглядає її (демократію) як результат компромісу між різними силами в суспільстві.
Основні ж положення плюралістичної теорії демократії можуть бути зведені до наступного:
1) Головним суб'єктом політики є не весь народ в цілому, а різні соціальні групи, так як саме в їх рамках формується політична свідомість і саме через них відбувається участь індивіда в політиці;
2) Сутність політики - боротьба різних груп за владу, при цьому жодна з них не може заволодіти нею повністю, що робить необхідними компроміси;
3) Демократія - не влада народної більшості, а результат балансу сил або угоди груп з формування влади і виробленні політики;
4) Мінуси плюралістичної теорії демократії полягають у тому, що вона не бере до уваги того факту, що в сучасних країнах Заходу до зацікавленим групам (які вона вважає суб'єктом політики) відноситься не більше 1 / 3 населення, а ступінь впливу різних груп на владу і життя суспільства неоднакова: серед них є сильні та слабкі.
Врахувати ці вищеназвані мінуси плюралістичної теорії прагне т.зв. репрезентативна або представницька теорія демократії. Одним з найбільш відомих її представників є відомий німецький соціолог Р. Дарендорф, класик такого значного напряму в соціології, як конфліктологія; остання вивчає конфлікти, що виникають у сучасному суспільстві. З точки зору Дарендорфа, демократія - це не правління народу, так як такого в повному сенсі слова ніколи не було і не може бути, оскільки весь народ не може правити і приймати рішення.
Тому демократію можна визначити як уряд, що обирається і смещаемое народом і проводить від його імені певний курс. Головним же втіленням такої представницької демократії є парламентаризм, тобто система правління з сильним парламентом і відповідальним перед ним урядом.
До цієї теорії близька по суті т.зв. елітарна теорія демократії, яка розглядає її як боротьбу за владу елітних груп, що виражають різноманітні соціальні інтереси. Так, зокрема, розуміли демократію видатний німецький соціолог М. Вебер і відомий американський економіст і соціолог Й. Шумпетер. З точки зору даного підходу, мета демократії - не скасування еліти (це безглуздо і небезпечно), а висування в неї найбільш відповідальних і компетентних діячів, що представляють інтереси суспільства. Але тоді виходить, що демократія - це форма аристократії (тобто правління небагатьох). Але в чому ж тоді суть самої демократії?
З точки зору відомого американського політолога Р. Даля, сучасна розвинута демократія спирається на сім основних інститутів:
1) Суверенітет народу і виборність вищих посадових осіб - тобто народ як вищий джерело влади вибирає політичних керівників і може періодично змінювати їх;
2) Вільні і чесні вибори - тобто вибори з реальною конкуренцією і рівністю шансів претендентів, без жодного примусу виборців до голосування;
3) Загальне голосування, тобто становище, коли практично всі дорослі дієздатні громадяни мають право голосувати на виборах;
4) Право претендувати на виборні посади, яким також повинні мати практично всі дієздатні дорослі громадяни;
5) Свобода слова - тобто громадяни повинні мати право вільно висловлювати свою думку по самому широкому колу політичних і суспільно значимих питань, критикувати політичну владу, її політику і пануючу ідеологію;
6) Альтернативна інформація - тобто в демократичній державі крім офіційних повинні існувати альтернативні джерела інформації, до яких громадяни могли б регулярно звертатися;
7) Незалежність організацій - громадяни повинні мати право з метою захисту своїх інтересів створювати незалежні від держави об'єднання - асоціації, політичні партії, групи тиску, і т.д.
Все це, як прийнято сьогодні вважати, в сукупності і складає сутність реальної демократії.

Функції демократичних виборів

Шлях об'єктивно-історичного відбору підвів Росію до формування та функціонування демократичної держави, один з головних принципів якого полягає в отриманні політичними діячами мандатів на управління за допомогою загальних альтернативних виборів. Вибори представляються оптимальним засобом, що дозволяє з максимальною вірогідністю привести до політичної влади кращих представників суспільства. Вони найбільшою мірою забезпечують організацію суспільства, побудованого на повазі основних громадянських та особистих свобод і прав людини.
Вибори виконують ряд найважливіших соціально-політичних функцій. У першу, чергу вони є одним з механізмів артикуляції інтересів різних соціальних груп. Період передвиборної кампанії та виборів передбачає сконцентроване усвідомлення людьми важливих політичних, економічних, соціальних проблем. Тому кандидати в органи влади акцентують увагу у своїх виступах, програмах на проблемах, які зачіпають різноманітні потреби різних груп населення і трансформують їх у більш стійкі освіти - інтереси. Вибори - це особливий вид політичного ринку, на якому політичні діячі (претенденти на владні позиції) обмінюють свої програми, іміджі на повноваження, які є у виборців. При наявності в суспільстві великої кількості соціальних груп з різними, а іноді й протилежними інтересами вибори виконують конкурентну функцію і є одним із способів інституалізації та дозволу соціального конфлікту. При цьому конфлікт відбувається публічно, а все суспільство в особі виборців виступає своєрідним суддею, що вирішує його. У цьому сенсі вибори за формою та змістом протистоять насильницьким, революційним форм політичної боротьби ..
У ході виборів здійснюється і така важлива їхня функція, як виникнення і інституалізація відносин представництва. У реальності далеко не кожен член суспільства, здатний виражати інтереси будь-якої соціальної групи, може бути її представником а органах влади. Формування представником власної соціально-політичної бази підтримки є однією з центральних проблем виборчого процесу, рішення якої має на увазі формування різного роду каналів комунікації та взаємодії з виборцями. Тим самим у демократичному суспільстві вибори виступають як ключова фаза політичного процесу. До функцій виборів можна віднести і політичну соціалізацію особистості. Виборець під час виборів формує, уточнює та переглядає свої політичні позиції, ототожнюючи себе з певними соціально-політичними силами.
Однак самі по собі вибори, як показує світова практика, ще не забезпечують демократії і приходу до влади найбільш гідних, компетентних людей. Їх ефективність залежить від багатьох факторів.

Доцільність демократії та умови її існування

У сучасній ситуації цілком резонним є запитання: навіщо взагалі потрібна демократія і чи можна без неї обійтися? У відповідь на це в політичній думці і в політичній науці були сформульовані відповідно ціннісне і раціонально - утилітарне обгрунтування демократії.
З точки зору ціннісної теорії, демократія є цінністю сама по собі, так у ній втілені загальнолюдські цінності: свобода, рівність і братерство. Слабкості такого підходу до пояснення необхідності демократії видно неозброєним оком:
1) По - перше, ці цінності поділяються далеко не всіма національними культурами - є серед них і такі, які висувають на перший план не свободу, а колективізм, дисципліну і сильну владу (наприклад, культура більшості мусульманських країн);
2) По - друге, необхідно пам'ятати, що реальна демократія не гарантує повної свободи і тим більше рівності;
3) По - третє - для основної маси людей практичні міркування і матеріальні інтереси були і залишаються важливіші за будь-ідеалів. Утилітарний підхід до обгрунтування необхідності демократії вважає її корисною суспільству з наступних причин:
1) Демократія дозволяє повноцінно висловлювати і гармонійно поєднувати різноманітні соціальні інтереси;
2) Саме вона забезпечує сприйнятливість суспільства до нових віянь у політичній, економічній і культурній сферах, сприяє його прискореного розвитку;
3) Дозволяє суспільству вільно вибирати влаштовують його політиків і політичний курс;
З усім цим стосовно до розвиненої сучасної демократії безумовно, можна погодитися, однак і утилітарний підхід до розуміння демократії містить у собі певні недоліки:
1) Для того, щоб демократія працювала, необхідний зацікавлений в ній розумний і відповідальний індивід, що не завжди буває, тому що люди за своєю природою недосконалі;
2) Демократичний устрій не завжди є ефективним і таким, що відповідає інтересам суспільства, так як слабка і нестійка демократія гірше сприймається суспільством, ніж сильний і стійкий авторитарний режим - саме він, як ми вже відзначали, часто краще забезпечує стабільність і гарантує добробут громадян.
Таким чином, реально корисна для суспільства тільки ефективна, стійка й працює демократія. А для того, щоб вона була такою, необхідне виконання цілого ряду умов. Спільними ж передумовами ефективної демократії, за поширеним серед політологів думку, є наступні:
1) Високий рівень індустріального та економічного розвитку країни в цілому - світовий досвід показує, що демократія і слаборозвиненість несумісні;
2) Друга випливає з цього передумова - наявність високого рівня добробуту, тому що різко розділене за майновою ознакою суспільство буде не стабільно демократичним, а конфліктним і нестійким;
Цілком очевидна і зворотна закономірність. Так, наприклад, за результатами досліджень міжнародної організації "Фрідом хауз", з 25 найбільш багатих країн світу демократичними не є тільки Гонконг і Сінгапур. Пояснюється все досить просто: найбагатші країни - це стабільні країни, де є можливість для перерозподілу соціальних благ на користь ущемлених груп і згладжування суспільних протиріч.
3) Високий рівень урбанізації (розвитку міст і міського середовища) - очевидно, що жителі міст більше тяжіють і краще пристосовані до демократії, ніж більш консервативне сільське населення;
4) Розвиток масових комунікацій - тобто поширення в суспільстві радіо, газет і телебачення - саме вони інформують громадян про політичні події, роблячи політику порівняно відкритою і підконтрольною суспільству;
5) Ринкова економіка, заснована на праві приватної власності та вільної конкуренції. Загальновідомо: у світовій історії немає прикладу демократичних держав з неринковою (тобто планово - державної) економікою. Пояснення цього явища досить очевидно: саме економічна конкуренція перешкоджає абсолютної концентрації політичної і економічної влади в руках вузької групи осіб, гарантує індивіду громадянські та політичні свободи.
6) Наявність численного і впливового середнього класу - тобто економічно самостійних (що мають незалежний від держави джерело доходу) і досить заможних людей, що володіють певним рівнем доходу, освіти та політичної культури. Представники середнього класу в набагато більшому ступені, ніж найбагатші верстви (олігархи) і незаможні (люмпени) зацікавлені в стабільній і сталої демократії, тому що саме вона гарантує політичну стабільність, недоторканність індивідуальної свободи і приватної власності;
7) Наявність певного рівня громадянської політичної культури, в якій свідома і висока політична активність особистості поєднується з підпорядкуванням закону і волі більшості (тобто демократія - це не тільки вміння і бажання боротися за свої права, але і підпорядкування певним правилам). Важливими ознаками такої особи є розвинене правосвідомість, прагнення до соціального порозуміння і вирішення спірних питань шляхом знаходження компромісу. На підставі всього сказаного можна сказати, що демократія являє собою досить складний і крихкий політичний механізм, соціальне благо, по - справжньому доступне лише багатим, стабільним і цивілізованих країн. Шлях до неї для більшості інших неминуче буде вельми складним та довготривалим.
У теорії, коли кожна людина і кожен голос являли собою абстрактну, атомну одиницю, кожен з цих політичних елементів - національний, провінційний або місцевий - також вважався абстрактної, щонайменшої одиницею. Кожна мала власну, чітко визначену сферу повноважень, свою сферу влади, свої права та обов'язки. Одиниці були включені в якусь ієрархічне освіта, об'єднало їх зверху до низу, від країни до штату, до регіональної чи місцевої влади. Але в міру розвитку індустріалізму, коли економіка ставала все більш інтегрованою, наслідки рішень, що приймалися кожної з цих політичних одиниць, позначалися за межами їх сфери повноважень, і таким чином за потребою викликали у відповідь дії інших органів влади.
Рішення парламенту, що стосується японської текстильної промисловості, могло вплинути на ринок робочої сили в Північній Кароліні і соціальне забезпечення в Чикаго. Рішення Конгресу встановити квоти на іноземні автомобілі могло забезпечити додаткові робочі місця в Нагої або Турині. Таким чином, якщо раніше політики могли приймати рішення, не впливаючи на стан справ поза своєю власною, чітко визначеної сфери повноважень, з плином часу це ставало все менш можливим.
До середини XX століття десятки тисяч, здавалося б, суверенних і незалежних цілком органів політичної влади, розкиданих по всій планеті, опинилися в одній зв'язці завдяки координації економіки, небувало збільшеному обсягом перевезень, міграції та розвитку засобів комунікації, а тому вони підсилили свою діяльність, спонукаючи один одного до активності.
Як слід ставитися до сучасної демократії західного зразка - як до однієї з безлічі існуючих і існуючих політичних систем або ж як до моральної установки? Думаю, тут є якийсь парадокс: система, заснована на вільнодумстві та критичному підході до дійсності, перетворилася в наш час у свого роду догму. Сказати сьогодні "я проти демократії" - майже що оголосити себе ворогом роду людського. Політична система, що виникла в певний час, в певній частині земної кулі, в певних соціальних, культурних і політичних умовах, вважається сьогодні єдиним носієм (у політичній сфері) вічних моральних цінностей - свободи і гідності людської особистості. Однак очевидно, що світло було не без добрих людей і до виникнення сучасної демократії західного типу. Чому б не припустити, що якась інша політична система прийде на зміну сучасній демократії без шкоди для загальноприйнятих моральних принципів?
Вивчення політичної історії дозволяє зробити два висновки з проблеми співвідношення демократії, з одного боку, соціальної та економічної ефективності системи - з іншого.
1. На різних етапах історичного розвитку більш життєздатними та ефективними виявляються то більше, то менш демократичні політичні системи. Прямого зв'язку між двома цими змінними не існує. Так, античні демократії здобувають перемогу над східною деспотією персів, однак слідом за цим програють монархії Олександра Македонського. Через дві з половиною тисячі років наприкінці 30-х - початку 40-х рр.. ХХ ст. європейські демократії одна за однією програють війну гітлерівському тоталітаризму, але через кілька десятиліть виграють економічне змагання у набагато більш життєздатних авторитарних режимів у Радянському Союзі та Східній Європі.
2. Тим не менш, принаймні до нового і новітнє час середньостатистично, у великому історичному масштабі, демократичні політичні системи виявляються більш життєздатними, ніж антидемократичні. Цю ситуацію відбиває відома формула У. Черчілля, згідно з якою демократія - це погана форма управління, але нічого кращого людство ще не вигадало.
У цілому рішення проблеми "ефективність - демократія" аналогічно вирішення проблеми "ефективність - соціальна справедливість". Демократичні політичні системи в середньому, в тенденції, за великим рахунком ефективніше. Проте в кожному окремому випадку суспільству доводиться шукати оптимальну міру демократії, той її рівень, який воно може собі дозволити. Іншими словами, суспільству доводиться жити "по кишені", маючи стільки демократії, скільки воно може собі дозволити, щоб не зруйнувати основ свого життя.
Разом з тим західні політологи в більшості своїй відзначають, що демократія - явище крихке і не існує абсолютних гарантій її збереження навіть у розвинених країнах Заходу, не кажучи вже про країни з перехідною економікою чи третьому світі. Згідно з логікою циклічного розвитку, на зміну демократичного "приливу" має прийти "відлив". При цьому цілком можливо, що в даний час він вже почався.
Світові демократії більш уразливі для сумнівів сьогодні, ніж вони були декілька десятиліть тому і це справедливо не тільки для "нових" демократій Східної та Центральної Європи. "Соціальний контракт", який обіцяє нам, молодим і старим, добробут зараз, представляється переважаючим фінансові можливості держав. Керованих професійними бюрократами, зазвичай вважаються чесними і компетентними, але не володіють можливостями компенсувати неадекватності політичного класу і партійної системи, що належить архаїчної і корумпованою.
Проблема демократії є однією з найбільш актуальних для сучасного суспільства взагалі, для Росії - зокрема з цілого ряду причин.
По-перше, історичний досвід другої половини ХХ ст. показав, що країни з демократичними режимами, як правило, досягають великих економічних успіхів, ніж країни з режимами авторитарними. Це пов'язано з тим, що саме демократія створює найкращі умови для прояву ініціативи, без якої неможливе ефективне виробництво. По-друге, уряди країн з демократичними режимами зазвичай роблять менше помилок в управлінні, не кажучи вже про зловживання владою і злочинах проти особистості. Іншими словами, демократія - це своєрідний захисний механізм суспільства від узурпації влади. Не дарма кажуть: влада розбещує, абсолютна влада розбещує абсолютно. Демократія не завжди здатна виконати цю захисну функцію. В умовах криз дають збої і демократичні механізми, проте в розвинених країнах це все ж виключення з правила. По-третє, для сучасної людини демократія все більше стає самостійною цінністю. Люди не хочуть бути коліщатками і гвинтиками якої б то не було, нехай навіть добре налагодженої системи, вважають за краще самі вирішувати свої проблеми хоча б і ціною помилок.
По-четверте, в Росії проблема демократії стоїть особливо гостро, оскільки країна, мабуть, переживає початок тривалого і складного періоду формування демократичних форм правління, - періоду, який зазвичай супроводжується спробами встановлення авторитарних режимів як ліворадикального (неосталінского) толку, так і правого (неопіночетовского) характеру. Ситуація ускладнюється дуже широким розповсюдженням в масовій свідомості стереотипів авторитарно-патріархальної культури, вироблених історією Росії в дорадянський і радянський час.
Диктатура більшості або головний недолік демократії голосування.
У творі Геракліта (бл. 530-470 до н. Е..) "Про природу", значна частина якого, згідно Діогеном Лаерція, була присвячена аналізу політичного життя, ми читаємо: "Правильно зробили б Єфесці, якби всі вони, скільки не є змужнілих, повісили один одного і залишили місто для неповнолітніх - вони, вигнали Гермодора, чоловіка найкращого з них, зі словами "так не буде серед нас ніхто найкращим, якщо ж такої виявиться, то нехай він живе в іншому місці і серед інших". Цей фрагмент слід інтерпретувати в більш широкому контексті ставлення Геракліта до своїх співгромадян, яких він у цілому цінував дуже невисоко: "Який у них розум, чи розуміння? Народним співакам вони вірять, і вчитель у них - натовп, бо не знають вони, що "багато погані, деякі ж - хороші".
Діалог Платона "Протагор". Сократ, як звичайно, виступає у ньому виразником ідей самого Платона, який, як відомо, був противником демократії, вбачаючи в ній влада неосвічений натовпу. Опонентом Сократа в діалозі виступає Протагор, знаменитий софіст, близький до правлячих кіл афінської демократії (зокрема, до Перікла).
Сократ: "Я, як і інші елліни, визнаю афінян мудрими. І ось я бачу, що коли зберемося ми в народні збори, то якщо потрібно місту що-небудь робити по частині будівель, ми закликаємо зодчих в радники у справах будівель, а якщо за частиною корабельної, то корабельників, і таким же чином у всьому іншому, чому, як афіняни думають, можна вчитися і вчити; якщо ж стане їм радити хто-небудь інший, кого вони не вважають майстром, то, хоча б він був надзвичайно гарний і багатий і шляхетний, його ради все-таки не слухаються, але піднімають сміх і шум, поки або сам він, намагаючись говорити, не відступиться, приголомшений, або не стягне і не виштовхали його варта за наказом притани. Значить, у справах, які , як вони вважають, залежать від уміння, афіняни надходять таким чином. Коли ж знадобиться радитися про що-небудь стосовно управління містом, тут кожен, вставши, подає рада, все одно будь то тесля, будь то мідник, швець, купець, судновласник, багатий, бідний, шляхетний, безрідний, і ніхто їх не докоряє, як у першому випадку, що, нічому не навчившись і не маючи ніякого вчителя, така людина вирішується все-таки виступити зі своєю порадою, бо, ясна річ, афіняни вважають, що нічому такому навчити не можна ".
Зрозуміло, що за іронічною хвалою "мудрим афінянам" стоїть негативне ставлення Платона до афінської демократії і до її ірраціонального механізму прийняття політичних рішень. Протагор відповідає на ці слова Сократа міфом. Коли боги створили людей, Прометей викрав для них вогонь і навчив їх різним "вмінням", що дозволив їм побудувати цивілізацію, але не зміг дати їм "вміння жити спільно", тобто громадянську чеснота. Тому, "трохи люди збиралися разом, так зараз же починали ображати один одного, тому що у них не було вміння жити спільно; знову доводилося їм розселятися і гинути". Піклуючись про людському роді, Зевс посилає Гермеса, щоб дати людям "совісність і правду, щоб вони об'єднували їх струнким громадським порядком і дружній зв'язком". Посланець богів запитує Зевса, яким чином розподілити совісність і правду між людьми: чи дати її всім або, як з іншими вміннями, тільки майстрам справи? "Всім, - сказав Зевс, - нехай всі будуть до цього причетні; не бувати державі, якщо тільки деякі будуть причетні до них, як бувають причетні до інших знань". "Так-то, Сократ, - продовжує Протагор, - і вийшло з цієї причини, що афіняни, як і всі інші люди, коли мова заходить про теслярські вміння чи про вміння в якому-небудь іншому ремеслі, думають, що лише трохи пристало брати участь в раді, коли ж вони приступають до наради за частиною доблесті цивільної, де вся справа в справедливості і розсудливість, тут приймають вони, як і слід, рада кожну людину, так як і кожному личить бути причетному цієї доблесті, а інакше і державам не бути " [3].
У демократичних Афінах режим прямої демократії означав, що всі найважливіші рішення приймаються безпосередньо народними зборами. За свідченням Платона, в "технічних" питаннях у народних зборів вистачало розуму заслуховувати думку фахівців - але остаточне рішення залишалося за зборами. Сьогодні так не управляють жодною країною. Навіть там, де референдум (сучасна форма прямої демократії) є істотним елементом політичної системи, переважна більшість рішень, які в Афінах приймалися народом на площі, приймається парламентом, урядом чи професіоналами-технократами державного апарату. Сучасний же демократичний парламент менш демократичний, ніж афінське народні збори. Верховний суд США, що складається із суддів, призначених довічно, що має право скасовувати закони, прийняті демократичним парламентом, - така установа неможливо визначити, користуючись греко-римської термінологією, інакше як аристократичне.
Прийнято говорити, що пряма демократія, за прикладом стародавнього поліса, технічно неможлива в сучасному державі з його великою територією і великим населенням. Але нічого схожого на пряму демократію в афінському стилі немає і в Ліхтенштейні або Сан-Марино. Сьогодні сучасна техніка зв'язку могла б дозволити в розвинених країнах перетворити всенародний референдум в основний метод прийняття важливих політичних рішень - але ніякої тенденції до цього не спостерігається. Представницька демократія зберігає свої позиції, і референдум ніде не став основним методом управління державою. Очевидно, що на це є причини не лише технічного порядку. Звичайно, сучасні політики, обрані народом, - аж ніяк не філософи, які, на думку Платона, повинні (в ідеалі) керувати державою. Навряд чи Платон, якби він жив сьогодні, визнав би демократичної політика таким же знавцем в справі управління державою, як лікаря - знавцем у справі лікування. І все ж цей політик - не платонівська швець і не горезвісна ленінська куховарка.

Принцип періодичності виборів як недолік демократії

Хочеться виступити проти погляду на демократію просто як на форму правління, в рамках якої регулярно проводяться вільні і чесні вибори в умовах політичного плюралізму і свободи слова. Подання про демократію як про "народовладді", тобто як про процес колективного управління складною соціальною системою неспроможне. Для реального колективного управління соціального складністю участі у виборах раз на чотири роки явно не достатньо.
У силу того, що безперервний контроль суспільства над владою дуже важко забезпечити (вибору зазвичай розділені досить великими проміжками часу, а парламентарії швидко знаходять спільну мову з адміністрацією) "політичний ринок" виявляється вельми недосконалим.
"Якщо взяти загальну законоделательную машину з її періодичним процесом голосування, то ми виявимо класичну машину" переривчастого типу ". У встановлений час народу надається можливість вибрати між кандидатами, після чого офіційна" демократична машина "вимикається.
Зіставимо це з безперервним тиском, що походить від різних організацій, які мають спільні інтереси, впливових груп, надають свій тиск, і людей, що снують у коридорах влади. Натовпи лобістів від корпорацій і урядових органів долають комітети, підсовують списки на отримання високих нагород, присутні на прийомах і банкетах з цього приводу, виголошують тости, піднімаючи келихи з коктейлями у Вашингтоні або чарки горілки в Москві, служать передавачами інформації і таким чином цілодобово впливають на процес прийняття рішень.
Одним словом, еліти утворюють потужну машину безперервного дії, що працює пліч-о-пліч (і часто неузгоджено) з демократичним механізмом, який включається періодично. Тільки бачачи ці дві машини поруч, можна зрозуміти, як державна влада реально виявляє себе в загальній законоделательной машині. [4] "