Криза родового ладу і виникнення холопства на Русі кінця Х-початку XI століття

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

За визнанням одного з новітніх дослідників східнослов'янських старожитностей, "історія східних слов'ян перехідного періоду-від первісності до класового суспільства - є актуальною, але досить складною проблемою. Незважаючи на те, що вона знаходиться в центрі уваги істориків, етнографів, соціологів і археологів, важко знайти в історії східних слов'ян інший період, який породив би стільки суперечливих теорій, суджень і розбіжностей. І в даний час по цій проблемі через обмеженість прямих свідчень письмових джерел не припиняється гостра полеміка, висловлюються різні точки зору про початкову межі станово-класового суспільства, про конкретні шляхи його складання і т.д. ". І все ж, незважаючи на наявність "суперечливих теорій, суджень і розбіжностей", в сучасній історіографії вкоренилося поділюване більшістю вчених думку, згідно з яким доклассовая (дофеодальний) епоха в житті східного слов'янства завершується у середині IX ст. утворенням єдиної держави з центром у Києві, відкриваючи ранньофеодальний період на Русі, що тривав до кінця XI століття, після чого давньоруське суспільство вступає в стадію "зрілого", "розвинутого" феодалізму. У цілому ця думка підтримує і той новітній дослідник, а саме Б. А. Тимощук, чиї слова ми тільки що цитували. Будучи фахівцем-археологом, він мобілізував весь наявний в науці запас археологічних даних, щоб вселити в читача впевненість у справедливості своїх уявлень про соціальну еволюції східного слов'янства. Письмові джерела грають в нього не стільки основну, скільки підсобну роль. І це не випадково, бо є наслідком невиправданих, як нам здається, надій вченого на інформаційні можливості археологічних джерел порівняно з письмовими. Ось чому він пише: "У зв'язку з розбіжностями з питання про сутність суспільного ладу Київської держави особливого значення набувають археологічні джерела, за допомогою яких може бути підтверджена або спростована та чи інша інтерпретація письмових джерел, а також розкриті ті риси цього ладу, які не знайшли свого відображення в інших джерелах ". Ми дотримуємося протилежного погляду, вважаючи, що за допомогою письмових звісток може бути "підтверджена або спростована та чи інша інтерпретація" археологічних джерел. Адже археологічні матеріали самі по собі беззвучні і схильні до різних, нерідко взаємовиключних тлумачень. Тому їх слід піддавати перевірці письмовими відомостями, а не навпаки. Інакше легко опинитися у владі суб'єктивних відчуттів, вельми небезпечних спотворенням минулого.

Перебільшена оцінка можливостей археологічних джерел знадобилася Б. А. Тимощуку, ймовірно, для того, щоб посилити враження від містяться в його книзі конкретних замальовок, спостережень і висновків. Однак загальна схема автора по суті нічим не відрізняється від загальноприйнятої концепції соціального розвитку східного слов'янства, хоч і супроводжується археологічно більш наочною, так би мовити, речовинно відчутною і тому здавалося б на перший погляд переконливою картиною суспільних трансформацій східнослов'янського світу.

Тим часом ця концепція, на наше переконання, доживає свій вік, стаючи надбанням історії історичної науки. Корінний її вада полягає в поєднанні двох несумісних в часовому плані процесів: розпаду родових зв'язків і складання феодальних відносин. Разлагавшейся первісне східнослов'янське суспільство породжували не феодалізм, як прийнято думати, а общинно-територіальну організацію, що є проміжним ступенем між первісним ладом і феодальної формацією, або, якщо завгодно, цивілізацією. А. І. Неусихін розглядав її як "общинну без первісності" (тобто без родових старожитностей) і бачив у ній перехідну стадію розвитку від родоплемінного суспільства до ранньофеодальній, внісши тим самим серйозний внесок у розробку проблеми переходу від докласових соціальних структур до класових не тільки у варварів Західної Європи, а й інших народів, що переживали аналогічні процеси суспільної еволюції.

Ідеї ​​А. І. Неусихін отримали розвиток у працях А. Я. Гуревича, за словами якого періодизацію історії народів, що переходили в раннє середньовіччя від докласового ладу до феодального, "не можна будувати таким чином, що слідом за общинно-родовим ладом безпосередньо йде феодальний чи ранньофеодальний (як перша форма феодалізму), бо тоді ми не уникнемо крайнощів схематизації, натяжок і насильства над конкретним матеріалом, які неминуче приведуть нас до спотвореного уявлення про історичну дійсності ".

А Я. Гуревич пішов ще далі. Повністю поділяючи думку А. І. Неусихін про особливу суспільній формі, яка відділяє первісні освіти від ранньофеодальних, він засумнівався в доцільності вважати цю форму лише перехідною за характером. "Чи не слід її розглядати як самостійну, самодавлеющее форму, не розвивається в щось принципово інше, а якщо і розвивається, то зовсім не обов'язково в феодалізм?" - Питав дослідник. І відповів: "Перед нами-самобутнє варварське суспільство, що володіє рядом стійких конститутивних ознак ... Цьому суспільству - ми називаємо його "варварським" зовсім умовно - в набагато більшій мірі притаманні стабільність і навіть стагнація, ніж мінливість і розвиток. Внутрішні можливості трансформації цієї соціальної системи вкрай обмежені. Коли ж вона набуває тісна взаємодія з іншого більш розвиненою суспільною системою, вона руйнується поступаючись місцем новому суспільному устрою ... До тих пір поки подібного інтенсивної взаємодії з іншою соціальною системою не відбувається, варварське суспільство, мабуть, мало розвивається. У всякому разі, цей розвиток відбувається вкрай повільно і навряд чи веде до корінної перебудови системи і до визрівання у її надрах нової системи. Швидше можна припускати постійне відтворення колишніх елементів цієї системи, яка проявляє велику консервативність і опірність структурним зрушенням. Варварське суспільство характеризується не стільки здатність до еволюції, скільки налаштованістю на гомеостасіс-саморегулировка, що приводить до збереження колишньої структури цілого ".

Ці ідеї А. Я. Гуревича нам видаються вельми плідними і перспективними. Недарма вони привернули увагу і отримали позитивну оцінку в рецензії Ю. Г. Алексєєва на його книгу. "Представляє інтерес, - писав рецензент, - відзначається автором стабільність" варварського "суспільства, зовсім не поспішає перерости в феодальне, а тому не що може розглядатися тільки як" переддень "феодалізму ... Розгляд "варварського суспільства" (''дофеодальних ") як відносно самостійного етапу соціального розвитку значно розширює можливості дослідження ранніх стадій історії".

А. Я. Гуревич підкреслював стійкість варварського суспільства і в іншій своїй книзі, присвяченій питанням генезису феодалізму в Західній Європі. За словами дослідника, "варварське суспільство саме по собі не породжувало феодалізму. Можливості цього товариства змінюватися, мабуть, нерідко переоцінюються. Ні в їх виробництві, ні в соціальній структурі, ні в політичній організації варварські племена Європи, в першу чергу германці, не переживали корінних зрушень протягом періоду, що передує Великим переселенням народів. Їх соціальна структура була така, що здатність її еволюціонувати була надзвичайно обмежена. Те, що суспільний устрій варварів був дуже консервативним, краще всього доводиться аналізом суспільних відносин тих народів і племен, які не переселялися на територію Імперії. Зіставлення даних скандинавських джерел XII-XIV ст. з повідомленнями античних авторів про древніх германців виявляє схожість воістину вражаюче, якщо врахувати, що між розповіддю Тацита і записами права Норвегії та Швеції пролягло понад тисячоліття! ".

На жаль, міркування А. Я. Гуревича не отримали належного розуміння і визнання у творчості істориків-русистів. Можливо, це було викликано гучним і ганебним для "охоронців" чистоти марксистської історіографії скандалу, організованого навколо щойно цитованій книги "Проблеми генезису феодалізму в Західній Європі", випущеної в якості навчального посібника для студентів історичних факультетів. За дорученням Міністерства вищої і середньої спеціальної освіти СРСР 22 травня 1970 на спільному засіданні кафедр російської та західноєвропейського феодалізму історичного факультету Московського університету відбулося "обговорення" цього навчального посібника, причому за відсутності автора. Штамповані звинувачення посипалися, як град: було висловлено сумнів у правильності застосування А. Я. Гуревичем "основних положень історичного матеріалізму" (С. Д. Сказкин); вказано на те, що він "не хоче рахуватися з марксистсько-ленінським вченням про суспільно- економічних формаціях "(Г. А. Новицький), виступаючи" фактично проти вчення про соціально-економічних формаціях та феодалізмі як однієї з формацій "(М. Т. Белявський); А. Я. Гуревич прийшов, за словами критиків," до заперечення феодалізму як суспільно-економічної формації ", його книга не сприяє" розвитку марксистської теорії пізнання історичного минулого ", а, навпаки, веде" від неї в нетрі структуралізму та інших "новомодних", хоча вже давним-давно довели всю свою неспроможність теорій "( А. М. Сахаров), А. Я. Гуревич "у своїй книзі полемізує не стільки з буржуазною медієвістики, скільки з радянською, з її методологічними положеннями та науковими висновками", його головна помилка в тому, що він застосував структурний метод дослідження "в відриві від марксистсько-ленінської методології історичної науки, від категорій і законів матеріалістичного розуміння історії "(Ю. М. Саприкін)." 42 "Поява такої книги зрозуміти важко; ще важче зрозуміти, як над нею працювали редактор і видавництво, і зовсім неможливо зрозуміти , як книга А. Я. Гуревича могла бути видана в якості навчального посібника для студентів Вона може їх тільки заплутати, посіяти у них сумнів в застосовності марксистсько-ленінської методології до вивчення даної проблеми. Створення та видання такого "навчальний посібник"-груба помилка, яка повинна бути виправлена ​​"(М. Т. Белявський) .443 С" створенням і виданням "неугодної книги нічого, на жаль, не можна було вдіяти. Залишалося лише" просити Науково-методична рада з навчально-методичної літератури Міністерства вищої і середньої спеціальної освіти СРСР клопотати перед Міністерством про зняття грифа навчального посібника з названою книги А. Я. Гуревича ". Міністерство задовольнило прохання вчених мужів. Багато часу пройшло з тих пір, але ідеї про внутрішню стійкості" варварського суспільства ", його самодавлеющее характер і тенденції до незмінності основ соціальної організації так і лежать марно, не залучаються до вивчення історії східних слов'ян.

Ми вважаємо, що давньоруське суспільство XI-початку XIII ст. якраз і є те, умовно кажучи, "варварське суспільство", налаштоване на саморегулировка і стабільність, про що писав А. Я. Гуревич. Воно втілювало собою общинну цивілізацію Стародавньої Русі зі своєрідним громадським, політичним і державним устроєм, самобутньої і яскравою культурою. Ця цивілізація загинула під ударами татаро-монгольської навали, і на її уламках виникла монархічна Московська Русь, що поклала початок нової станово-класової епохи в історії Росії. Сама ж вона вийшла з розкладається родоплемінного ладу. Коли це сталося?

Більшість сучасних дослідників, як вже зазначалося, пов'язує падіння родового суспільства з IX століттям, який став початковій хронологічній гранню ранньофеодального періоду в історичному житті східних слов'ян. Але ось одного разу Б. А. Рибаков, вдивляючись в події останньої чверті X ст., Примітив "багато нових явищ, пов'язаних з глибокими внутрішніми процесами". Він побачив, як "нестримно розпадалися родові зв'язки, йшло розшарування села, випаяв стійкі індивідуальні господарства", як відбувався перехід від "верві-роду до верві-громаді", від "колективного родового землеробства до більш прогресивного тоді індивідуальному". Його погляду відкрився "процес деструкції замкнутих родових осередків, що вивільняється то ізгоїв, які зазнали поразки у боротьбі з родичами, то селянські сім'ї, які вирвалися з примусового родової спільноти і які шукають опори поза своїх старих зв'язків". Але то був епізод в ідейному пошуку Б. А. Рибакова, кілька з його боку екстравагантний і несподіваний для наукової громадськості, а бути може, і для самого дослідника, оскільки зовсім незадовго до того в одному солідному академічному виданні він стверджував: "Період між VI і IX століттями - це час найбільш інтенсивного переходу від первіснообщинного ладу до феодального, час створення економічних і соціальних передумов феодалізму і виникнення класових відносин, що завершилося створенням феодального держави Русі в IX-Х ст. ".

Б. А. Рибаков повернувся, як і слід було очікувати, на "прямоезжій" битий шлях радянської історіографії походження феодалізму в Росії, констатуючи існування в VIII-IX ст. сформованого в Середньому Подніпров'ї "ранньофеодальної держави з верховною власністю на землю, васалітету, заснованим на земельних володіннях", оглядаючи тисячі боярських замків-хором, стихійно виникали в цей час по всій Русі і знаменували собою "народження нових феодальних відносин".

Повернення Б. А. Рибакова "на круги своя" більшою мірою залежало від інерційного впливу історіографічної середовища, в якій довелося йому обертатися, ніж від тяжіння фактів, які з історичних джерел. Якщо слідувати останнім, то саме друга половина Х-початок XI століття виявиться часом, коли завершувався розпад родоплемінного ладу у східних слов'ян. Прояв цього процесу підтверджується значною кількістю ознак. Важливим показником розкладу старої родової організації була поява у східнослов'янському суспільстві бідняків і незаможних людей. Наростання їх йшло, звичайно, повільно і поступово, але саме виникнення подібних елементів у суспільстві говорило про те, що солідарність і захист з боку родових груп стала давати серйозні збої. Про існування бідних дізнаємося вже з відомостей, що відносяться до першої половини X ст. За розповіддю Ібн Фадлана, руси, якщо хто з них захворів, "то вони розіб'ють для нього намет осторонь від себе, залишать його в ній, покладуть разом з ним якийсь кількість хліба і води і не наближаються до нього і не говорять з ним, особливо якщо він бідняк або невільник ...". Похорон бідної людини, за свідченням Ібн Фадлана, помітно відрізнялися від похорону багатого: "Якщо це бідний чоловік з їх (русов. - І. Ф.) числа, то роблять маленький корабель, кладуть його в нього і спалюють його [корабель]". 451 Т. М. Калініна, коментуючи дане повідомлення арабського письменника, зауважує: "Ібн Фадлан розповідає, що у складі русів були бідні люди. У разі смерті бідняка, як пише Ібн Фадлан, його все ж не залишали, а спалювали, що, ймовірно, свідчить не тільки про входження ого повноправним членом в склад 'людей вдома, а й про виражене соціальній нерівності серед його членів ". Навряд чи можна поєднати думка про бідняка як повноправне члені в складі "людей вдома з тезою про його соціальну нерівність серед членів цього будинку принижений побутової статус бідняка не викликає сумнівів. Але це не означає, що в соціальному плані, з точки зору прав і обов'язків вільного члена суспільства, він перебував у збитковому становищі порівняно з іншими русами.

У другій половині X ст. кількість бідних, судячи з усього, зросла, і вони стали звичним явищем у Києві. Князь Володимир, закликаючи киян хреститися, називає серед них убогих і жебраків. Він узяв на себе піклування про бідних та жебраків, годував їх, роздавав убогим багатства. І це особливо показово, оскільки говорить про те, що ці люди виявилися поза сферою родинних зв'язків, один на один зі своєю гіркою, як степова полин, часткою. І таких людей, що випали з родинних колективів і втратили захист і заступництво родичів, під кінець X ст. було, по всій видимості, безліч. До них ставилися, крім інших, ізгої, що згадуються Правдою Ярослава.

На шлях в холопи легко міг зісковзнути і закуп. Велика Правда називає обставини, при яких закупів звертали на холопів. "Аже закуп бежіть від господи,-говорить стаття 56, щось обілити; чи йде шукати кун, а явлено ходити, або до судиям бежіть образи ділячи свого пана, то про те не працювати його, але дати йому правду". Стало бути, за втечу закуп платив своїй, хоч і вельми урізаною, свободою, стаючи холопом. Закупничество - явище внутрішнього розвитку давньоруського суспільства. Тому перехід закупа в холопи належить розглядати як соціальне перетворення, що відбувається в надрах громадської організації Русі. Це-висновок за першою частиною статті 56. Що стосується другої її частини, то й тут переклад в холопи, поставлений поза законом, але в житті, мабуть, все ж трапляється (інакше, який сенс забороняти!) ', Походив з місцеву соціальний грунт.

Крадіжка, вчинена закупом, тягло за собою його перетворення в холопа, про що ми дізнаємося з статті 64 Великої Правди: "Аже закуп виведе що, то пан у немь, але оже кде і налізатимуть, то перед заплатити пан його кінь чи що будеть іно взяв, йому холоп обелний; і паки чи пан не хотіти почне платіті за нь, а продасть і, віддасть ж переди або за кінь, або за віл, або за товар, що будеть чюжего взяв, а пуття йому самому взяти собе ". Характер поневолення тут той же, що й у статті 56..

Істотний інтерес представляє стаття 111, яка говорить: "А в дачі не холоп, ні по хлібі роботять, ні по прідатьце: але оже не доходять року, то ворочаті йому милість; відходити чи, то не віновать є". У холопи отже, "роботять". Значить, холопство - це рабство. Люди, що живуть на панському "хліб" і "придатку", - "скоєні паупера, які шукають, як би перебедовать що насувається на них голодний рік в очікуванні кращої кон'юнктури". Закон захищає цих людей від поработітельной політики панів, які "роботами" їх і "по хліб" і "прідатце", вважаючи, що "і те й інше давалося безповоротно". Тут знову вимальовується внутрішньосуспільних джерело холопства. Разом з тим тут проглядає прагнення законодавця обмежити апетити холоповладельцев, зупинити розростання холопства, зберегти якусь рівновагу суспільних сил, а отже, і відносне злагоду в суспільстві. То був загальний принцип, характерний для давньоруського законодавства. Його втілення ми спостерігаємо у Великій Правді, а саме в тих її статтях, де мова йде про неплатоспроможних боржників, закупах і холопів. У всіх цих статтях холопство піддається або регламентації, або обмеження, які на меті пом'якшення чреватих громадськими потрясіннями соціальних протиріч, або забезпечення внутрішнього світу.

Звідси сам собою напрошується висновок про холопства як інституті, зародження і розвиток якого було цілком пов'язане з процесами майнового і станового розшарування населення Давньої Русі, чим воно відрізнялося від челядінства, що формувався в ході воєн і за рахунок полонених, тобто чужинців. Треба думати, що холопи, будучи вихідцями з місцевих людей, користувалися деякими послабленнями порівняно з челяддю, що прийшла із зовні і тому протистоїть не тільки своїм конкретним власникам, але і суспільству в цілому, лежали в сфері дієздатності та правоздатності осіб, які перебували у хлопства. В історичній літературі питання про дієздатність і правоздатності осіб холопів у Стародавній Русі належить до числа спірних, неоднозначних. П. І. Бєляєву давньоруський холоп здавався "суб'єктом права, аж ніяк не річчю особою правоздатним і дієздатним, що можуть здійснювати цивільні угоди, мати борги, рухоме і нерухоме маєток і мати публічні права". Погляду М. Ф. Владимирського-Буданова відкрилося двоїстої становище холопів: "Щодо правоздатності холопів ... в наших пам'ятках помічається двоїстість. За одними джерелами, визначальним юридичне становище холопів, останні позбавлені будь-якої правоздатності; по іншим же, говорять про фактичне становище їх, вони є наділеними деякими правами ". Існує точка зору, яка заперечує взагалі правомочності холопів. Так, згідно з Є. І. Количева, "холопи були позбавлені всяких елементів правоздатності". Про повне безправ'я холопів писав С. А. Покровський, за словами якого холоп є об'єкт права. Він - річ, а не обличчя. Закон буде складати його на одну дошку з худобою. С.А. Покровський не бачить жодної різниці між холопом і челядин, в рішучих виразах підкреслюючи їх тотожність: "Між правовим становищем челядина і холопа російської Правди не було абсолютно ніякої різниці.

Різниця термінів не дає жодних підстав до встановлення відмінностей між холопом і челядин ".

Однак, це не так. При читанні короткої редакції Руської Правди дійсно складається враження, що положення челядина і холопа нічим по суті не відрізняється: як той так і іншої виступають як безумовна власності пана (статті 11, 16 17, 29). Челядин і холоп тут безправні і є не більш, ніж об'єктом права. Але це не повинно нас бентежити, оскільки Коротка Правда належить тій епосі, коли холопство не цілком оформилася. Тому вона настільки скупо й невиразно говорить про холопства, намагаючись трактувати холопів, виходячи зі старих, звичних уявлень про челяді. Однак життя спонукала законодавців зрозуміти, що холоп і челядин - не одне і те ж. Це починають усвідомлювати вже Ярославичі. Якщо при їх батька образив вільного чоловіка холоп міг бути убитий потерпілим, то вони, як виявляється з статті 65 Великої Правди, замість смертовбивства ввели тілесне покарання. Новація Ярославичів була продиктована не стільки потребами холоповладельцев, що захищають експлуатовану ними робочу сил} '(так думав Б. А. Романов), скільки інтересами самих холопів і, звичайно ж, холопів потенційних з маси рядового вільного "людья", що знаходять в холопстве прихисток від життєвих негараздів. У кінцевому рахунку ми впираємося в одну з найважливіших суспільних потреб, пов'язаних з пом'якшенням внутрішнього рабства, що в свою чергу служило мірою, що попереджає соціальні конфлікти, що викликають у суспільстві безладу і смуту.

Звертаючись до Великої Правді, помічаємо, що челядин в ній зображений таким же, як і в Короткої Правді. Он-раб, який перебуває в повній владі свого пана, забите безправна істота, одним лише відмінне від "худоби", - промовою. Хлоп же виглядає інакше. Його положення подвійне: з одного боку, холоп, подібно челядин, позбавлений правоздатності, з іншого, - наділений правами, помітно ослабляють "робітні ярмо", в яке він потрапив. У чому ж полягала правоздатність холопа? У статті 66 Великої Правди сказано: "А послушьства на хлоп не складають, але оже не буде вільного, але за нужі сложіті на боярської тивуна, а на інех НЕ складиваті''.

Формеліровка досить суперечлива: заповідаючи холопу виступати свідком, законодавець тут же пробиває пролом в своїй забороні, вказавши на можливість послушество з боку вищого розряду холопів - боярських тіунов.Достаточно виразна стаття 85, яка визначає: "Ти важки всі судячи з чуток вільними, будеть чи постух холоп, то хлопові на правду не вилазіті; але оже хощет позивач, або мати і, а річка тако: за цього промови емлю тя, але яз емлю тя, а не холоп, і еметі і на залізо; аже обініті і, то емлеть на немь своє, не Обінья чи його, платили йому гривня за борошно, зане по холопське мови ял і ".

Упорядникові статті довелося проявити більшу спритність, щоб узаконити послушество холопа. Варте уваги те, що холоп в ній прямо називається послухом.

Вказівки на послушество холопів зберегла не тільки Велика Правда. У житії Андрія Юродивого читаємо: "... хлап' (хлоп) он' відок' є бил'" .763 Цікаве звістка містить Новгородська Перша літопис, де під 1055 говориться: "У цьому ж літо наклеп бисть на єпископа Луку від свого холопа Дудик, Ізіди із Новгорода і иде Киеве, про осуди митрополит Ефрім, і пребисть тамо 3 літа ".764 Хлоп Дудак, треба думати, виступив як послуху на митрополичому суді. За його свідченнями і був засуджений новгородський єпископ.

Наведені відомості підтверджують припущення про свидетельской практиці холопів у Стародавній Русі. Але право свідчити у суді є право вільної людини.

Хлоп користується елементами цього права, підіймався тим самим над рештою маси рабів, зокрема над челяддю, якій було зовсім замовлено всяке послушество.

Холопи, як видно з джерел, укладали різні зделкі з торгівлі та кредиту. Так стаття 116 Великої Правди говорить: "А че ж холоп кде куни вкласти, а він буде не відаючи далеко, то панові викупаті алі лишитися його; відаючи чи будеть дав, а кун йому позбав-тися" Хлоп, отже, мав можливість із- вершать фінансові операції, не приховуючи свого холоп-ства.Бивало так, що пан сам пускав холопа в торг (стаття 117): "Аже пустити холопа в торг, а здолавши-жаешь, то викупаті його пану і не лишитися його". Розмірковуючи з приводу цієї статті, І. І. Смірнова за-меча що згадуваний нею холоп "визначено сві-детельствует про істотно нових рисах в положенні самого холопства, бо, звичайно, холоп, що посилається д-подини в торг з повноваженнями не тільки торгувати, але навіть і укладати угоди позики, - це зовсім не той хлоп-челядин, який (ст.38) фігурує на торгу як предмет купівлі-продажу, що викликає асоціації з там же купується "худобою" ". І. І. Смирнов тонко вловив різницю в положенні рабів статей 38 і 117. Але він не зумів відрізнити челядина від холопа (звідси у нього термінологічне зрощення "холоп-челядин"), і це завадило йому правильно і до кінця зрозуміти суть цієї розбіжності, яке полягало не в придбанні старої категорією рабів (челяді) іншого, ніж раніше, становища в суспільстві, а в появі і розвитку нової групи рабів (холопів), що користуються деякими перевагами в порівнянні з іншими побратимами-невільниками.

Статті 116-117 Великої Правди дозволили І. І. Смирнову говорити з приводу холопа, "легально діє в різних областях міської економічного життя", зайнятого різними видами і формами "економічної діяльності поза панського двору". У проникненні настільки "спритного холопа" (термін Б. А. Романова, повторюваний І. І. Смирновим) до тексту Руської Правди І. І. Смирнов побачив "то зміна в реальному економічному становищі холопа, яке має бути поставлено у прямий зв'язок з розвитком міст як центрів ремесла і торгівлі і, як наслідок цього, розвиток товарно-грошового обігу, в тому числі і таких його форм, як торговий кредит (зареєстрований в ст.48 Великої Правди) і лихварство-резоімство викликало спеціальне законодавство Володимира Мономаха-Статут про різи (ст.53 Великої Правди) " . З дослідником можна почасти погодитися. Розвиток міст як центрів ремесла і торгівлі, зростання товарно-грошового обігу визначили форми "економічної діяльності холопа поза панського двору", тоді як сама по собі його діяльність була обумовлена ​​особливостями холопства як місцевого інституту, колишнього наслідком тієї пом'якшеної (порівняно з челядінством) різновидом рабства , що допускав і, можливо, що передбачала деяку дієздатність поневолених, - у минулому повноправних вільних людей.

Якщо Велика Правда, наділяючи холопа економічної дієздатністю, позбавляє його правоздатності у цій сфері, встановлюючи відповідальність пана за операції, здійснені ним, то договір 1229г. Смоленська з Рігою і Готським берегом говорить тільки про торговельну діяльність, а й про правомочність холопа. "Або Немечьский гість, - говорить стаття 7 договору, - дасть холопу князю або боярьску, а хто його задницю візьме, то в того Німчич товар взяти". А. А. Зимін думав, що ця стаття "сходить до ст.117 Великої Правди, що говорить про відповідальність господаря за борги холопа. Однак у ст.7 ми зустрічаємося з подальшим зміною положення холопа: стаття вже знає майно холопа (дупа, останок) . Це свідчить про розширення його самостійності і поступове виживання рабства на Русі ". Навряд чи стаття міжнародної угоди сходить до Великої Правді, призначеної для внутрішнього користування. Джерелом як статті 7 договору Смоленська з Рігою і Готським берегом, так і статті 117 Великої Правди стало реальне становище холопів в житті, що характеризується їх відомої самодіяльністю. Стаття 7 свідчить про майнові та спадкових правах холопів у Стародавній Русі, про певну відповідальності холопів перед законом. У всьому цьому ми бачимо не збутися рабства на Русі, як стверджував А. А. Зимін, а відображення своєрідного статусу холопів в давньоруському суспільстві, ставлення останнього до рабів із співгромадян, які з економічної необхідності або яким-небудь інших міркувань йшли в холопство.

Таким чином, і Руська Правда та інші джерела дають підставу зробити висновок про наявність у давньоруських холопів елементів дієздатності та правоздатності, що відокремлюють цю категорію рабів від челяді, позбавленою будь-яких би то не було прав. Це дозволяє відвести зауваження О. А. Зіміна на нашу адресу: "Але так як авторові не вдалося довести існування у Великій Правді будь-яких рис відмінності в джерелах і правове становище холопства і челядінства, його припущення (про відміну холопів від челяді. - І . Ф.) не може бути прийнято ". Як ми тільки що бачили, "риси відмінності" холопів і челяді чітко проступають в письмових пам'ятках, в тому числі і у Великій Правді. Отже, не можна змішувати холопів з челяддю. Так само не можна змішувати надходження в холопи місцевих людей з полоном іноземців та їх зверненням в рабство. Різні джерела походження холопства і челядінства по-різному впливали на становище холопів і челядин в давньоруському суспільстві, забезпечуючи першому деякі побутові, економічні та юридичні послаблення і ставлячи других в дуже жорсткі і суворі умови.

Це думка про челяді і холопів, висловлене нами ще в 1965 р., викликало неоднозначну реакцію в істориків: і позитивну і негативну. Про ставлення А.А. Зіміна ми вже знаємо. А ось оцінка Л.В. Черепніна: "Зауваження І. Я. Фраянова безумовно дотепні. Але з них ніяк не випливає, що челядь складалася лише з полонених. Мені здається, ця теза треба відкинути". Зате В. В. Мавродін цілком прийняв цю тезу: "Джерела розрізняють 1) челядина і 2) холопа ...

Більш пізню появу терміна "холоп" в джерелах пояснюється і більш пізнім застосуванням його по відношенню до визначення "Холопи"-раби. Це ні в кого не викликає сумнівів Але "холопи"-не "челядь". "Челядь"-це полоняннікі в давнину чужинці. Холопи ж вербуються з середовища одноплемінників, усередині даного суспільства і є продуктом тих соціальних процесів, які йдуть саме всередині даного суспільства. Тому джерела холопства інші ... Серед джерел холопства немає тільки одного - полону. І це зрозуміло.

Полонений ставав не холопом, а челядин ". Поділяє нашу точку зору і Л. В. Данилова. "До кінця X-XI ст., - Пише вона, - полон втратив значення єдиного джерела поповнення контингенту рабів, виразно позначилося нове явище, відбило суттєві зрушення в соціальній структурі східного слов'янства: з'явилося холопство - рабство одноплемінників".

Примітний факт: окремі дослідники, які не погодилися в принципі з нашим підходом до челяді і холопів, змушені все ж розвивати в якійсь частині проблеми співзвучні нашому погляду ідеї. Так С. А. Покровський каже: "З появою місцевих соціальних джерел рабства входить у вжиток новий термін - хлоп ... ". У М. Б. Свердлова "основним джерелом холопства був не полон, а особиста залежність одноплемінників, що встановлюється в результаті соціально-економічних процесів".

Холопство було однією з форм внутрішньої експлуатації, що існувала в давньоруському суспільстві, в той час як челядінство було частиною системи зовнішньої експлуатації, що виникає в результаті військових зіткнень різних племен і народів. У цю систему входило і даннічество, до вивчення якого ми приступаємо.

Важливе значення для розуміння сутності изгойства мають етимологічні розвідки лінгвістів. За їхніми спостереженнями, термін "вигнанець" походить від слова "гоіть", що означає жити, давати жити, влаштувати, прихистити. Звідси вчені в ізгоях бачили те втратили звання людей, то вижити з роду і не користуються відходом, то позбавлених засобів до життя. Слід сказати, що всі ці визначення не виключають, а доповнюють один одного, характеризуючи ізгойство з різних сторін. У самому загальному позначенні ізгой є людина, "зжитий", вибитий зі звичної життєвої колії, позбавлений колишнього свого стану, порвав зв'язку "зі своєю соціальною групою", так би мовити, "колишня людина, соціальний" екс "". Питання, однак, в тому, звідки вийшов ізгой, з якою соціальною групою у нього перервалися зв'язку.

Ще в середині минулого століття Н. В. Калачов у спеціальній статті висловив думку про те, що ізгой - це відпали або виключений з роду. Йому заперечував К. С. Аксаков. Ізгой, по Аксакову, - той, хто випав із громади, стану, будучи явищем не родовим, а цивільним. В. І. Сергійович не погодився з М. В. Калачов, ні з К. С. Аксаков. "Прихильники родового побуту і прихильники громади, - писав він, - однаково користуються словом ізгой для доказу своїх улюблених теорій. І ті й інші згодні, що ізгой означає істота, виключена з союзу, до якого він колись належав, а тому і применшення у своїх правах. Але в перших таким союзом є рід; ізгой ж істота зречення від роду. Причина - злочин або безрозсудність, відвага. Такий викинутий з роду повинен вважатися злочинцем, розбійником, грішником. Така думка Калачова ... У других ізгой виключений із громади. Так у К. Аксакова. "Це була людина, говорить він, виключений, або сам виключив себе з общини або стану". Все це тільки здогади. За історичними ж пам'ятників ізгой не має ніякого відношення ні до роду, ні до громади, він не злочинець і в правах не применшуючи; навпаки він поставлений під особливе заступництво церкви, як людина бідна, жалюгідний ".

Незважаючи на такий суворий вирок, ідеї Н. В. Калачова і К. С. Аксакова продовжували жити в історіографії. Б. Д. Греков, з усіх сил намагався феодалізіровать давньоруське суспільство і розвести його з родоплемінних ладом, все ж таки не наважився відірвати ізгоя від родових коренів і тому не виключав появи терміна "вигнанець" в архаїчному суспільстві для позначення чужорідних елементів, які приймаються у родові замкнуті групи. Однак ізгойство "стало особливо розвиватися в процесі розпаду родових союзів і в" Руську Правду "потрапило, безсумнівно, тоді, коли рід вже був відомий тільки в окремих пережитки. Ізгой, мабуть, і згаданий у "Руській Правді" в якості одного з осколків давно розбитого родового ладу ". Б. Д. Греков, звичайно, не міг обмежитися даної атестацією ізгоя. "Якщо немає нічого неймовірного в тому, що ізгої могли з'явитися під час розкладання родового ладу, - писав він,-то цілком очевидно, що вони продовжували існувати і пізніше; виходець з сусідської громади, прийнятий в іншу, може бути прийнятий з деякими обмеженнями в права, міг залишатися тут під ім'ям і на становищі ізгоя ". Легко помітити, що ці уявлення про ізгое Б. Д. Греков отримав, з'єднавши точки зору Н. В. Калачова і К. С. Аксакова. Але справедливості заради треба сказати, що щось було не механічне поєднання, а засноване на обліку історичного розвитку інституту изгойства з виділенням початковій та наступних ступенів його еволюції. Наша увага зараз привертає раннє ізгойство, зв'язок якого з історією родових відносин підтверджується новітніми науковими дослідженнями.

За спостереженнями В. В. Колесова, ізгой ізначально_ "відщепенець, позбавлений роду насильно". Буквальний зміст слова "вигнанець", згідно з В. В. Колесову, "позбавлений життєвої сили роду, традиції, а значить і права на життя". Що не має роду, спорідненості, ізгой стояв поза законом. Він відомий здавна, з'явившись ще у родовому суспільстві. Треба думати, що спочатку, в умовах панування родових відносин, ізгойство не мало широкого розповсюдження, ізгоями ставали особи, вигнані з родинних колективів за особливо тяжкі злочини (наприклад, вбивство родича родичем, крадіжка у родичів, порушення статевих заборон), викинуті з гуртожитку на напризволяще, тобто позбавлені світу. Перед нами "повне відлучення від даху і їжі, aquae et ignis intcrdictio. У такому вигляді цей інститут діє не тільки в праві античних народів, але й у праві китайців, перуанців, індусів і різних інших народів ".-" Ізгой, позбавлений світу, не мав месників, готових заступитися за нього "Він може бути вбитий, і ніхто за його вбивство нічим не віддасть вбивці. Про це навіть не буде піднято питання ".

З часом слово "ізгої" наповнюється іншим змістом знаменуючи поява нового изгойства, що характеризується втратою зв'язків з родинним колективом обумовленого не злочинною діяльністю того, хто опинився у становищі ізгоя, а змінами в суспільному житті, викликаними падінням родоплемінного ладу. Б. Д. Греков був правий, відзначаючи, що це нове ізгойство стало особливо розвиватися в ході розпаду родових союзів. Він помилявся тільки в датування названого розпаду, відносячи його до VI-VIII ст. Історично більш точні хронологічні орієнтири намацав С. В. Юшков. згідно з яким Найдавніша Правда відбила суспільні відносини X, можливо, навіть і IX ст. Саме тоді йшло розкладання родових зв'язків, в результаті чого і з'явилися ізгої. Ще ближче до історичних реалій був Б. А. Рибаков, коли стосовно до кінця X ст. говорив про продовження "процесу деструкції замкнутих родових осередків", що вивільняє ізгоїв, "зазнали поразки у боротьбі з родичами". Вірніше, на наш погляд було б сказати не про продовження, а закінчення у цей час даного процесу та про вивільнення з "замкнутих родових осередків" ізгоїв не в результаті їх поразки в боротьбі з родичами, а внаслідок розкладання самих цих осередків. Отже, на кінець Х-початку XI ст. в давньоруському суспільстві формується новий досить численний розряд ізгоїв - вільних людей, що не мають зв'язків із спорідненими спілками та позбавлених, отже, їх захисту і заступництва. Факт появи такого роду людей - свідчення деградації цих споріднених спілок, тобто глибокого і системного кризи родового ладу, час якого зафіксувала Найдавніша Правда, складена незабаром після вокняжения в 1016 р. Ярослава в Києві і відбила соціальні зрушення, що відбувалися в Києві та Новгороді на рубежі X і XI століть. "

Найдавніша Правда дозволяє не тільки встановити час виникнення нової категорії ізгоїв на Русі, але і виявити ступінь поширення изгойства у суспільному житті. Згадка ізгоя у статті 1 Правди-вірна ознака певної масовості ізгойства. Тут ізгой відділений від сімейного організації, оберігає своїх родичів, і поставлений у ряд з тими, хто виступав поодинці і не міг бути захищений кровною помстою, узаконеної звичайним правом. Місце родинного колективу заступав князь, який брав під свій захист, крім інших, і ізгоя, роблячи його суб'єктом княжого права.

Б. Д. Греков, відзначаючи рівноправність ізгоя, поставленого поруч з дружинником і купцем, писав: "Немає нічого неймовірного також і в тому, що це рівноправність такого ж походження і так само відносно, як і право закупа скаржитися на свого пана, якщо цей останній б'є його не "про справу", тобто це є компромісна міра з метою заспокоєння громадського руху, в даному випадку мав місце в Новгороді в 1015 р., після чого і, може бути, в значній мірі внаслідок чого і приписано даний додаток до першої статті найдавнішого "Закону російського". Якщо це так, що дуже ймовірно, то рівноправність ізгоїв на початку XI століття було вже для них втрачено, але не зовсім забуте і, може бути, служило неписаним гаслом суспільних низів, переважно міських, в подіях 1015 ".

Навряд чи рівноправність ізгоя, що затверджується статтею 1 Найдавніша Правди, є "компромісна міра", покликаний заспокоїти громадський рух в Новгороді, а "додаток" до цієї статей, що згадуються ізгоя, - наслідок бурхливих подій 1015 р. у Новгороді.

Відкидаючи досить поширене в історичній літературі думку про те, що нібито Правда Ярослава регулювала відносини між князівською дружиною і простим людом Новгорода, і погоджуючись з тими вченими, які вбачали в ній законодавчий кодекс, безпосередньо звернений до народної маси і що стосується відносин всередині цієї маси, ми вважаємо, що Правда Ярослава призначалася не тільки для Новгородської землі, а й для Південної Русі, зафіксувавши соціальні зміни, що відбувалися в цих найбільших регіонах Стародавньої Русі. Звідси випливає і наше негативне сприйняття вельми популярною в сучасній історіографії ідеї про "додатках" до "основному" тексту статті 1 Найдавніша Правди, ідеї, нав'язливо переслідує багатьох сучасних істориків. Звернімося, однак, до самої статті. Вона говорить: "уб'є мужь чоловіка, то мьстіть братові брата, або си-нові батька, любо отцю сина, або братучаду, любо Сестріна синів; аще не будеть хто мьстя, то 40 гривень за голову; аще будеть русин, любо Грідін, любо купчина, любо ябетнік, любо мечник, аще із'гоі будеть, любо словенін, то 40 гривень положити за нь ".

За Б. Д. Грекову, та частина статті, яка починається словами "аще будеть русин", мабуть, "вставлена ​​пізніше, у момент вручення Правди новгородцям, які надали допомогу Ярославу при опануванні ним Києвом, тобто в 1016 р. Сенс цієї приписки робиться ясний при зіставленні її з записом подій 1015-1016 рр.. в Новгороді ". В іншій своїй роботі Б. Д. Греков говорить дещо по-іншому, вважаючи, що до переліку осіб, що захищаються 40-гривневою платою, були вписані ізгой і Словенії, і "дуже схоже на те, що вони спеціально сюди вставлені: після переліку п'яти категорій названих тут суспільних груп, поставлених поруч без будь-яких застережень, йде нове "аще", за яким слід "ізгой буде або словенін" ". Аналогічним чином міркував і Б. А. Романов, згідно з яким до существуюших вже основі статті в 1015-1016 рр.. було зроблено "нове додавання про новгородців - ізгое і словеніне"

М. М. Тихомиров, заперечуючи Б. Д. Грекову з приводу приписки, що починається нібито словами "аще буде русин" помічав, що "сенс цієї приписки зовсім не такий ясний, як може здатися при першому погляді". Тим не менш саму ідею про цей додаток раннього тексту статті 1 Найдавніша Правди він не відкидав, знаходячи приписку в іншому її місці. "Початок Правди, - писав він-вже встановлює 40 гривень за вбитого чоловіка за відсутності месника. Приписка є абсолютно даремною, так як під категорію "чоловіків" або вільних людей підходили і всі люди, що перераховуються до передбачуваної приписку. Тому мені видається, що початковий текст був розділений зовсім по-іншому. Після загального встановлення про месників йшла стаття про той випадок, коли месник був відсутній, що читалася таким чином: "аще не боудеть хто мьстя, то 40 грівен' за голову, аще боудеть роусін', любо грідін', любо коупчіна, любо ябетнік'. Любо мечнік'". Іншими словами, стаття встановлювала відповідальність за вбивство людей, які перебували під захистом князя, навіть за відсутності месника. Таким чином, відпадає будь-яка необхідність у припущенні пізнішої вставки. Навпаки, слова "аще із'гоі боудеть, любо словенін', то 40 грівен' положити за нь''представляються явним пізнішим доповненням. Вставний характер цих слів доводиться повторенням слова" аще ", який зазвичай починає нову статтю або думку укладача Правди, тоді як поруч поділ княжих людей вироблено словом "любо". Слова про ізгое і словеніне представляються доповненням, зробленим редакторами Короткої Правди ", тобто на початку XII ст., коли вона була складена в Новгороді. Поява вставки про ізгоях в Короткої Правді М. М. Тихомиров пояснює їх близькістю до новгородському архієпископу. Ось чому "особа, яка зробила вставку Найдавнішу Правду про ізгое і словеніне, мабуть, належало до новгородських церковним колам. Мета вставки полягала в тому, щоб русина, під яким редактор Короткої Правди, безсумнівно, розумів жителя південній або Київської Русі, протиставити "словеніна"-новгородця ".

Стаття 1 Короткої Правди, що відкриває Правду Ярослава, здалася А. А. Зиміна "однією з найважчих для розуміння" і поряд з цим "однією з найважливіших статей". Труднощі її полягає в тому, що вона "зберегла в собі постанови, яка започаткована ще в сиву давнину, але разом з тим доповнені на початку XI ст. Ярославом Мудрим. Перша частина статті - ("уб'є мужь чоловіка ... 40 гривень за голову") говорить про право кровної помсти, яке існувало у східних слов'ян уже в період розкладання первіснообщинного ладу. Це - найбільша архаїчна частина статті. Але і ця частина піддалася до часу князювання Ярослава Мудрого сильних змін, викликаним розвитком ранньофеодальної держави. По-перше, зменшується коло месників найближчими родичами (батько, син, племінник і двоюрідний брат). Мститися вони могли і за родичів по жіночій лінії. У цілому це коло наближався до кола слов'янської великої сімейної громади ...". На думку А. А. Зіміна, "друга частина статті (" аще будеть русин ... то 40 гривень поло-жити за нь ") встановлює сплату до князівську скарбницю віри за вбивство русина ..., хто б він не був: воїн (Гридін). купець (купчина), господарський або судовий агент (ябедник і мечник) ".

До даної частини статті і була зроблена приписка: "Друга частина ст.1 Короткої Правди містить у собі, очевидно, вставку, що починається союзом" аще ", який зазвичай свідчить про нову думки упорядника закону (" аще із'гой будеть любо Словенії "). Відповідно до цієї вставці, зробленої, ймовірно, при складанні Правди Ярослава, платіж віри (у разі відсутності месників) відбувався при вбивстві новгородських общинників (словенін), а також людей, що вийшли з общини (ізгой). Якщо вважати, що Правда Ярослава була складена в 1016г., То поява зазначеної вставки не можна не пов'язати з напруженою класовою боротьбою в Новгороді і водночас боротьбою між російськими князями за Київський стіл. У ході боротьби за Київ Ярослав, прагнучи забезпечити собі підтримку Новгорода, видав спеціальний закон, яким створює видимість гарантії новгородським мужам від свавілля князівської дружини, що викликали рух у Новгороді в 1015 р. Цю ж тенденцію можна помітити в ст.1 і в ряді інших статей Найдавніша Правди "

Дослідник намагався знайти нові підтвердження своїм припущенням, коли знову звертався до статті 1 Короткої Правди. Так, він привернув увагу до відомої промови Ярослава, яку він виголосив на віче після побиття новгородців "на роком". Князь, за словами А. А. Зіміна, нібито говорив, що "навіть золотом він не може замінити убитих новгородців (" не топервомі їх златом окупите "). Мова в даному випадку йдеться про те, що за скоєні ним вбивства Ярослав відкупився золотом, але, з гіркотою зауважує він, ніяке золото не замінить людей, необхідних для походів. Цей літописний текст допомагає розібратися у вставці до ст.1 Кр. Пр., Яку вже багато дослідників відносили до епохи Ярослава: "аще із'гоі будеть, або словенін, то 40 гривень положити за нь 'Згідно з цією постановою, пенею каралось вбивство не тільки дружинників, а й будь-якого ізгоя (не члена громади) і словеніна ( новгородця-общинника). Йдучи назустріч вимогам новгородців захистити їх життя від свавілля дружини, Ярослав проголошує, що тепер (звичайно, при відсутності месників) сорокагрівенним штрафом каралось вбивство не тільки русин-дружинників, але і слов'ян і ізгоїв. Раніше дружина зловживала своєю майже повної безвідповідальністю ... Новгородці вимагали відповідальності вбивць не тільки перед сім'єю, але і перед князем. Ця вимога й була задоволена Ярославом ". По-старому для А. А. Зіміна істотним доказом служило вживання у вставці союзу" аще ":" Інтернейрони характер слів "аще буде ізгой любо Словенії" як би підкреслюється несподіваним союзом "аще", що переривають перерахування "любо. .. Любо "".

Досить складну роботу по частині вставок до статті 1 Найдавніша Правди відтворює Л. В. Черепнін. Кінець її тексту історик вміщує в слова "аще не бу-діти хто мьстя, то 40 гривень за голову; аще будеть русин, любо Грідін, любо купчина, любо ябетнік, любо мечник, аще із'гоі будеть, любо Словенії, то 40 гривень положити за нь ". На думку Л. В. Черепніна, "вторинне вказівку на 40 гривень, лише підкріплює те, що було сказано з цього приводу в перший раз, дає підставу вважати фразу зі слів" аще будеть русин ... " до слів "... любо Словенії" Інтернейрони текстом. При цьому можна припустити, що вставка була зроблена в два прийоми. Спочатку було сказано, що постанова ст.1 поширюється як на вихідців з Київської Русі, так і на новгородців: "аще будеть русин ... любо Словенії". Потім вказівку на територіально-етнічну приналежність убитих було доповнено переліком тих соціальних розрядів, до яких вони були зараховані. Так у тексті з'явилися терміни, що позначають різних княжих (київських), а може бути, і місцевих новгородських дружинників ("Грідін", "ябетнік", "мечник"), купців ("купчина") ". Що стосується згадки ізгоя, то "воно, очевидно, було відсутнє і в другій вставці і з'явилося в тексті не в 1016 р., а пізніше. Такий висновок можна зробити перш за все на основі спостережень за побудовою статті в її первісному вигляді і за конструкцією вставок в неї.

Перша вставка побудована за принципом "аще" - "любо" "аще ... русин ... любо словенін"). Друга-рядом спілок "любо" диференціює поняття "русин" і "сло-Беніну". Повернення до союзу "аще" перед словом 'з-гой "дозволяє думати, що перед нами нове нашарування лягли на текст після обох вставок, зроблених в 1016 р."

Останнє міркування Л. В. Черепніна щодо ізгоя як "новому нашарування" на текст 1 статті Найдавніша Правди, на переконання М. Б. Свердлова, "не підтверджується через однакової структури додаткового тексту". І все ж, за М. Б. Свердлову, "чітко виділяються групи осіб, ймовірно, були приписані до початкового тексту статті" .497 Обережність, з якою висловлюється автор, видає його невпевненість у приписку "чітко виділених груп осіб". І для такої невпевненості є серйозні підстави. Справді, на чому побудовані припущення про вставках у статтю 1 Правди Ярослава?

Згадані нами дослідники у своїх здогадах спираються в основному на вживання в тексті статті спілок "аще" і "любо", граючи ними, як заманеться. Вторинне згадка 40 гривень-ще один аргумент на їхніх руках. Нарешті, як доказ залучається фрагмент відомої промови князя Ярослава на новгородському віче за записом у Новгородській Першої літописі молодшого ізводу. Ось, власне, і все, чим "багаті" відкривачі "додатків" до 1 статті Найдавніша Правди. Скажемо прямо: запас фактів вельми і вельми скромний, якщо не убогий. До того ж ці факти не такі однозначні, як може здатися при першому погляді.

Сам по собі союз "аще", неодноразово фігурує у статті 1 Правди Ярослава, не є безперечним свідченням доповнень до неї. Цей союз міг бути вжито у якийсь час одним і тим же особою, з під пера якого вийшла ця стаття. У плані мовної практики тієї пори тут немає нічого незвичайного і неможливого.

Вторинне вказівку на 40 гривень в самому кінці статті не можна вважати недбалим або незграбним повтором того, що "було сказано з цього приводу в перший раз", як вважали Л. В. Черепнін та М. М. Тихомиров. "У перший раз" 40 гривень фігурують у зв'язку з помстою і в альтернативному варіанті. У другій раз 40 гривень установлюються не в якості заміни помсти, а як єдине покарання за вбивство певних осіб, які перебували під захистом князівської влади, на відміну від тих. чиє життя оберігав родинний союз. Отже, перед нами різні казуси, хоча і з однаковою грошовою компенсацією. Повтор-помилка, повтор-описка тут не проглядаються. Значить, і немає причин у вторинному вказівці на 40 гривень бачити зовнішня ознака вставки.

Не виправдовують надій прихильників ідеї "додатків" до статті 1 Найдавніша Правди і слова Ярослава Мудрого: "Кохана моя і чесна дружина, юже ви ісекох вчора в божевіллі моєму, не топерво ми їх златом окупите". Ці слова А. А. Зимін, як ми знаємо, зрозумів так, що за скоєні вбивства "Ярослав відкупився золотом", хоча, за визнанням князя, "ніяке золото не замінить людей, необхідних для походів". На думку А. А. Зіміна, як уже зазначалося, наведений уривок з промови Ярослава допомагає розібратися у вставці, яка говорить: "аще із'гоі будсть, або Словенії, то 40 гривень положити за нь" .50 - Однак пропоноване А. А. Зиміним розуміння літописного тексту аж ніяк не обов'язково. В історичній літературі є інші приклади його прочитання. За Н. М. Карамзіним, Ярослав говорив на віче: "Вчора убив я безрозсудний вірних слуг своїх, а тепер хотів би купити їх усім золотом скарбниці моєї". С. М. Соловйов пропонує дещо інший переклад: "Ах, люба моя дружина, що вчора побив, а нині була б непотрібна, золотом б купив ". Історик далі пише:" Ярослав шкодує не про те, що перебив новгородців, але про те тільки, що цим вбивством відняв у себе воїнів, які в справжніх обставин були йому дуже потрібні ...". Ні в М. М. Карамзіна, ні у С. М. Соловйова, князь Ярослав, як бачимо, золотом не відкуповується. Золото у них фігурує як засіб купівлі (найму) дружини. Не дає підстав говорити про відкупі і сам літописний текст. Придивімося до нього уважніше і постараємося з'ясувати, що означало в устах Ярослава слово "окупите". У давньоруській мові "окупіті" означало не тільки викупити, але й зібрати. Схоже, Ярослав висловився в другому значенні. На це вказує Новгородська IV літопис, де знаходимо слово "оукупаті": "О, люби-МАА моа дружина, юже вчора ізбіх в божевіллі моєму, то топерво ми їх златом оукупаті, а нині потрібно". В давнину "укупіті" мало сенс сукупності, зібрати, скласти, Дуже істотно і те. що в Новгородській Першої літописі, якою користувався А. А. Зимін, що цікавить нас фраза, вимовлена ​​Ярославом, починається з негативної частки "не", яка відноситься не тільки до найближчого "топерво", але і до останнього "окупите ", надаючи обозначаемому їм дії негативний зміст. Враховуючи цю мовну особливість, А. А. Зимін повинен був би заперечувати факт відкупу золотом з боку Ярослава, що зробило б його переклад взагалі безглуздим. Ось чому слова князя треба розуміти по-іншому:" Кохана моя і чесна дружина, що побив вчора в божевіллі моєму, не зібрати їх (її) тепер золотом ". Перед нами своєрідне вихваляння дружини, змішане з гіркотою її втрати, вихваляння, дуже співзвучне поняттям часу. Згадаймо отця Ярослава, князя Володимира, проникливо говорив про дружині: "сріблом і златом налесті не імам дружині, а дружиною налазячи золото й срібло, якоже дід мої і отець мої доіскашеся злата і сребра дружиною". Згадаймо сина Ярослава, князя Святослава який одного разу похвалявся багатством своїм передпосламі "із німець". Посли , "відевше бещісла-ное множьство, злато, і сребро, і паволоки", сказали: "Се ні в що ж є, се бо лежить мертве. Цього суть Кметь промені. Мужі бося доіщють і болше цього". У словах німецьких послів прихована позиція самого літописця, що з повною очевидністю випливає з його біблійної ремарки до них: "Сице ся похвали Єкам'я, цісар іюдейск, до послів цісаря асурійска, його ж взята биша до Вавилону: так і за цього смерті все именье расипася різно". Та ж позиція відбилася і в пройнятому іронією оповіданні літописця про те, як інший Ярославич, князь Ізяслав, вигнаний з Києва братами Святославом і Всеволодом, "іде в ляхи з іменами багатьох, кажучи, яко" Сім налазячи вої ". Його ж взяша ляхів у нього, який виявив шлях від себе ". Все це переконує в необхідності сприймати фрагмент з вічовий мови Ярослава про дружині і золоті в аналогічному смисловому руслі.

Таким чином, руйнується останній аргумент тих, хто схильний підозрювати в 1 статті Правди Ярослава наявність "додатків", які лягли додатковим шаром на початковий її текст.

На наш погляд, ця стаття була складена одночасно в тому вигляді, в якому вона читається зараз, будучи відгуком князя як законодавця на глибокі соціальні зміни відбулися в кінці X-початку XI століття в Стародавній Русі, пов'язані з розпадом родоплемінного ладу і утворенням нової громадської організації , що будується на общинно-територіальних засадах. В умовах кризи кровних спілок з'явилися особи, позбавлені захисту родичів. Серед них опинилися і ізгої. Князь, який виступає в ролі правителя, зобов'язаного піклуватися про безпеку і благополуччя підлеглого йому люду, про внутрішній світ і "вбранні" у суспільстві, повинен був взяти на себе піклування про них.

Він виконав покладені на нього як місцевого володаря обов'язки і ввів ізгоїв під стріху свого княжого права. При цьому він виходив з інтересів суспільства, а не з жадань землевласника і власника, як намагаються представити деякі вельми поважні дослідники.

Так, відповідно до А. Є. Преснякову, ізгой, поставлений несприятливими для нього обставинами поза законом, завдяки опіці князя входив "знову в правовий союз. Поруч з цією стороною справи стояла інша, економічна необхідність шукати забезпечення та програми своєї праці ". Княже землеволодіння давало вихід "елементів населення, вибитим долею зі звичайного ладу і укладу народного життя. Це вихід до складу особливого соціального союзу "княжих людей, що стоїть поза народної громади і тісно згуртованого зв'язками заступництва і залежності, праці та забезпечення в чужому великому господарстві". А. Є. Пресняков розглядає цей союз як випадає з "загальнодержавного союзу членів племені і побудований на зовсім іншій основі ".

Ще більш прямолінійно висловлювався С. В. Юшков: "І от усі ці-то ізгої-недавно повноправні члени громад - і стали користуватися спеціальною княжої захистом тому, що кожен з них представляв робочу силу для князівських сіл".

Ми абсолютно інакше оцінюємо піклування князя, зокрема Ярослава, щодо ізгоїв. Захищаючи ізгоїв, він виконував одну з суспільно-корисних функцій, покладених на нього як володаря. Роблячи ізгоя суб'єктом княжого права, що доповнює і розвиває звичаєве право, він повертав втратив зв'язок із суспільством індивіда у "загальнодержавний союз членів племені", відновлюючи його повноправність як вільного. Ось чому ізгой у статті 1 Найдавніша Правди - вільна людина, життя якого захищена 40 гривенка платою, як і життя інших вільних людей.

Отже, поява ізгоїв у Правді Ярослава не можна, на наше переконання розглядати інакше, як прояв кризи родового ладу на Русі в результаті Х-початку XI ст.

Розкладання родоплемінних структур тягло за собою ослаблення суспільного організму. Губилася здатність ефективного контролю за поведінкою не лише вільних, але і рабів. І вони побігли від своїх панів. Про це, мабуть, повідомляє Тітмар мерз-Петербургського, розповідаючи про Київ початку XI ст., Куди втікають втечею раби стікалися "з усіх сторін".

Судячи з описів Титмара, то було масове втеча, оскільки збігаються в Київ раби склали одну з головних сил боротьби із зовнішнім ворогом, завдяки якій вдавалося "протистояти дуже руйнівним набігам печенігів, а також перемагати інші народи".

Масова втеча рабів - факт примітний, що свідчить принаймні, про три важливі речі. Він вказує, по-перше, на незвичність соціальних умов, які породжували подібне втеча: у нормальній обстановці більш-менш спокійно поточній житті не ускладнюється соціальними зрушеннями і потрясіннями масові втечі невільників навряд чи б відбулися. Значить, Русь переживала в цей час громадські безладу. Їх зв'язок з розпадом родоплемінного ладу для нас очевидна. По-друге, настільки значна кількість рабів, ударився "в біга", - явний знак, що говорить про відсутність будь-яких міцних зв'язків втікачів з місцевим, тубільним суспільством. Звідси наш висновок: раби, що стікалися, по Тітмар, "з усіх сторін" до Києва - це челядь, чи раби-полонені.

Даний висновок підтверджується ще і тим, що на Ругії у розглянутий час переважна кількість рабів, як ми вже показали, формувалося за рахунок полонов і складалося з полонених, звернених у рабство. Рабів місцевого походження було мізерно мало. Тому вони і бігти не могли масами. По-третє, нарешті саме втеча рабів-чужинців вельми симптоматично. Раб-іноземець, будучи представником зовнішнього, як правило, ворожого світу, протистояв не тільки своєму панові, а й усьому суспільству, куди його закинула доля, будучи потенційно небезпечним для нього. Тримати рабів-полонених в суворій покорі становило тоді одну з найважливіших суспільних завдань. Нездатність соціуму впоратися з цим завданням вказує на виснаження громадських сил. підірваних безладу занепадаючого родоплемінного ладу. Звідси і втеча рабів. Питається, чому вони бігли до Києва?

На думку Н. Ф. Котляра, "у втечі холопів в місто немає нічого дивного, оскільки в найбільших не тільки на Русі, а й у Європі міських центрах на кшталт Києва, Новгорода або Смоленська холоп легко міг загубитися в масі торгово-ремісничого населення - і влитися в нього ". Ми думаємо інакше. Київ - великий центр міжнародної торгівлі, який стягує велика кількість іноземних купців та іншого заїжджого іноземного люду. Перш за все тому раби-полонені стікалися туди, сподіваючись знайти в них допомогу і підтримку, Своєрідною ілюстрацією тут може служити привлекавшая вже нашу увагу стаття 11 Найдавніша Правди, що має на увазі випадки втечі челядина до варягу або колбягу і приховування ними втікача. Крім того, втеча рабів (челяді) до Києва було обумовлено прагненням сховатися за міськими валами і укріпленнями від печенізькою неволі, досить реальною в умовах численних нападів печенігів на Руську землю, особливо почастішали в кінці X-початку XI ст.

Однак повальне рабів, повторюємо, стало можливим внаслідок деградації родової ладу.

Яскравою ознакою розкладання родових плані треба вважати виникнення та затвердження великої родини прийшла на зміну роду, що засвідчено в 1 статті Найдавніша Правди: "уб'є мужь чоловіка, то мьстіті братові брата, або синів батька, любо батькові сина, або братучаду, любо Сестріна синів. .."."" Ще До С. Аксаков розглядав її як позначення сім'ї. Сучасний дослідник А. А. Зимін вважає що тут "основою суспільства є вже не рід, а велика родина". І в цьому він правий. Слід лише підкреслити, що ця велика родина - не архаїчний інститут, що йде корінням у сиву давнину, а нове утворення, що виникло замість вичерпало свій історичний ресурс роду. Саме тому вона потрапила в Правду Ярослава - законодавчий збірник, що з'явився на межі двох епох: первісно-родової і общинно-територіальної. Її присутність у цьому пам'ятнику права нами також сприймається як показник розпаду родових відносин на Русі другої половини Х-початку XI ст., Вже виявленого нами за деякими іншими ознаками.

Не менш показовими є зміни, що відбувалися в давньоруських містах. До них треба віднести виникнення посадів - міських осередків ремесла й торгівлі. Багато про що говорить нам їх початкова історія.

М. М. Тихомиров, автор спеціального монографічного дослідження про міста в Стародавній Русі, визначаючи час появи посадів, писав: "Міські посади починають з'являтися приблизно з кінця Х-початку XI ст., В Києві раніше, ніж в інших пунктах, в більшості ж російських міст - з XI ст. ". Так читаємо в першому виданні книги 1946 У другому виданні, здійсненому через десять років, знаходимо щось інше: "Міські посади починають з'являтися приблизно з IX ст., В Києві раніше, ніж в інших пунктах, в більшості ж російських міст - з XI в. ". Отже, в першому виданні М. М. Тихомиров виникнення посадів датував кінцем Х-початком XI ст., А в другому виданні - IX ст. Разом з тим освіта посадів в більшості давньоруських міст він в обох виданнях приурочив до XI сторіччя. Навряд чи ми помилимося, припустивши, що за передатування початкової історії посадів на Русі ховалися не історичні факти, а прагнення історика привести у відповідність час зародження посадской життя з загальноприйнятими уявленнями Б. Д. Грекова і його школи про розвиток феодалізму в Київській Русі, згідно з якими давньоруське суспільство вже в IX ст. вступило в феодальну формацію. Заради Греківській схеми М. М. Тихомиров пожертвував ясністю і послідовністю своїх суджень. "Поява міських посадів - нове і важливе явище в історії російських міст, з яким ми зустрічаємося не раніше кінця X ст.", - Пише він в одному місці своєї книги. А через кілька сторінок виникнення передгородь, або посадів, датує IX-Х ст.

У результаті переломний момент історії дрсвнерусскіх міст, пов'язаний з появою посадів, вийшов занадто розтягнутим: IX-XI ст., Таким чином майже весь період Київської Русі. Вважаємо, що в першому виданні "Давньоруських міст" М. М. Тихомиров висловив вірну думку, коли виникнення міських посадів на Русі відніс до кінця X і XI сторіччя. Правильно він міркував і тоді, коли у своїй іншій роботі зауважував: "У XI- XIII ст відбувається не тільки швидке зростання якості міст на Русі, а й великі якісні зміни в самій їхній структурі. Міста не були тільки замками, а в більшості випадків мали великі неукріплені "посади'', або передграддя". Не тільки М. М. Тихомиров пов'язував з XI ст. Початковий період формування давньоруських посадів.

"Питання про час появи міст на Русі, - писав Л. В. Алексєєв, - буде вирішено остаточно лише після тривалого археологічного дослідження. Зараз, в попередньому порядку, можна висловити наступне: якщо визначальним для виникнення міста визнати існування при дитинці торгово-ремісничого посаду, то, судячи за наявними далеко не повними даними, освіта давньоруських міст слід віднести не до IX-Х ст., А до XI в. - Часу, яким датується виникнення в ранньосередньовічних містах Русі посадів ".

Мало що змінилося і "після тривалого археологічного дослідження проблеми". У нещодавно вийшла книзі Б. А. Тимощука "Східні слов'яни: Від громади до міст" узагальнено величезний археологічний матеріал з історії виникнення та розвитку давньоруських міст, видобутий вченими-археологами протягом останніх десятиліть. Давньоруські міста він сприймає як "символи станово-класової епохи". Б. А. Тимощук вважає (і тут він виступає з традиційних у радянській історичній науці позицій), що "наявність у структурі поселення торгово-ремісничого посаду-громади є головною ознакою міста, що дозволяє відрізнити його від поселень - княжих фортець та феодальних замків-садиб ". "Справжнє місто" є "поселення складної структури, що сполучає в собі центр феодального володарювання (фортеця-дитинець) і самоврядний торгово-ремісничий посад, основна маса населення якого представляла собою союз (громаду) дрібних вільних виробників і торговців". Всі ці положення Б. А. Тимощука не відповідають новітнім досягненням в галузі історичних та етнографічних знань, які піднімають завісу над походженням міста, і тому не можуть бути прийняті. Але зараз суть не в цьому. Нас цікавить час появи міських посадів на Русі, яке встановлюється автором. І що ж? Б. А. Тимощук початкову стадію формування посадських громад позначає X-XI століттями.

Виникнення посадів стало, на наш погляд, наслідком розкладання родових відносин, зміни роду родиною. Якщо в попередні часи ремісник, будучи членом родового союзу, не міг залишити його, то тепер, після розпаду роду, він отримав свободу дій, і ремісники кинулися до міст, які надавали їм зручності і як пункти обміну, і як притулку на випадок небезпеки. Стало бути, безпосередньою умовою виникнення міських посадів на Русі був саме розрив родових пут, що заважали рухливості населення. Початок їх формування потрібно віднести приблизно якщо не до кінця, то до другої половини X ст. У XI ст. відбувається швидке зростання посадів, що призводить до різкого збільшення міського населення в Стародавній Русі. Притік населення в міста деякі дослідники пояснюють втечею сюди селян і холопів. Не заперечуючи наявності серед міських жителів певної кількості рабів, особливо зрослого в процесі кризи первісних інститутів і установ на рубежі X-XI ст., Зауважимо все ж: переважна більшість посадських людей становили вільні ремісники, що покидали родові селища й осідали у міських стін.

Зростання населення міст, обумовлений розладом родових зв'язків, стимулював розвиток внутрішнього обміну, апогей якого припадає на XI-XII ст., Що знову ж таки підтверджує наше припущення про другу половину Х-початку XI століть як часу переходу від родового ладу до "общинному без первісності ".

Вельми примітний так званий "перенесення" міст, спостережуваний дослідниками в кінці Х-початку XI ст. Відомо, наприклад, що Сарське городище "поступилося місце виник поруч Ростову, городище Ведмежий кут - Ярославля. Гнездово - Смоленську, Седнєв (Сновськ) - Чернігову і т. д. ". В. В. Мавродін розглядає "перенесення" міст на тлі "розпаду родових зв'язків". Але пояснює його рядом причин: "Місто переносили в тому випадку, якщо змінювався етнічний склад населення або коли піддавалася розгрому стародавня родоплемінна знати, чи коли перенесення диктувався потребами торгівлі та військових підприємств князів". Згідно з І. В. Дубову, "перенесення" міст "мав місце в тих випадках, коли новий середній клас клас феодалів не в змозі був повністю відтіснити родоплеменную знати, відчайдушно чіпляється за свою владу, засновану на родових підвалинах і порядках. Цей клас поки що не мав можливості цілком підпорядкувати собі всі сфери життя і діяльності старих сформованих центрів ".

Обидва автори, як бачимо, пов'язують "перенесення" міст з затвердженням нових порядків, які заперечують колишні родові підвалини суспільного життя. І це правильно. Не можна тільки ці нові порядки відносити до феодалізму. Подібно до інших явищ, про які йшла мова вище, "перенесення" міст кінця Х-початку XI ст. означав, на наш погляд, розкладання родоплемінного ладу і пристрій східнослов'янського суспільства за територіально-общинному принципом. Змінювався характер міст: з племінних центрів вони перетворювалися в осередку земель, волостей, набуваючи статусу міст-держав, міст-республік, що розвиваються на общинної основі.

Складання земель і волостей замість племінних союзів-явище також досить примітне, що свідчить про завершення родової епохи і про настання нового періоду в історії Русі. Відходять у минуле племінні назви полян, кривичів, словен та ін Замість них затверджуються найменування "кияне", "смоляни", "новгородці" і т.д., що розповсюджувалися на міських і сільських жителів, які становлять населення волості. Давньоруська волость-земля, яка прийняла форму міста-держави, представляла собою об'єднання супідрядних громад (міських і сільських) на чолі з громадою найстарішого міста.

А Е Пресняков, звертаючись до питання про перехід від племінного побуту до строю "земель-князівств", писав: "Уявлення про так званому племінному побут відносяться до часів" доісторичним або, точніше, згідно з термінологією французьких археологів, "протоисторическим", т. тобто таким, про які є, за відсутності місцевих "історичних джерел", свідчення іноземних письменників. А як тільки східне слов'янство виступає на світ історії, вже організоване в політичній формі "Київської Русі", перед нами картина такого ладу народного життя, який нічого спільного з племінним побутом не має. Країна, зайнята східними слов'янами, поділяється на ряд "зе мілину", кожна з цих "земель" тягне до одному головному - своєму місту, складаючи його "волость", а всі землі разом об'єднані в один складний політичний організм під верховенством Києва. Питання про те, як уявити собі процес переходу від найдавнішого племінного побуту до історичного строю городових земель-областей, важкий в історії Русі. Всі спроби вивести друге явище з першого у вигляді органічної еволюції не дають ніякого результату й приречені на неминучу невдачу. Міські волості-землі з'явилися на руїнах племінного побуту, не з нього виросли, а його руйнували ".

На відміну від А. Є. Преснякова ми вважаємо, що "племінної побут" у формі племінних союзів і суперсоюзов існував у східних слов'ян аж ніяк не в "протоисторическим" часи, майже недоступні погляду дослідника, а в епоху, простежується по літописних: джерелам, коли склалася та "політична форма", яку історик називає "Київською Руссю". Перехід від племінних освіту, стягнутих Києвом у величезний общевосточнославянский союз племен, до "землям-князювання", або волостях (міст-держав), спостерігається приблизно з кінця X ст. і триває до повного свого завершення в XII столітті. Його початок знаменувало крах "племінного побуту".

Ослаблення старих владних структур - ще одна вірна прикмета занепаду родоплемінного ладу на Русі. Народні збори (віче), рада старійшин (старців градских), що відали цивільними справами, військовий вождь (князь) - ось гілки древа влади у східних слов'ян. По-різному складалася їхня доля в період суспільної перебудови, викликаного кризою родового ладу. Трохи знизилася, мабуть, активність віча. Звичайно, немає підстав вважати, ніби воно зовсім "не функціонувало" або було "ліквідовано" в результаті зміцнення "апарату княжого адміністративно-судового управління". Вічова діяльність не переривалася. Однак у сфері верховних прав князь почасти потіснив віче, зосередивши в своїх руках більше велику владу, ніж раніше. Не можна це розглядати інакше, як перерозподіл влади, викликане послабленням традиційних політичних інститутів, що з особливою наочністю демонструють "старці Градського", або старші, які займалися цивільними питаннями, на відміну від князів, що діють перш за все в області військової.

Старійшини ще тісняться навколо Володимира, про що сповіщають як вітчизняні, так і закордонні джерела. Втім, створюється враження, що князь, який намагався слідувати заповітам батьків і дідів, намагався оживити діяльність "старців градских". Але марно. Вони безповоротно йшли в минуле. Виникнувши в надрах родоплемінного ладу, старці покинули історичну сцену, як тільки розпалися основи подового суспільства. І вже Володимир разом зі своїми дружинниками повинен був взяти на себе багато чого з того, що становило предмет їхній роботі. З Повісті временних літ дізнаємося, що київський князь з дружиною "думав" про "будівництво земляності" і про "статуті земляності". У Новгородській Першої літописі натомість "ладу земляності" і "статуту земляності" говориться про "будову земьском". А укладач Никонівському літописі так осмислив слова древнього літописця: "І сице зело любяше Володимир дружину, і з ними думаючи про божественну др'жаве Руській, та про все земському влаштувало".

Сучасні дослідники по-різному розуміють повідомлення автора Повісті временних літ про "думі" Володимира з дружиною щодо "ладу земляності" і "статуту земляності". Д. С. Лихачов вважає, що тут "дана характеристика не особистим властивостям Володимира, а ти-особовому для того періоду положенню дружини". Вважаємо, що він занадто звузив зміст літописного известия, сконцентрувавши увагу на дружині і залишивши в стороні турботи князя і дружинників про "ладі і статуті земляності", що, на наш погляд, є головним у даному звістці. Нерідко історики підходять до літописного свідченням з мірками феодалізму. А. А. Зимін, привівши його у своїй роботі про феодальної державності та Руській Правді, робить висновок: "Отже, Володимир вже думає про" ладі земляності ", тобто саме в його переломну епоху князь і дружина все більш і більш осідають на землю ... "Земляний статут" продовжував, очевидно, будівництво княжого господарства, розпочате ще бабкою Володимира Ольгою. Які саме статті пізнішого домениального статуту сягають звичаями Ольги про "перевага" і "статутом земляності" Володимира, сказати важко ". Поняття "земляності" А. А. Зимін, таким чином, тісно пов'язує із земельною власністю князів і дружинників, звівши проблему до інтересів зароджуються феодальних землевласників, що навряд чи правомірно.

Більш широко, здавалося б, дивився на запитання Л. В. Черепнін, коли говорив, що в Повісті временних літ і Новгородської Першої літописі "мова йде про діяльність київського князя з дружиною у сфері державного устрою, про вироблення ними статуту (закону), що регулює суспільно-правові відносини у Давньоруській державі ". Але потім він, як і А. А. Зимін, перевів законотворчу діяльність князя у площину "встановлюються феодальних порядків": "" Статут земляності "Володимира продовжував ту ж політичну лінію, яку накреслила своїми" статутами "і" уроками "княгиня Ольга. Її завданням було, по-перше зміцнення влади над общинниками-данниками, що жили на землі, що вважалася верховної власністю київських князів, по-друге, пристрій вотчинного господарства на землі, яка перейшла в палацову, княжу власність. І те й інше викликало опір з боку селянських общин. "Статут земляності" князя Володимира і на придушення цього опору, покладаючи на громади-верві всю відповідальність за ворожі дії їх членів проти встановлюються феодальних порядків ".

А. А. Зимін і Л. В. Черепнін перебували під сильним впливом пануючої в радянській історіографії ідеї про феодалізмі в Стародавній Русі і тому бачили у Володимирі поборника феодального розвитку, що дбають про новому класі земельних власників. Звідси їх побудови, тенденційність яких для нас і ясна і, зрозуміло, зрозуміла. Найвідвертіша, з нашої точки зору, натяжка-"Статут земляності". будь то суто доменіальних кодекс чи законодавчий збірка з дальшим, так би мовити, прицілом. Його зв'язок з "законотворчістю" княгині Ольги, що виявляється дослідниками, - плід фантазії, що підігрівається думкою про феодалізації давньоруського суспільства в переломну епоху князя Володимира. Досить порівняти літописне оповідання про "статутах" і "уроках" Ольги зі звісткою про "думах" Володимира, щоб переконатися в їх непорівнянності. Ольга, як виявляється з повідомлень про її перебування в Древлянській та Новгородської землях, упорядковувала стягування данини, тоді як у зв'язку з Володимиром про данях літо-писар зберігає повне мовчання, характеризуючи стиль його діяльність як правителя, стурбованого будовою земської життя. До цього треба додати, що складання Ольгою законодавчих документів вельми сумнівно. Отже, і міркування про те, ніби Володимир у даному випадку продовжував справу, розпочату Ольгою, побудовані на чому завгодно, але тільки не на історичних фактах. Щонайменше наївними є спроби виявити конкретний зміст "Статуту земляності" за допомогою звернення до Руської Правди. Л. В. Черепнін шукає "в Руській Правді сліди" статуту земляності "князя Володимира", зокрема у статті 20 Короткої її редакції, де говориться, що "якщо під час розбою відбудеться вбивство огнищанина, а члени тієї верві, на території якої знайдено тіло вбитого, не стануть шукати для подання до суду або не зможуть знайти вбивцю, то вони зобов'язані сплатити віру ". По Л. В. Черепніна, "сенс цієї статті полягає в залученні селян-общинників до колективної відповідальності за виступи проти панівного класу, вчинені в межах їх верві". Покладемо, це так, хоча й не обов'язково. Дивно інше: чому "в своїй основі розбираємі законодавство сходить ще до князювання Володимира"? Історик наводить єдиний аргумент, який полягає в тому, що Володимир, згідно літописними свідченнями, боровся з розбоями. Довід явно недостатній і штучно притягнутий.

Під свою довільну здогад Л. В. Черепнін підводить також статті 3-8 Великої Правди, що встановлюють порядок сплати вервью віри. Він пише: "Значна частина цього законодавчого матеріалу відноситься вже до часу пізніше правління Володимира. Однак тут використано і більш давнє право, в тому числі, мабуть, і "статут земляності" 90-х років X ст. ". На думку дослідника, "зробити такий висновок дозволяє насамперед вираження, що є в ст.6:" платіті по верві нині ". Слово "нині" вказує на нововведення. Значить, в основі даного розділу лежить якийсь більш ранній пам'ятник (ймовірно "статут земляності" Володимира) ". Вирішальним аргументом для Л. В. Черепніна служить, як бачимо, слово "нині". Але з цим словом і з тлумаченням його не все так просто. Недарма деякі знавці Руської Правди вважають текст статті 6 зіпсованим. Б А Романов, наприклад, коментуючи дану статтю, зауважував: "Текст зіпсований і точному перекладу (за верві нині") не піддається ".

Л В Черепнін пройшов повз цього зауваження. Не надав він ніякого значення і тому, що в деяких списках Великої Правди слово "нині" у 6 статті відсутня. В одному випадку там читаємо "тако йому платіті по вервінне", а в іншому-"тако йому платіті по вервіне". Саме від цих читань відштовхувався Б. Д. Греков, який писав: "В_ виданні" Руської Правди "зазвичай передають термін" по верві нині ", до чого немає ніяких підстав;" по вервінне "," по вервіне "," по вервінине " -це значить по вервной лінії, за звичаєм верві. Поліцкій статут знає аналогічний інший термін, "по правій врві", іноді "по правді", "како гре врвь". "Л. В. Черепнін залишив без уваги і спостереження Б. Д. Грекова. Припустимо, що він має рацію: слово "нині", що читається в більшості списків Великої Правди, означало нововведення. Але звідси зовсім не випливає, ніби в основі розділу, де фігурує стаття 6, лежали відповідні норми Владимирова "Статуту земляності", якщо він навіть і існував, у чому ми, проте, дуже сумніваємося. На голому припущенні Л. В. Черепнін встановлює зв'язок статті 7 Великої Правди все з тим же міфічним "земляним кодексом" Володимира. Побудови автора наукоподібні, але по суті являють собою художні варіації на історичну тему.

Отже, не варто, на наш погляд "приземляти" урядову діяльність князя Володимира з дружиною та обмежувати її землевласницькі потребами феодализирующейся соціальної верхівки. Разом з тим не можна кидатися і в іншу крайність, відводячи князя та його дружини оточення в надхмарну сферу державної політики, як це робили літописці московських часів і нікоторие сучасні історики.

У радянській історіографії є, звичайно, більш-менш тверезі оцінки літописного звістки про думах Володимира. Так, В. Т. Пашуто за "ладом земляним" бачив "політичний устрій", а за "статутом земляності" - "державне законодавство". Необхідно прислухатися і до деяких дореволюційним історикам.

Згідно з А. Є. Преснякову цікавить нас літописне оповідання зберіг вказівку "на нараду князя з дружиною у справах землі-о її ладі і статуті". До А. Є. Преснякова про те ж писав В. О. Ключевський, за яким Володимир був у турботах "про влаштування землі". У С. М. Соловйова київський володар думає з дружиною про "ладі земському" і про "статуті земському". Відображення діяльності князя і дружини в галузі державного будівництва і управління знаходили в словах літописця та інші історики. Але найточніше, як нам здається, пояснення літописної запису запропонував Н. М. Карамзін: "Володимир, за словами літопису, чудово любив свою дружину і радився з цими людьми, не тільки хоробрими, але й розумними, як про військових справах, так і цивільних справах ".

Отже услід за Н. М. Карамзіним відзначимо, що літопис засвідчила звернення князя і його найближчих соратників до цивільних справах, якими йому довелося займатися понад справ військових. Для військового вождя, яким переважно був давньоруський князь X ст .. це було не цілком звичайне, вимушене обставинами часу заняття. У результаті розширювалися князівські функції, що вело до зміни статусу князя в суспільстві.

Зміни в положенні князя на кінець X ст. помітили ще дореволюційні вчені. "З Володимира Св., - писав, наприклад, М. В. Довнар-Запольський, - самий характер князівської влади змінюється: князь-дружинник осаджується, починає всю свою увагу звертати на управління". За Довнар-Запольського, отже, князь-дружинник, поглинений перш ратними походами і стурбований головним чином військовими підприємствами, тепер ніби змінює характер своєї діяльності, зосереджуючись на внутрішніх проблемах суспільного життя, пов'язаних з управлінням суспільством. На жаль, учений не називає причин, що викликали такий поворот у заняттях князя.

Як ми вже бачили, радянські історики по відношенню до староруського князя і дружинників досліджуваної нами зараз епохи теж застосовують термін "осаджуються", "осідають". Але вони вкладають у цей термін інший зміст, запевняючи, що князь і дружина "осідають" на землю як феодальних земельних власників. Роблячись феодалом, князь перетворюється на ранньофеодального монарха, в результаті чого змінюються, природно, і його владні функції. Думка про виникнення ранньофеодальної монархії на Русі в кінці Х-початку XI ст. користується визнанням серед частини сучасних істориків, вельми авторитетних в науковому світі. Однак при всьому нашому вшанування до них говорити про феодалізмі і ранньофеодальної монархії в цей час ми все-таки не наважуємося. Стало бути, причину розширення кола обов'язків давньоруського князя на рубежі X-XI ст. і ускладнення його занять як правителя треба шукати не в феодалізації східнослов'янського суспільства, а в чомусь іншому. Здається, вона крилася в породженої розпадом родового ладу деградації традиційних владних структур, зокрема ради старійшин, який тримав у руках нитки цивільного управління, що викликало необхідність входження князя в справи, які випадали раніше з його компетенції. Ось чому турботи Володимира про "ладі земляному" і "статуті земляному", або про цивільному будівництві Руської землі, можна розглядати як ознаку руйнування родоплемінної організації влади, а в кінцевому рахунку - як ознака розпаду родоплемінного ладу на Русі. Ті ж симптоми спостерігалися і у сфері військової. Особливо наочно вони проявилися у війнах Києва з печенігами.

Сучасники розповідають про печенізькою орді як войовничої і грізною для сусідніх народів. За словами автора X ст. Феофілакта Болгарського, набіг печенігів-"удар блискавки, їх відступ важко і легко в один і той же час: тяжко від безлічі видобутку, легко - від швидкості втечі. Нападаючи, вони попереджають чутку, а відступаючи, не дають переслідують можливості про них почути. А головне - вони спустошують чужу країну, а своєї не мають ... Життя мирна - для них нещастя, верх благополуччя - коли вони мають зручний випадок для війни або коли насміхаються над мирним договором. Найгірше те, що вони своїм безліччю перевершують весняних бджіл, і ніхто ще не знав, скількома тисячами або десятками тисяч вони вважаються: число їх незліченно ". Незважаючи на те, що печеніги були сильним і небезпечним супротивником, вони спочатку не доставляли Русі великих неприємностей, що пояснювалося, крім іншого, військовою потужністю останньої.

Вперше печеніги зустрілися з русами незабаром після переможного походу Олега на Царгород, коли Русь перебувала в зеніті своєї слави і могутності. "Пріідоша печенезі перше на Руськую землю, і сотворівше світ зі Ігорем, і пріідоша до Дунаю",-читаємо в літописі під 915 р. Це літописна звістка слід розуміти так, що печеніги в 915 р. перший раз вторглися в "межі Росії". Вторгнення, здається, було неглибоким, до великих боїв справа не дійшла, і кочівники, уклавши мирну угоду з київським князем, попрямували до Дунаю. То був перший російсько-печенізький договір. Треба думати, що печеніги уклали його аж ніяк не від свідомості слабкості воїнства русів. Але через п'ять років Ігор, за повідомленням літописця, вже воює з печенігами: "Ігор воеваша на печеніги". Важко сказати, хто порушив світ: російські чи печеніги. Але судячи з літописної фразеології, нападаючої стороною був Ігор. Адже саме він "воеваша на печеніги". Прийменник "на", що вживається літописцем, дозволяє укласти про похід князя проти печенігів в місця їх проживання.

Військова акція русів була, очевидно, настільки значною і страхітливою, що на тривалий час у якійсь мірі скувала військову активність печенігів у відношенні Руської землі. Втім, Н. М. Карамзін зауважує, що переказ, яким користувався Нестор-літописець, оповідаючи про війну руських з печенігами, "не повідомило йому звістки про її наслідки". Це вірно. Але примітно й інше: повне зникнення в літописі майже на двадцять п'ять років згадок про печенігів. Значить, протягом даного часу не відбулося жодного скільки-небудь великого зіткнення Русі з печенігами, яке справило б сильне враження на сучасників і відклалося в народній пам'яті. Ось в цьому-то й треба бачити "наслідки" походу Ігоря на печенігів у 920 р., після якого войовничий запал степовиків щодо Русі помітно зменшився. Вельми показово, що наступне літописне повідомлення про печенігів, що датується 944 р., говорить про них як про союзників київського князя: "Ігор ж совкупів вої многи ... і печеніги наа, і талі у них співаючи, поиде на Греки в лодьях і на коніх ... ".

А далі йде ще більш виразне звістка: Ігор, прийнявши пропозицію греків про світ і повернувши військо назад "повів печенігом воевати Бол'-гарьску землю". Київський правитель звертається, отже, з печенігами як зі своїми підручними. Перед нами свідчення сили Русі, страхітливою печенігів і стримує їх войовничість. Але це не означає, що "пачінакіти" тоді, як думає В. В. Каргалов, взагалі "не грали самостійної ролі у зовнішньополітичних справах Північного Причорномор'я і ... виступали союзниками (навіть найманцями) Русі, а потім-Візантії ". Звідси також не слід, ніби печеніги, як вважав П. В. Голубовський, "в усі продовження IX ст. і до 968 р. не тривожили Руської землі ". Вони, за свідченням Костянтина Багрянородного, "частенько" ворогували з русами, грабували "Росію", розоряли її землю, завдавали їй значної шкоди і завдавали шкоди, забирали в рабство російських жінок і дітей. Важко, звичайно, ручатися за точність розповіді імператора і вірити кожному його слову. Можливо, він кілька згущував фарби. І все ж таки не слід применшувати самостійність печенігів чи малювати російсько-печенізькі відносини в рожевому кольорі. Можна лише стверджувати, що після 920 р., коли відбувся вдалий, по всій видимості, похід київського князя "на Печеніги", тривалий час з печенізькою сторони не було скільки-небудь серйозних нападів на Русь, подібних тим, які, скажімо, спостерігалися в Наприкінці Х-початку XI ст. Д. А. Расовскій допустив явну неточність, стверджуючи, ніби "у перших київських князів Ігоря, Святослава, Володимира" бе (с'печенігами) ... рать велика бесперестані "". При Ігоря печеніги вели себе з Руссю більш-менш мирно, в усякому разі, не так агресивно і войовничо, як пізніше. Перелом тут намітився в князювання "Парду-са" руському літописі - Святослава.

Під 968 р. в Повісті временних літ читаємо: "Придоша печенезі на Руську землю перше, а Святослав бяше Переяславці, і зачинився Волга в граді зі унукі своїми, Ярополком і Ольга і Володимирі в граді Києві. І оступіша печенезі град в силі велице, бещісла множьство близько граду, і не бе льзе з граду вилесті, ні вести послати; ізнемогаху ж людье гладом і водою ". Літописець тут, як і в повідомленні 915 р., говорить і про те, що печеніги прийшли на Руську землю "перше". Що це: непомічений їм повтор, що видає недбалість летопісателя, чи усвідомлена запис? В. Т. Пашуто обмежується простою констатацією факту: "Повість знову" повідомляє що печеніги прийшли на Русь "перше" ". А Д. С. Лихачов намагається дати пояснення літописної загадки "Це повідомлення літопису, - пише він, - як нібито перебуває в суперечності з попередніми відомостями в тій же" Повісті временних літ "про появу печенігів перед проходом угрів повз Київ, про перший їх прихід "на Русь при Ігоря (під 915 р.), про війни Ігоря з печенігами і т.д. Очевидно, тут літописець має на увазі тільки те, що печеніги вперше напали на самий Ки-їв". Про те. що печеніги " вперше підійшли до Києва "говорить і С. А. Плетньова. Версію Д. С. Лихачова по вторили без посилання на попередника М. Ф. Котляр та В. А. Смолій. Цитуючи слова літописця про прихід у 968 р. печенігів на Руську землю "перше", вони зауважують: "Насправді перший набіг печенігів на Русь засвідчений Нестором ще під 915 р. Тут, думаємо, відзначено перше їхнє напад на Київ". В. В. Каргалов пропонує в зв'язку з цим таку здогадку: "Літописець тут пише , що печеніги прийшли''перше на Руську землю ", хоча згадки про них у Книзі відзначалися і раніше (див. запис під 915 р.). Мабуть, цим підкреслювалося, що в 968 р. відбулося перше велике вторгнення печенігів в межі Київської землі ".

Вказівка ​​на те, що печеніги в 968 р. напали на Русь "перше" говорить насамперед про зміну в поведінці кочівників, підтверджуючи наше припущення про порівняно тривалому і щодо мирному пери оді російсько-печенізьких відносин, які характеризуються відсутністю будь-яких великих військових зіткнень за винятком, зрозуміло, дрібних грабіжницьких на перегонів. Здогад про те, ніби це вказівка ​​свідчить про перший напад степовиків на "самий Київ", необхідно відкинути, оскільки в джерелі з повною визначеністю сказано, що печеніги "придоша" саме на Руську землю, а не на Київ. Якби літописець хотів наголосити на іншому, він, ймовірно, і сказав би по-іншому, назвавши безпосередньо "самий Київ". Ближче до правильного розуміння літописної запису підійшов В. В. Каргалов. Однак, на нашу думку, в ній сказано не тільки про те, що "в 968 р. відбулося перше велике вторгнення печенігів в межі Київської землі", але ще і про те, що це вторгнення було першою великомасштабною війною степовиків на території Русі. Наступні опису літописця не залишають на цей рахунок ніяких сумнівів.

Величезна печенізька рать прийшла до Києва і оточила місто. По дорозі до столиці печеніги, звичайно ж, розорили і спалили російські поселення, витоптали поля і ниви. Київ опинився у важкому становищі і був на межі падіння. Ополчення людей "оноя країни Дніпра", очолюване воєводою Претичем, не вирішувалося вступити в бій з ворогами. Воно, напевно, і не переслідувало такої мети. В. В. Мавродін писав: "Очевидно, Претич не розраховував розбити і відігнати печенігів і ставив собі скромніше завдання: врятувати від полону, а можливо, і від смерті матір і синів свого грізного князя". Воєвода зволікав, заклякло дивлячись на міріади печенігів, що снують у київських стін. Здавалося, ніщо вже не могло врятувати "мати градів русьский". Але літописець так повернув опис подій, що все у нього вирішилося для Києва і Руської землі благополучним результатом. Щоправда, зробив він це невміло, наповнивши свою розповідь протиріччями, помітними навіть при побіжному знайомстві з літописним текстом. Печеніги, нібито, ледве почувши від Претича про наближення князя Святослава з військом, "побегоша різно від граду". Але потім вони знову відступають від міста. Незважаючи на повторне їх відступ, зображене літописцем, вони знаходилися поряд з Києвом, чому "не бяше льзе коні напоіті: на Либеді печенезі". Печеніги господарювали в російській землі до тих пір, поки не прийшов Святослав, який "собра ВОІ і прогн печеніги в полі". Літописець говорить, що після того, як Святослав прогнав печенігів у поле, "бисть світ". Але трохи пізніше вустами князя скаже : "Печенезі з нами ратьни".

Отже відносини печенігів з Руссю в період князювання Святослава переходять в стадію гострої конфронтації Звичайно, не всі печенізькі племена ворогували з Руссю Однак ті з них, що нападали на російські землі були досить численні і вельми небезпечні. Печенізькі вторгнення стають все більш частими і в кінці Х-початку XI ст. набувають шквальний характер. "Бе бо рать велика біс перестанемо", - читаємо в літописі.

Київський літописець, що оповідали про війни Володимира з печенігами через століття, не завжди відчував в повній мірі драматизм спіткала Русь долі. Знав подальший розвиток подій, що звернули печенігів на порох, він оптимістично оцінював військові справи Володимира: "І бе воюяся з ними (печенегамі. - І. Ф.) і здолавши їм". У тому, що Володимир "воюяся" з печенігами, літописець був точний. Але, стверджуючи, ніби князь завжди долав їх, кілька грішив проти правди.

Треба віддати належне Володимиру: він добре розумів ступінь печенізькою небезпеки, що ставила Руську землю якщо не на межу загибелі, то на грань втрати незалежності з усіма наслідками, що випливають звідси найтяжчими наслідками. Тому князь робив величезні зусилля, щоб зупинити печенізький натиск, і на організацію оборони, за словами П. П. Толочко, "не шкодував нi сил, нi коштiв". Тільки можливості його були обмежені, і йому часто бракувало як "сил", так і "коцтв".

Володимир намагався зміцнити південне порубіжжя-"І нача ставити городи по Десні, і по Востров, і по Трубежеві, і по Сулі, і по Стугні". Був закладений Білгород, що прикривав Київ з півдня, укріплений Переяславль Будівництво фортець, хоча і ускладнювало просування печенігів у глиб Руської землі, але не стало нездоланною перепоною на їхньому шляху. Ось чому не можна погодитися з В. В. Мавродін в тому, що "своєю енергійною діяльністю по обороні південних рубежів Русі Володимир убезпечив поселення Київської землі від нападу печенігів ... ". На жаль, це не зовсім так, оскільки споруда фортець "не цілком задовольняла своєї мети і захисту Києва. Печеніги, як пізніше половці, прориваються крізь лінії цих укріплень ". Орди кочовиків ходили по Руській землі, грабуючи і грабуючи її. Вони палили навіть Київ. Укладаючи мирні угоди з печенігами, київські князі принижувалися до того, що посилали до них в якості заручників власних дітей. Так, наприклад, вступив Володимир, відправивши заручником до степовикам свого сина Святополка.

З приводу літописного повідомлення про будівництво Володимиром міст-фортець П. П. Толочко писав: "Ця розповідь літопису свідчить про високий рівень державної організації Київської Русі X ст. Подібні заходи були під силу тільки країні з великим матеріальним і людським потенціалом ". Ми сумніваємося в "високому рівні державної організації Київської Русі X ст." І в існуванні країни, що займає неозорі простори Східної Європи. Перед нами не єдина країна, а очолюваний Києвом міжплемінний суперсоюз з примітивною державністю, що забезпечує в першу чергу панування полянської громади над полагодженим їй східнослов'янськими племенами. З цієї точки зору слід говорити не про "високий рівень державної організації", а про мобільність і самоорганізації полянської громади, яка почала під керівництвом місцевого володаря будівництво фортець на південних кордонах своєї землі, щоб протистояти зовнішньому ворогу. "Великий людський потенціал", про який говорить П. П. Толочко, також викликає сумнів. Рать Руської землі до цього часу, по всій видимості, зубожіла, і воїнів Володимиру явно не вистачало. Тому він, ладу міські фортеці, "поча нарубаті чоловіка кращі від словен, і від кривичі, і від чюди, і від в'ятичів, і від цих насіли гради". Звичайно, робити припущення про збідніння ратних сил Південної Русі, виходячи лише з факту заселення "градів" мужами далеких від Києва східнослов'янських і фінських племен, жодним чином не можна. Підвладні київським князям племена завжди служили джерелом поповнення місцевого воїнства. Питання в тому, наскільки значним і постійним був недолік військових сил, щоб можна було говорити про їх хронічному виснаженні.

Повідомлення літописця про створення кріпосних гарнізонів з представників чужих племен, доповнене іншими літописними звістками, схиляє до останнього. Згідно з цими известиям, Володимир ходив (напевно, не раз) у Новгород "по верховьніе ше на Печеніги". З літопису дізнаємося, що в 996 р. "придоша печенезі до Василева, і Володимир з малою дружиною Вийди противу. І с'ступівшіміся, і не міг стсрпе-ти супроти, под'бег ста під мостом, одва укрися гидких ". Князь, як бачимо, виступив проти печенігів з малим військом. Що це - помилка князя або знак відсутності у нього численного воїнства, здатного зупинити ворога. Треба думати, Володимир у той момент мав лише "малу дружину", а інший у нього просто не було. В іншому випадку він не ризикнув би виступити з невеликою раттю назустріч печенігам, які приходили на Русь у множині.

Недолік воїв, що відчувається київським князем в кінці Х-початку XI ст. ускладнювався браком коштів, необхідних для екіпірування війська. Натяк на це містить літописне оповідання про радників Володимира, які рекомендували йому стягувати з розбійників виру на придбання військового спорядження. "Ратьмнога; ожевіра, то на зброї і на коніх буди", - говорили вони Володимиру.

Таким чином, на рубежі X-XI ст. Руська земля у військовому відношенні помітно ослабла. Між тим, в сучасній історичній науці широко побутує уявлення про те, що Русь у вказаний час перебувала в зеніті своєї могутності. Це подання, на наш погляд, не відповідає дійсність. Найвищої могутності міжплемінний общевосточнославянский союз досяг за правління віщого Олега, що поставив на коліна Візантію. Після Олега військова сила Руської землі поступово зменшувалася, що відбилося на відносинах Русі як з ромеями, так і з печенігами. На кінець X ст. цей процес зайшов настільки далекого росіяни могли здаватися з боку легкою здобиччю. Звідси й часті руйнівні вторгнення печенігів.

Історики задавалися питанням, чим була викликана така активність кочівників. За здогаду П. В. Голубовського вторгнення печенігів стали наслідком "внутрішньої боротьби, яка вже за Володимира Св. і Ярополку дала можливість кочівникам втручатися у справи Російських і побачити їх слабкість". Ослаблення Русі було обумовлено питомими бійками князів. П. В. Голубовський говорить: "Посиленню кочівників починає сприяти самий перебіг політичних подій на Русі. З останніх років князювання Святослава є зачатки питомої порядку. Даремно було б думати, що творцем його був Ярослав, що питома період почався тільки зі смертю останнього. Такий порядок притаманний всьому слов'янству, і у нас, на Русі, він з початком державного устрою тільки змінив свій характер, знайшовши точку опори в княжої сім'ї. ... Вже після смерті Святослава у 972 р. починається боротьба між князями, посадженими в Києві, Новгороді і землі Древлянської. З плином часу боротьба розростається, і сусіди-кочовики грають у ній не маловажну роль ". Підйом військової активності печенігів II. В. Голубовський, стало бути, пов'язував зі зміною внутрішньополітичної ситуації в Руській землі, що характеризується міжкнязівські "якого", ослаблює країну і робили її беззахисною перед степовиками. П. В. Голубовський не розрізняє дві речі: участь пече-негов в міжкнязівські боротьбі на боці того чи іншого

князя і самостійні нападу кочівників на Руську землю, переслідують власні цілі.

С. П. Толстов шукав відповідь у сфері релігійної політики київських правителів, зокрема князя Володимира. Прийняття християнства і хрещення Русі - ось що викликало шалений натиск печенігів: "Є всі підстави вважати, що вибухнула безпосередньо слідом за прийняттям Руссю християнства дев'ятирічна жорстока російсько-печенізька війна 988-997 рр.. ("Бе бо рать велика біс перестанемо"), в якій печеніги виступають незмінно в якості наступаючої сторони, змушуючи Володимира спішно будувати оборонні лінії під самим Києвом, стоїть у тісному зв'язку з цими подіями. Ал-Бекрі вказує нам на ісламізацію печенігів біля цього часу під впливом хорезмийских місіонерів. Вельми цікава дата, на якій обриваються в літописі відомості про російсько-печенізькою боротьбі. Це - 997 р., рік смерті Хорезмшахів Маму-на ібн-Мухаммеда. Це дозволяє з більшою часткою впевненості бачити в Печенізькому настанні пряму ворожу акцію Хорезму, що ставила завданням відтіснити Русь від сфери хорезмийских інтересів на Волзі, акцію явівшуюся відповіддю на поворот у релігійно-дипломатичної лінії Володимира ".

Міркування С. П. Толстова поділяв В. В. Каргалов, вважаючи, втім, що вони не цілком пояснюють причини печенізьких вторгнень на Русь. Історик писав: "Дев'ятирічна російсько-печенізька війна 988-997 рр.. почалася після ухвалення Руссю християнства, і навряд чи це випадково. Мабуть, Печенізький наступ було направлено Хорезмом у відповідь на зміну релігійно-політичної лінії Русі. За спостереженнями С. П. Толстова, приблизно в цей час відбувається ісламізація печенігів, що підтверджує наявність у них певних політичних зв'язків з ісламським Хорезмом. На нашу думку, вплив Хорезму могло зіграти певну роль в активізації печенізького наступу на Давньоруська держава, але воно не було визначальним. Причини слід шукати, мабуть, швидше всередині самого печенізького суспільства. Просування печенізькою орди на нові землі закінчилося, вона осіла в причорноморських степах, в оточенні своїх осілих сусідів. Можливості для подальшого розширення території кочового пересування, до чого прагнули всі скотарські племена, були обмежені. Екстенсивне скотарське господарство не могло задовольнити спрагу половецької (?) Знаті до збагачення. У цих умовах грабіжницькі походи на землі осілих сусідів перетворилися на один з основних джерел добування життєвих благ. Русь, що мала із степами величезну за своєю протяжністю кордон, стала об'єктом набігів печенігів ".

Жодному з факторів, названих цими вченими, ми не надаємо вирішального значення. П. В. Голубовський, на наш погляд, був правий, коли причину посилення військової активності печенігів, спрямованої проти росіян, вбачав в ослабленні Русі. Але він помилявся, пояснюючи слабкість Руської землі питомої міжкнязівські боротьбою. Не входячи в обговорення досить спірного тези про існування "питомої порядку" на Русі того часу, зауважимо, що після вокняжения Володимира в Києві і вбивства Ярополка суперництво князів за владу в столичному граді припиняється. Її ми не бачимо аж до смерті Володимира. А адже саме за князювання останнього рать з печенігами була "біс перестану". Звідси ясно: міжкнязівські боротьба не була тією головною пружиною, яка привела в рух печенігів, накинувся на Русь.

Не виключено, що ісламізація печенігів і підбурювання Хорезмшахів Мамуна ібн-Мухаммеда спонукали кочівників до ворожих дій проти росіян. Однак не можна російсько-печенізьку війну укладати, як це робить С. П. Толстов, в жорсткі хронологічні рамки 988-997 рр.. Війни з печенігами почалися раніше 988 р. і тривали після 997 р., про що говорять як давньоруські джерела, так і пам'ятники іноземні. Отже, існувала ще якась інша важлива причина печенізьких вторгнень в руські землі, крім тієї, на яку вказав С. П. Толстов.

Суть питання не прояснюють і міркування В. В. Каргалова. Грабіжницькі походи кочівників-скотарів на землі сусідніх осілих землеробських племен і народів-звичайне явище у світовій історії. Стосовно ж до російсько-печенізьким воїнам треба зрозуміти чому пік їх припадає на кінець Х-початок XI століття За В. В. Каргалова, Русь "стала об'єктом набігів печенігів" тому, що "просування печенізькою орди на нові землі закінчилося", і "вона осіла в причорноморських степах ". Печенізька знати, рухома спрагою збагачення, разом з масою рядових одноплемінників, схильних до пограбування сусідів, кинулася на Русь для поживи.

Але В. В. Каргалов не повинен забувати, що розселення печенігів в причорноморських степах завершилося до середини X ст., Тоді як напади печенігів на руські землі літописець починає відзначати кількома десятиліттями пізніше, і тільки в кінці Х-початку XI ст. ці напади досягають своєї кульмінації. Значить, суть питання не в закінченні просування печенізькою орди в Північне Причорномор'я і осіданні її на завойованих землях, а в чомусь іншому. І тут ми знову повертаємося до думки про кризу родоплемінних відносин в Південній Русі на рубежі X-XI ст. Руйнування традиційних родових засад суспільства, його перебудова на нових територіальних засадах викликали різке ослаблення суспільного організму взагалі і військової організації, - зокрема. Звідси активізація набігів степовиків, зумовлена ​​не стільки їх могутністю і тягою до грабунку, скільки слабкістю росіян, породженої конкретними умовами внутрішнього розвитку Русі зазначеного часу. А це означає, що збільшена кількість печенізьких вторгнень в межі Руської землі, що спостерігається під кінець X і на початку XI ст., Свідчить про кризовий стан місцевої громади, переживав перехід від родоплемінного ладу до общіннотерріторіальному. Даний стан знайшло відображення і в релігійній політиці київських правителів.

Запровадження християнства на Русі передувала, як відомо, язичницька реформа князя Володимира, який "постави кумири на пагорбі поза двором теремного:

Перуна древяна, а главу його сребрену, а вус злат, і Х'рса, Дажьбога, і Стрибога та Симаргла, і Мокош. І жряху їм нарічюще я боги ". Було це, по літописної датування, в 980 р.

Як показало проведене нами дослідження, доставлення кумирів "-релігійна та ідеологічна міра допомогою якої київський князь намагався утримати владу над підкореними племенами, зупинити почався розпад грандіозного союзу племен на чолі з Києвом. Треба підкреслити, що-то був саме міжплемінний союз, характерний для завершальній стадії розвитку первісності, а не ранньофеодальної держави, як вважають багато сучасних дослідників. Тому Перун постав в оточенні богів інших племінних об'єднань, символізуючи їх єдність з Києвом. Столиця полян, отже, претендувала на роль релігійного центру східного слов'янства.

Досвід Володимира виявився безрезультатним. Він не дав того, на що сподівався князь. Причина княжої невдачі крилася в історичній незворотності розкладання родоплемінного ладу, що робило неминучим падіння союзу союзів племен під гегемонією Києва. Володимир шукає нову опору влади над підкореними племенами і знаходить її у християнстві. У 988 р., тобто всього лише через вісім років після язичницької реформи, відбулося хрещення Русі. Такий короткий термін між язичницьким нововведенням і зверненням до християнства видає метання київського князя, його гарячкові пошуки засобів подолання розпаду міжплемінного союзу, очолюваного Києвом. Все це, звичайно, говорить про нестабільність в цілому суспільних відносин перехідного (від родового до громадського) періоду, в умовах якого довелося княжити Володимиру. На негаразди в суспільстві вказує і розгул злочинності, що вразив Російську землю у розглядається час.

У Повісті временних літ під 996 р. наведено розповідь, правдивість якого навряд чи підлягає сумніву. У всякому разі, С. В. Юшков, один з відомих вітчизняних джерелознавців, не сумнівався в його достовірності. Там читаємо: "Жівяше ж Володимир у страсе божі. І так розмножиться зело разбоеве, і сказали єпископи Володимеру: "Се умножишася розбійниця, майже не казніші їх?". Він же рече їм: "боюся гріха". Вони ж сказали йому: "Ти поставлений єси від Бога на страту злим, а добрим на милування. Вартий ти казнити розбійника, але з випробу". Володимер же відкинув віри, на-ча казнити розбійники ... ". Із слів літописця можна зробити висновок, що "розбійниці умножишася" через лагідності Володимира, який жив у "страсе божі" і тому не піддавалися розбійників страти. Така, суто моральна, мотивація множення розбоїв втрачає право на винятковість при зіставленні з звістками пізніх літописців, доповнюють автора Повісті временних літ.

Укладач Никонівському літописі повідомляє: "ненавидить же добра диявол сотвори в людех лукавство, і брат брата і один одного ліхоім'ствоваша, і сице розумно-жашеся розбої в землі Русстей. І с'брашася єпископи і старці митрополиту кажучи: "яко син твій, князь Володимер, в велице лагідності і тихості бе, і розбійниця опустеша землю, і ти що про се мисліші?" І рече їм митрополит: "Ідіть і рціте йому, та воспрещаеть злим і так карає розбійники, за божественним законом, з випробуванням і разсмотреніем ...". Єпископи передали Володимиру настанови митрополита, і князь "подвязашеся на лукавої й злиа, з расмотренного і великим випробуванням ".

Никонівський літопис розповідає і про те, як: "ізимаша хитрістю якоїсь славного розбійника, наріцаемаго можуть; і егда ста перед Володимиром, в'скріча зело, і многі сльози помер би з очію, сице кажучи:" поручника ти по собі даю, про Володимира, Господа Бога і пречисту його Матір Богородицю, яко відтепер никако-ж не с'творю зла перед Богом і перед людина "але так буду в покаянні всі дні життя мого. Почувши ж СІА Владимер, уміліся душею і серцем, і посла його до батька свого, митрополитові Івану, та пребиваеть ні-когдаже вихід із дому його. Можуть же заповідь зберігаючи, никакоже ісхожаше від дому митрополичі, і міцним і жорстоким житієм жівяше, і розчулення і смиренність багато показу, і передбачаючи свою смерть, зі світом почи у Господі ". датована 1008 р ., або дванадцятьма роками пізніше цитованого вище известия Повісті временних літ, запис про "славне розбійника" можуть, особистості, швидше за все, легендарної, примітна для нас не стільки як зображення конкретного епізоду, взятого з життя часів Володимира, скільки в ролі відображення загальної " криміногенної "обстановки на Русі кінця X - початку XI ст.

За справедливим зауваженням Д. С. Лихачова, розповідь про розбої "передано в Никонівському літописі з великими подробицями, ніж у Лаврентіївському та ін". Він, зокрема, містить вельми цінне свідоцтво, яке дозволяє зрозуміти, що причиною зростання розбійних злочинів Сталіна тільки "лагідність і тихость" Володимира, створювали для розбійників атмосферу вседозволеності і безкарності. Сприятливим грунтом для розбоїв виявилися соціальні суперечності, викликані "хабарництвом", творить взаємну серед людей злість, заздрість і ненависть. Цей штрих пізнього літописця, що характеризує джерело множення розбоїв при Володимирі з точки зору соціальної, не отримав, на жаль, належного розвитку в дореволюційній історіографії. І вже В. Н. Татищев, подібно автору Повісті временних літ, пояснює зростання розбоїв м'якосердям Володимира, який живе у страху божому: "Володимир як жив у законі й страху божий, ослаб у покаранні лиходіїв за законами, поставляючи страту гідну за гріх, чинячи се розмножилися розбої всюди і грабіжництва ". Ту ж ідею проводив і М. М. Карамзін, кажучи про милосердя князя, який "щадив життя самих убивць і карав їх тільки вірою, або грошову пенею: кількість злочинців збільшилося, і зухвалість їх жахала добрих, спокійних громадян". Згідно Н. М. Карамзіним, "під розбоєм зрозуміли в той час вбивство".

Почуття християнської любові, за М. І. Костомарова, володіло київським князем, утримуючи його від жорстоких покарань за розбійні справи: "Володимир після хрещення є надзвичайно благодушним. Перейнятий духом християнської любові, він не хотів навіть стратити лиходіїв ". Звідси і зростання кількості розбоїв. Але історик не обмежився особистими властивостями Володимира. Крім його добродушності, він істотне значення надавав зміни суспільної свідомості, викликаному засвоєнням християнської моралі, що відкидає язичницькі норми поведінки та оцінки вчинків людини. Зміна моральних орієнтирів змусила звернути увагу на розбої, які й раніше мали місце, але сприймалися як цілком пересічні і звичні діяння і тому мало хвилювали громадську свідомість, залишаючись, по суті, непоміченими. Ось що писав М. І. Костомаров з цього приводу: "Володимир до того добродушний, що боїться навіть стратити розбійників, які, за зауваженням літописця, дуже розмножилися в ті часи. Ми думаємо, однак, що ці скарги на множення розбійників було швидше свідомістю, що виникли при віянні нової християнського життя, необхідності безпеки та заходів до недопущення сваволі, до положення межі диким пристрастям. Розбій за змістом, який давався цьому слову, не значив виключно того, що ми, в строгому значенні його, розуміємо тепер, але обіймав собою і всяке свавілля, не щадівшее прав особистості і власності, властиве дикого язичницькому суспільству, але збуджує обурення християн ".

С. М. Соловйов, хоч і пов'язував посилення розбоїв з введенням християнства на Русі, але зовсім в іншій площині, ніж ті дослідники, які суть проблеми зводили до душевного стану князя Володимира, просвітленого новою вірою, або до зміни моральних критеріїв в суспільстві, що сталася під впливом християнської моралі. Історик говорив: "Можна думати, що розбійники розмножилися внаслідок втечі тих закоренілих язичників, які не хотіли приймати християнства; зрозуміло, вони повинні були бігти у віддалені лісу і жити за рахунок ворожого їм суспільства ... ".

У радянській історіографії широке ходіння отримала думка про класовий характер розбоїв, спрямованих проти феодалізації суспільних відносин і були закономірним наслідком розвитку феодалізму в Київській Русі. Характеризуючи історичну обстановку кінця Х-початку XI століття, В. В. Мавродін писав: "Вводяться нові порядки. Княжі "мужі" судять по "Закону Російському", борються з розбоями, помножимо на Русі. Зароджуються норми "Руської Правди". Це "множення" розбоїв у ряді випадків було не чим іншим, правда, як відображенням боротьби "простий чади" проти зміцнюються феодальних порядків, руйнували звичні їй умови громадського життя і побуту, що створювали їй відоме, нині втрачає надовго, назавжди благополуччя. "Ізгойство", то саме ізгойство, яке, безсумнівно, пов'язане з руйнуванням громади ..., змусило вибитих із звичайної колії простих "людий" боротися з зміцненні на руїнах общинної власності приватною власністю "навмисною чади", що в поданні княжих "чоловіків" і духовенства зливалося, з цілком зрозумілих причин, із звичайним розбоєм ".637 вживається істориком вираз" у ряді випадків ", дозволяє думати, що у розбійних нападах він бачив не тільки антифеодальну боротьбу, але і" звичайні розбої ", або кримінальні злочини. Кілька прямолінійніше міркував В. Т. Пашуто: "Селяни боролися проти феодалів зі зброєю в руках. За Володимира Святославича "розбої" (так часто називали в той час збройні виступи селян) стали поширеним явищем ".

Загострення класової боротьби на кінець X ст. "У формі посилення розбійництва" спостерігав А. А. Зімін. "Кінець Х-початок XI ст., - Писав дослідник, - були часом гострої класової боротьби. Літопис повідомляє про серйозні заходи, вжиті князем Володимиром проти "розбійників" ". Часті розбої, за А. А. Зиміна, були виразом невдоволення "народних мас новим феодальним порядком". Жертвою розбоїв стали перетворюються на феодалів князівські дружинники і воїни.

Л. В. Черепнін не сумнівався в тому, що "множення розбоїв" за часів Володимира стало результатом "розвитку феодальних відносин. Розбої (або збройний напад на осіб, що володіли майном, їх пограбування та часто вбивство) являв собою в ряді випадків не просто кримінальне діяння, а акт класової боротьби соціального протесту з боку людей, тратили в процесі феодалізації землю і стояли на межі втрати свободи. Активні виступи цих людей були небезпечними для пануючого класу ". Відзначаючи, що літописний текст про "розбоях" за князювання Володимира "носить сліди явною літературної стилізації", Л. В. Черепнін підкреслює: "Але безперечно відповідають реальній дійсності такі явища, як посилення класової боротьби за Володимира, колишнє наслідком процесу феодалізації, поширення нової форми масового соціального протесту-розбоїв, пошуки в правлячих колах засоби боротьби з виступами антифеодального характеру і зміцнення своєї влади ". Л. В. Черепнін, подібно В. В. Мавродін, допускає розбої як "прості кримінальні діяння", кажучи, що "в ряді випадків" (отже, не завжди) за ними ховалися акти класової боротьби.

Однобічно оцінює літописні розбої М. Б. Свердлов: "Ранньофеодальні відносини, зростання експлуатації безпосередніх виробників у системі держави і в панському господарстві призвели до перших соціальних конфліктів в кінці X - початку XI ст., Що відбилося в переказі про заміну Володимиром вир стратою розбійників. .. ". Під останніми ховалися залежні селяни. "Саме селяни-залежні селяни, що розоряли двори панів, вбивали княжих мужів і слуг, сприймалися панівним класом як розбійники поряд з кримінальними злочинцями". Заміну київським князем віри стратою, а потім - страти вірой М. Б. Свердлов визначає як реформу, зміст якої полягав не в тому, що "Володимир-християнин намагався ввести за розбій смертну кару, можливо, посилаючись на візантійське право, а в спробі стратами припинити розбої або скоротити їх кількість ". Далі у автора слід відповідальний, але не аргументований висновок: "Таким чином, введення такої міри покарання на Русі пов'язано з зростанням класових протиріч". М. Б. Свердлов, кажучи про те, що Володимир "повернувся до колишньої системи справляння вир", так пояснює княжу міру: "Але то було не просто повернення до колишньої практики. Замість індивідуального покарання за допомогою страти встановлювалася колективна відповідальність верві, яка повинна була виплатити величезні суми в 40 і 80 гривень, якщо вона вкривала злочинця або погоджувалася платити за нього (ст.ст.19, 20 КП, ст.ст.3-8 ПП) ".

Це - натяжка. Літописний текст не дає жодних підстав міркувати про встановлення "колективної відповідальності верві" вже з тієї причини, що шнур в ньому не згадується. Не дозволяє даний текст вважати злочинця, що здійснив розбій, лише членом верві, тим більше що шнур, як ми знаємо її по Руській Правді, будучи проміжною формою між родовою і сусідської громадами, в епоху Володимира тільки зароджувалася, змінюючи родову громаду, історично вичерпали себе. Все це робить, на наш погляд, штучним і довільним зіставлення літописної запису 996 р. до статей 19, 20 Короткої Правди і 3-8 Великої Правди, проведене М. Б. Свердловим.

Завершуючи історіографічну довідку, назвемо ще й В. І. Буганова, визначального розбої, що згадуються Повістю минулих літ під 996 р., як замаху на життя і власність давньоруських феодалів.

Отже, думка про розбої кінця Х-початку XI ст. як класової боротьби, породженої розвитком феодалізму на Русі, користується ледь не загальним визнанням у сучасних істориків. Є, втім, і винятки. Б. А. Рибаков, вивчаючи билини про Іллю Муромця, переконався в тому, що селянське походження богатиря і його приїзд до Києва здалеку "цілком зрозумілі історичної обстановкою 988-993 рр..". За здогаду вченого, боротьбу Іллі з "Солов'єм Розбійником і станичниками, прокладання" доріг прямоезжіх "треба пов'язувати з літописної записом 996 р. про страту розбійників. Навіть відношення Іллі до розбійників таке ж мінливе, як і саму постанову боярської думи 996 р.: то він їх карає, не боячись гріха, то милує ". У вигляді Солов'я Б. А. Рибаков розгледів "не стільки придорожнього грабіжника (такі існують в билинах окремо від Солов'я), скільки представника тих відсталих сил родоплемінного ладу, які були чужі державності, боролися за свою окремішність, протидіяли" дорогах прямоезжім "через їх лісові землі, - дорогах, які тепер особливо знадобилися для зв'язку півдня з землями в'ятичів і Кривичів ".

Ми розходимося в тлумаченні літописної статті 996 р. як з представниками дореволюційної, так і радянської історичної науки. Досить наївними нам здаються судження про примноження розбоїв у князювання Володимира як наслідок богобоязни і душевної лагідності князя, не вирішує стратити розбійників і тим припинити зростання тяжких злочинів, що загрожують життю і безпеці особистості. Не можна також обмежувати коло розбійників тими язичниками, які, не бажаючи хреститися, втікали в ліси і ставали розбійниками. Більш перспективною треба визнати ідею, яка пояснює зростання числа розбоїв в кінці Х-початку XI ст. соціальними змінами, що позначилися в названий час. Однак суть цих змін нам бачиться не в наступі на "просту чадь" феодалів, які позбавляють її свободи і власності, а у розпаді родоплемінного ладу, що супроводжувався розладом традиційних суспільних зв'язків, катастрофою старих установ, появою бідних і незабезпечених людей, що опинилися поза родинних колективів і вимушених поодинці боротися за власне виживання.

Це створювало поживний грунт для всякого роду злочинів, в тому числі і розбоїв. Звідси їх множення, зазначене літописом. Стає ясним, що розбої - це не акти класової боротьби, а кримінальні злочини, що несуть серйозну загрозу внутрішнього світу Руської землі. Отже, є всі підстави вважати, що в оповіданні Повісті временних літ про розбої знайшов відображення процес кризи родового ладу в Київській Русі кінця Х-початку XI століття. Так за літописними повідомленням про збільшення числа розбоїв при Володимирі відкривається картина громадських непристроїв і потрясінь, які вразили Руську землю на переломі X-XI ст. Показовими в цьому відношенні і самі заходи, вжиті князем для приборкання розбоїв. Які ці заходи?

За розумінням Д. С. Лихачова, "Володимир дотримувався російського права і не стратив розбійників (вбивць) смертю, як це було потрібно за законами Візантії, а брав з убивць" віри "(штрафи). Єпископи, які всі були за часів Володимира з греків, порадили Володимиру карати вбивць смертю, але посиливши попереднє розслідування ("із випробувань"). Володимир послухався їх ради, відкинув російські віри і став карати вбивць смертю. Держава тим самим втратило деякої частини своїх доходів. Тоді російські радники князя-"старці ... і єпископи (ті ж або інші-не ясно) порадили Володимиру повернутися до старої російської вирі і вживати її на коней і зброю ... Володимир погодився з цим ... і став дотримуватися російського звичаю батьків і дідів ".

Можна погодитися з М. Б. Свердловим, що це тлумачення є "найбільш близьким до змісту літописного оповідання". Навряд чи тільки слід заходи Володимира підводити під поняття "реформа". Не можна також розглядати їх як розділ розробленого князем з дружиною статуту (закону), "регулює суспільно-правові відносини у Давньоруській державі". Перед нами імпульсивні, квапливі дії, зумовлені незвичністю ситуації і потребою негайного виходу з неї. Заміна віри на смертну кару, а потім скасування смертної кари з поверненням знову до вирі свідчать про судомні діях князя в області суду і права, подібно до того, як це було з ним в релігійній сфері. І в цьому немає нічого дивного, бо історична обстановка була така, що рішення однієї не-відкладний завдання тягло за собою появу нової, не менш серйозною і вимагає настільки ж швидкого вирішення: ввівши смертну кару замість стягувався до того штрафу, Володимир, здавалося, знайшов ефективний засіб припинення розбоїв, але істотно скоротив тим самим надходження коштів до скарбниці, необхідних для купівлі коней і зброї, щоб протистояти зростаючій печенізькою агресії, що ставила Русь на край загибелі. Такого роду поспішність у прийнятті заходів, невміння передбачати негативні наслідки політики типові для перехідних періодів соціального розвитку, що відрізняються надзвичайною складністю і нестійкістю суспільних відносин.

Нарешті, досить красномовні скасування традиційної східнослов'янської віри, з одного боку, та введення незвичній візантійської смертної кари, - з іншого. Подібне могло статися лише за умови деякого ослаблення дії на Русі звичаєвого права, що зберігається в усній традиції, і догляду (якщо не повного, то часткового) з історичної сцени так званих законоговорітелей, оголошували стародавні закони на народних зборах. В іншому випадку князю було б не під силу скасувати одну з найважливіших звичаєвих норм, замінивши її приписом, запозиченим з чужого права. Володимир, отже, постає перед нами як правитель, здатний вносити зміни в старі закони і доповнювати їх. Безпосередньо за ним виступає син його Ярослав - творець першого Давньоруської законодавчого кодексу, компенсуючого недостатність звичаєвого права. І ослаблення звичаєвого права і княже прилучення до законотворчості є вірні ознаки перебудовного характеру давньоруського суспільства часів Володимира.

Отже, в кінці X началеХ1 ст. ми застаємо Руську землю в стані глибокої кризи родоплемінних відносин. То був системна криза, що охопила всі сторони життя суспільства: економічну, соціальну, політичну, військову, релігійну та т.п. Внаслідок розлади суспільного життя поза звичних соціальних зв'язків виявилася велика кількість знедолених людей, які потребують допомоги, підтримки, захисту та заступництво. Це і створювало грунт для внутрішнього поневолення. Заборона звичаєвого права на звернення в рабство одноплемінників силою життєвих обставин було знято. Виникла нова різновид рабовласництва - холопство, яке виросло з надр місцевого суспільства. Поряд з челядин, рабом-іноземців (як правило, в'язнем), тепер існує холоп - раб з свого, місцевого населення. Такий хід розвитку рабства на Русі розглянутого часу добре узгоджується з тими історичними даними, якими володіє сучасний дослідник.

Відзначимо перш за все щодо пізню появу в джерелах терміна "холоп". С. В. Бахрушин підкреслював, що "в ранніх пам'ятниках X ст. (Договори з греками) термін "холоп" не відомий ". Його зустрічаємо лише до початку XI ст. Навіть протягом XI століття цей термін був порівняно новим. Про що це говорить. Звичайно, про те, що холопство як соціальне явище було теж аж ніяк не старим.

Історики по-різному дивляться на обставини появи в давньоруських джерелах терміна "холоп". Наведемо лише кілька прикладів. На думку А. А. Зіміна воно "пов'язане з процесом поступового перетворення все більшого контингенту рабів у феодально-залежне населення. Старий термін "челядь" починав застосовуватися для позначення сукупності феодально-залежного люду. Тому знадобилося поява нового терміну "холоп", яким би називалися раби у вузькому сенсі слова ". По Л. В. Черепніна, це "було пов'язано з процесом зростання феодальне селянства, переходом до його складу колишніх рабів і спробою законодавця чітко визначити джерела холопства і відмежувати рабське населення, як таке, що в повній власності панів, від інших соціальних категорій, що стояли на шляху від станової неповноправності до прямого кріпакові стану ". Прагнення законодавця "відмежувати" рабів від нерабов було продиктовано, згідно з Л. В. Черепніна, "загостренням класової боротьби, селянськими рухами, спрямованими проти закріпачення".

Подібно розмірковує А. П. П'янков. "Необхідність виділення рабів із загальної маси населення, підвладного феодалам, викликала до життя новий термін. Рабів стали називати "холопами" ".

Історію холопства в Стародавній Русі М. Б. Свердлов "нерозривно" пов'язав з "генезисом феодальної суспільно-економічної формації. Протягом тривалого періоду, від розпаду родоплемінного ладу до формування розвинених феодальних відносин, вона являла собою процес становлення феодального класу-стану заснований спочатку на зростанні нерівності в патріархальних великих сім'ях (внаслідок статево-вікового поділу праці) та на існуванні патріархального рабства. Холопи включалися в систему панського господарства ... Генезису феодальних відносин була властива множинність форм феодальної експлуатації, заснованої на позаекономічному примусі. Одна з них-особиста кріпосна залежність-стала причиною появи особливої ​​соціальної групи холопства, що розвилася в клас-стан ... Розвиток феодального панського господарства і необхідність позаекономічного примусу за допомогою особистої фортеці послужили передумовами появи і подальшого розвитку класу-стану холопів ". Виконана в ключі прописних істин історичного матеріалізму, схема М. Б. Свердлова позбавлена ​​серйозної фактичної основи і тому штучна. У цілому вона не містить нічого принципово нового, повторюючи зади радянської історіографії суспільного ладу Стародавньої Русі.

Якщо А. А. Зимін, Л. В. Черепнін, П. А. П'янков і М. Б. Свердлов поява соціального терміна "холоп" пояснювали, виходячи з внутрішніх умов розвитку давньоруського суспільства, то А. Я. Яковлєв звів усе до зовнішнього запозичення. Він вважав, що "термін _        -________ і sclaveni отримав спочатку у візантійців і арабів а потім, ймовірно, і у персів універсальний осяжний сенс, почавши сумарно позначати всіх слов'ян, не дивлячись на їх більш-менш дрібне племінне дроблення. Запеклі війни з войовничими сусідами або непокірними підданими, якими були балканські слов'яни для візантійців V-VII ст., Викликали появу на візантійському та інших середземноморських ринках великої кількості військовополонених з середовища саме слов'янських народностей. Ці військовополонені невільники захоплювалися не тільки на східному, але і на західному фланзі поселень слов'янства, де на них нападали германці. Слов'янські раби стають одним з самих ходових товарів на середньоазіатських, мессопотамскіх і на всіх середземноморських ринках, причому фахівцями з цієї торгівлі на сході є араби і євреї, а на заході - візантійські греки. Особливо значні маси слов'янських рабів з'явилися на ринку після ударів, нанесених слов'янству Карлом Великим, Людовіком Німецьким і імп. Оттоном 1, перемоги яких над слов'янами повикидали на італійські, іспанські та африканські невільницькі базари величезні партії військовополонених слов'янських невільників. Ось чому і на сході, і на заході загальним терміном для позначення невільників взагалі зробилося племінне назву саме "слов'ян", що пройшло через ряд видозмін і укорінене в різних варіантах чи не у всіх західноєвропейських народів. Слово "слов'яни" зберегло в той же час і свій етнічний зміст, що відрізняється від сенсу соціального, тобто невільничого ...".

Соціальне явище, укладену в слові ________-sclavus було настільки поширене в Європі, що це слово "впевнено треба розшукувати і в Чехії і в Польщі". Але ні в польському, ні в чеській мовах воно не зустрічається. Значить, його "треба шукати десь -то у видозміненій формі, у звуковій оболонці, що зазнала чеської чи польської обробці. Де ж? Відповіддю на це питання є чеське та польське chlop ... "Згодом на Русі його засвоюють у вигляді хлопа-хлап-холопа. А. І. Яковлєв навіть встановлює час коли російські запозичили термін "холоп": це відрізок між 1018 і 1031 рр.., в межах якого відомо поселення польських полонених під Києвом. "Можна думати, - говорить А. І. Яковлєв, - що саме посадка в ці роки під Києвом польських полонених і привела до перенесення та утвердження в російській мові терміну хлоп-хлап-холоп, хоча по-польськи слово це означало невільника у власному сенсі, а підневільного землероба-холопа ".

Етимологічні здогадки, висловлені А. І. Яковлєвим, рішуче заперечив В. В. Виноградов. А. А. Зимін, хоча і співчутливо поставився до "дотепною гіпотезою А. І. Яковлєва", але не беззастережно. "Термін" холоп "вживається ще в 1016 р. (Правда Ярослава), тобто до зносин з Болеславом 1 ", - зауважив він. Крім того, цей термін "спочатку використовувався до рабів. не пов'язаних із землею ". Від себе "докладемо", що ще в X ст., Якщо не раніше, тобто задовго до того, як. по А.І. Яковлєву, в лексику давньокиївського суспільства, проник термін "холоп", на Русі бранців-рабів називали челяддю. Навіщо знадобилося брати зі сторони новий термін для позначення тих же бранців-рабів, вчений не пояснює, залишаючи читача своєї книги в подиві. Але найістотніше складається, звичайно в тому. що термін "холоп" має праслов'янське коріння. І це зрозуміло, оскільки саме слово "холоп" спільнослов'янське. Його знаходимо в старослов'янською, болгарською, сербо-хорватською, чеською, словацькою, польською, іншими слов'янськими мовами.

Важливо відзначити наявність у російській та українській мовах однокореневих слів "хлопець", "хлопець", "хлопчик" із значенням хлопець, хлопчина, хлопчина, хлопчик, малий, хлопчисько, хлоп'я і т. п., що веде нас в область сімейних вікових відносин . Але звідси зовсім не випливає, ніби холопи "і як термін і як соціальна категорія тривалий час існували у східних слов'ян і означали особисто залежних від пана людей". Немає ніяких даних, що підтверджують настільки сміливе твердження М. Б. Свердлова. Не можна, на наш погляд, говорити про існування соціальної категорії холопів в родоплеменном суспільстві східних слов'ян. Треба, мабуть, вести мову про статево-віковій групі. До цього і М. Б. Свердлов, начебто, схильний, заявляючи, що термін "холоп" в XI ст. "Став позначенням не сімейно-вікової, а суспільної категорії", що "в родо-племінному суспільстві він позначав людей неповноправних або молодших в сім'ї" - "підлітка або позбавленого родинних зв'язків". Проте з цих зізнань він не робить належних висновків, пов'язуючи долі холопства головним чином з розвитком класових відносин у східних слов'ян, включаючи холопів в процес соціальної еволюції східнослов'янського суспільства. І в цьому великий прорахунок дослідника.

Треба думати, що аж до розпаду родового ладу, совершившегося, як ми знаємо, на межі X-XI ст., Східнослов'янське слово "холоп" 686 мало вікове значення. За вірному спостереження В. В. Колесова, "в описах стародавнього родового побуту холопч (або хлат, або хлопа) - молодий член суспільства, ще холостий і безбородий ...". Інакше, перед нами член товариства, який не досяг зрілого віку, але не пройшов ініціацію. Природно, він неповноправних член суспільства, але тільки в тому сенсі, що не користується правами тих, хто входить у вищу статево-вікову групу. Тут немає соціальної нерівності, хоча в родовому суспільстві холоп, будучи "молодим представником племені", служить "будь-якому старшому в роді". Але це - тимчасова роль: з настанням зрілості та проходженням ініціації холоп ставав повноправним членом роду і племені. Ясно, що при таких порядках про класоутворення і мови бути не може.

Зовсім інша справа, коли слово "холоп" наповнюється соціальним змістом. У цьому випадку віковий критерій втрачає колишній сенс: холопами робляться люди, не залежно від віку. Але тепер вони, потрапляв в служіння до пана, перетворюються в особи, соціально неповноцінні, які змінили свою свободу на "робітні" ярмо. Зав'язується процес формування холопства як стану або класу, що займає власне положення в суспільній структурі, відмінне від становища інших соціальних категорій. Але це стає реальністю лише при розкладанні родового ладу, що відбувалося, як ми неодноразово відзначали, в кінці Х-початку XI ст. Зрозуміло, чому саме в цей час термін "холоп" набуває соціального звучання.

Вперше він згадується в літописі під 986 р. у промові місіонера-"філософа". схилятися Володимира прийняти християнство: "В Самарії ж царьствова Іеровам, холоп Соломан, іже створи дві корові Злате, постави єдину в Бет на пагорбі, а іншу в Еньдане, річок:" Се бога твоя, Ізраїлю ". І кланяхуся людье, а бога забиша ". Цар іудейський Єровоам виступає тут як холопа Соломона. За А. А. Зиміна, "" холоп "в оповіданні літопису фігурує як раб, слуга вже з відомим відтінком зневаги". Судження занадто певне і категоричне. Наведений літописний уривок дозволяє говорити тільки про якусь залежність Єровоама від Соломона, ступінь і характер якої встановити, спираючись на цитований текст, неможливо. Не вловлюється в нього і "відтінок презирства". Ми маємо лише голий факт: Єровоам - хлоп Соломона. Важливо, однак, що в літописній запису слово "холоп" вже не має того вікового сенсу, який був характерний для родового побуту. Якщо погодитися з припущенням А. А. Шахматова про те, що цей запис зроблено при Ярославі, коли було складено Найдавніший звід 1039 р., то можна вказати приблизний час появи нового значення терміну: це знову-таки кордон X-XI ст.

Неоціненну послугу досліднику надає Руська Правда, зокрема стаття 17 Короткої Правди, де читаємо: "Або холоп вдарити вільна чоловіка, а бежіть в хором, а пан почнеться не дати його, то холопа поять, та платити пан за нь 12 гривні, а за критим, де його налізатимуть наголосів тои мужь, та б'ють його ". У Великій Правді зустрічі аналогічну статтю, в якій є вказівка ​​на те, ким була внесена в законодавчий збірник стаття 17 Короткої Правди:" А се аже холоп вдарити вільна чоловіка, а втече в хором, а пан його не видасть, то платіті за нь пану 12 гривень, а потім аче і кде нелезеть ударениі т'

Свого істьца, хто його вдарив, то Ярослав був уставив убити і але сини його по Отці уставиша на куни, любо бити й розвязавше, любо чи взяти гривня кун за со-ром ". Остання 65 стаття Великої Правди дозволяє зробити припущення про приналежність статті 17 Короткої Правди до законодавства князя Ярослава Володимировича, а також про входження її з самого початку до складу Найдавніша Правди, або Правди Ярослава. Втім, в історичній літературі існує думка про пізнє походження статті 17 порівняно з іншими статтями Найдавніша Правди. Така, наприклад, точка зору Б. Д. Грекова. Враження "пізнішої інтерполяції" викликала ця стаття у А. І. Яковлєва. До Б. Д. Грекову і А. І. Яковлєву приєднався І. І. Смирнов. Правда, на відміну від названих дослідників, не обтяжують себе особливо доказами на цей рахунок, він спробував навести деякі обгрунтування своєї точки зору.

І. І. Смирнов виходив з переконання, що термін "холоп", а отже і стаття 17, тобто виключна належність Правди Ярославичів. Але, звертаючись до ідентичною 65 статті Великої Правди з її вказівкою "Ярослав був уставив", історик датував статтю 17 часом не раніше першої половини Х1 сторіччя, допускаючи тим самим якщо не входження цієї статті у Правду Ярослава, то, в усякому разі, її існування до складання Правди Ярославичів. У підсумку проголошена І. І. Смирновим приналежність терміна "холоп" Правді Ярославичів втрачає свою винятковість.

Встановивши ранній межа часу складання статті 17, автор отримав, як йому здається, право вивести дану статтю за рамки Найдавніша Правди, створеної нібито на основі "Закону Руського", висхідного до епохи більше древньої, ніж перша половина XI в.699 Ми дуже сумніваємося в тому, що Найдавніша Правда відображає суспільні відносини VIII-IX ст., як вважав Б. Д. Греков, або першої половини X ст. (Часів договорів з греками), як вважав І. І. Смирнов .701 З нашої точки зору, Найдавніша Правда (Правда Ярослава) - законодавчий пам'ятник, що відобразив суспільні умови Русі кінця Х-почав а XI ст., Пов'язані з ламанням родових відносин. Найдавніша Правда цілком належить нової перехідної (від первісно-родового побуту до общинно-територіальному) стадії розвитку Русі, хоча і заснована на традиційних принципах звичаєвого права. Ось чому згадка в ній холопа, колишнього продуктом розпаду родового ладу, цілком природно. Отже, немає жодних причин відносити, за прикладом І. І. Смирнова, термін "холоп" тільки до Правди Ярославичів.

Дещо по-іншому, ніж І. І. Смирнов, вирішує завдання Л. В. Черепнін, який теж говорить про відсутність у Найдавнішою Правді, складеної, на думку вченого, Ярославом в 1016 р., статті 17, але при цьому він, не розрізняючи по суті термінів "челядин" і "холоп", вважає, ніби дана стаття "є доповнення с.11 Найдавніша Правди, де також йшлося про приховування невільного людини, тільки не його власником, а іншою особою. Доповнення це цілком могло бути зроблено в 1036г. Новий термін "холоп" замінив старий слововживання "статуту і закону українця" - "челядин". Здається, Л. В. Черепнін тут не правий, оскільки стаття 11 і стаття 17 Правди Ярослава присвячені різним казусів. У першій законодавець має на увазі злісне приховування чужого раба-челядина порушує право власності рабовласника, а по-друге - цілком легальну, передбачену законом можливість надати провинився рабу-холопу заступництво, рятуючи його від розправи з боку "удареного чоловіка". Не можна тому розглядати статтю 17 як додаток до статті П. Перед нами два самостійних встановлення, що стосуються різних казусів. А це показує поспішність виведення Л. В. Черепніна про заміну терміну "челядин" терміном "холоп". Вірніше було б говорити про співіснування цих термінів у тій частині Короткої Правди, яку дослідники називають Найдавнішою Правдою, або Правдою Ярослава.

Таким чином, стаття 17 знайомить нас з представником нової, так би мовити, популяції рабів у Стародавній Русі - холопом. Вона чудова і те, що перевіряє одну з найважливіших причин, що спонукали вільних людей міняти свою свободу на холопів неволю: прагнення знайти заступництво і захист, а то й елементарну матеріальну допомогу, щоб просто вижити. Зрозуміло, що таке прагнення могло виникнути в обстановці розлади традиційних суспільних зв'язків, що забезпечують безпеку і добробут індивіда у родовому суспільстві. Крім того стаття 17 свідчить про придбання терміном "холоп" соціального сенсу замість колишнього вікового змісту, оскільки холоп "тут ясно визначає крайню ступінь рабської залежності від пана так як йому загрожувало смертю образу" вільного чоловіка "". Стаття, нарешті, допомагає досліднику розібратися в тому, коли це все сталося, вказуючи на кінець Х-початок XI ст.

Зі сказаного вище випливає, що склад рабів у Стародавній Русі на рубежі X-XI ст. зазнавав істотні зміни, поповнюючись за рахунок представників місцевого населення. Такий хід розвитку рабства на Русі показує помилковість широко розповсюдженого серед новітніх істориків думки про заміну в XI ст. терміна "челядин" словом "холоп". Між тим, деякі дослідники виводять звідси концептуальні ідеї щодо соціальної еволюції Русі. До них належить, зокрема, І. І. Смирнов, для якого "наявність в Короткої Правді двох паралельних термінів -" холоп "і" челядин "- представляє великий інтерес в плані соціальному, дозволяючи поставити ці терміни в зв'язок з загальним процесом розвитку соціально -економічних відносин Русі в XI ст. Справа в тому, що всередині Короткої Правди терміни "холоп" і "челядин" чітко розмежовують, розподіляючись між Найдавнішою Правдою і Правдою Ярославичів ". За І. І. Смирнову, це означає, що в Правді Ярославичів відбулася заміна терміну "челядин" на термін "холоп". Сама ж зміна термінів "представляє собою відображення і вираження тих процесів, які характеризують еволюцію челяді. У XI ст. поняття "челядин" вже перестало бути адекватним поняттю "челядь": "термін челядь в XI ст. містить в собі вже поняття більш складне, ніж раби". Тому єдиний і аморфний термін "челядин" в Правді Ярославичів "заповнюється новим змістом", розпадаючись на челядина-смерда і челядина-холопа і включаючи в себе і такий інгредієнт, як "рядович" (якому присвячена ст.25 Правди Ярославичів) ".

Складність, однак, полягає в тому, що термін "челядин" присутній у Великій Правді. Цей для І. І. Смирнова "несподіваний факт" знаходить задовільне пояснення в характері Великої Правди "упорядник якої відтворив архаїчний термін, що втратив реальний сенс. Тому причину "відродження в тексті Великої Правди терміну" челядин "(відсутній у Правді Ярославичів) слід шукати не у сфері соціально-економічних відносин Русі XII-XIII ст., А в редакційних особливості тексту Великої Правди, що зберегла в статтях з терміном" челядин " (як і в деяких інших) архаїчну термінологію джерел, покладених в основу цих статей ".

Посилання на "редакційні особливості Великої Правди" при поясненні наявності в ній терміну "челядин" нас задовольнити не може. Її відкидає і такий знавець Руської Правди, як А. А. Зімін. "Важко припустити,-пише він, заперечуючи І. І. Смирнову - що в особі укладача Великої редакції Руської Правди ми зустрічаємо лише" механічного сводчику "старих текстів. До того ж термін "челядь" не зник, а продовжував існувати в XII-XIII ст. (У Галичі та Новгороді в усякому разі) ". До цього треба додати, що з челяддю і челядин ми зустрічаємося не лише у XII-XIII ст., Але в XI ст., Причому і в інших місцевостях Русі, крім Галича і Новгорода. Що стосується "чіткого розмежування" термінів "челядин" і "холоп" між Найдавнішою Правдою і Правдою Ярославичів, то воно, як ми бачили, розмито самим І. І. Смирновим датованому статтю 17 відрізком часу ("не раніше першої половини XI ст." ) передували законотворчості Ярославичів. Але необхідно також пам'ятати про умовність звернення дослідників до Найдавнішою Правді і Правди Ярославичів. Адже вони не мають у своєму розпорядженні двома окремими і самостійними законодавчими кодексами а тримають в руках Коротку Правду, що з'єднала в собі раз-Сучасні законоположення. На думку авторитетних учених, вона відрізняється цілісністю. "Для того щоб розділити Коротку Правду на два різних документа,-пише М. М. Тихомиров, - треба мати впевненість у тому, що ми маємо в ній звичайний збірник, до якого були вписані два пам'ятники, лише механічно з'єднані разом . Але якраз ця думка і не може бути доведена, так як є всі підстави думати, що дійшов до нас текст Короткої Правди являє собою збірник, який поклав 'у свою основу кілька джерел, які з'єднані в один пам'ятник після відповідної переробки і редакційних змін " .

А ось судження іншого великого фахівця в галузі вивчення Руської Правди: "Правда Ярослава разом з новелами Ярослава і Правда Ярославичів з новелами Ярославичів існували самостійно. Ймовірно, спостерігалися протиріччя між їх нормами або у всякому разі існували відмінності у формулюваннях окремих норм. Природно, що врешті-решт виникла нагальна необхідність в об'єднанні цих двох основних пластів, норм Руської Правди. Це об'єднання і було зроблено. Було складено Коротка Правда "

Якщо погодитися з М. Н. Тихомирова та С. В. Юшков (а нам здається, що з ними треба погодитися), доведеться тоді визнати, що згадка челядина в тій частині Короткої Правди, яку прийнято називати Найдавнішою Правдою, або Правдою Ярослава, актуально для всіх її частин, тобто для законодавчого збірки в цілому. А це означає, що челядь як рабська категорія існувала на Русі і в часи Ярославичів у другій половині XI ст., Що ніякої заміни челяді холопами не відбулося, а обидві групи рабів (і челядь і холопи) пліч-о-пліч жили в давньоруському суспільстві, не витісняючи і не змінюючи один одного. Причиною тому були різні джерела походження челядінства й холопства: у першому випадку війни і полон, а в другому - внутрішні процеси майнової та соціальної диференціації. Челядінство було давньою формою рабства, що виникла в епоху східнослов'янської первісності. Воно значно старше холопства, що закономірно, бо "рабство одноплемінників стає можливим лише при руйнуванні кровноспоріднених відносин, витіснення їх зв'язками територіальними ... ". Можливість ця, як ми знаємо, з'явилася в кінці Х-початку XI ст. Проте М. Б. Свердлов запевняє, ніби "холопство як суспільний інститут склалося до XI ст.". Йому здається, що Коротка Правда підтверджує таке припущення. Тут М. Б. Свердлов, схоже, переймається. Коротка Правда, за обгрунтованим думку І. І. Смирнова, відобразила в собі "початковий етап історії терміну" холоп "". Те ж caмoe, звичайно, треба сказати і про холопства як соціальне явище. Просте зіставлення кратною Правди з Великої Правдою переконує в думці про холопства XI ст. як формується інституті, тобто що знаходиться в процесі становлення.

При читанні Короткої і Великої Правди помічаємо стрімке кількісне зростання статей, прямо або побічно стосуються холопів. Коротка Правда має 3 таких статті, а Велика Правда-19 статей. Крім того в ній міститься ряд статей, де питання про холопів спливає у зв'язку з соціальним перетворенням того чи іншого особи в результаті дій, які розцінюються як правопорушення. Це статті про закупів (56, 61, 64) і про купця-банкруті (54-55). Наростання таких статей - вірна ознака не сформованого холопства, а формується. У зв'язку з цим цікаво відзначити, що тільки за часів Великої Правди виникла необхідність юридично визначити джерела холопства. Це було зроблено в статті 110 Великої Правди: "Холопьство обелное троє: оже хто хоча купити до підлозі гривні, а послухи поставити, а ногат дасть перед самем холопемь; а друге холопьство: поиметь робу без ряду, поиметь чи з рядом, то како ся будеть рядив, на тому ж коштувати; а се третьої холопьство: тівуньство без ряду або прив'яже ключ до собе без ряду, з рядом чи, то како ся будеть рядив, на тому ж коштувати ".

Дана стаття породила чутки в науковій літературі. Ще В. Лєшков зазначав, що Руська Правда "допускає і вказує лише три джерела обельного холопства" і "при цьому саме говорить, що обельное холопство тільки троє". Однак далеко не всі дослідники так думали. Багатьом здалося, ніби кодифікатор через недогляд упустив інші способи поповнення обельного холопства, відомі в Древній Русі. "Наш перший юрист-систематик,-писав В. І. Сергійович-переглянув, що є й інші види обельного холопства: полон і ще три, на які можна знайти вказівки навіть у тексті Правди: 1) втеча закупа; 2) народження від не -вільних батьків і 3) неспроможність ". Докір цей досить часто повторювався в працях істориків, про що Б. А. Романов не без іронії якось зауважив: "Стало ознакою хорошого тону у багатьох дослідників мимохідь дорікнути упорядника" Статуту "в тому, що він (у ст.110) ' "переглянув, що є й інші види обельного холопства", крім перерахованих у ст. 110 трьох ("холопство обельное троє") ". Б. А. Романов нагадував, що Статут про холопів - "не підручник права, реєструючий систематично всі різновиди того чи іншого предмета, про який зайшла мова. Це-документ перш за все практичний, що переслідує певну політичну мету - визнати на майбутнє законним лише такий перехід вільних в обельное холопство, в якому не було б примусу з боку панів і тоді вже вважати, що колишній вільна ні в якому разі не може підняти спору про своєму холопства ". І тут Статут "ставив своє завдання надто чітко, щоб затемнювати суть справи нагромадженням зайвих деталей - заради нашого вченого педантизму".

Думка Б. А. Романова про добровільний перехід вільних в обельное холопство, засвідченому статтею 110, не була досконалою новиною в історіографії давньоруського рабства. У тих чи інших варіаціях вона звучала і раніше. Так, М. А. Дьяконов специфіку статті 110 знаходив в тому, що вона відбила перехід в холопство за почином самих вступників в холопи. Про надходження в холопи з доброї волі, закріпленому законодавчо в згаданій статті, говорив і М. В. Довнар-Запольський. С. В. Юшков, вчитуючись у текст все тієї ж статті, виявив перетворення вільної людини в обельного холопа "без формального примусу". Ці міркування істориків були оскаржені І. І. Смирновим, який вважав, що шлях до з'ясування питання про джерела обельного холопства, перерахованих у статті 110, відкрив В. О. Ключевський, який назвав їх "цивільними джерелами" холопства. За І. І. Смирнову "формула Ключевського про" цивільних джерелах "обельного холопства ст.110, звичайно, набагато глибше розкриває суть цих джерел, ніж слова Д'яконова про" доброї волі надходить "або теза С.В.. Юшкова та Б.А . Романова про відсутність "примусу", вказуючи на те, що коріння цих джерел обельного холопства слід шукати в "цивільних" відносинах, тобто у відносинах економічних. Іншими словами, тут вільна людина перетворюється на обельного холопа силою самих економічних відносин без застосування політичного насильства ".

Слід погодитися з уточненням І. І. Смирнова, заснованим на ідеї В. О. Ключевського про громадянські джерелах обельного холопства статті 110. Але це не виключає повністю можливість добровільного (без примусу) надходження вільної людини в обельное холопство, про що говорили дослідники, яким опонує І. І. Смирнов. Вірно те, що в обельние холопи вільний люд нерідко заганяла крайня потреба, в результаті чого добра воля при переході в невільне стан виглядала досить умовною, по суті - фіктивною. Однак подібного роду ситуація не вичерпує різноманіття випадків, здобували перемоги людей Київської Русі поступатися своєю свободою. Було б спрощенням міркувати так, ніби перехід вільних в обельное холопство - наслідок однієї лише поработітельной політики панів. Для деяких осіб життя в холопів була привабливою, оскільки давала їм заступництво, захист перед зовнішнім світом, а часом обіцяла матеріальний достаток і навіть багатство. Як би там не було, ясно одне: стаття 110 Великої Правди трактує про внутрішньосуспільних рабстві, виникає прямо і безпосередньо а не опосередковано через холопське стан батьків, кримінальні казуси і, звичайно ж, не через полон, оскільки полон, як ми знаємо, вело в челядінство - рабство зовнішнього походження, на відміну від холопства, породженого всередині громади. Що стосується кримінальних казусів, то вони пов'язані з закупом-правопорушником та неоплатним боржником.

Про останньому йдеться у статті 54 Великої Правди: "Іже який купець, кде любо шед з чюжімі кунами витопити любо рать візьме, чи вогонь, то не на-Сіліт йому, ні продати його, але како почне від літа платіті, тако ж платити , зане ж згуба від бога є, а не винен є; аже чи пропіеться або пробіеться, а в божевіллі чюжь товар зіпсувати, то како любо тим, ності то товар, ждуть чи йому, а своя їм воля, продадять чи що, а своя їм воля ". Злісний боржник фігурує і в статті 55 Руської Правди: "Аже хто багатьом повинен будеть, а прийшов господь (гість) з іншого міста або чюжеземець, а не відаючи запустити за нь товар, а знову почне не дати гості кун, а перший должебіті почнуть йому запінаті, не дадуче йому кун, то вести і на торг, продати ж і отдати ж первое'гостіни куни, а домашнім, що ся залишиться кун, тим же ся поділяться; паки чи будуть княжи куни, то княжи куни перше взяти, а пуття в справ; аже хто багато різу імал, не имати тому ".

За науковій літературі давно ведеться суперечка про те, як розуміти термін "продати" статей 54-55. Одні дослідники припускали продаж майна боржника, а інші-продаж у рабство самого боржника. М. М. Тихомиров вважав, що "питання вирішується безперечним свідченням проекту договору Новгорода з Любеком 1269г. про продаж в холопство неспроможного боржника ". Дійсно, у проекті договірної грамоти сказано:" А поручиться дружина за свого чоловіка, і йти їй в холопство за борг разом зі своїм чоловіком, якщо вони не можуть заплатити ...". Але є більш близьке за часом свідоцтво, яке належить арабському мандрівникові Абу Хаміду ал-Гарнаті, що побував на Русі в 1150 - 1153 рр.. "У слов'ян, - розповідає він, - строгі порядки. Якщо хто-небудь завдасть шкоди невільниць іншого, або його синові, або його худобі або порушить законність яких-небудь чином, то беруть з порушника деяку суму грошей. А якщо у нього їх немає, то продають його синів і дочок і його дружину за цей злочин. А якщо немає у нього сім'ї та дітей, то продають його. ... А країна їх надійна.

Коли мусульманин має справу з ким-небудь з них і слов'янин збанкрутував, то продає він і дітей своїх та свій дім і віддає цьому купцеві борг ". А. Л. Монгайт, що опублікував записки Абу Хаміда, зауважив: "Не будемо коментувати повідомлення Абу Хаміда про слов'янські законах, оскільки воно в основному не суперечить тому, що ми знаємо з" Руської Правди ". Відзначимо лише, що воно свідчить швидше на користь тих дослідників, які вважали, що невиконання зобов'язань по давньоруському праву веде до рабства ", цей висновок був підтриманий В. В. Мавродін, подчеркнувшим, що після публікації О. Л. Монгайта навряд чи є підстави сумніватися у продажу неспроможного боржника в рабство. А. А. Зимін, привівши звістка Абу Хаміда, резюмував: "Отже, невиконання боргових зобов'язань (безвідносно до їх походженням) вело до продажу боржника в рабство". Але потім А.А Зімін заявляє, що "неплатоспроможний боржник" ставав закупом, що "розорилися, одолжавшіе купці, очевидно, потрапляли до складу необельних холопів-закупів". Однак закуп-не раб, а напіввільний, що знаходиться на межі між свободою і рабством. Тому неоплатний боржник, проданий в рабство, не був закупом. Він ставав холопом, тобто рабом.

Отже, статті 54-55 Великої Правди відобразили внутрішнє джерело рабства, за яким, по всьому ймовірний, приховувалося холопство, хоча цей термін у статтях не фігурує. Наше припущення робить виправданим стаття 117, яка служить своєрідною ілюстрацією до статей 54-55. У ній говориться: "Аже пустити холоп в торг, а одолжаеть, то викупаті його пану і не лишитися його". Треба думати, пан випускав в торг тих холопів, які мали необхідний досвід торгових угод і операцій. При всіх застереженнях заняття купця - все ж спеціалізовані заняття. Тому в купецькій діяльності питання про "кваліфікації", або про професійну підготовку, посідав, звичайно, не останнє місце. Пан, випускаючи в торгову стихію холопа, сподівався, мабуть, отримати якусь вигоду. Природно, він доручав торгівлю набив у цій галузі руку холопу. Логічно припустити, що торгує холоп був у минулому купцем, який, розорити, не зміг розплатитися з боргами і виявився проданим у холопи, як то наказував закон, зокрема статті 54-55 Великої Правди. У нашому припущенні ми не самотні. "Запитується, - писав Б. А. Романов, - кому природні все міг доручити вести свої торгові операції пан, як не колишньому" купцеві ", якщо б йому вдалося дістати до себе в" робітні ярмо "такого (" одолжавшего ") нещасливця- професіонала? ". Стаття 117, таким чином, дає право укласти про прийняту на Русі практиці продовж в холопство неоплатного боржника з купців, позначаючи внутрішній резерв поповнення холопьего стану.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
307.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Балканська криза кінця XX століття
Правосвідомість російської інтелігенції кінця 19 століття початку 20 століття
Старообрядці кінця 18 і початку 19 століття
Історія Росії кінця 19 - початку 20 століття
Російська культура кінця IX початку XX століття
Російське мистецтво кінця XIX початку XX століття
Американська поетика кінця ХІХ початку ХХ століття
Російська культура кінця XIX початку XX століття
Література Кубані кінця XIX початку XX століття
© Усі права захищені
написати до нас