Існує досить поширена помилка, що Магомет залишив іслам цілком закінченим, як ніби релігія ця не розвивалася з плином часу в різних напрямках. Думки щодо цих різних напрямів, само собою зрозуміло, не згодні між собою. Один бачить тут виродження, інший, навпаки, успіх, але справедливо визнати, що і тут є і світло і тінь. Все, що залишив Магомет після своєї смерті, якщо не вважати безлічі учнів, натхнених його вченням, полягало у відомому числі одкровень, не наведених в порядок і не забезпечених необхідними для їх розуміння історичними поясненнями, а також у прикладі його власного життя у тому вигляді, як вона збереглася в згадці. Ми маємо намір тут трохи докладніше підрахувати це залишилося після Магомета надбання, так як воно на всі часи залишилося головним капіталом ісламу.
Під час своєї публічної діяльності Магомет висловив дуже багато висловів, виголосив багато промов і проповідей, бо в них існує відомого роду відмінність, яка впадає в очі, головним чином за своєю формою. Так, коли він говорив від імені Божого, то він користувався звичайно римованої прозою, яка надавала мови урочистий характер і у стародавніх арабських кахінов служила традиційною формою для оракулів. Втім, спосіб застосування її в різні періоди життя Магомета досить різний; перший час він виражається короткими ритмічними пропозиціями, пізніше вони стають все довшими, ритм робиться менш виразним, а рима все вишуканіше й монотонно, хоча ця ознака ніде не пропадає. Всі вислови, в яких він помічається і в яких говорять особою є не Магомет, а Аллах, відносяться до числа одкровень, все інше, не задовольняє цій умові, належить до переказами.
Одкровення носять назву Коран (читання, передача), яке відноситься як до окремих уривків, так і до їх сукупності. Магомет, не вміючи сам ні читати, ні писати, частиною наказував секретарю писати ці одкровення на клаптиках паперу, кістках, пальмомих листі, камінні і т. д.; інші ж уривки збереглися в пам'яті особливо благочестивих людей. Вже при першому халіфі Абу-Бекр одним з цих секретарів, Зей-ібн-Сабітом, складений була збірка, в істотних рисах мало відрізняється від того, який ми маємо тепер. За наказом халіфа Османа (644-656) під керівництвом того ж Зейда та інших знавців Корану текст його був остаточно встановлений; причому і порядку окремих уривків додана була незмінна форма і всюди введений один і той же діалект, саме діалект корейшітов. Екземпляри, що ухилялись від цього зразка, якщо вони ще існували, розшукувалися і спалювалися, так що про деякі ухилення ми знаємо тільки від пізніших компіляторів. З цього з упевненістю можна зробити висновок, що при Османі діяли цілком добросовісною якщо щось і вислизнуло, то лише деякі вірші, які не мають ніякого значення порівняно з цілим. Думка ряду вчених, які підозрювали, що були допущені навмисні зміни, не підтвердилося при найближчому дослідженні.
У всякому випадку порядок окремих одкровень і підрозділ їх на 30 перікоп або 114 сур (глав) чисто довільні, що доставляє критиці чимало роботи, оскільки для нас було б цікаво розташувати уривки в хронологічному порядку, щоб можна було пояснити і зміст з психологічного боку на підставі біографії Магомета, а з іншого боку, ці безперечно справжні свідоцтва могли б у свою чергу висвітлити саму його біографію. На щастя, ми маємо для цього декілька різних шляхів. По-перше, ще здавна, по одному в загальному надійному переказами, сури в заголовках позначені - одні як мекканські, інші як мединські. Втім, сури, особливо більш довгі, часто складені з кількох різних уривків, що не збігаються один з одним за часом; таким чином, не можна цілком довіряти напису про те, що вся сура дійсно відноситься до мекканським або до Мединському періоду.
Трапляється також, що переказ коливається у своєму показанні, а іноді навіть воно заявляє, що одкровення тієї чи іншої сури було дано два рази. Таким чином, європейський учений не може цілком задовольнитися цим суто зовнішньою ознакою, а проте існує інший спосіб визначення часу, до якого відносяться сури, саме на підставі їх власного змісту, часто дає дуже певні вказівки, так що в загальному встановлення хронологічного порядку не представляє нездоланних труднощів . До цього слід додати, що для розуміння змісту сур у ставленні до мови, так і сенсу велику послугу можуть надати прекрасні роботи арабських перських письменників. Вже в дуже древній час існували письмові міркування щодо важких слів і мало зрозумілих місць, та й раніше того були роз'яснення по суті, в яких зіставлялися перекази про обставини та осіб, що викликали те чи інше одкровення. У пізніших компіляціях крім цього зібрано ще багато інших легенд, звідки пішли компендіі, що відрізнялися великою зручністю для вживання. Великий авторитет має на Сході коментар Баідаві (Baidhavi) XIII століття, який новітніми вченими знову-таки був забезпечений доповненнями і тлумаченнями.
Загалом зміст священної книги дуже зрозуміло, хоча, як ми зазначили вище, стиль пророка в різний час виявляє досить значна різниця. У найстаріших сурах стиль збуджений і піднесений; короткі речення супроводжуються величними образами, клятвами, що мусять підтвердити істину, і пристрасними нападками на ворогів, які висміювали пророка і не вірили його місії. Пекельні покарання розмальовані найяскравішими фарбами і повторюються до надмірності. Пізніше історія пророків висунута на передній план, склад втрачає колишню жвавість і в певних виразах, без особливих відмін, переходить до оповідної формі, іноді, втім, пророкові все-таки вдається обробити предмет своєї мови і дати гарний розповідь на кшталт любовної історії Йосипа з дружиною Потіфара (сура 12), що сталась з тих пір настільки популярної на Сході і обробленої багатьма перськими і турецькими віршотворцями в поетичному стилі. Нарешті, сури більш пізнього періоду написані вже без колишнього запалу і мистецтва, досить слабким складом, хоча за змістом вони найважливіші. Правда, тут все ще трапляються розповідні і повчальні уривки, проте теолог-юрист дає себе всюди відчувати, і більш довгі уривки присвячені теологічної полеміці проти християн і євреїв чи містять обрядові приписи. Тому вони ніколи не були так популярні серед віруючих, як, наприклад, 112-а сура, яка містить хоча і коротке, але надзвичайно ясна сповідання віри, або 1-я сура, так звана 'Фатіха', яка читається мусульманином у всіх обставинах життя і в деяких відносинах може бути порівняна з "Отче наш ', так само як і деякі інші вірші, перераховувати які ми не маємо можливості.
Коран, як це показує саме його назва, призначався для читання, тобто для читання вголос. З плином часу читання це звернулося до свого роду мистецтво, доступне далеко не кожному, тому що цю священну книгу читають не так, як всякі інші книги, а як Тору в синагозі: почасти речитативом, почасти співуче. Крім того, кожному ставиться в обов'язок вивчити напам'ять порядні уривки; бували, та й тепер є, чимало людей, які знають напам'ять весь Коран. Тому навряд чи потрібно говорити про те, що в справі громадської освіти Коран грає дуже важливу роль, а іноді навіть складає єдиний навчальний матеріал; на ньому засноване саме вивчення мови, так що поширення ісламу йде паралельно з поширенням арабської мови, і вся мусульманська література, будь вона на арабською, перською, турецькою чи малайською мовою, рясніє спогадами, натяками і оборотами, запозиченими з Корану. Взагалі важко досить переоцінити велике значення цієї книги для релігійного життя всього мусульманського світу.
Значно менший вплив мав інше джерело стародавнього ісламу, саме переказ, хоча для історичного дослідження воно доставляє багатий матеріал. Спочатку переказ передавалося усно, так як взагалі літературна діяльність арабів починається тільки з II ст Хіджри. По-арабському переказ називається 'Хадіта' (Hadith) і має своїм предметом не тільки те, що сказав чи зробив Магомет, крім записаного в Корані, але дає також більш-менш докладні відомості про життя Магомета і його сучасників. Коран не містить повної системи законів, так що дуже скоро після смерті Магомета виникли великі непорозуміння щодо того, як слід діяти в тому чи іншому випадку. Цілком природно, що тоді зверталися з питаннями до залишалися в живих членам Магометова сім'ї та його ближнім друзям, наприклад до його розумною і діяльної дружині Аїші, запитуючи їх, не висловлювався чи Магомет як-небудь з приводу подібного випадку, чи як би він поставився до подібного обставині. Те, що робив або допускав пророк - то служило нормою (Сунна), з якою наступні покоління прагнули узгодити свої вчинки. Само собою зрозуміло, що завжди було досить людей, обізнаних у цьому відношенні.
Спочатку, звичайно, надходили досить сумлінно, так як явна брехня легко могла бути виявлена залишалися в живих товаришами пророка, але скоро стали прокрадатися неправдиві відомості, які швидко поширювалися в областях, що лежать далеко від колиски ісламу. З часом число таких переказів зросла до нескінченності, так що майже кожен вчинок, кожна думка знаходили собі виправдання у відповідному переказі. Це зловживання повинно було нарешті стати помітним і для арабів, і, щоб мати якийсь поруку в тому, що мають справу з дійсним переказом, серйозні дослідники брали за вірне тільки те переказ, передачу якого можна було простежити аж до самих очевидців. Навіть і тоді, коли перекази були записані, вважалося необхідним навести цілий ряд свідків - від першого оповідача до останнього; звичаю цього педантично дотримувалися і згодом, навіть у тих випадках, коли дане переказ було відомо кожному з всім доступного збірки. Подібного роду ряд свідчень називається 'ланцюгом перекази' (існад), яка буває точна або слабка, вірна чи помилкова.
Таким чином, пізніші збирачі переказів повинні були вибирати з цілої купи неправдивих свідчень; так, наприклад, стверджують, що один з таких збирачів, Бокхарі (IX ст.), Склав свій збірка з 7275 достовірних переказів, серед яких ще багато повторень, з величезного шестисоттисячний запасу. Чисто зовнішній критерій, якого тримався він, так само як і інші відомі збирачі: Ібн Маджех, Абу Давуд, Тірмідзі, Муслім, Насаї, збірники яких правовірні мусульмани вважають канонічними, - допускав ще багато такого, що за нашими критичним поняттями не могло б бути прийнято . Тим не менше багато що з цього має значення якщо не для часів самого Магомета, то принаймні для ознайомлення з древніми течіями в громаді ісламу, в усякому разі не слід випускати з уваги, що в цих збірниках є багато дорогоцінного матеріалу, що має безперечну достовірність.
Переказ у ісламі ніколи не досягло тієї популярності, якою користується Коран. Хоча згадані збірники підрозділені на відомі відділи, але для широкої публіки це далеко не підходяще читання - як внаслідок їх строкато-найрізноманітнішого змісту, так і тому, що для полегшення їх розуміння необхідні особливі пояснення щодо мови і сенсу. Правда, в арабській літературі немає недоліку в подібних роботах, оскільки вивчення переказів у теологічних школах становило протягом цілих століть, а почасти й тепер становить, сутність теолого-юридичної науки. Але вже з цього видно, що збірки Хадіта стали предметом наукового вивчення. Навіть зроблені пізніше компендіі і користувалися великою симпатією маленькі збірники з сорока переказами не могли змінити цього положення справи. Хоча в них викладалися правила, за якими повинні були надходити окремі особи, і зокрема урядові чиновники, в тих чи інших обставин, але викладені вони були в дуже незручній формі, так що іноді була можливість тлумачити їх різним чином; тому застосування їх у відомих випадках представляло чимало труднощів. Цілком природно, що збірки Хадіта були витіснені короткими компендіямі, в яких вчення ісламу було сформульоване в коротких і зрозумілих правилах. Такими-то компендіямі є книги фик; в мусульманській літературі існує їх незліченне число.
Слово 'фик' спочатку означає не що інше, як навчання практиці ісламу; пізніше їм стали позначати ту науку, яка навчає з Корану і Хадіта виводити приписи, які мають силу закону. Поганий вчитель, що посилалися Магометом і вчив новонавернених, як він сам вмів, молитовному поклонінню, стає згодом вченим теоретиком, який до тонкощів знав і міг вказати, як слід чинити в усіх обставинах життя. Звичайно, це було неважко, раз воно ясно було наказано в Корані, встановлено Магометом на Хадіта або вказано на підставі його прикладу. Але хто ж знав всі перекази і як слід було чинити, якщо останні суперечили один одному або не відповідали Кораном? Тоді доводилося давати більш-менш значну свободу умоглядних висновків і робити вибір на власний розсуд. Незабаром виявилися незгоди навіть між провідними авторитетами, і так як обставини не сприяли більш вільного розуміння, то всередині школи прагнули все більш і більш точно дотримуватися букви Корану і перекази; особливо захіріти довели цю схильність до смішного. Практична необхідність змусила волею-неволею підкоритися вченню деяких з видатних стародавніх книжників. Таким-то чином всі пізніші мусульмани, якщо тільки вони визнають офіційні збірники Хадіта, тобто якщо належать до сунітів, поділяються на ханафітов, маликітів, шафеітов або ханбалітів, залежно від того, чи визнають вони авторитет школи Абу Ханіфа, Маліка, Шафеі або Ахмеда ібн Ханбала; засновники цих шкіл жили в II і III столітті Хіджри. Різниця між цими чотирма напрямками або, як кажуть звичайно, мадсхабамі (Madshab). занадто незначно, щоб вдаватися тут у його роз'яснення, тим більше, що ці відтінки не мають жодного впливу на правовірність.
Але хоча правознавці постійно прагнули вивести всі з Корану і Хадіта, однак, на їхню думку, було ще, крім того, два джерела законів, втім, далеко не однакової гідності, а саме: загальна згода (idjma) громади і висновок по аналогії (Kijas) , Згода тут, як і завжди, було не більше як простий юридичної фікцією, тому що в дійсності громада ніколи не була одностайна, тим не менше цілком зрозуміло, що вже в першому столітті Хіджри щодо багатьох питань склалося відомого роду однодумність, хоча законність прийнятих правил і не могла бути підтверджена прикладом Магомета або доказами, взятими з Корану і перекази. Правда, при цьому допомагали собі, наскільки це було можливо, знайденими згодом переказами, але з плином часу і це засіб виявився незручним; тоді теорія однодумності, завжди мала деякий практичне значення, представила бажаний привід для того, щоб дати дорогу, що виникли вперше думок і понять і затвердити ті з них, які стали загальноприйнятими. При цьому було визнано за аксіому те положення, що неможливо, щоб громада одноголосно могла прийняти помилкова думка, і таким чином за неї як би визнавалося властивість непогрішності. Але при достатку переказів лише в рідкісних випадках доводилося вдаватися до загальної згоди; ще більш обмеженим застосуванням користувалося не всіма високо ціноване висновок за аналогією.
Але і в інших відносинах книги фик містили в собі щось таке, чого не можна було знайти в Корані і Хадіта і що тим не менш дуже важливо було знати, саме які вчинки потрібно вважати обов'язковими (fardh), які вживаними (sonna), які дозволеними або байдужими (halal), які, нарешті, непридатними (makruh) або зовсім забороненими (haram). На яких підставах робиться це поділ в окремих випадках, про це розказувати ми тут не будемо. Точно так же треба було визначити, накладає даний припис зобов'язання на кожну окрему особу, або ж воно обов'язково тільки для всієї громади. Так, наприклад, заповідь про священну війну не є індивідуальна обов'язок, але вона обов'язкова для громади, яка повинна виконувати її лише в тому разі, коли законний голова громади закличе до цього вірних
Книги фик обмежуються тим, що дають приписи щодо поведінки віруючих, самого ж віровчення вони не стосуються. Але ми б вступили на абсолютно помилковий шлях, якщо б вивели звідси висновок, що сповідання віри було байдуже для їх авторів. Швидше, навпаки, вони вважають само собою зрозумілим, що в цих питаннях слід в точності триматися Корану і перекази, і знаходять абсолютно зайвим встановлювати більш точні роз'яснення, так як в цьому можна б було побачити бажання поправляти Аллаха і його посланця і така спроба легко могла повести до єресям і навіть до невір'я. Великі правознавці відобразили строго і в найсильніших виразах, що ніколи не слід займатися догматичними питаннями, а у важких випадках слід посилатися на Коран і переказ, а якщо здавалося, що вказівки того й іншого суперечать один одному або неясні, то абсолютно марно дошукуватися, чому це так. Звичайно, цим вони виявляли свою незнання, свідомість якого хоч і було щиро, але тим не менше з плином часу мало зробитися незручним для них самих, тому пізніші вчителі відмовилися від цієї стриманості, після того як правовірної апологетики вдалося такими ж тлумаченнями переможно восторжествувати над єретичними поглядами. Але це слід розуміти в тому сенсі, що лише вимушені обставинами, і то наполовину проти волі, вони визнали необхідність навчання догматам віри.