Концепція природного права і суспільного договору в історії за

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

КОНЦЕПЦІЯ ПРИРОДНОГО ПРАВА ТА ГРОМАДСЬКОГО ДОГОВОРУ В ІСТОРІЇ ПОЛІТИЧНИХ ВЧЕНЬ
ЗМІСТ
1. Права людини у взаємовідносинах держави, суспільства і особистості
2. Природне право як натуралістична концепція життя
- Ідеї прав людини в античності і Середньовіччя
- Ліберальна трактування прав людини
- Боротьба за соціальні права
3. Теорія природного права і суспільного договору на тлі сучасної політики


Права людини у взаємовідносинах держави, суспільства і особистості
Історія політичних і правових навчань дозволяє визначити світоглядне і концептуальний вираз в розвивається суспільствознавстві політико-державного та юридичного становлення різних народів світу. Все це відбивалося у творах відомих мислителів і шкіл, що впливали на умонастрої і політику своєї епохи. Політико-правові доктрини надавали і впливають на сучасну їм, в тому числі на правову, політику держави; реалізуються при будівництві державного апарату та державного управління; роз'яснюють погляди на природу права, виділяючи всі його компоненти (історію права, догму права, політику права) і показують історичний зв'язок держави і права.
Орієнтація політики на інтереси людей, що живуть в суспільстві, її олюднення здійснюється за допомогою певних принципів, що втілюють гуманістичні принципи у взаєминах між індивідом, суспільством і державою. Такий специфічної конкретизацією гуманістичних уявлень стосовно світу політики є права людини.
Проблема прав людини, що виражається в тій чи іншій формі, супроводжує всієї історії людства. Права людини являють собою один із способів трактування і практичного вирішення питання взаємовідносин людини і тієї спільності, в якій він проживає і офіційним представником якої є влада. Вони стверджують у цих взаєминах свободу і гідність особи, її вищий ціннісний статус.
Сама поява проблеми прав людини нерозривно пов'язане з розвитком суспільства, держави і людської індивідуальності. Не випадково вперше ідеї прав особистості виникають лише у небагатьох матеріально забезпечених мислителів, володіють розвиненим самосвідомістю і почуттям власної гідності. Історично першою формою осмислення і затвердження індивідуального гідності та автономії особистості по відношенню до влади з'явилися ідеї природного права, що виникли в першому тисячолітті до н.е.

Природне право як натуралістична концепція життя

Природне право формулює уявлення про незмінних принципах соціальної регуляції, які випливають з структури світопорядку, природи соціуму чи природи людини. Багатозначність самої ідеї і нестійкість термінології призвели до того, що в різні епохи цьому поняттю надавався різний зміст. Серед найбільш поширених термінів поряд із власне природним правом побутували такі вирази, як "право природи", "закон природи", "природний закон" та ін утруднена і типологія природного права, так як способи його тлумачення змінюються в залежності від того, що вважається природним і що - правом, як трактуються "незмінність" і "обов'язковість".
Природне право являє собою першу в історії філософії модель виникнення суспільства та принципів суспільного устрою. Природне право виходить з того, що існує система норм взаємовідносин між людьми, яка відрізняється від системи норм встановлених державою. Норми, встановлені державою, отримали назву позитивного права. Природне право відповідно до цієї теорії значимо саме по собі. Воно передує позитивному праву і, у разі розбіжності з останнім, має безумовну перевагу. Протилежністю природно-правових теорій виступає юридичний позитивізм, згідно з яким існує тільки позитивне (наявне) право, яке ніяк не співвідноситься з нормами моралі.
В історії філософії були три різні концепції джерел природного права:
1. Перша концепція зводить природне право до божественного промислу, як свого джерела.
2. Концепція розглядає природні закони як звички або навіть інстинкти всіх істот.
3. Джерелом природного права вважають розум людини, переносячи, таким чином, джерело в людину.

Ідеї ​​прав людини в античності і Середньовіччя

У самій загальній і першої за часом формулюванні природне право являє собою вище, божественне встановлення, яке служить мірилом правильності чи неправильності не тільки окремих людських вчинків, а й правових норм держави.
У більш вузькому сенсі про природне право можна говорити, лише починаючи з протиставлення природи як "природного" "штучному". Такий поділ того, що "за природою", і того, що "за законом", звичайно зводять до софістів. Софісти стверджували існування справедливого за природою і справедливого за законом. Причому справедливе за законом це те, що відповідає розуму. Вперше ці ідеї зустрічаються у давньогрецьких філософів: Лікофрона, Антифон, Алкідама та інших в 5-6 ст. до н.е. Вони стверджували, що всі люди рівні від народження і мають однакові, зумовлені природою права. Сама ж держава Ликофрон трактував як результат суспільного договору. (Ідею договірного походження держави і рівності всіх людей перед небом відстоював в 5 столітті до н.е. китайський філософ Мо-Цзи).
Старші софісти стверджували, що закони є тією найвищою справедливістю, на яку не може претендувати жодна людина, яким би мудрим і доброчесним він не був. Закон є вираження узгодженої «взаємної справедливості» (Протагор), щось на кшталт суми індивідуальних чеснот, договору громадян або народу. Таким чином підкреслювався договірний характер походження держави і закону.
Розвинені концепції природного права створили Платон і Арістотель.
Платон доклав багато зусиль, щоб вписати "справжні" принципи регуляції людського життя в загальний стрій буття, виходячи з ієрархії здібностей душі. Вищим потенціям душі відповідають вищі вічні закони, які піддаються апріорної дедукції, і "справедливість" виявляється принципом розподілу прав і обов'язків у скоєному державі. Природне право виступає в нього і в якості критерію для критики існуючих порядків і установлень, і як програма соціального перетворення. Спочатку Платон був упевнений у можливості такого перетворення ("Держава"); пізніше ("Політик") він говорить про нездійсненність в реальності вічного закону, ставить під сумнів здатність звичайних громадян до пізнання його (вони повинні лише підкорятися закону писаному), резервуючи цю здатність лише за досконалим державним діячем.
Аристотель у тлумаченні природного права орієнтований не на загальний етично-онтологічний закон, а на те, що визнається справедливим і несправедливим усіма народами, "якщо навіть між ними немає ніякого зв'язку і ніякої угоди щодо цього". Проте природні речі мінливі, і точно так само може бути мінливо природне право. Аристотель, на відміну від Платона, вважав, що держава утворюється внаслідок природного потягу людей до спілкування. Ця думка зводила нанівець елементи універсалістського підходу до природного права. Аристотель вважає вродженою якістю людей товариськість, тобто потреба жити в суспільстві. Він говорить так: "Що б жити поза суспільством треба бути або богом, або звіром".
Аристотель не тільки визнавав права громадянина держави, а й розрізняв природне і умовне, позитивне право, а також вважав, що природне право має служити зразком для права умовного, яке, у свою чергу, більш мінливе і є результатом діяльності влади і угод між людьми. Ця ідея верховенства природного права над законами держави отримала свій розвиток в сучасних теоріях прав людини, в тому числі в концепції правової держави.
Природне право отримало найбільший розвиток в античності у стоїків. Природа, космос управляється внутрішнім розумним законом. Цицерон називає цей закон вічним, відповідним розуму, який не змінюється в різних країнах і в різні часи. Якщо людина порушить цей закон, він тим самим стане заперечувати свою власну природу. Стоїки першими спробували послідовно розвинути такий універсалізм, осмислюючи ситуацію, при якій очевидна неміцність всіх традиційних полісних установлень, відсутність непорушних гарантій особистого статусу не приводили б до розпаду соціальності. Онтологічне обгрунтування доповнювалося іманентно-соціологічно: "Все, що ти бачиш, в чому укладено і божественне і людське, - єдино: ми - тільки члени величезного тіла. Природа, з одного й того ж нас створила й до одного призначена, народила нас братами. Вона вклала в нас взаємну любов, зробила нас товариськими, вона встановила, що правильно і справедливо ... Ми народилися, щоб жити разом "(Сенека. Листи до Луціллію).
Універсальний етично-правовий закон природний, бо є принципом збереження соціальності як частини світового цілого, у якому тільки позитивна взаємодія людей може забезпечити їх індивідуальне існування. У таких універсальних формулюваннях природне легко вписувалося в систему кодифікованого римського права в період пізньої Імперії, а згодом і всіх його похідних. Універсальні принципи гуртожитки не мають конкретного позитивного наповнення, бо це означало б прив'язку до місця і часу. У самій загальній формі вони зводяться до того, що кожен повинен робити для іншого те, що він хоче для себе, і не робити того, чого він для себе не бажає. У такому вигляді природне право ототожнюється з християнським Законом і Євангелієм. Причому вказується, що божественні закони незмінні і залишаються такими природним чином, а людські закони розрізняються між собою, "бо кожному народові бажані свої", і підтримуються завдяки звичаям.
Фома Аквінський доповнює цю схему ще одним щаблем. Він розуміє природний закон як раціональну норму, тобто ту частину божественного порядку, яка присутня в розумі людини. Вище "природного закону" він поміщає "вічний закон", тобто "Вищий порядок, який існує в Бозі", мірою участі в якому визначається і міра залежності від цього "вищого розуму" інших законів. Згідно цього вічного закону, який не може бути до кінця осягнуть людьми, виключаючи хіба "тих блаженних, хто сутнісно споглядає Бога", в світопорядку, що покоїться на божественному розумі, визначено місце всякої тварі. У принципі міг бути створений інший світ і інший порядок. Але створений все-таки цей, і в ньому значимі приписи природного права. Однак не всі зокрема можуть регулюватися через природне право. Тому потрібні і писані закони позитивного права. А із загальної згоди людей (розмірковуючи так, як це робив вже Арістотель) можна укладати про "право народів".
Гуманістичні ідеї християнства, виступаючи в якості моральних регуляторів поведінки людей, справили величезний вплив на весь наступний розвиток Старого Світу. І все ж вони не знайшли втілення в реальних державно-правових формах. В епоху феодалізму набули поширення принципи взаємовідносин між індивідом та владою, успадковані від античного суспільства і пом'якшені патріархальної і християнською мораллю. Ідея рівності від народження природних прав всіх людей або хоча б правової рівності всіх вільних громадян була відкинута. Самі ж права трактувалися як привілеї, даровані монархом або сюзереном підданим. Кожне з станів мало специфічні права, які скорочувалися в міру зниження по сходах суспільної ієрархії.

Ліберальна трактування прав людини

Своє воскресіння, ліберальне переосмислення і розвиток ідеї природного права отримали в 17-18 ст. в працях видатних мислителів лібералізму і Просвітництва: Локка, Монтеск'є, Руссо, Канта, Джефферсона, Сміта, Мілля, Бентама та інших. Вони по суті заклали наріжні камені сучасного розуміння прав людини, обгрунтували розуміння фундаментальних прав людини: на життя, свободу і власність, опір гнобленню та деяких інших як природних, невід'ємних (невідчужуваних) і священних імперативів і норм взаємовідносин між людьми і владою.
При цьому природність прав розглядалася як їх прісущность індивіду від народження внаслідок його належності до роду людського, їх невіддільність від особистості навіть у тому випадку, якщо вона від них відмовляється. Невід'ємність
(Невідчужуваність) - як їх іманентність індивіду як живої істоти, без наявності яких він не може проявити свої людські якості, а також як прісущность людині взагалі, незалежно від часу і простору, в якому він існує
(Внаслідок цього права людини можуть бути загальним критерієм гуманістичної оцінки будь-яких держав, що існували в історії). Священність характеризує найвищу повагу і шановане прав людини, їхній вищий ціннісний статус в ієрархії суспільних цінностей.
У 1625-му р. голландець Гуго Гроцій написав трактат "Про право під час війни і під час миру". Він зробив принципову зміну акцентів такого трактування, підрозділивши все право на природне право і волі-встановлене, причому останнім включаються і веління божественної волі. Фактично природне право виступає тут як міжнародне право. Тут представлена ​​необхідність узгодження природного права з позитивним правом, а також легітимний характер непокори тим законам, які розходяться з природним правом.
"Право природне є припис здорового розуму, яким ту чи іншу дію, залежно від його відповідності чи суперечності самої розумній природі, визнається або морально ганебною, або морально необхідною; а отже, така дія чи заборонено, або ж наказано самим богом, творцем природи "(Про право війни і миру). Тим не менш, у цьому своєму останньому як воно аж ніяк не довільно: "Природне право ... настільки непорушним, що не може бути змінено навіть самим богом ". Осягається розумом однозначно, а природа існуючого непідвладна богу. Тому раціоналістична дедукція набуває настільки важливе значення. Одночасно Гроцій підкреслює соціальне значення права: до природи людини відноситься "прагнення до спокійного і керованому власним розумом спілкуванню людини з собі подібними", "розсудлива домірність в безоплатному розподіл між окремими людьми і товариствами належних їм благ з наданням переваги ... оскільки це відповідно з діями кожного і природою кожної речі ".
Перехід до суто соціологічному поняттю природного права став можливий тільки тоді, коли ідея сукупного світопорядку втратила значення. У соціальних навчаннях Нового часу вперше стає можливим досліджувати індивідуальні права людини безвідносно до того, чи набрав він у спілкування. З'являється поняття індивідуальних природних прав, засноване на взаємопов'язаних формулюваннях права самозбереження:
1. Людина як природне тіло має право на чисто фізичне самозбереження;
2. Для цього йому служить здоровий ("правий") розум, можливий лише при інтенсивному самосвідомості, що вимагає збереження гідності і честі;
3. Як природне тіло, наділена розумом, він здатний на доцільні дії (праця) і має право на їх результати;
4. Оскільки, як такі, люди все абсолютно однакові, жоден з них не має більше прав, ніж інший (нерівний соціальний статус у принципі неестествен);
5. Соціальність перестає бути очевидною, тому індивідуальні права (природно притаманні людині в досоціальном стані), в соціальному стані повинні бути гарантовані (природним стає взаємне дотримання прав, домовленості про їх непорушенні) - звідси формули про необхідність світу, поняття товариств, угоди (громадський договір), акцентування святості договору.
Теоретиками природного права в 17-му столітті виступають Гоббс і Локк. Вони визначили основні категорії природного права: "природний стан", "природний закон", поняття "природи людини", "розуму" і "суспільного договору". Під природою людини розуміється сукупність потягів людини, вкладених у його серце природою. Це, наприклад, прагнення до спокійного доброзичливого спілкування з собі подібними, справедливість. Розум трактується як природна здатність людини. Природа людини є над-історичної, позачасової, абсолютної і тому, звичайно ж, абстрактною. Проте уявлення про загальну природу людини призводило до універсалізму в розумінні суспільного устрою.
Звернемося до Гоббсом як теоретику природного права. У трактаті "Про громадянина" він називає природним стан людей поза громадянського суспільства. Громадянське суспільство для Гоббса ще не відрізняються від держави, відмінність між політичним і громадянським суспільством проведе Гегель в 19 столітті. Принципом природного стану Гоббс вважає "війну всіх проти всіх", так як людям властива від природи взаємна схильність шкодити один одному. Крім того, в природному стані існує природна рівність, і кожен має право на всі речі. Власне природними законами Гоббс називає веління правого розуму. Під правим розумом він розуміє акт міркування, тобто власне правильного судження кожної окремої людини про скоєних нею дії. Правий розум дано нам природою, це природна здатність. Оскільки, згідно з логікою, правильне судження випливає з істинних і правильно підібраних посилок, то всяке порушення природних законів полягає в помилковому міркуванні або в дурості людей, які не бачать своїх обов'язків по відношенню до інших людей. Але ці обов'язки необхідні заради самозбереження. Правом Гоббс називає свободу кожного розташовувати своїми природними здібностями відповідно до вимог правого розуму. Значить, підстава природного права полягає в тому, щоб кожен захищав своє життя і оберігав своє тіло, як тільки він може. При цьому він має право вибирати які завгодно кошти і у визначенні цих коштів є сам собі суддею. Гоббс каже, що довго перебувати в природному стані неможливо, так як воно веде до взаємного винищування людей. Внаслідок взаємного побоювання люди вирішують вийти з такого стану і шукають собі для цього союзників. Перший основний природний закон за Гоббсом - потрібно шукати миру по всюди, де його можна досягти, там, де світу досягти неможливо, потрібно шукати допомогу для ведення війни. З цього основного закону Гоббс виводить 20 похідних законів:
1. Право всіх на всі неможливо зберегти, треба укласти договір. Договір - це дія двох або декількох осіб, переносять один на одного свої права.
2. Випливає з першого: угод потрібно дотримуватися, або не слід обманювати чию-небудь довіру. "Порушення права є свого роду нісенітниця в людському спілкуванні".
3. Не можна, щоб той, хто першим надав вам послугу, опинився після цього в гіршому становищі, ніж раніше.
4. Кожен повинен проявляти до всіх люб'язність. Той, хто порушує цей закон, може бути названий нестерпним і обтяжливим для інших. Гоббс тут як би посилається на Цицерона, який попереджувальним і чуйним людям протиставляв людей нелюдських.
5. Після заходів обережності на майбутнє ми повинні прощати людям їхні минулі провини, якщо вони просять нас про це. Цей закон Гоббс називає "дарування світу".
6. При покарання або помсти треба мати на увазі не збиток минулого, а благо в майбутньому. Порушення цього закону називається жорстокістю.
7. "Ніхто не повинен показувати іншому справою, словом, виразом обличчя або сміхом, що він його ненавидить або зневажає", порушення цього закону називається образою, за яким слід війна.
8. Кожну людину за природою слід вважати рівним будь-якому іншому, цьому праву суперечить гордість.
9. Кожна людина, притязающим якісь права, повинен визнавати ці права за будь-яким іншим обличчям. Дотримання цього закону називається скромністю, а порушення - нестриманістю і нескромністю.
10. Кожна людина при розподілі права між іншими людьми повинна надавати їм рівні права. Дотримання цього зазначення називається справедливістю, а порушення його називається підіймати обличчя.
11. Стверджується спільне користування тими речами, які неможливо розділити. Це користування здійснюється відповідно до заздалегідь певною мірою пропорційно числу користуються, інакше не можна зберегти рівність.
12. Якщо речі не можна розділити, то річчю потрібно користуватися по черзі, при цьому черговість встановлюється жеребкуванням. Жереб є двох типів: штучний, заснований на випадку, який люди називають щастям; природний, званий первородства.
13. Випливає з попереднього: речі переходять до тих, хто заволодіває ними перший.
14. Забезпечує недоторканність посередникам, які сприяють встановленню миру.
15. Підпорядковує обидві сторони, що сперечаються про право, рішенням кого-небудь третього.
16. Ніхто не може бути суддею або арбітром у своїй власній справі.
17. Арбітром не повинен бути ніхто з тих, хто сподівається знайти велику вигоду або славу від перемоги однієї зі сторін.
18. Зобов'язує суддів виносити своє рішення на підставі показань незацікавленого свідка, якщо бракує фактичних даних.
19. Арбітр повинен бути вільний від угоди або зобов'язань, в силу яких він був би зобов'язаний висловлюватися на користь однієї зі сторін.
20. Порушує закон той, хто віддається пияцтва, яке руйнує здатність правильно міркувати.
Гоббс говорить, що природні закони повинні бути відомі всім. Людям заважають дізнатися ці закони пристрасті (надія, страх, гнів, честолюбство, скупість, марнославство). Однак немає такої людини, яка хоч раз знаходився б у спокійному стані. У разі сумніву, що ваші дії розходяться з природним правом, необхідно себе поставити на місце тієї людини, на якого спрямовані впливу. Природний закон завжди і скрізь зобов'язує людину по совісті, але не завжди перед судом зовнішнім. Це моральні закони, складові істота моральної філософії. Вони незмінні і вічні, дотримуватися їх легко, потрібно лише мати до них прагнення. Такі люди називаються справедливими. Саме такі люди називалися освіченими, тобто які пізнали природні закони і могли влаштувати суспільство на основі цих природних законів.
Природно-правова теорія Локка в деяких істотних моментах відрізняється від теорії Гоббса. Природний стан Локк визначається так само, як і Гоббс, тобто як стан повної свободи у відношенні дій, розпорядження своїм майном і особистістю, відповідно до того, що він вважає для себе гідною кандидатурою, але в межах закону природи. Природний стан - це стан природи, але не свавілля. Цей стан рівності; вся влада є взаємною, і ніхто не має більше іншого. Для Локка рівність людей самоочевидне й незаперечно. Він говорить: "Ми не може уявити, щоб між нами може бути таке підпорядкування, яке дає нам право знищувати один одного».
Самозбереження - це також головний природний закон для Локка. Розум вчить людей, що вони не повинні завдавати шкоди один одному, бо вони всі рівні. Природний закон обов'язковий для кожного, кожен зобов'язаний зберігати себе і, як каже Локк, не залишати самовільно свій пост. У тих випадках, коли власного життя не загрожує небезпека, він повинен зберігати іншу частину людства і не може, не повинен позбавляти життя іншої людини інакше, ніж творячи правосуддя. Таким чином, кожен у природному стані має владу проводити головний закон природи в життя і тим самим приборкувати порушників і охороняти невинних. Закон природи вимагає миру і збереження всього людства. І якби кожен не мав владу його виконувати, то він виявився б марним. Значить, в природному стані одна людина може набувати якусь владу над іншим, але не повну і не деспотичну. Навіть злочинцем не можна розпоряджатися під впливом спалаху пристрасті, але тільки для відплати. Ступінь розпорядження життям злочинця диктується спокійним розумом і совістю, а саме настільки, щоб це служило заплата і загроза. Тільки ці два приводи, відплата і загроза, служать підставою для того, що одна людина законно завдавав іншому зло, тобто те, що ми називаємо покаранням.
Таким чином, у природному стані для Локка немає "війни всіх проти всіх", але є деякі незручності. Вони виявляють себе тоді, коли люди виявляються суддями у своїх справах, тут "себелюбство" робить людей упередженими до себе, інших, друзям, з іншого боку, пристрасть або мстивість можуть відвести від істини.
Тому з природного стану необхідно вийти, але якщо Гоббс причиною виходу з природного стану називав взаємне побоювання людей, то для Локка підставою для виходу є борг взаємної любові, який виникає з нашого розуму. Локк описує свободу як слідування своїм бажанням у всіх випадках, коли це не забороняє закон, а також як стан незалежності від непостійної, невизначеної, невідомої самовладної волі іншої людини.
Локк говорить, що свобода настільки тісно пов'язана з людиною, що він не може розлучитися з нею, не поплатилися за це своєю безпекою та життям. Але позбавити себе життя людина не може, значить, він не може і дати іншому владу над собою, тобто відмовитися від свободи. Ми самі не володіємо владою над своїм життям, значить, ми не може передати комусь іншому за угодою те, чим не володіємо самі.
З різною мірою виразності ці елементи присутні в концепціях Монтеск'є і Руссо. Чим більш радикальною ставала ідея рівного права на самозбереження, на індивідуальне визначення способу життя (за умови непорушення рівних прав інших людей), на вільне (і обумовлене взаємними договірними зобов'язаннями) входження в угоду з іншими індивідами як членами суспільства та рівне політичне участь у громадському життя, тим більше природне право виступало в якості негативного критерію наявної ситуації і наповнювалося революційним змістом в дусі формул класичних буржуазних революцій.
Історична заслуга Просвітництва в питанні про права людини полягає не тільки в їх теоретичному обгрунтуванні як гуманістичних цілей людства, але і в знаходженні найважливіших способів їх практичного здійснення. До них відносяться перш за все принципи народного суверенітету і поділу влади. Перший з них, розроблений Локком і Руссо, означає підпорядкованість влади індивідам, добровільно об'єдналися в народ (суспільство) і володіє правом на розірвання «суспільного договору» і повалення влади в тому випадку, якщо вона зазіхає на фундаментальні права людини на життя, свободу та власність . Другий принцип, що гарантує індивідуальні свободи, - поділ законодавчої, виконавчої та судової влади. Першим його сформулював у сучасній формі Шарль Монтеск'є в 1748 році. Цей принцип і сьогодні є найважливішим інструментом, що захищає особистість від зловживань та утисків з боку влади.
Вперше розроблена в Європі ліберальна концепція прав людини знайшла своє систематизоване юридичне вираження в 1776 році в Вірджинської декларації, покладеної в основу Білля про права конституції США, прийнятого в 1791 році. У 1789 році основні права: свобода особистості, права на власність, безпека й спротив гнобленню - були конституційно закріплені у французькій Декларації прав людини і громадянина. Ці видатні політико-правові акти не втратили своєї актуальності і сьогодні, хоча, звичайно ж, нинішні уявлення про права людини набагато багатше за своїм змістом.

Боротьба за соціальні права

Ліберальне рішення проблеми прав людини, хоча і захистило громадян від державного свавілля, однак не захистило їх від експлуатації та деспотизму власників, не призвело до соціального визволення всіх членів суспільства.
Політичний лібералізм, поставивши свободу і права людини в залежність від багатства, грошей, показав тим самим свою обмеженість.
Виявилося, що відсутність будь-яких обмежень у використанні цивільних прав робить їх привілеєм меншини. Вперше вимоги доповнити ліберальні права соціальними були обгрунтовані і висунуті в першій половині 19 століття чартистському рухом робітників Англії.
Соціальні права і соціальна демократія, що захищають особу у виробничій сфері і забезпечують гідні умови її існування, є одним з найважливіших гасел соціалістичного руху.
Як радикальний нормативний критерій природне право було присутнє в багатьох теоріях утопічного соціалізму і комунізму, а в менш радикальній формі (але теж як нормативний критерій) перекочувало в вчення Канта і Фіхте. На переломі 19-20 ст. воно реанімувалося неокантианцами (Р. Штаммлером, Г. Коген та ін) в рамках концепцій етичного соціалізму. Однак у всіх цих випадках ідея природного права вже не грала роль вирішального аргументу.
Помірно-онтологічна тенденція розгляду природного права як інваріанта того, що є, а не того, що повинно бути, в різній формі була присутня у таких теоретиків, як Лейбніц, Пуфендорф, X. Вольф і Гегель.
У соціології ідея природного права трималася до тих пір, поки поняття про загальні принципи соціальності хоча б у головних рисах могло збігатися з поняттям про загальні принципи етики. Одними з останніх великих теоретиків тут були Спенсер і Теніс. М. Вебер докладно аналізував і критикував ідею природного права в своїй книзі "Господарство і суспільство". Деяке пожвавлення в дослідженнях проблеми природного права спостерігалося протягом декількох десятиліть після другої світової війни.

Теорія природного права і суспільного договору на тлі сучасної політики
У сучасних демократичних державах розрізняють два напрями процесу делегування влади: "знизу вгору" і "зверху вниз".
Перший випадок характерний при передачі повноважень народу його представникам (президенту, депутатам парламенту) посредствам процедури демократичних виборів, другий - при подальшому розподілі владних повноважень (президент або парламент делегують виконавчі повноваження прем'єр-міністру, який далі делегує їх міністрам і т.д.).
Розгляд з цієї точки зору процесу формування ставлення політичного представництва дозволяє виявити два принципово різних підстави взаємовідносин між політичними суб'єктами. При делегуванні владних відносин від народу при виборах органів влади, між виборцями та їхніми представниками виникають відносини довіри, засновані на впевненості в тому, що обраний представник буде виражати і відстоювати інтереси виборців. Такі відносини можна розглядати як відносини неформального представництва, як суб'єктно-суб'єктні відносини (ми поки не розглядаємо можливу подальшу трансформацію цих відносин). Делегування відносин представництва "зверху вниз" веде до виникнення управлінських відносин, відносин керівництва й підпорядкування, тобто "Суб'єктно-об'єктних" відносин. Такий вид політичного представництва можна визначити як формальне представництво (незалежно від особистісних відносин між керівником і його представником). Надалі ми будемо розглядати сутність і проблеми формування неформальної частини відносин політичного представництва.
Відносини політичного представництва тісно пов'язані з іншим видом політичних відносин - договірними відносинами.
Договірна практика відносин політичного представництва отримала теоретичне оформлення в концепції договірних відносин влади і суспільства (держави і народу). Першою була ідея угоди (пакту) народу про передачу державі права встановлювати порядок (Т. Гоббс, "Про громадянина", "Левіафан") і наступна за нею концепція суспільного договору (Ж. Ж. Руссо, "Про суспільний договір, або Принципи політичного права "). Концепція договірних відносин суспільства і державної влади була оформлена конституційними документами ряду країн того часу (США, Франція). З часом конституція як вид договору держави з народом, в тому числі і про делегування влади від народу його представникам, стала основним договірним документом більшості країн. Для сучасного демократичного суспільства характерно те, що відносини політичного представництва при делегуванні влади виявляються виключно у формі договірних відносин.
Відповідно до теорії народного суверенітету, головним джерелом влади і основним політичним суб'єктом її делегування є народ. Становлення громадянського суспільства відбувається з перетворенням етнічної спільності в суверенний народ, правосвідомість якого піднімається до розуміння необхідності визнати і реалізувати природні і невід'ємні права людини і громадянина. Ці права забезпечуються через суспільний договір з державою, у формі конституції, яка затверджується шляхом референдуму, що ставить всі органи державної влади в залежність від суверенного народу, єдиного джерела влади. Делегування владних повноважень представникам народу в особі окремих або колективних політиків здійснюється в ході представницької демократичної процедури - виборів до органів політичної влади.
Сучасні концепції політичної влади розглядають цей феномен як багатовимірної і багатофункціональною категорії. Серед вимірів простору політичної влади виділяються три координати:
- Відносини політика до тієї соціальної спільності, інтереси якої він представляє, тобто відносин представництва;
- Відносини політичного діяча і соціальних інститутів суспільства, "пануючої еліти" (Р. Міллс);
- "Влада як виробництво бажаних результатів" (Б. Рассел), тобто політичні технології - набір узгоджених у часі і політичному просторі дій, які повинен виконувати політик для вирішення політичних завдань.
Відомо, що політика починається там, де зачіпаються інтереси великих груп людей, "де мільйони". Але політичні відносини виникають там, де з мільйонів виділяється політик, який приймає рішення, що стосуються доль цих мільйонів, за умови визнання її права на такого роду рішення. Тобто цей політик повинен бути легітимним представником соціальної спільності.
Крім того, саме завдяки своїм представникам, соціальна спільність усвідомлює себе як такої і може виступати в якості єдиної консолідованої політичної сили. Політик, який представляє соціальну спільність, задає і легітимізує певні зразки політичних відносин і політичної активності. Ідентифікація члена політичної спільності з політиком - найважливіший механізм її прилучення до політичних процесів. Тому вихідним ознакою політичного діяча є його становище як представника спільності від імені якої він виступає.
Способи взаємини політика зі своєю соціальною спільністю можуть бути різноманітні. Наприклад, харизматичне лідерство передбачає безпосередню і емоційно забарвлену зв'язок лідера з спільністю. У рамках представницької демократії ці відносини грунтуються на раціональному розрахунку вигод і втрат, пов'язаних з роботою політика. У будь-якому випадку, якщо політик не виступає від імені спільнот, нехай навіть формально, він не сприймається в якості політика.
Найважливішим аспектом розглянутих взаємин є рівень впливу політика на мобілізацію соціальної спільності, на захист її власних інтересів. Якщо цей вплив велике, політичний діяч може перетворити спільність на активного політичного суб'єкта. Соціальні спільності, як політична сила можуть виступати безпосередньо під час мітингів, демонстрацій, соціальних вибухів. У періоди "нормального" політичного процесу безпосередню участь соціальних спільнот, як правило, пов'язано з формами представницької демократії, основною з яких є вибори до органів влади, процес сприяє перетворенню підданих держави у громадян, тобто таких жителів цієї держави, які, будучи членами спільноти, знаходять почуття власної гідності і здатність робити політичний вибір.
Відносини політичного представництва мінливі і динамічні, вони залежать від багатьох факторів соціального середовища. Глибше відобразити ці особливості може допомогти поняття політичного ринку, під яким мається на увазі особлива форма обміну. Вихідним ресурсом, що підлягають обміну на політичному ринку, є можливість. Відповідно до класичної теорії народного суверенітету, вся повнота можливостей вирішувати свої проблеми належить народу. Однак у силу різних причин відбувається диференціація участі: хтось не має ні можливості, ні бажання займатися суспільними проблемами, хтось, навпаки, нічим іншим займатися не може. Тому частину своїх можливостей люди добровільно передають тому, хто користується їх довірою і хто, вирішуючи суспільні проблеми, виступає не від себе особисто, а представляє інтереси інших.
Відносини політичного представництва і виникають в результаті обміну можливостями громадської діяльності. Механізмом обміну ресурсом можливостей, є вибори політика соціальної спільністю до органу влади. Відзначимо, що в даному випадку ми маємо справу з якісним стрибком, при якому можливості окремих людей перетворюються в реальну владу політиків. Політик, з одного боку, акумулює можливості суспільної діяльності, передані йому членами соціальної спільністю, а, з іншого, отримує право впливати на цю спільність. У свою чергу, передавши свої можливості, члени спільності отримують право тиску на "свого" представника. Таким чином, модель обміну передбачає і механізм відповідальності, який розуміється як дотримання умов договору в явному або неявному вигляді укладеного між політичним діячем і соціальною спільністю.
Формування відносин політичного представництва має ще одну якісну межу - інституціоналізацію відносин представництва. Політик, отримавши довіру соціальної спільності, виявляється включеним в політичний інститут і стає представником пануючої еліти. Він змушений підкорятися не тільки інтересам представляється їм соціальної спільності, а й законам і нормам, що поширює вплив на діяльність політичного інституту. Інституціоналізація відносин політичного представництва призводить до подвійності положенню політика: з одного боку він є як представник соціальної спільності виразником її приватного інтересу, з іншого боку, будучи членом державного інституту, він зобов'язаний виражати загальнонаціональні інтереси.
Через систему представництва сучасне суспільство прагне вирішити проблеми, що мають найбільший інтерес для різних соціальних спільнот. Через неї індивіди і соціальні спільності отримують можливість переносити свої вимоги в сферу прийняття політичних рішень. Таким чином, система представництва виступає як посередник між державою і суспільством, і призначена для вираження і захисту інтересів різних соціальних груп і спільнот. Вона служить механізмом корекції політичної системи, оберігаючи її від стагнації і застою, а також виконує функції політичної освіти і формування громадської думки.


СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Загальна та прикладна політологія: Навчальний посібник. / Під загальною редакцією В.І. Жукова, Б.І. Краснова. - М.: МГСУ; Вид-во "Союз", 1997.
2. Сучасна західна соціологія: Словник. - М., 1990.
3. Пугачов В.П. Політологія: Довідник студента. - М.: ТОВ «Видавництво АСТ»; Філологічна товариство «СЛОВО», 2001.
4. Акмалова А.А., Капіцин В.М. Історія політичних і правових вчень: Навчальний посібник - М.: Юриспруденція, 2002.
5. Гаджієв К. С. Політична філософія / Птд-ня екон. РАН; наук.-ред. рада вид-ва «Економіка». - М.: ВАТ «Видавництво« Економіка », 1999
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Політологія | Реферат
80.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Концепція природного права і суспільного договору в історії політичних вчень
Теорії природного права та суспільного договору
Раціоналістична концепція природного права Гюго Гроція
Ідея суспільного договору
Концепції суспільного договору
Теорії суспільного договору Т Гоббса і Ж-Ж Руссо
Теорія суспільного договору походження держави
Теорія суспільного договору і природне право в ідейних витоку
Теорія суспільного договору і природне право в ідейних витоках соціології Локк Гоббс
© Усі права захищені
написати до нас