Концепція держави у Конфуція

 
 
Зміст
Введення
1. Етико-політичне вчення Конфуція
2. Основи вчення Конфуція про державу
Висновок
Література
Введення.
"Лунь юй" ("Бесіди і висловлювання") - є єдиним твором китайської класичної літератури, яке більш-менш безпосередньо передає погляди Кун-цзи - так в Китаї називають Конфуція. (Російське "Конфуцій" походить від латинського "Конфуціус", яке в свою чергу представляє собою перекручену запис китайського "Кун фуцзи", тобто "вчитель Кун").
Конфуцій (VI-V ст. До н. Е..) Жив в період напруженої політичної боротьби між китайськими царствами і заворушеннями всередині самих цих царств. Тому питання про політичну стабільність, методи управління державою і досягнення останнім багатства і могутності були одними з найгостріших питань того часу. На ці питання так чи інакше намагалося відповісти більшість древніх мислителів Китаю. Одним з перших свою відповідь на них дав Конфуцій. Розглядаючи державу як велику родину, політичну владу государя як аналог влади батька, Конфуцій створив свою етико-політичну систему поглядів і по суті заклав основи патріархальної теорії держави в Китаї. Аналізуючи висловлювання Конфуція про державу, відчуваєш як би зміни тональності. Голос вчителя стає більш суворим, часом навіть різким. Мабуть, особистий досвід перебування, хай навіть короткочасного, на вищих адміністративних посадах переконав Конфуція, що керувати людьми і державою - завдання не з легких.
1. Етико-політичне вчення Конфуція.
Згідно Конфуцію, всі відносини в суспільстві повинні строго регулюватися певними нормами, покликаними забезпечити неухильне підкорення молодших старшим і підданих государя. У зв'язку з цим людина в своїй поведінці повинен завжди керуватися складним комплексом різних етичних принципів.
Етико-політичне вчення Конфуція отримало своє відображення в "Лунь юй", який, таким чином, є найважливішим джерелом наших знань про конфуціанство. "Лунь юй" зіграв величезну роль у житті Китаю, це була одна з перших книг, яку напам'ять вивчав у школі китаєць і якій він потім керувався протягом усього свого життя.
Згідно розробленої Конфуцієм схеми, усе керування державою, так само як і суспільством повинне базуватися на пі (правилах). Дотриманню правил він надавав особливого значення.
Значення пі (правил) дуже об'єктно; воно включає в себе: жень - людинолюбство, і насамперед, любов до родичів і родичів; сао - синівську шанобливість до батьків і предків, повага до старших і підпорядкованих їм; чесність і щирість; постійне прагнення до внутрішнього самовдосконалення; ввічливість і т.д. Конфуцій вважав, що поступливість (Жан), особливо для людей, що виконують державні функції, є обов'язковим елементом у справах управління.
Конфуцій висунув вимогу про "виправлення імен" (чжен хв) як найважливіший політичний принцип. Коли Циско Цзінгун запитав у Конфуція про управління, Конфуцій відповів: "Государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином" [1].
Конфуцій ставив перед собою двояку мету:
1. упорядкувати відносини спорідненості серед самої родової знаті, порядок її взаємні відносини, згуртувати родову аристократію перед особою навислої загрози втрати нею влади і захоплення її "нижчими" людьми - новими землевласниками, торговцями і селянами;
2. обгрунтувати ідеологічно привілейоване становище родової знаті, показати її "право" на знатність і панування, згладити невдоволення низів пануванням родової аристократії.
Пройдуть століття, і бюрократія перетворить поняття поступливість і ввічливість, на невід'ємну частину правил. Правда, ввічливість вже буде трактуватися по-іншому і зведеться лише до сліпого слідування сформованим церемоній і згодом на заході отримає найменування китайських церемоній.
Багато принципів поведінки, взаємин між людьми і навіть відношення до доручених справах, тобто те, що складало сутність пі (правил), вироблялися Конфуцієм з урахуванням деяких традиційних норм поведінки, що існували в громадах, де представники старшого покоління користувалися незаперечним авторитетом. Але норми моралі, інтерпретовані Конфуцієм, не збігалися цілком з нормами звичайного права і містили в собі ряд нових моментів. Представлення про шанування старшого покоління, що існувало в громадах, було винесено Конфуцієм за рамки дрібних соціальних осередків і інкорпоровано не тільки в суспільство, але й у структуру державної моделі. Згідно зі схемою Конфуція, правитель піднімався лише на кілька сходинок над главою родини. Це повинно було надати реальний вплив на общинників, бо Вчитель як би вводив правителя в коло їхніх звичайних представлень, підкреслюючи, що держава - та ж родина, тільки велика. Таке трактування легко сприймалася сучасниками, оскільки в той час для мислення багатьох китайців було характерно уявлення про державу як про великої родини. Оскільки правила також містили в собі багато традиційного та звичного, то вони повинні були легко заучиваться. Вивчають й запам'ятовувати правила повинен був як би непомітно сприйняти і закладену в них ідею
природного переходу вікової градації в соціальну - розподіл між літніми і молодими, старшими та молодшими, вищими і нижчими.
Ідея покірності зверху до низу - одна з основних ідей етики конфуціанства. Сюди відносяться покірність і шанування батьків (сяо), підкорення молодших братів старшому братові і повагу молодшими братами старшого брата (ді), підпорядкування підданих своєму правителю. Все це знайшло відображення в понятті "відданість" (чжун). Щоб згладити невдоволення низів пануванням спадкової аристократії, Конфуцій пропонував панівному класу більше приділяти уваги розвитку землеробства, не порушувати сезонності землеробських робіт, закликав полегшити тягар поборів і повинностей.
2. Основи вчення Конфуція про державу.
У поглядах Конфуція на устрій держави правила виконували функцію закону. Звідси робиться висновок, ніби сутність пі складає не сліпа прихильність правилами, а щира переконаність у їх необхідності; пі - це щось подібне до середнього шляху, що веде до суспільно необхідного, правильній поведінці.
Звичайне право, на якому трималася життя громад, і парождающееся законодавство Конфуцій поспішав помітити реконструйованими їм нормами поведінки. В умовах, коли управління державою і народом Предпологалось здійснювати на підставі пі, вони, природно, виконували функції закону.
Конфуцій наполягав на тому, щоб правителі зміцнили своє панування, суворо дотримувалися стародавні обряди: "Якщо у верхах дотримується ритуал, народом легко керувати" [2]
За часів Конфуція, коли більшість населення входило до громади з їх органами самоврядування, сила особистого прикладу продовжувала відігравати чималу роль. Погляди людей були звернені насамперед на керівників громади, голів великих родин. Оскільки їм доводилося вершити суд у громадах, то вони самі зобов'язані були слідкувати за виконанням норм звичаєвого права, і не тільки спостерігати, але являти собою зразок їх виконання. У кожній громаді норми звичаєвого права мали всеобщьностью. Конфуцій запозичив цю ідею загальності і всеобязательності норм поведінки, вивів її за рамки невеликого колективу і розповсюдив вже в межах всієї держави. Він наділив чи ідеєю загальності і зобов'язав всіх, включаючи і правителя, дотримуватися весь комплекс норм, пов'язаних з правилами.
Згідно з ученням Конфуція, ідеальні правила існували тільки в стародавності, тому тільки тоді в Піднебесній панували порядок і культура. Ідеалізація стародавності, використання стародавності як самого вагомого аргументу в політичних суперечках і теоритических побудовах стали традиційними до часу Конфуція. Основоположники багатьох філософських і етико-політичних шкіл, таких, як легистской, монстская, даоський та ін, часто використовували поняття стародавність саме в цьому значенні. Однак ніхто до Конфуція не приділяв великої уваги стародавності, не віддавав їй пальму першості у своїх навчаннях. Конфуція по праву
можна назвати співаком стародавності, але і орієнтував свою модель держави як би в минуле. Ідеальне минуле повинне було, по задумах Конфуція, відігравати роль ідеального майбутнього. Тому все краще, що було пов'язано з пі, - це лише віддзеркалення тих пі, які вже були в давнину.
У Конфуція немає чіткої і докладної схеми організації керування; цим зайнялися згодом легісти. Але він висунув і розробив ряд принципово нових ідей, які стали фундаментом усієї подальшої китайської державності, особливо імператорського періоду. Саме Конфуцію належить честь створення образу китайського бюрократа.
У своїх судженнях про державу Конфуцій виділяє два типи людей, два соціальних шари: керуючих і керованих. У судженнях про керуючих він вводить уже готову модель ідеальної людини - цзнь цзи. У даному випадку цзюнь цзи, вже благородний чиновник, який уособлює усіх причетних до справ керування державою і народом - від дрібного чиновника до сановника і самого правителя. Але найчастіше шляхетним чиновником він називає вищих керуючих. Як завжди, Конфуцій розкриває своє уявлення про шляхетного чиновника на конкретних прикладах, намагаючись вибирати адміністраторів, відомих його учням. Розглянемо один з таких прикладів: "Учитель сказав про Цзи Чана: Він має чотири прояви Дао шляхетного чоловіка: у своїх вчинках він виявляє почуття самоповаги; перебуваючи на службі у вищестоящих, він виявляє почуття відповідальності; виховуючи народ, він виявляє почуття доброти; використовуючи народ , він виявляє почуття справедливості "[3]. Вводячи термін Дао в судження про Цзи Чана, Конфуцій як би виділяє це судження серед звичайних висловлень, підкреслюючи його особливу значимість. Конфуцій міркує про "чотири проявах Дао", властивих цзюнь цзи: його власне поводження, його службова діяльність і діяльність на ниві виховання народу і, нарешті, його позиція відносно того, як слід використовувати народ, тобто якими методами керувати ним.
Тут насамперед слід звернути увагу на те, що Конфуцій не мислить цзюнь цзи у відриві від державної служби, адміністративної діяльності. Цзюнь цзи тут не пустельник, а активна особистість, що займає цілком визначене положення в суспільстві і державі. Цзюнь цзи, як правило, повинен виступати у функції першого радника, тобто прем'єр-міністра чи самого правителя. Про це свідчать Шляхи, згідно з якими повинна
протікати його діяльність і де він зобов'язаний виявити свої особисті якості. З чотирьох сфер діяльності три самим безпосереднім чином пов'язані з управлінням. Яким же все має бути цзюнь цзи і як варто поводитися вельможі, якщо він мріє отримати цей високий титул? Конфуцій починає із самого здобувача - він повинен не зазноваться, не підлещуватися, а триматися завжди з достоїнством, поважати самого себе як особистість. Це - головне, тому з усіх чотирьох проявів Дао, сфер поводження, на перше місце Конфуцій ставить ци син (його власне поводження). Якщо людина не має почуття власної гідності, не бореться за нього, не може його відстояти, якщо людина не поважає самого себе, то у нього немає надій стати цзюнь цзи, тому що вже не державна особистість.
Друга сфера діяльності претендента на звання цзюнь цзи - його служба в сильних світу цього. Як вже слід виконувати тут свій борг, щоб і на цьому Шляху заслужити звання цзнь цзи? Діапазон трактування другий якості цзюнь цзи дуже широкий, якщо в першому випадку ми маємо справу лише з раболіпним виконанням чужої волі, то в другому - перед нами постає образ активного адміністратора, здатного і на самостійні рішення.
З трьох управлінських сфер діяльності цзюнь цзи дві пов'язані з його взаємовідношенням з народом. Третє прояв з Дао - це виховання, тобто одна з складових частин навчання Конфуція. Сановник, якщо він істинний шляхетний чоловік, повинен бути вчителем народу, тому його прямий обов'язок, а отже і сфера діяльності - ян мінь (виховання народу). І на цьому терені він повинен впливати добротою, особистим прикладом, і тільки. Якщо ж він, подібно легістами, стане спиратися на закони, то це вже не буде вихованням народу; та й сам чиновник перестане бути конфуціанським.
І останнє, четверте прояв Дао - використання народу, тобто шляхом яких методів використовує сановник народ на державних повинності (трудових, військових), яку податкову політику він проводить, як вершить суд. У всіх цих справах, в цій сфері контактів з народом він повинен завжди виходити з принципу л (справедливості).
Таким чином, тільки Поєднання чотирьох перерахованих Дао - норм поведінки - дає в підсумку право називатися цзюнь цзи. Неважко помітити, що міркування про цзюнь цзи на прикладі Цзи Чана мають саме безпосереднє відношення до представлення Конфуція про государстенном пристрої та обов'язки вищої адміністрації. Представлення навіть для того часу утопічне; але яка конфуціанська модель держави, де чиновники (якщо вони, природно, цзюнь цзи) зобов'язані насамперед піклуватися про благо держави та її народу.
Було б помилково припускати, ніби Конфуцій був проти експлуатації народу, він завжди і в усьому побоювався крайнощів, тому і тут він виступає за помірну експлуатацію, так зване "справедливе використання народу". До цієї ж думки Конфуцій повертається наприкінці трактату, де одним з "п'яти прекрасних якостей", необхідних цзюнь цзи для ефективного управління державою, називає уміння правильно використовувати людські ресурси.
Звернення з питаннями до народу навряд чи слід розуміти як прояв зародкових форм демократії. Якщо і допускалося теоретично будь-яку участь нижчестоящих в управлінні, то лише на рівні органів общинного управління. Тут же проводиться думка про необхідність для керуючих встановлення і підтримки постійних контактів з народом. Ідея зворотного зв'язку держави та народу була присутня і в науці легистов, але використовувалася вона дещо по-іншому. У Конфуція її головна мета - уникнути конфліктів між керованими і керуючими; останні повинні домогтися такого положення, коли народ довіряє їм.
І Конфуцій неодноразово звертав увагу учнів на цей аспект управління, ввівши його в одну з обов'язкових функцій держави. Конфуцій зазначав, що в добре керованому державі має бути "достатньо продовольства, досить озброєння і народ повинен вірити їй (адміністрації)".
Висновок.
Отже, образ благородного сановника, шляхетного правителя і їх основні функції окреслені цілком чітко і виразно. Конфуцій вперше в історії Китаю з допомогою образу цзюнь цзи підніс значення бюрократії в системі управління і суспільством в цілому. Бюрократія зобов'язана була не тільки стежити за дотриманням правил (пі), а й втілювати їх у життя на власному прикладі. Саме вона в конфуціанської моделі держави була і тлумачем і носієм правил. У цьому одна з корінних причин більшої значимості бюрократії в конфуціанської моделі держави, ніж легистской, бо там бюрократія була скута законом і у неї не було такої свободи творчості в тлумаченні законів, як у конфуціанських сановників в інтерпретації правил. Можна припустити, що Конфуцій цілком навмисне розв'язував руки якийсь невеликий частини керуючих з числа самих вищих її представників, допустивши їх до тлумачення правил. Таким чином, правитель і його найближче оточення завжди могли в зручний для них час і у вигідному для них сенсі витлумачити певне правило навіть концепцію.
І в завершенні роботи потрібно зауважити, що Конфуцій, будучи прихильником авторитарної системи, у той же час був противником змін абсолютизації імператорської влади. Його модель держави свідчить про те, що Конфуцій прагнув обмежити права імператора. У цьому, мабуть, одна з причин виникнення концепції шляхетного чоловіка - прообразу майбутнього "досконалого" бюрократа.
Література
1. Давньокитайська філософія. Збори текстів у двох томах. М., 1972 р.
2. Переномов Л.С. Конфуціанство і легізм в політичній історії Китаю. М., 1981 р.