Конфуціанство і даосизм

Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... .2
1.Конфуцій ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... ... 3
2. Конфуціанство ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .3
3. Лао-Цзи ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .......... 13
4. Даосизм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... .13
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..... ... 20
Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..... ... .. 22

Введення
Релігії Китаю ніколи не існували у формі жорстко централізованої «церкви». Традиційна релігія Стародавнього Китаю представляла собою суміш місцевих вірувань і своєрідних церемоній, об'єднаних в єдине ціле універсальними теоретичними побудовами вчених мужів. Тим не менш, як серед освічених верств населення, так і серед селян найбільшу популярність завоювали три великих філософських школи, часто звані трьома релігіями Китаю: конфуціанство, даосизм і буддизм. У період «культурної революції» 1960-х років традиційні релігії Китаю відчували справжні гоніння. Руйнувалися культові споруди, було заборонено відправлення релігійних обрядів, служителі культу та віруючі піддавалися моральним і фізичним образам. Після смерті Мао Цзедуна яке прийшло до влади більш помірне керівництво взяло курс на більш толерантне ставлення до релігії. Було відновлено конституційне право на свободу віросповідання, а китайські релігійні лідери отримали можливість для відновлення перерваних контактів зі своїми колегами за межами Китаю.

1. Конфуцій
Конфуцій народився в 551 г . до н.е. в знатній, але збіднілій родині, рано залишився без батьків, але наполегливою працею пробрела освіту, став «книжником», людиною, яка вміє малювати і читати ієрогліфи. Довгий час провів на державній службі, яку залишив на знак незгоди з нечестивими вчинками царя, мав цілу школу послідовників і помер у 479 г . до н.е.
Його вчення відомо по роботах його учнів і послідовників у вигляді записів бесід з учителем і його висловів: «Лунь юй» («Бесіди і міркування»), «Чунь Цю», «Так Сюе» («Велике вчення») і «Чжун юн »(« Вчення про середину »). Розвиваючись у вигляді свого роду соціально-етичної антропології, конфуціанство зосередило свою увагу на людині, проблемах його вродженої природи і набутих якостей, положення в світі і суспільстві, відношення до духів предків, взаємини з іншими, «старшими» і «молодшими», людьми.
Утримуючись від власних суджень про надприродне, Конфуцій формально схвалив традиційну віру в байдуже, божественно-натуралистичное, «доленосне» Небо («Тянь») і посередником з ним духів предків. Це надалі зумовило набуття конфуціанством соціальних функцій релігії.
2. Конфуціанство
Конфуціанство - одна з національних релігій, виникла у феодальному Китаї на основі філосовско-етичного вчення Конфуція (в латинській транскрипції - Кун-цзи) шляхом сакралізації його вчення, що включає шанування і культ його творця, отримала там широке розповсюдження і до цих пір є в Китаї основною релігією.
З самого свого народження конфуціанство відрізнялося усвідомленої соціально-етичної спрямованістю і прагненням до злиття з діяльністю державного апарату, чому відповідало теоретичне тлумачення і державної, і божественної («небесної») влади в сімейно-родинних категоріях: «держава - одна сім'я», імператор - «Син Неба» і водночас «батько народу".
Держава ототожнювалося з суспільством, соціальні зв'язки - з міжособистісними, основа яких вбачалася в родовій та сімейній структурі. Патріархальні, ієрархічні відносини були покладені в основу всього конфуціанського світогляду, а обов'язки людини виводилися з відносин між батьком і сином, старшим і молодшим. Тому принцип «синівської шанобливості» («сяо») було зведено в ранг загальної основи всіх чеснот.
Основний зміст вчення Конфуція - це вчення про правила поведінки і його нормах. Це вчення про хороше управлінні державою, про сумлінного відправленні державної служби, так само як про правильному порядку в сімейному побуті. При цьому воно цілком орієнтується на збереження і закріплення традиційних, що склалися у Китаї зі стародавності сімейно-родових обрядів та культу предків.
Конфуцій не вчив нічому новому; він сам наполегливо повторював, що не викладає ніякого нового вчення, а вимагає лише суворого дотримання давніх законів і установлень. Найважливішим із них було збереження культу предків, який поряд з обожнюванням імператора і його влади став основним змістом конфуціанського релігійного культу.
За релігійним віруванням китайців, найголовніший обов'язок людини - це синівська шанобливість («сяо») і шанування предків. В одному з конфуціанських творів говориться: «Завжди виражати повну повагу до батьків; доставляти їм їжу найулюбленішу; сумувати, коли вони хворі; до глибини душі журитися при їх смерть; приносити їм, покійним, жертви з релігійною урочистістю, - ось п'ять обов'язків синівської благочестя ».
Саме звідси виростає повагу до порядків в державі, до чиновників, які його втілюють: «Шляхетний чоловік прагне до основи. Коли він досягає, перед ним відкривається правильний шлях. Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства ».
Шанобливе ставлення до батька, і старшим взагалі, переважує всі інші обов'язки людини, навіть необхідність бути правдивим і прямим. Так, коли один з учнів похвалився, що знає одного такого «прямого» людини, який свідчив проти батька, що той вкрав барана, Конфуцій відповів: «Прямі люди в нас відрізняються від ваших. Батьки приховують помилки синів, а сини покривають помилки батьків, в цьому і полягає прямота ».
Відповідно до властивим патріархальним товариствам традиціоналізмом Конфуцій вчить бережного ставлення до заведеним порядків: «Якщо протягом трьох років після смерті батька син не змінює порядків, заведених їм, це називається синівської шанобливістю».
Всі його вчення висловлює притаманне традиціоналістських товариствам прагнення до стабільності, незмінності, яке обертається закріпленням за кожною людиною постійного місця в соціальній ієрархії. Це місце визначається відповідно до його соціальної приналежністю і статусом, а також власними зусиллями з оволодіння правильним вченням.
Проти «змішання простолюдинів зі знаттю» Конфуцій виставляє своє вчення про виправлення імен («чжень мінь»), згідно з яким всі речі повинні мати остаточно встановлені і відповідні їх суті назви. Звання ж і становище людей у ​​суспільстві повинні повністю відповідати їх поведінки: «государ повинен бути государем, підданий - підданим, батько - батьком, син - сином».
На запитання учня, навіщо потрібно виправлення імен, Конфуцій стверджує, що від цього залежить весь порядок життя: «Якщо імена неправильні, то слова не мають під собою підстав. Якщо слова не мають під собою підстав, то справи не можуть здійснюватися. Якщо справи не можуть здійснюватися, то ритуал і музика не процвітають. Якщо ритуал і музика не процвітають, покарання не застосовуються належним чином. Якщо покарання не застосовуються належним, народ не знає як себе вести. Тому шляхетний чоловік, даючи імена, повинен вимовляти їх правильно, а те, що вимовляє, правильно здійснювати ».
Взагалі завдання людини - зберігати і підтримувати встановлений Небом порядок, в основі якого поміщаються традиційні для древніх китайців уявлення про те, що імператор - син Неба, здійснює його волю, він батько всіх населяють Піднебесну. Порядок цей суворо иерархичен, його утворюють чотири класи людей, що розрізняються ступенем володіння мудрістю.
До вищих категорій належать володіють від народження вищим знанням або купують його у вигляді вчення благородні мужі («цзюнь цзи»), що складають основу порядку. Нижчі категорії утворюють ті, хто навчається з працею або взагалі нездатний до засвоєння знань. Це простий народ, який в ім'я збереження порядку можна і потрібно змушувати коритися, хоча і не можна змусити розуміти, чому це необхідно.
Поняття «благородного мужа» має у Конфуція два взаємозалежних сенсу - належить за правом народження до вищих верств суспільства, до знаті, і зразок людської досконалості. Належність до знаті саме по собі не гарантує досконалості, хоча і передбачає його, бо дає можливість людині для саморозвитку.
Для досягнення ж досконалості необхідна велика духовна робота над собою, якій важко очікувати від незаможних простолюдинів, не здатних до засвоєння мудрості. Виходить, що людське досконалість в принципі доступно всім, але є обов'язком саме вищих верств суспільства, від яких залежить життя держави.
Шляхетний чоловік прагне пізнавати волю Неба, правильний шлях ("дао"), бути завжди людинолюбним, щирим і правдивим в словах і думках, чесним і благородним у вчинках. Він веде себе завжди з гідністю, служачи старшим із належним повагою, піклується про молодших і поважає свій народ. Він дбає про спокій і процвітання народу.
Його людинолюбство проявляється в тому, що він шанобливо і дбайливо ставиться до простого народу, прагне бути з ним справедливим, а не жорстоким. Конфуцій дає вірну пораду для побудови доброзичливих відносин між людьми: «Не роби людям того, чого не бажаєш собі, і тоді і в державі, і в сім'ї до тебе не будуть почувати ворожнечі". Він не журиться і не відчуває страху, бо йому нічого соромиться і боятися, так як він чинить правильно.
При такому характері відносин між «вищими» та «нижчими» народ відповідає правителю довірою, а це найголовніше для фортеці держави. Бо можна пожертвувати при крайній необхідності зброєю, їжею, але тільки не довірою, оскільки «без довіри народу державу встояти не може», вважає Конфуцій.
На питання про світ жорстокості при управлінні державою і можливості в ім'я утвердження високих принципів вбивати тих, хто їх позбавлений, Конфуцій відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Мораль шляхетного мужа подібні до вітру, мораль низької людини подібна траві: нахиляється туди, куди вітер віє ».
Благородний чоловік знає ціну знання і все життя вчиться, бо самий головний порок - це не любити вчитися. Коли учень запитав Конфуція про шість вадах, вчитель відповідав так: «Сідай! Я розповім тобі. Любити людинолюбство і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до тупості. Любити мудрість і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до того, що людина розкидається. Любити правдивість і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до нанесення шкоди самому собі. Любити прямоту і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до брутальності. Любити мужність і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до смутьянству. Любити твердість і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до навіженству ».
При цьому справжня мудрість зовсім не є недоступною навіть і для простих людей, бо вона укладена в одному слові. На запитання учня про те, чи можна все життя керуватися одним словом, Конфуцій відповів: «Це слово - взаємність. Не роби іншим того, чого не бажаєш собі ».
Таким чином, шляхетний чоловік - це ідеальний нормативний зразок людини, що поєднує в собі духовне, моральне велич з властивим йому правом на високий соціальний статус. Йому протистоїть низька людина («сяо жень»), який не здатний слухати Небу, бо завжди дивиться не вгору, а вниз, думає тільки про власну вигоду, не може гідно переносити негаразди, і схильний звинувачувати в них завжди інших, а тому виявляється, схильний до розбратів.
Опора держави - саме благородні мужі, причетні знання основних принципів устрою буття і світу - принципу людяності, гуманності («жень»), постігнувшіе необхідність неухильного дотримання встановленого порядку, обрядів, правил, церемоній («чи»). Їх обов'язок - наставляти народ на шляху порядку і чесноти шляхом настанови та прикладу, а якщо потрібно, застосовуючи силу.
Перший з цих принципів - людяність, гуманність - припускав, що відносини між людьми повинні визначатися мудрістю, доброзичливістю, вірністю боргу, повагою, любов'ю і шануванням старших за віком та соціальним станом, а також турботою про молодших.
Конфуцій сформулював моральні вимоги, що випливають з цього принципу: плати добром за добро і справедливістю за зло, поважай і люби старших, почитай предків, суворо слідуй заведеному порядку. У своїй сукупності вимоги принципу «жень» висловлювали внутрішню духовну завдання людини, зовнішнім виразом якої були вимоги, укладені в принципі «чи».
«Лі» виступає, як зовнішнє втілення людяності і може бути інтерпретований як церемонії, обряд, правила благопристойності, ритуал. Дотримання цих церемоній і рітуалізірованние, суворо регламентує всі сторони життя людини форм поведінки виражає шанобливість і відданість людини встановленим порядком. Ритуал виявляється необхідним для того, щоб цивілізувати навіть позитивні людські наміри: «шанобливість без ритуалу призводить до грубості».
Рітуалізірованние форми поведінки не є суто формальним умовою здійснення людинолюбства, тому що не можна бути гуманним, порушуючи встановлений для загального блага порядок. «На те, що не відповідає ритуалу, не можна дивитися, те, що не відповідає ритуалу не можна, не можна слухати, те, що не відповідає ритуалу, не можна говорити, - стверджував Конфуцій, - стримувати себе з тим, щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, - це і є людинолюбство. Якщо хто-небудь протягом одного дня буде стримувати себе, з тим щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, всі в Піднебесній назвуть його людинолюбним. Здійснення того, що не відповідає ритуалу, не можна робити ». Взагалі «використання ритуалу цінно тому, що воно приводить людей до згоди», передають слова Вчителя його послідовники.
Там, де панують сформульовані Конфуцієм принципи організації суспільного життя в державі, вважає він, кожна людина може жити добре і щасливо, там соромно бути нещасним. Навпаки, якщо вони не дотримуються, багатство і знатність правителів свідчать лише про їх жадібності і зловживаннях: «Якщо держава управляється правильно, бідність і незнатного викликають сором. Якщо держава управляється неправильно, то багатство і знатність так само викликають сором ».
Таким чином, в VI-V ст. до н.е. в Китаї Конфуцієм була створена філосовско-етична система поглядів, в центрі якої б стояли проблеми людської поведінки, взаємини його з іншими людьми та суспільством.
Центральним пунктом цього вчення був аналіз взаємодії внутрішніх ідеально-долженствовательного цінностей існування людини, які виражали завдання його самовдосконалення і охоплювалися поняттям гуманності («жень») і зовнішніх соціально-культурних факторів їх реалізації, що охоплюються поняттям церемоніальною благопристойності, ритуалу («чи»). Зосередженням всіх благородних і високих якостей людини тут був шляхетний чоловік («цзюнь цзи»), пізнав веління Неба і поєднує в собі ідеальні морально-духовні якості з благородством походження і високим соціальним статусом.
Всі ці побудови базуються на загальній ідеї шанобливого ставлення до традиційного суспільного укладу і общинно-патріархальним влаштувати життя древнього китайського суспільства, а також на уявленні про необхідність універсального рівноваги, що виливається в золоте правило моралі (принцип морального рівноправності) і вимога відповідності слова і справи, належного і сущого (вчення про виправленні імен).
Зміст же людського існування, за вченням Конфуція, це утвердження в світі вищої форми соціального порядку - якогось визначеного шляху, найважливішими проявами якого і є гуманність, справедливість, взаємне рівність діяння і гідного, розумність, мужність, сини шанобливість, вірність і т.д. Конкретне втілення цих чеснот у кожному окремо взятому людській істоті утворює у своїй сукупності якесь вселенське Дао.
Очевидно, що вчення це виросло на певній культурно-історичному грунті характерного для азіатських країн общинно-патріархального життєвого укладу з його традиціоналізмом, застійним характером розвитку, опорою на звичаї і релігійно-міфологічні уявлення і виявилося історично затребуваним, а на рубежі нової ери перетворилося в релігію .

Вчення про те, що джерелом порядку, влади, моралі є «воля Неба», що правитель - це «син Неба», а гуманність - вроджена якість тих, хто управляє, що простий народ чужий чеснот і лише за допомогою жорстких церемоній виховується в дусі відданості і смиренності, таке вчення виявилося дуже ефективним засобом духовного впливу на маси і зміцнення існуючого порядку.
Тому, починаючи з II ст. до н.е., коли вчення Конфуція стало домінуючим, його особистість стала поступово обожнювати, йому починали поклонятися і приносити жертви. Вже у II ст. до н.е. йому був споруджений перший храм на батьківщині. Цьому сприяло внутрішню спорідненість вчення Конфуція з древнекитайским культом вшанування Неба, духів предків, героїв.
У той же час пояснення всього, що відбувається незалежними від людини причинами, коли «смерть і народження визначається небесним велінням, багатство і достаток залежать від неба», робило сприйнятливим до нього широкі народні маси, що знаходять тут розраду своїм лих.
Вже в III в. н.е. конфуціанство було перетворено на панівну релігію в Китаї, яка має певні особливості. Перш за все, це відсутність жрецтва як соціального прошарку і церкви як соціального інституту з централізованою ієрархією, організація храмової життя на засадах самоврядування, мінімальна кількість містики і чудес і зведення релігійного життя до культу предків і обожнювання державної влади і самого Вчителя.
Саме в обличчі релігії конфуціанство привнесло в свідомість народів Китаю стійкі моральні норми, за силою впливу на масову свідомість рівні біблійним десяти заповідей. Це, перш за все «п'ять постійності», або п'ять чеснот: людинолюбство, почуття обов'язку, благопристойність, розумність і правдивість. До них слід додати так звані «п'ять зв'язків»:
1. государя і підданого, пана і слуги. Безумовна відданість і вірність панові була основою характеру «благородного чоловіка» і всієї системи відносин між людьми в конфуціанської розумінні;
2. батьків і дітей. У цих відносинах підкреслювалися незаперечні права батьків, в першу чергу батька, і священний обов'язок дітей слідувати волі батьків;
3. чоловіка і дружини. Тут права чоловіка були безмежні, а обов'язки дружини зводилися до беззаперечної покори, зразковому поведінки і ведення господарства;
4. старшого і молодшого. Обов'язковим вважалося не лише повагу до старшого за віком, а й до старшого за становищем, чину, звання, майстерності;
5. між друзями. Відносини між друзями повинні були носити характер щирої і безкорисливої ​​взаємодопомоги.
Конфуціанство подавала суворі вимоги до особистості в морально-етичному плані, наполягаючи на безперервному духовному і моральному вдосконаленні: «Шляхетний чоловік прагне вгору, низька людина рухається вниз». Конфуціанські правила лояльності і слухняності старшим наказували учням свято слідувати повчанням Вчителі, а наступникам - ревно оберігати досвід попередніх поколінь.
Непорушність існуючого ладу і його сакралізація - основний стрижень конфуціанської релігії, що стала міцною основою патріархальної ідеології китайського феодалізму. Конфуціанство не втратило свого значення й досі, будучи в Китаї пануючою релігією, завжди стоїть на варті існуючого порядку.
3. Лао-Цзи
Лао-Цзи (він же - Лі Ер) - філософ, який жив у VI ст. до н. е.. в Древньому Китаї. Вважається засновником даосизму, хоча у своєму теперішньому вигляді даосизм має дуже мало спільного з філософією самого Лао-Цзи, настільки остання зазнала різного роду доповненням, змін і спотворень. Лао-Цзи - автор знаменитого трактату "Дао-де-цзин", присвяченого з'ясуванню ключового у філософії даосизму поняття Дао. Цей трактат став канонічним твором релігійного даосизму і багаторазово переводився на європейські мови.
Лао-Цзи народився в 604 році до н.е. в древнекитайском царстві Чу, в повіті Ку, області Лі, в селі Цюйжень, неподалік від сучасного Пекіна. Згідно з переказами, вагітна мати носила його в собі кілька десятків років і народила уже старим, через що він і отримав своє ім'я Лао-Цзи ("Старий дитина"). Насправді ж його звали Лі Ер.
4. Даосизм
Даосизм - релігія, що склалася в Китаї в II-III ст. н.е. на основі філософського вчення про "дао", що виник в VI-V ст. до н.е. Згідно з традицією, засновником даосизму вважається Лао-Цзи (Лі-Боян, рід. В 604 г . до н.е.), а найвизначнішим її представником був Чжуан-цзи (369-286 рр.. до н.е.). Вчення даосизму викладено в трактатах, названих за іменами цих мислителів. Це трактат «Лао-Цзи», що більше відомий під назвою «Дао де Дзинь» («Книга про шлях і силі») і «Чжуан цзи».
Основним поняттям даосизму є «шлях» («дао»), що тлумачиться як основа, закон, порядок вічної зміни світу і людей. Цей «шлях» не залежить ні від богів, ні від людини і невимовний в словах, але припускає «природність» процесу зміни всього сущого. Будучи першоосновою і закономірністю буття всього сущого, «дао» виступає в даосизмі субстанцією-основою і споконвічним, природним і загальним законом спонтанного виникнення і розвитку Всесвіту, людини і суспільства.
«Дао» присутній в усьому, але не вичерпується нічим одиничним, не пізнається розумом і не виражається в словах. «Дао» також розглядається як породжує початок усього сущого і синонім єдиного світового цілого. «Дао» властива блага сила - «де» («доброзичливість»), за допомогою якої вона проявляє себе у світі, причому форми прояву - діючі суб'єкти розглядаються як втілення «дао».
Найважливішими принципами даосизму є також «цзи жань» («самоестественность», «спонтанність») і «Увей» («невідхиленого від шляху», «недіяння»). Перший з них дослівно означає те, що саме по собі таке, яке воно є. Це означає, що «дао» абсолютно вільно, ні від чого не залежить і слід лише своєю власною природою. Звідси випливає принцип слідування "дао", тобто поведінки, який відповідає в мікрокосмі - з «дао» (природою) людини, а в мікрокосмі - з «дао» Всесвіту.
Мудрець не повинен, виходячи з власних суб'єктивно обмежених бажань і пристрастей, протидіяти природі оточуючих його речей і явищ. Навпаки, він повинен «слідувати речам». Всі речі рівні між собою, тому істинний мудрець вільний від пристрасті і упередженості: він однаково дивиться на знатного і раба, з'єднується з вічністю і з Всесвіту і не журиться ні про життя, ні про смерть, розуміючи їх природність і неминучість.
З іншого боку, мудрець може, використовуючи своє розуміння природи тієї чи іншої речі, поставити її собі на службу, як би «плисти за течією в потрібному напрямку». Розуміння природи речей і узгодженість з нею дозволяє «м'якому перемагати тверде» і «слабкій перемагати сильного». Будь-яке ж дію, що суперечить «дао», означає порожню витрату сил і призводить до невдачі і загибелі. Всесвіт не можна привести в порядок штучним чином - для встановлення в ній гармонії і порядку необхідно дати свободу її іманентним якостям.
Відповідно, мудрий правитель, наступний «дао», не робить нічого, щоб управляти країною, і тоді вона процвітає, перебуваючи у спокої і гармонії. «Мудрий говорить собі: я звільняюся від прагнення здійснювати (принцип« увей »- В.К.), і люди самі собою змінюються на краще; я прагну до тиші і спокою, і люди самі собою приходять до порядку, бо я не відаю справами управління , а люди самі по собі знаходять достаток », - йдеться в 57-му вірші книги« Лао-Цзи ». Пізніше під впливом буддизму принцип «увей» став все більше трактуватися як взагалі відмова від активної зовнішньої діяльності, як пасивність, що компенсується внутрішнім зусиллям духу.
Як релігійна система даосизм сформувався в II ст. Н.е. як синтез типологічно близьких навчань Лао-Цзи і Чжуан-цзи, підсилило містичне тлумачення "дао" і принципу «увей», філософських шкіл натурфілософів, вірувань шаманів, практики магів та доктрини «безсмертних святих». Поступово сформувався і культ обожнювання Лао-Цзи.
У II-III ст. під впливом буддизму в даосизмі з'являються чернецтво та монастирі, що було чуже установкам первісного даосизму. У цей же час посилюється тенденція до домінування в даоської релігійній практиці психоделічних методів споглядальної медитації. Основна увага починає приділятися прийомам внутрішнього самовдосконалення. Ця тенденція призводить до появи в XII ст. У Північному Китаї нових даоських шкіл, найважливіша з яких, школа «Шляхи досконалої істини», стає провідним даоським напрямком і залишається таким аж до теперішнього часу. Основну увагу ця школа приділяє моральному вдосконаленню і даоської практиці споглядання.
Основною метою і центральною концепцією релігійного даосизму є досягнення безсмертя. Вчення про безсмертя припускає, що послідовник даосизму, за допомогою певної практики, що включає в себе гімнастичні та дихальні вправи, правила статевої гігієни, медитацію і алхімію, може досягти не тільки духовного, але й фізичного безсмертя, а також розвинути в собі надприродну силу і здібності.
Оскільки даосизм заперечує безсмертя душі, відокремленої від тіла, і розглядає людину як цілісного психофізичного істоти, ця доктрина передбачала два аспекти релігійної практики: вдосконалення тіла (гімнастичні і дихальні вправи) і вдосконалення духу (споглядання, медитація).
Так як джерелом життя в даосизмі вважається «дао», то й саме безсмертя розглядається як досягнення повної єдності з ним. З усіх методів здобуття безсмертя найбільш важливим вважається алхімія. Даоська традиція виділяє два типи алхімії: «зовнішню» і «внутрішню». «Зовнішня» алхімія заснована на вірі у можливість створення еліксиру безсмертя або шляхом виробництва «штучного золота», або шляхом створювання еліксиру з кіноварі та її сполуки з іншими речовинами.
«Внутрішня» алхімія, виходячи з тези про подібність мікро-і макрокосму, людського тіла і Всесвіту, вважає за можливе створити еліксир безсмертя в самому організмі з його соків і тонких енергій («ці», «цзін», «шень») за допомогою психофізичних вправ і споглядання.
При цьому було розроблено оригінальне вчення про будову людського організму, в основі якого лежить концепція «каналів» («цзин»), за якими «ці» циркулює по тілу, і так званих «кіноварних полів» («данину тять») - своєрідних резервуарів і зосередити «ци». Поступово «внутрішня» алхімія витіснила «зовнішню», яка починаючи з пізнього середньовіччя, стала сприйматися як помилкова.
До X-XII ст. в Китаї існувало вже безліч постійно виникаючих і розпадаються даоських сект. Панівний клас в цілому ігнорував даосизм, хоча в окремі періоди існували спроби проголосити його державною релігією, зводити даоські храми і робити обов'язковим вивчення «Дао де дзін».
До XIII ст. Релігійний даосизм вже мав у своєму розпорядженні сформованим інститутом священнослужителів, які готували собі зміну, детально розробленою системою обрядів, канонічними книгами і пантеоном численних божеств, що володіють різним ступенем могутності. При цьому єдиної централізованої структури, яка могла б здійснювати верховне керівництво усіма громадами, в даосизмі так і не виникло.
Даоське духовенство поділялося на дві основні категорії. До першої з них, вищої, ставилися даоські ченці. Вони жили при великих монастирях (що були, як правило, духовним центром однієї з даоських шкіл чи сект, але організаційно вважалися самостійними), мали хорошу освіту і присвячували своє життя медитації і вивченню канонічних трактатів, створюючи великі бібліотеки та колекції рукописів. Вони дотримувалися суворе безшлюбність, як правило, були вегетаріанцями і відрізнялися від мирян зовнішнім виглядом.
Під керівництвом ченців при монастирях проходили курс навчання проповідники, маги, цілителі та віщуни, що складали другу, нижчу категорію даоського духовенства - його практиків. Отримавши необхідні знання в монастирі, священнослужителі-практики роз'їжджалися по країні і виконали свої обов'язки (ворожіння, передбачення, лікування, покликання і вигнання духів, і інші обряди) у місцевих громадах. Вони обзаводилися сім'ями і жили так само, як і оточуючі їх миряни, від яких вони не відрізнялися ні одягом, ні зовнішнім виглядом.
За традицією, перед вчиненням того чи іншого обряду даоський священнослужитель повинен медитувати, дотримуватися статева стриманість, а так само не вживати спиртних напоїв і пряної їжі. Після декількох місяців такої підготовки його тіло «заряджається» силою зірок, яку він за допомогою обрядових пісень і рухів може передавати на землю. І тільки отримавши заряд такої енергії, священнослужитель може виганяти злих духів, лікувати хвороби і оновлювати життєві сили і родючість землі в тій громаді, яка замовляє відповідний обряд.
Даоський культ природи і вчення про безсмертя зробили великий вплив на різні сфери матеріальної і духовної культури Китаю: науку (медицину і хімію, рівень якої дозволив зробити такі видатні винаходи, як папір і порох), мистецтво і літературу. Культ природи також зіграв величезну роль і в розвитку китайського пейзажного живопису.
Послідовники різних напрямків і сект даосизму висували несхожі принципи благочестя і способу життя, але сходилися у визнанні п'яти заповідей і десяти чеснот. П'ять заповідей вельми нагадують витримку з християнських «десяти заповідей», що демонструє їх загальнолюдський зміст: не вбивай, не бреши, не пий вина, не кради, не чини перелюбу.
Десять чеснот відображають звичаї і традиції общинно-патріархального укладу Китаю і характерний для даосизму культ природи, гармонії і порядку. Це синівський обов'язок, вірність до старших, любов, терпіння, напучування проти злих діянь, самопожертву, розведення тварин і посадка дерев, будівництво доріг і колодязів, просвітництво нерозумних, читання священних книг і дотримання церемоній.
Поряд з цим моральним кодексом даосизм включав безліч усіляких забобонів і забобонів, що характерно для країн з традиційним укладом життя (ворожіння, заклинання, знахарство, закликання «добрих духів» і «вигнання злих», чаклунство і алхімія). Починаючи з пізнього середньовіччя вплив даосизму, стало слабшати, і він поступово став витіснятися іншими релігіями. В даний час його вплив в Китаї невелика.

Висновок
Китайська система релігійного синкретизму, що стала результатом складного процесу синтезу всіх трьох навчань: конфуціанства, даосизму і буддизму, складалася повільно і поступово, протягом кількох століть. Чільним в цьому складному процесі завжди було конфуціанство. Однак навіть після проголошення його в Хань офіційною державною ідеологією конфуціанству далеко не відразу вдалося довести і відстояти свій безперечний пріоритет у духовній культурі Китаю. Справа в тому, що після краху Хань в кінці II ст. н. е.. Китай цілих чотири сторіччя був роздроблений на незалежні держави, що управляли імператорами як китайських, так і некитайських династій. У цей тривалий період роздробленості, чвар і міжусобиць обстановка в країні аж ніяк не сприяла успіху конфуціанства. Звичайно, у сфері державного управління та адміністративно-політичної структури, так само як і в галузі суспільних відносин і в системі етики, вироблені в Хань конфуціанські стандарти продовжували існувати і навіть визначати характер і розвиток китайського суспільства. Проте численні іноземні вторгнення розхитували тільки що встановилися общекітайскім соціальні норми і традиції, децентралізація послаблювала роль конфуціанської бюрократичної структури і народжувала локальні відцентрові тенденції феодальної знаті.
Китай III-VI ст. найменше характеризувався абсолютним пануванням конфуціанства, хоча воно за традицією і продовжувало вважатися офіційною державною ідеологією, а його прихильники, як правило, стояли біля керма правління і займали основні посади в системі адміністрації. У цей період китайської історії то в одному, то в іншому з численних держав часом приходили до влади правителі, що симпатизували буддистам або даосам, - і ці релігії виходили на передній план, завойовували міцні позиції і впливових прихильників. Зрозуміло, що в таких умовах всі основні ідеологічні системи Китаю мали достатньо сприятливі можливості для свого незалежного існування і розвитку. І хоча кожна з цих систем багато що запозичила від інших, тривала практика співіснування в рамках вже сформувалася китайської цивілізації з її усталеними культурними стандартами і загальновизнаною системою цінностей вела до ще більшого взаємовпливу і висунення на передній план того загального, що було в них. І конфуціанство, і даосизм, і буддизм були ще цілком самостійними і навіть змагалися один з одним ідеологіями.

Список використаної літератури
1. Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. Історія релігій - Ростов н / Д: Фенікс, 2004.
2. http://www.mystic-chel.ru/
3. Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. М., 1970.