Кантіанство і неокантіанство

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст

Зміст
I. Кант і кантіанство
Кантіанство
Іммануїл Кант (1724-1804)
II. Неокантіанство
Марбурзька школа неокантіанства
Герман Коген (1842-1918)
Пауль Наторп (1854-1924)
Фрайбурзьким (Баденська) школа неокантіанства
Вільгельм Віндельбанд (1848-1915)
Генріх Ріккерт (1863-1939)
Неокантіанство в Росії
Список літератури

I. Кант і кантіанство

Кантіанство

Кантіанство - система критичної філософії, розроблена Іммануїлом Кантом, а також інші філософії, що виникли під впливом його ідей. Кантіанство охоплює різноманітні філософські вчення, які поділяють прагнення Канта дослідити природу і межі людського пізнання в надії підняти філософію до рівня науки. Кожне протягом всередині кантіанства, як правило, зосереджувалась на своєму власному відборі та прочитання ідей Канта.
Поява «критичної» системи Канта викликало запеклу полеміку, в ході якої склалася група його прихильників, популяризировавших і захищали погляди Канта від звинувачень у іррелігіояності і політичному радикалізмі (І. Шульце, X. Шмідт, Г. Меллін, С. Мутшелле та ін в Німеччини, III. Вілле у Франції, М. Кінкер в Голландії). Кантіанство проникає в історію філософії (К. Хайденрайх, І. Громан, В. Г. Тенноман) та інші дисципліни: право (Г. Гуфеланд, Фейєрбах), історію (К. ​​фон Роттек, пізніше Ф. X. Шлоссер), протестантську теологію і філософію релігії (І. Тіфакультетрунк, X. РЕР, X. Паулюс). Перші представники кантіанства поєднували погляди вчителя з елементами ходячих філософських і релігійних поглядів. Більш грунтовну переробку системи Канта здійснили К. Л. Рейнгольд, «Листи про кантівської філософії» (1786-87) якого сприяли поширенню і посиленню впливу кантіанства. С. Століття та інші, розвивали кантіанство в напрямку більш послідовного суб'єктивного ідеалізму.
У 1790-х рр.. в Німеччині з'явилися так звані семи-кантіанці, переглядати ті елементи кантівської системи, які вони вважали неадекватними, неясними або навіть помилковими; до семи-кантіанцями ставилися Фрідріх Шиллер, Фрідріх Бутервек і Якоб Фрідріх Фриз (1773-1843). Період з 1790 по 1835 був епохою посткантіанскіх ідеалістів (ідеалізм). Значне відродження інтересу до Канту почалося в 1860.
Початок 19 ст., Поряд з основною лінією розвитку класичної німецької філософії, дає побічне напрямок, який одержав назву «полукантіанства». Його представники Я. Фриз, В. Коло, Ф. Бутервек, пізніше Є. Апельта, Ф. Бенеке привносять в кантіанство елементи «популярної філософії» 18 ст., «Філософії віри» Якобі і філософії релігії Шлейєрмахера, а також емпіричної психології. Кантіанство в їх системах переосмислюється в дусі ідеалістичного антропологізму і психологізму.
У середині 60-х рр.. 19 в. кантіанство переростає в неокантіанство, що супроводжується посиленням критики Канта «справа», з позицій більш послідовного ідеалізму. Весь розвиток кантіанства підпорядковане завданню усунення внутрішніх суперечностей вчення Канта за рахунок вихолощення матеріалістичних і діалектичних його елементів. Не представляючи єдиної школи, кантіанство існує нині у вигляді тенденції, опосередковуючись різними «новітніми» впливами. Його організаційний центр - «Кантівське товариство» (з 1904) і журн. «Kant-Studien» (з 1896).

Іммануїл Кант (1724-1804)

Іммануїл Кант (22 квітня. 1724 - 12 берез. 1804) - нім. філософ, родоначальник німецького класичного ідеалізму. Народився в м. Кенігсберзі (нині Калінінград). Закінчивши Кенігсберзький університет (1745), став домашнім учителем; з 1755 - приват-доцент і з 1770 - проф. Кенігсберзького ун-ту. Філософське розвиток Канта ділиться на два періоди - докритичний (до початку 70-х рр.. 18 ст.) І критичний, коли Кант розпочав критиці розуму, викладеної в "Критиці чистого розуму" ("Critik der reinen Vernunft", 1781), " Критиці практичного розуму "(" Critik der practischen Vernunft ", 1788) і" Критиці здатності судження "(" Critik der Urteilskraft ", 1790).
У роботах докритичного періоду важливе місце займали твори, присвячені питанням природознавства і філософії природи. Значення цих робіт полягала в тому, що в них було поставлено питання про розвиток у природі.
Висування на перший план ідеї розвитку в неорганічного й органічного природі було найбільшою науковою заслугою Канта, який підготував грунт для навчань Гердера і Шеллінга, для проникнення ідеї розвитку в спеціальні відділи природознавства. Згідно з оцінкою Енгельса, "кантівська теорія виникнення всіх теперішніх небесних тіл з обертових туманних мас була найбільшим завоюванням астрономії з часу Коперника. Вперше було розхитані уявлення, що природа не має ніякої історії в часі.
Що існує бог, вважав Кант, це очевидно з того, що природа, навіть в первісному хаосі, не може діяти інакше, як планомірно, слідуючи визначеним порядком.
У філософських роботах докритичного періоду Кант спочатку перебував під впливом раціоналістичної, філософії Лейбніца, X. Вольфа та їх послідовників. Тим не менш, в роботах "Про помилкових тонкощах чотирьох фігур силогізму" ("Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren", 1762) і в "Досвід введення у філософію поняття негативних величин" ("Versuch den Begriff der negativen GrцЯen in die Weltweisheit einzufьhren ", 1763) він піддав раціоналізм і його логіку обмеження. Під впливом Юма Кант відійшов від раціоналістичних поглядів, за якими реальний зв'язок двох фактів виводиться з логічогіческой зв'язку двох понять, і цей перегляд колишнього вчення став вихідним для переходу від робіт докритичного періоду до робіт критичного.
З філософського вчення попереднього раціоналізму Кант зберіг переконання в тому, що в науках, що дають достовірне знання (в математиці і в природознавстві), джерелом їх загальності та необхідності не може бути досвід, як це стверджують емпірики. Але таким джерелом не може бути, за Кантом, і розум, як це вважають раціоналісти. А між тим достовірне знання існує, звідки ж у такому разі воно виникає? Кант визнав, що джерелом такого знання є незалежні від досвіду і попередні досвіду (апріорні) форми чуттєвості і розуму. Під критикою Кант із цього часу розумів дослідження меж, до яких простирається здатність розуму, а також дослідження інших здібностей і форм пізнання. Ці форми обумовлюють можливість достовірної науки - математики і природознавства, а у філософії - можливість метафізики, етики, естетики і релігії. У цей період вчення Канта про пізнання остаточно стає вченням агностицизму: Кант намагався строго відокремити явища, доступні людському пізнанню в досвіді, від "речей в собі", тобто від сутності речей, яка ніби-то не може бути дана в досвіді. Кант намагався довести, ніби знання доступні тільки явища, але не речі, як вони існують незалежно від нашого чуттєвого сприйняття і від форм розумового мислення. Розуміючи, що це його вчення прагне обмежити розум, Кант вважав, ніби те, що при цьому втрачає пізнання, виграє віра, тому що Бог не може бути сприйнятий, ні в якому досвіді, не належить до світу явищ, то, за Кантом, неможливо не тільки ніяке доказ, але також і ніяке спростування його існування. Релігія стає предметом віри, а не науки. Вірити в бога, за Кантом, не тільки можливо, але і необхідно, тому що без віри неможливо примирити вимога моральної свідомості з фактами зла, що панує в людському житті. Однак мотиви, за якими Кант зробив свою критику розуму, складалися не тільки в тому, щоб підпорядкувати розум вірі, але і в тому, щоб з'ясувати: джерела різних видів знання - наукового і філософського; підстави достовірності знання в математиці і в природознавстві; форми і категорії наукового мислення.
Критична філософія Канта - поєднання в ній матеріалізму з ідеалістичним вченням про непізнаваність "речей в собі".
Вчення про "речі в собі". Це вчення складає основу всіх трьох "Критик ...". Пізнання починається, за Кантом, з того, що "речі в собі" впливають на органи наших зовнішніх почуттів і викликають у нас відчуття. Це викликання "речами в собі" наших відчуттів Кант називає "аффіцірованіем". У цій передумові свого вчення Кант - матеріаліст. Однак як тільки Кант переходить до дослідження питання про форми і межі пізнання, він розвиває ідеалістичне вчення. Ідеалізм цей полягає в твердженні, ніби ні відчуття нашої чуттєвості, ні поняття і судження нашого розуму, ні ідеї нашого розуму не дають нам і не можуть дати ніякого теоретичного знання про "речі в собі". "Речі в собі" непізнавані. Однак ця непізнаваність не виключає того, що, за Кантом, обсяг наших емпіричних знань про речі безупинно зростає і необмежено буде зростати і ставати все більш глибоким. Але ніякої прогрес емпіричного знання не наближає нас ні на йоту до пізнання "речей в собі". Вчення Канта про непізнаваність "речей в собі" є ідеалістичним, тому що грунтується на думці про існування таких форм свідомості, які ніби-то передують досвіду і не виводяться з досвіду (апріорні).
Головна робота Канта «Критика чистого розуму», що з'явилася в 1781 році і присвячена дослідженням кордонів, далі яких чинності пристрої самого нашої свідомості не може сягати компетенцією розуму. Метод перевірки цих пізнавальних здібностей та мережа критичний метод, або, як його ще називає Кант, трансцендентальний. Його суть полягає в дослідженні самого пізнання і його виглядом апріорних (у недосвідчених або до досвідчених) умов можливості пізнання. У ній розвиває свою концепцію наукового знання. Не заперечуючи той факт, що будь-яке знання починається з досвіду і передається органами Почуттів, Кант розвиває положення про те, що пізнання має доповнюватися логічно апріорним моментом, або формальним чинником, який тільки й надає йому вигляд справжнього наукового, загального і необхідного знання. Згідно з Кантом, впливаючи на нас, речі не тільки дають нам різноманіття відчуттів те, що становить зміст пізнання, але одночасно пробуджують нашу внутрішню активність, яка і надає знанню організований, оформлений характер. Ця незалежна від будь-якого досвіду пізнавальна активність і робить можливим пізнання досвіду, надає йому загальний і необхідний, достовірний аподиктических характер. Для Канта основним було питання про те, як можливе отримання нового знання, і він формує його наступним чином: як можливі апріорні синтетичні судження, тобто ті, які розширюють наше знання і в той же час володіють шуканим статусом общезначимости. Будучи ідеалом будь-якого знання, таким судженням не можуть бути, однак отримані з досвіду, а тільки - з чистого розуму апріорі. Головною метою філософії Канта і стає отримання відповіді на запитання завдяки чому, і в якій мірі можна досягти пізнання предметів за допомогою чистого розуму? Це питання стає тотожним питання про заснування синтезу, тому що при «синтетичному судженні я повинен мати ще щось інше окрім суб'єкта, який не укладено в суб'єкті». Вся структура, «Критики чистого розуму» побудована, таким чином, «щоб розпізнати можливості чистих синтезів відповідно до їх джерелами». При цьому Кант послідовно відповідає на питання про можливість апріорних синтетичних суджень у кожному з трьох видів знання - в математиці, теоретичному природознавстві і метафізиці (філософії). Одночасно він досліджує загальні всім людям пізнавальні здібності з точки зору їх апріорних форм - чуттєвість (трансцендентальна естетика), розум (трансцендентальна аналітика) і розум (трансцендентальна діалектика). У трансцендентальної естетики він виявляє апріорні форми чуттєвості - чисті споглядання, за допомогою яких розрізнені і не завжди виразні сприйняття набувають об'єктивне загальне значення. Трансцендентальне тлумачення чуттєвості та її форми дозволяють йому показати, як можливі апріорні форми - простір і час надають об'єктивну значимість ідеальним математичним конструкціям. У трансцендентальної аналітики Кант досліджує розум і його синтез з чуттєвістю і одночасно відповідає на питання про умови можливості апріорних синтетичних суджень у природознавстві; демонструє, як здійснюється синтез вже організованою апріорними формами чуттєвості з розумовими передумовами, які сам розум обов'язково приєднує до чуттєвого матеріалу. Ці передумови він назвав чистими поняттями розуму або категоріями, які і є форми єдності, додаємо до різноманіття чуттєвості.
Чистий розум, затверджує Кант, «присутній і залишається однаковим у всіх вчинках людини при всіх обставинах часу, але сам він не знаходиться в часі і не набуває, наприклад нового стану, в якому він не знаходився раніше, він визначає стан, але не визначається їм ». Отже, чистий розум не є явище, він не підпорядкований яким або умовам чуттєвості. Свобода є породження чистої свідомості, слідство притаманної йому здатності «мимовільно починати ряд».
В останньому розділі Кант сформував три питання, які охоплюють собою всі духовні інтереси людини і визначають структуру філософії:
1. Що я можу знати?
2. Що я повинен робити?
3. На що я смію сподіватися?
На перше питання Кант відповів своєю теорією пізнання. На друге питання, яке для Канта є головним, своєю етикою, викладеної у «Критиці практичного розуму». Головне для нього поведінку людини, його вчинки. Кант говорить про першість практичного розуму перед теоретичним: «Знання тільки тоді має цінність, якщо воно допомагає людині стати людянішим, реалізувати ідею добра. На третє запитання Кант відповів своїм вченням про культуру« Критика здатності судження », - велика робота Канта, вказує« дорогу надії », за якою варто йти людині. Йшлося в ній про принцип доцільності, виражає єдиний похід до живої природи і художньої творчості.
На схилі років Кант доповнив три питання «Критики чистого розуму» четвертим: Що таке людина? Це головне питання Філософії Канта. У своїй роботі «Релігія в межах тільки розуму» Кант запитував, якою є людина за своєю природою добра чи зла? Разом з тим людина має задатки добра, і саме моральне виховання покликане привести до перемоги добра над людською схильністю до зла. Така перемога можлива, за Кантом як «революція» в образі думок і почуттів як неодмінної умови формування людини і людства.
Кант вважає, що якщо позбавити людину права на самостійне подолання своєї міцності, отже, позбавити його гідності, можливості мати заслугу перед обличчям «небесного судді». Здатність людини «давати собі закон» і без будь-якого зовнішнього примусу боротися за здійснення цього закону Кант називає «моральної автономією».
Людина не вільна як явище природи, природна суть, що визначається законами природи. Людина, говорить Кант, «може бути скільки завгодно винахідлива, але вона не може нав'язати природі інші закони». Він не вільна як чуттєве істота, зумовлена ​​своїми сприйняттями, переживаннями, пристрастями. Кожний вчинок людини відбувається в певний момент часу, який обов'язково зумовлений тим, що передує йому в часі. Отже, "в кожний момент часу, в який я дію, я ніколи не буваю вільним». Але є лише форма буття явищ. Його немає в світі "речей в собі». Час ідеальний, він чуттєве апріорне споглядання, яке має відношення лише до чуттєво світу, який сприймається. Саме ідеальність часу робить можливим свободу.

II. Неокантіанство

Неокантіанство - філософське течія в Німеччині, що розвивали вчення Канта в дусі послідовного проведення в життя основних принципів його трансцендентально-критичної методології.
З'явилося в 60-і рр.. 19 в. в обстановці глибокої кризи спекулятивно-ідеалістичних систем Шеллінга і Гегеля, а також вульгарного матеріалізму, що опинилися методологічно безпорадними у справі філософського осмислення результатів швидко розвивалася науки того часу. У пошуках найбільш грунтовною і надійної філософський традиції розробки логіко-гносеологічних та методологічних проблем учені і філософи звертаються до вчення Канта, яке об'єктивно відрізнялося своїм вкрай вигідним місцем і роллю в європейському та особливо німецькому духовному розвитку.
Найбільш повно неокантіанство виразилося в реформуванні кантівської гносеології для методологічного обгрунтування наукового знання (культури в цілому як системи знань).
Неокантіанство пережило декілька етапів: період зародження (60-70-ті роки 19 ст.), Пов'язаний з іменами Лібмана, Ф. Ланге, Гельмгольца; період розквіту (90-і роки 19 ст. - 20-і рр.. 20 ст.) , коли неокантіанство запанувало в ряді немемецкіх університетів і його вплив поширився далеко за межі Німеччини; період занепаду (з 30-х років до закінчення 2-ї світової війни), пов'язаний з фашистською реакцією проти буржуазного лібералізму, який знайшов у неокантіанство своє теоретичне обгрунтування. У післявоєнний період неокантіанство відроджується у формах, опосередкованих впливом неогегельянства, феноменології та ін сучасних течій філософії.
Філософія Канта була безпосередньо орієнтована на математичне природознавство свого часу і в якості головної своєї мети вважала обгрунтування наукового знання і пошуки можливих умов його існування. Більш того, Кант як би передував того ходу розвитку, яке завело німецьку філософію в тупики спекулятивного сістемотворчества.
Появі неокантіанства багато в чому сприяли публікації робіт Фішера і Е. Целлера, а сам гасло "Назад до Канта!" був сформульований в 1865 О. Лібманом, що опублікував книгу під назвою Кант і епігони (Kant und die Epigonen), кожна із розділів якої закінчувалася словами: "Потрібно тому повернутися назад до Канта". Певну роль у виникненні неокантіанства зіграли також новітні дослідження з фізіології зовнішніх почуттів, представлені працями І. Мюллера і Р. Гельмгольца. Один з перших неокантіанців - Ф.А. Ланге, - формулюючи програмні завдання цієї течії, вважав центральною з них - протиставити поширювалося в той час серед дослідників матеріалізму критичний ідеалізм Канта, відповідним чином перероблений і доповнений результатами фізіологічних досліджень. Починається ретельна та кропітка робота з вивчення кантівського спадщини, з'являються нові видання його творів, пишуться докладні коментарі до його головної праці - "Критика чистого розуму", а з 1897 з ініціативи X. Файхінгера починає видаватися спеціальний журнал "Kant Studien". Поступово неокантіанство стає одним з панівних філософських вчень в університетах Німеччини та Франції, а звідти проникає і в Росію, демонструючи тим самим своєрідну реалізацію філософської традиції в нових соціально-історичних умовах.
Незважаючи на ряд загальних принципів: 1) розгляд філософії як методу досягнення позитивного знання, а не як самого це знання, і наступний звідси відмова від домагань онтології на статус філософської дисципліни; 2) визнання наявності обумовлюють пізнання апріорних форм; 3) обмеження самого пізнання сферою досвіду і т.д. - Неокантіанство ніколи не було однорідним філософським напрямком. З перших днів свого виникнення воно була швидше ряд течій, що намагалися розвинути окремі положення філософії Канта. І хоча всі вони ставили в якості головної одну і ту ж мету - обгрунтування наукового знання і культури в цілому за допомогою реформованої кантівської гносеології, - можна говорити про існування кількох, принципово відмінних один від одного інтерпретацій ортодоксального Канта, а, отже, і про різні напрямках всередині самого неокантіанства:
а) фізіологічному, безпосередньо пов'язаний з іменами Гельмгольца і Ланге, який розглянув кантівське положення про апріорних формах свідомості на основі досягненні фізіології зовнішніх органів чуття і перетворили цю апріорність в єдність психофізіологічної організації пізнає суб'єкта;
б) реалістичному (А. Риль, О. Кюльпе), зберіг кантівську "річ в собі" в якості необхідної передумови пізнавального процесу (у вигляді підстави матеріалу відчуттів) і розглядає розум тільки як оформляє, але не створює самі предмети; чинності цього дане напрям виявився найбільш близьким до традиційних поглядів свого попередника;
в) психологічному, що складався всередині неокантіанства на початку 20 ст. (Л. Нельсон) і обгрунтовується значущість апріорних форм пізнання з допомогою психологічних методів інтроспекції; характерною особливістю цього напряму стала також своєрідна інтерпретація суб'єкта пізнання як емпіричного, а не трансцендентального;
г) трансцендентально-логічному;
д) трансцендентально-психологічному.
Останні два напрями представлені відповідно Марбургськой школою, яка займалася переважно логіко-методологічної проблематикою природничих наук, і Фрейбургський (Баденською) шкіл, зосередиться на проблематиці цінностей і методології наук гуманітарного циклу. На них ми зупинимося докладніше.
Заклик "назад до Канта" трактують як формулу відмови від об'єктивного історизму Гегеля, як дієвого зброї проти якого розглядається трансценденталізм Канта. Однак гносеологія Канта для них є лише відправним принципом - інтерпретуючи Канта, вони так чи інакше реформують його вчення. Так, на думку Когена, "... розуміння основних понять (системи Канта) не тільки і не стільки було втрачено, скільки ніколи не було досягнуто".
Перш за все, реформу в неокантіанство (за винятком реалістичного напряму) піддалася центральна схема кантівської гносеології - протиставлення трансцендентального суб'єкта трансцендентному об'єкту ("речі в собі"). Таке протиставлення призводить у Канта до того, що форми відносини пізнає суб'єкта до світу, тобто апріорні форми чуттєвості, розуму і розуму, виступають як здатності суб'єкта (скільки б Кант наполягав на їх трансцендентальному характері) і, таким чином, ведуть до суб'єктивізму і психологізму. Переосмислення відносини знання і об'єкта здійснюється в різних напрямках неокантіанства по-різному. Нельсон показав, що трактування суб'єкта як емпіричного неминуче зводить поняття досвіду до рівня психологічні переживання. Коль скоро так зрозумілий внутрішній досвід береться як безпосередньо вихідне, то стає очевидним неможливість висунути будь-якої об'єктивний критерій співвіднесення суб'єкта з об'єктом, а значить, і неможливість теорії пізнання. У двох центральних напрямках неокантіанства - марбурзької і баденською школах - реформація кантівського вчення йде по протилежному руслу: в їх філософії суб'єкт виступає як безособовий процес розвитку культури, тобто як самополаганіе людського розуму. Ідея такої побудови була підказана трансценденталізму Канта, але втілення її в систему зажадало докорінної реформи класичного кантіанства. Відмова від кантівського поняття "речі в собі" вимагав обгрунтування об'єкта в самому суб'єкті, але причому так, щоб сутнісні визначення останнього були б критерієм об'єктивності. З іншого боку, разом з відпаданням "речі в собі" розрізнення чуттєвості, розуму і розуму втрачає свою принциповість; активність розуму, який вважає, за Кантом, форму, але не зміст знання, набуває в цих школах значення методу обгрунтування історичної реальності взагалі. Тому історія ототожнюється в неокантіанство з культурою, а розробка проблем філософії культури носить підкреслено логіко-гносеологічний характер, на відміну, наприклад, від напрямків філософії культури.

Марбурзька школа неокантіанства

Основоположником Марбургськой школи вважається Герман Коген (1842-1918). Її найбільш відомими представниками в Німеччині були Пауль Наторп (1854-1924), Ернст Кассірер (1874-1945), Ханс Файхінгер (1852-1933); у Росії прихильниками неокантіанского ідей були А. І. Введенський, С. І. Гессен, Б . В. Яковенко. У різний час вплив неокантіанского ідей Марбургськой школи зазнали Н. Гартман і Р. Кронер, Е. Гуссерль та І. І. Лапшин, Е. Бернштейн і Л. Брюнсвік.
Неокантіанців у своїй спробі відродити ідеї Канта в новому історичному контексті відштовхувалися від цілком реальних процесів, які відбувалися в природничих науках на рубежі 19-20 ст.
У цей час у природознавстві виникають нові об'єкти і завдання дослідження, де закони ньютонівської-галилеевской механіки перестають діяти і багато її філософські та методологічні установки виявляються неефективними:
Ø По-перше, до середини 19 ст. вважалося, що у фундаменті світобудови лежать закони ньютонівської механіки і, відповідно, єдино можлива евклідова геометрія простору, на якій вона заснована. Час же існує безвідносно простору і рівномірно тече з минулого в майбутнього. Але геометричний трактат Гаусса (1777-1855) Загальні дослідження щодо кривих поверхонь (в якому, зокрема, згадується поверхню обертання постійної негативної кривизни, внутрішня геометрія якої, як потім виявилося, є геометрією Лобачевського), відкрив нові перспективи дослідження дійсності. 19 століття - це час створення неевклідових геометрій (Бойьяі (1802-1860), Рімана (1826-1866), Лобачевського (1792-1856)) як несуперечливих і струнких математичних теорій. Кінець 19 - початок 20 ст. - Період формування абсолютно нових поглядів як на сам час, так і на його взаємини з простором. Спеціальна теорія відносності Ейнштейна встановила фундаментальну взаємозв'язок простору і часу і істотну залежність цього континууму від характеру фізичних взаємодій в різних типах систем.
Ø По-друге, класична фізика і відштовхуватися від неї позитивістська філософія наполягали 1) на безумовному приматі досвіду (емпірії) у науковій творчості і 2) на суто інструментально-технічний характер теоретичних понять у науці, головна функція яких - лише зручно описувати і пояснювати об'єктивні досвідчені дані. Самі по собі теоретичні поняття - лише «будівельні ліси» для «будівлі науки», не мають самостійного значення. Однак електромагнітна теорія Максвелла показала, яку величезну роль у розвитку фізики і, в тому числі, в організації експериментальної діяльності відіграє понятійно-математичний апарат: експеримент спочатку математично планується і продумується, а лише потім безпосередньо здійснюється.
Ø По-третє, раніше вважалося, що нове знання просто примножує старе, як би додає в скарбничку колишніх істин знову здобуті. Іншими словами, панувала кумулятівістская система поглядів на розвиток науки. Створення нових фізичних теорій радикально змінило, погляди на пристрій світобудови і призвело до краху теорій, раніше здавалися абсолютно істинними: корпускулярної оптики, уявлень про неподільність атома і т.д.
Ø По-четверте, колишня теорія пізнання вважала, що суб'єкт (людина) пасивно відображає об'єкт (навколишній світ). Його органи чуття дають йому цілком адекватну зовнішню картину реальності, а через науку він здатний читати «об'єктивну книгу природи» у її внутрішніх, прихованих від чуттєвого сприйняття, властивості і закономірності. У кінці 19 століття стало ясно, що від такого погляду на зв'язок почуттів і розуму з зовнішнім світом необхідно відмовитися. У результаті експериментів видатного фізика і офтальмолога Гельмгольца по зоровому сприйняттю, стало зрозуміло, що людські органи чуття зовсім не механічно реагує на дії зовнішніх предметів, а активно і цілеспрямовано формують предмет зорового сприйняття. Сам Гельмгольц стверджував, що ми володіємо не образу (копіями) речей, а тільки їх знаками в нашій свідомості, тобто завжди привносить в процес чуттєвого пізнання світу щось від нашої людської суб'єктивності. Згодом ці ідеї Гельмгольца про знаковий характер нашого пізнання розгорнуться, в цілу «філософію символічних форм» у неокантіанців Е. Кассірера.
Всі вищевідзначені зміни образу науки і зсуви в загальнонаукової картині світу вимагали свого грунтовного філософського осмислення. Неокантіанців Марбургськой школи запропонували свій варіант відповідей, спираючись при цьому на кантовському теоретичній спадщині. Їх ключова теза свідчив, що всі останні відкриття в науці і сам характер сучасної науково-дослідної діяльності неспростовно свідчать про активну конструктивної ролі людського розуму в усіх сферах життєдіяльності. Розум, яким наділена людина, не відображає світ, а, навпаки, творить його. Він вносить зв'язок і порядок в доти незв'язне і хаотичне буття. Без його творчої впорядкує діяльності світ перетворюється ні в що, у темне і німе небуття. Розум - це іманентний людині світло, що, подібно прожектору, висвічує речі і процеси в навколишньому світі, надає їм логіку і сенс. З цього основного тези марбуржцев про творчу породжує могутності людського розуму випливають два принципових моменти в їх філософських поглядах:
Ø Принциповий антісубстанціалізм, тобто відмова від пошуку незмінних і загальних субстанцій (першооснов) буття, отриманих логічним методом механічного абстрагування загальних властивостей від одиничних речей і процесів (будь то матеріальна субстанція у вигляді, наприклад, неподільних атомів або, навпаки, ідеальна субстанція у вигляді гегелівської логічної ідеї або творить Бога-Абсолюту). На думку неокантіанців, основою логічної зв'язності наукових положень і, відповідно, речей у світі служить функціональний зв'язок. Її найбільш наочне втілення - функціональна залежність у математиці типу математичної залежності y = f (x), де заданий загальний логічний принцип розгортання безлічі одиничних значень ряду. Ці функціональні зв'язки вносить у світ сам пізнає суб'єкт цілком у дусі традиційного кантівського погляду на пізнає розум як на «верховного законодавця», як би апріорно (переддослідний) розпорядчого фундаментальні закони природи і, відповідно, повідомляє єдність всього того многообразному апостеріорної (досвідченому) знання, яке може бути отримано на основі цих загальних і необхідних апріорних законоположень.
Ø Антіметафізіческая установка, що закликає раз і назавжди припинити займатися побудовою різних універсальних картин світу (так само і матеріалістичних, і ідеалістичних) і зайнятися логікою і методологією науки.
Однак, апелюючи до авторитету Канта при обгрунтування загальності та необхідності істин науки, виходячи із суб'єкта, а не з самих реальних предметів світу (не з об'єкта), - неокантіанців Марбургськой школи все ж піддають його позицію істотному коригуванню, навіть ревізії.
На думку представників марбурзької школи, біда Канта полягала в тому, що він, як син свого часу, абсолютизував єдину усталену наукову теорію того часу - ньютонівську класичну механіку і що лежить в її підставах евклидову геометрію. Механіку він посадив в апріорних формах людського мислення (у категоріях розуму), а геометрію та алгебру в апріорних формах чуттєвого споглядання. Це, на думку неокантіанців, в принципі невірно.
З кантівського теоретичної спадщини послідовно забираються всі її реалістичні елементи і насамперед центральне поняття «речі в собі», (для Канта без її впливу на нас не може бути ніякої явленности предмета наукової пізнавальної діяльності, тобто об'єктивно існуючого (реального) предмета зовнішнього світу, здатного впливати на нас і тим самим виступати зовнішнім - природним і соціальним - джерелом наших знань).
Для марбуржцев ж, навпаки, сам предмет науки є тільки через синтетичний логічний акт нашого мислення. Ніяких об'єктів самих по собі немає зовсім, а є лише предметності, породжені актами наукового мислення. За словами Е. Кассірера: «Ми пізнаємо не предмети, а предметно». Ототожнення об'єкта наукового пізнання з предметом і відмова від будь-якого протиставлення суб'єкта об'єкту - це характерна риса неокантіанского погляду на науку. Математичні функціональні залежності, поняття електромагнітної хвилі, таблиця хімічних елементів, соціальні закони - це не об'єктивні характеристики речей і процесів матеріального світу, а синтетичні породження нашого розуму, які він вносить в хаос навколишнього буття, тим самим надаючи йому лад і зміст. «Предмет повинен узгоджуватися з мисленням, а не мислення з предметом», - підкреслював П. Наторп.
Критиці піддається кантівське уявлення про простір і час як апріорних формах чуттєвого споглядання, що лежать, згідно з поглядами Кенігсберзької мислителя, в основі необхідних і загальних суджень алгебри і геометрії.
Простір і час, на думку неокантіанців, - не апріорні форми чуттєвості, а форми мислення. Це - логічний зв'язок, яку мислення апріорно вносить у світ (тільки так можна пояснити створення альтернативних неевклідових геометрій). П. Наторп писав: «В основних визначеннях простору і часу типовим чином вкарбувалася мислення як« функція », а не споглядання ...».
Подібна позиція означає, по суті, заміну основної гносеологічної проблеми про співвідношення «думки про предмет» і самого «реального предмета», ідеї і речі - суто методологічним ракурсом аналізу: дослідженням способів теоретичної конструктивної діяльності людського розуму, причому переважно в науках логіко-математичного циклу. Саме тут легко знайти приклади, що підтверджують правоту неокантіанского філософських установок. Треба віддати належне марбуржцам: в умовах кризи в науці (коли сумніву піддавалися конструктивні і проективні здібності людського розуму), засилля позитивізму і механістичного матеріалізму, - вони зуміли відстояти претензії філософського розуму на виконання унікальних синтетичних і рефлексивних функцій в науці.
Інший ідеєю неокантіанців є підкреслення найважливішої ролі логічних та теоретичних критеріїв істини в пізнавальній діяльності, а зовсім не практики і не матеріального досвіду, де багато абстрактні теорії просто не можна перевірити. Перш за все, це стосується більшості математичних теорій. Останні ж, будучи в більшості своїй породженням кабінетного творчості теоретика, лягають згодом в основу найперспективніших практичних і технічних винаходів. Так, в основі сучасної комп'ютерної техніки лежать логічні моделі, розроблені в 1920-х роках, коли про електронно-обчислювальних машинах ніхто, і подумати не міг у найсміливіших своїх фантазіях. Ракетний двигун був ідеально промислі задовго до того, як злетіла в небо перша ракета. Вірною видається і та думка неокантіанців, що історія науки не може бути зрозуміла поза внутрішньої логіки розвитку самих наукових ідей і проблем. Ніякої прямий детермінації з боку культури і суспільства тут немає і бути не може. Здається, що і зростання активності людського розуму в історії науки - також може розглядатися як одна з важливих її закономірностей, відкритих неокантианцами.
У цілому для їх філософського світогляду характерна, підкреслено раціоналістична установка філософствування і категоричне неприйняття будь-яких різновидів філософського ірраціоналізму від Шопенгауера і Ніцше до Бергсона і Хайдеггера.
Етична доктрина марбуржцев (т.зв. «етичний соціалізм») також раціоналістично. Етичні ідеї, на їхню думку, мають функціонально-логічну, конструктивно-впорядковувати природу, але набувають форму «соціального ідеалу», відповідно до якого люди покликані будувати своє суспільне буття. «Свобода, регульована соціальним ідеалом» - ось формула неокантіанского погляду на історичний процес і соціальні відносини.
Ще одна відмітна риса світогляду марбуржцев - їх сцієнтизм, тобто визнання науки вищою формою людської духовної культури. У Е. Кассірера у пізній період його творчості, коли він створює свою знамениту Філософію символічних форм, багато в чому преодолевающую слабкості вихідної неокантіанской позиції, - наука розглядається ним як вища форма культурної діяльності людини, як символічного істоти (Homo symbolicum). У символах науки (поняттях, кресленнях, формулах, теоріях і т.д.) об'єктивуються (знаходять реальне фізичне втілення) вищі творчі здібності людини і через її ж символічні конструкти здійснюються вищі форми його самосвідомості.
Разом з тим, в неокантіанській філософської програмі криються серйозні недоліки, що, в кінцевому рахунку, і викликало його історичний відхід з перших ролей на філософській арені:
Ø По-перше, ототожнивши предмет науки з її об'єктом і відмовившись від розробки класичної гносеологічної проблематики про зв'язок знання і буття, марбуржци прирекли себе не тільки на абстрактний методологізму, однобічно орієнтований на науки логіко-математичного циклу, а й на ідеалістичний свавілля, де науковий розум грає сам із собою в нескінченний бісер понять, теоретичних моделей і формул. Борючись з ірраціоналізмом, марбуржци, по суті справи, самі стали на шлях ірраціоналістіческого волюнтаризму, адже якщо досвід і факти в науці несуттєві, то, значить, для розуму виявляється «все дозволено».
Ø По-друге, антісубстанціалістскій і антіметафізіческій пафос неокантіанців Марбургськой школи також виявився досить суперечливою і непослідовною філософської установкою. Від суто метафізичних спекуляцій про Бога і Логос, що лежать в основі світу, не змогли відмовитися ні Коген, ні Наторп, а пізній Кассірер з роками, за його ж власним визнанням, випробовував все більше і більше потяг до Гегеля - одному з найбільш послідовних субстанціалістов ( цю функцію виконує у нього Абсолютна ідея) і метафизиков-сістемотворцев в історії світової філософії.

Герман Коген (1842-1918)


Німецький філософ, глава марбурзької школи неокантіанства. Викладав в Галле (1865-76) і Марбурзі (1871-1902). Коген прагнув подолати дуалізм "речі в собі" і "явища" на шляху подальшої розробки кантівського трансценденталізму.
Його основні роботи - «Теорія досвіду Канта» (1871), «Підстава етики» (1877). Вони є підготовчими до основоположних праць - «Логіка чистого пізнання» (1902) і «Етика чистої волі» (1904).
Він вважав, що при вирішенні цього завдання слід виходити не з поняття об'єктивної дійсності, як це робить "наївний реалізм", і не з поняття свідомості, як це робить суб'єктивізм, а з поняття наукового знання: філософія повинна вивчати логічні умови можливості науки, виходячи з факту її існування у вигляді "надрукованих книг". Спираючись на кантівське положення про те, що поза знання немає нічого, з чим це знання можна порівняти, Коген розглядав наукове знання як самостійну і нескінченно саморозвивається систему, в межах якої розгортаються всі відносини між приватними змістами наукових положень, в тому числі і відносини між суб'єктом і об'єктом, чи знанням і дійсністю. Дослідження пізнання не повинне брати відчуття в якості основи, оскільки подання про відчуття спирається на уявлення про причинний зв'язок, тобто на категорію розуму. Відчуття має отримати своє обгрунтування в науці як фізіологічне, психологічне або біологічне явище. За Коген, "дійсність" є категорія знання - форма, в якій ми мислимо досягнення знання, а тому вона змінюється в залежності від зміни цього, знання. Різниця між об'єктивно існуючим предметом і нашим знанням про нього є лише відмінність між етапом розвитку знання, до якого ми прагнемо, і вже досягнутим знанням. Предмет пізнання не "дано" пізнає суб'єкту, а "заданий". Сутність процесу пізнання Коген бачить у рішенні цього "завдання", де "невідоме X", що служить лише імпульсом для розгортання мислення, але не являє собою ніякого змісту, поступово визначається в серії актів категоріального синтезу, що протікає по апріорним законам мислення. Сконструйований подібним чином предмет пізнання залишається завжди незавершеним, оскільки кожен синтез відкриває все нові можливості подальших синтезів. Нескінченний процес пізнання предмета є разом з тим і процесом становлення самого предмета як певного сущого.
Перед філософією Коген ставить завдання знайти "першооснова" (Ursprung), що лежить в основі цих процесів. Універсальну модель такого "першооснови" він вбачає в почерпнутому з математичного аналізу понятті нескінченно малої величини, в якій він бачить єдність логічної одиниці мислення та елементарного "атома" буття. У цій точці дотику мислення і буття, де немає ніякої визначеності, і починає формуватися уявний об'єкт як предмет пізнання. Згідно Коген, кантівський апріоризм повинен бути зрозумілий лише в "трансцендентальної" сенсі - не як об'єктивна логічна передумова можливості математичного природознавства, а як основополаганіе, весь час заново скоєне мисленням. Тому категорії він вважав не спочатку даними правилами мислення, а ніколи не завершується поруч розумових структур. Простір і час Коген розглядав не як форми споглядання, а як систему ідеальних відносин, на основі яких математика повинна розвиватися як суто спекулятивна наука, яка не потребує спогляданні. Те ж вимога висувається і щодо теоретичної фізики, хімії та ін наук. У результаті філософію Коген розумів як методологію, предметом якої є окремі науки. Наприклад, філософія права розглядає не саме право, а можливість науки про право, філософія мистецтва - можливість науки про мистецтво і т.д. Своє етичне вчення він будував як логіку "чистої волі", в основі якої лежить ідея свободи людської особистості як абсолютний ідеал. Ця концепція отримала розвиток у "етичному соціалізмі". В основу розробленої Коген естетики належить поняття "чистого почуття" - любові до "людської природи" як вищої естетичної цінності.

Пауль Наторп (1854-1924)
Німецький філософ, представник марбурзької школи неокантіанства. Вивчав філософію в університетах Берліна, Бонна та Стасбурга. З 1881 до своєї смерті викладав філософію в Марбурзькому університеті, професор з 1892. Свій творчий шлях Наторп почав з дослідження філософії Платона. Він вважав, що правильно зрозуміти платонівський ідеалізм можна лише через критичну філософію Канта. Відповідно до інтерпретації Наторпа, основна думка Платона полягає в тому, що "ідея" є не предметом, існуючим незалежно від мислення, а логічним законом, що виражає єдність у різноманітті і сталість в мінливості. Цей закон являє собою також метод, за допомогою якого мислення формує предмет. Свою концепцію Наторп називав "панметодізмом", підкреслюючи цим, що філософію він розуміє не як позитивне знання, а як метод досягнення такого знання.
Завдання теоретичної філософії Наторп бачив у тому, щоб показати, що мислення є єдиним джерелом і основою власних законів, що для нього не існує ніякого буття, яке саме не було б "покладено в мисленні". Дотримуючись поглядів глави марбурзької школи Когена, Наторп вважав, що це завдання слід вирішувати не шляхом спекулятивного конструювання "самопізнання духу" (як це має місце у Гегеля), а шляхом аналізу "факту науки", розкриваючи що лежить в його основі синтезує діяльність мислення. За Наторп, початковий акт мислення може бути розкритий лише через аналіз його продукту - позитивного наукового знання.
Логічний аналіз повинен розкрити "першооснова" (Ursprung), що представляє собою подвійне напрямок розвитку мислення - "об'єднувати різне і розрізняти об'єднане". Переслідуючи цю мету, філософія, повинна орієнтуватися на математику, оскільки обидві ці науки мають один предмет і розрізняються лише по напрямку його дослідження: математику цікавлять окремі прояви логічного початку, філософію - остаточне єдність будь-якого мислення, що виявляється в логічній функції. У математиці це "першооснова" розглядається як нескінченно мала величина. Логічний аналіз, по Наторп, виявляє початкове єдність трьох "вищих понять" - мислення, буття і пізнання - в "простому полаганіі", тезі "щось є", подальше розгортання якого пов'язано з запереченням, що представляє собою іманентний момент мислення. Посилаючись на Геракліта, Платона, Миколи Кузанського і Гегеля, Наторп формулює "закон збігу", згідно з яким "просте полаганіе" і його заперечення збігаються в синтезі, складаючи тим самим тріаду логічного розвитку: мислення як байдуже тотожність заперечує себе, виступаючи в якості власної протилежності - буття, і возз'єднується з собою через пізнання.
Наторп вважав, що головна ідея філософствування Марбургськой школи полягає в трансцендентальному методі. Від будь-якого філософського становища потрібно трансцендентальне обгрунтування:
Ø 1. Правильне зведення його до наявних у наявності, історично доказовим фактам науки, етики, мистецтва, релігії. Філософія зв'язується з усією творчою роботою культури. У цій творчій роботі людина будує самого себе і свою сутність, об'єктивує себе в цій роботі, створює цілий світ світів, які може вважати своїми. Перша вимога Наторпа можна назвати емпіризмом в кантівському сенсі.
Ø 2. Необхідно зрозуміти в чистому вигляді закон, логос у всякій області культури. Філософія обгрунтовує діяльність культури тим, що пізнає і експлікує ці закони. Трансцендентальний метод стає критичним, він висуває принцип автономії досвіду. Метафізика страждає гетерономії, вона бажає керувати досвідом, наказує йому закони. Класичний емпіризм дотримується аномії, тобто заперечує закономірності досвіду. Дати психіці логос, душі мова є не перша, а остання завдання філософії. Назвемо це вимога методологізму.
Ø 3. Трансцендентальний метод здатний до нескінченного розвитку. Філософія - метод нескінченного творчого розвитку. Тут Наторп спирався на ідею Канта про пізнання як нескінченної завданню. Отже, культура є горизонт, до якого спрямовується людство; ідея як нескінченна завдання.
Ø 4. Будь-яке поняття про об'єкт і про суб'єкта виникає тільки в процесі пізнання як наслідок його законів. Об'єкт щоразу об'єкт для досягнутої ступеня пізнання. Він не є таким для вищого ступеня (вже), але і для будь-якої більш низькому ступені (ще). Протилежність «суб'єкта» і «об'єкта» стверджується лише у відносному значенні. «Об'єктивація» - спрямованість мислення на «предмет», тобто в перспективу пізнання, "Суб'єктивація» - спрямованість мислення на «зміст», тобто на пройдену ступінь пізнання.
У роботі "Загальна психологія" (Allgemeine Psychologie. Leipzig, 1912) Наторп намагався показати, що об'єктивує метод, в основі якого лежить "просте полаганіе", непрямим чином може застосовуватися і для вивчення суб'єктивності. Оскільки всяке пізнання є об'ектівірованіе, то суб'єктивність може бути пізнана лише шляхом реконструкції актів, в яких суб'єкт усвідомлює відміну належного їм предмета від себе самого. В етиці Наторп розробив концепцію "соціальної педагогіки", заснованої на ідеалі панування духу і спрямованої на пробудження в кожній людині свідомості внутрішньої свободи. Виходячи з педагогічних принципів Песталоцці, Наторп прагнув створити систему виховання, мета якої - гармонія індивідуального та соціального начал в людині.

Фрайбурзьким (Баденська) школа неокантіанства
Фрайбурзьким (Баденська) школа неокантіанства пов'язана з іменами В. Віндельбанда (1948-1915) і Г. Ріккерта (1863-1939). Розробляла в основному питання, пов'язані з методологією гуманітарних наук. На відміну від марбуржцев, представники баденською школи неокантіанства роблять предметом дослідження самий трансцендентальний суб'єкт. Якщо перші починають з ототожнення об'єкта та його відображення в науці (в культурі) і тим заперечують проблему ставлення суб'єкта та об'єкта, то баденци ставлять питання про те, як суб'єкт здійснює це ототожнення. Різниця між природознавством і науками гуманітарного циклу представники цієї школи бачили не в різниці предмета дослідження, а в специфічному методі, притаманному історичному пізнанню. Цей метод залежав від типу мислення, яке різко поділялося на законополагающий (номотетический) і описує особливе (идиографический). Номотетический тип мислення, застосовуваний природознавством, характеризувався такими ознаками: він був спрямований на пошук загальних закономірностей в тій дійсності, яка існувала завжди (природа, що розуміється через універсальність своїх законів). Результатом такого пошуку є наука про закони. Идиографический стиль мислення був спрямований на окремі історичні факти в тій дійсності, яка трапилася одного разу (історичні події на зразок битви при Ватерлоо і т.п.), і в результаті створював науку про події. Один і той же предмет дослідження можна було вивчати різними методами: так, вивчення живої природи номотетіческім методом в кінцевому підсумку могло дати систематику живої природи, а ідіографіческіх - опис конкретних еволюційних процесів. При цьому історичне творчість наближалося за своїм значенням до мистецтва.
Згодом відмінність між двома методами було посилено і доведено до взаємовиключення, причому пріоритет віддавався ідіографіческого, тобто вивчення індивідуалізованого (або історичного) пізнання. А так як сама історія здійснювалася лише в рамках існування культури, то центральним питанням у роботі даної школи стало вивчення теорії цінностей. Лише завдяки тому, що деякі об'єкти нам значимі (мають цінністю), а інші - ні, - ми їх чи помічаємо, або не помічаємо. Цінностями виявляються ті смисли, які лежать над буттям, не маючи прямого відношення ні до об'єкта, ні до суб'єкта. Тим самим вони зв'язують і надають сенс обом світам (суб'єкта і об'єкта). Ріккерт наводить приклад такого сенсу, лежачого над буттям: самоцінністю алмазу Кохінор є його унікальність, одиничність у своєму роді. Ця унікальність виникає не всередині самого алмазу як об'єкта (це не одне з його якостей, таких як твердість, блиск і т.п.) і не є суб'єктивним баченням його окремою людиною (таким, як корисність, краса і т.п.), але саме ця унікальність є цінністю, що об'єднує об'єктивні і суб'єктивні смисли і формує те, що ми називаємо «Алмаз Кохінор». Те ж відноситься і до конкретних історичних особистостей: «... історичний індивід має значення для всіх, завдяки тому, чим він відрізняється від усіх », - говорив Г. Ріккерт у праці Межі природничонаукового утворення понять.
Світ цінностей утворює царство трансцендентного сенсу. За Ріккерту, ставленням цінностей до дійсності визначається найвище завдання філософії. «Справжня світова проблема» філософії полягає саме «в суперечності обох цих царств»: царства існуючої дійсності і царства неіснуючих, але тим не менш мають для суб'єкта загальнообов'язкову значущість цінностей.
Позиція баденською школи неокантіанства в першому наближенні виглядає як відновлення в правах класичного кантівського гносеологічного дуалізму. Однак проблема пізнання відразу ж перетворюється в проблему обгрунтування людської культури - сучасна наука не може розглядатися як фундамент, опора людської історії, тому що вона не менш минуща, ніж будь-яка інша галузь культури. Що ж є сталого в людській культурі, завдяки чому остання об'єктивується? Кант обгрунтував неможливість трансцендентного об'єкта ("речі в собі") як об'єкта пізнання. Тим не менш, пізнання є ставлення суб'єкта до об'єкта. Однак саме тому, що вони корелятивних, необхідно щось "третє" як передумова можливості самого цього відношення. Але це третє, оскільки воно є передумова пізнання, має стояти за його межами, виступати як щось первинне стосовно до логічного. Це "третє" Віндельбанд знаходить в понятті цінності, що розуміється в сенсі фіхтевского повинності: цінність є істина, яка "виправдовує" збіг суб'єкта та об'єкта пізнання. Невдача, яку зазнав абсолютний суб'єктивізм Фіхте, призвела баденцев до думки побудувати систему категорій, задану не суб'єктивно, але об'єктивно, тобто припускаючи гносеологічні відношення суб'єкта та об'єкта вже даними. Але оскільки з самого початку суб'єкт-об'єктного відношення виявляється логічно не обгрунтовується, то під сумнів ставиться сама можливість гносеології. Ріккерт намагається здійснити гносеологічну систему, виходячи з обох складових - з об'єкта і з суб'єкта. Протиставленням об'єктивує і суб'ектівірующего методів він показує неспроможність кожного з них як самостійного. Звідси робиться висновок, що протиставлення суб'єкта та об'єкта є опосередковане відношення. Таким значно більш складним шляхом Ріккерт приходить до проблеми, вже поставленої Виндельбандом: як логічно сконструювати структуру цього опосередкування, щоб з неї вивести гносеологічні відношення. Усередині самого цього відношення відкривається нерозв'язне протиріччя: з одного боку, суб'єкт і об'єкт співвідносні ("іманентні") по самій приналежності до цього відношення, з іншого боку, вони взаємно трансцендентні, знову-таки за умовою гносеологічного відношення. Суб'єкт, початківець з дійсності, все одно - трансцендентної або іманентної йому, є психологічний суб'єкт, тобто річ серед речей. Йому у філософії Ріккерта принципово протиставлений гносеологічний суб'єкт, який є суб'єкт чистої логічної форми, або категорій. Істина, або знання, ототожнюється зі світом логічної форми. Значимість, або цінність, як гносеологічне визначення істини, є власне об'єктивне, і в цьому сенсі трансцендентне визначення. Однак у такому вигляді вона виступила б як метафізичний. реальність. Віднесення ж цінності до гносеологічному суб'єкту, для якого цінність виступає як судження, - акт його активності, звертає істину знову в психологічну реальність, хоча б ця психологія і була трансцендентальної. Ріккерт, під безсумнівним впливом марбурзької школи і особливо Гуссерля, спробував визначити акт судження як чисту форму, яка конституює значення або цінність. Цю форму він називає глуздом. Виходить така конструкція: область трансцендентного стає, як передумова, чисто формальної (а не дійсною) - це область сенсу. З неї випливає трансцендентальний суб'єкт, которийрий актом судження перетворює сенс у суб'єктну форму - цінність (значення). Але тоді об'єкт виявляється похідним від цінностей, оскільки вони виступають як повинності. І знову виявляється невирішеною проблема - як обгрунтувати, що повинність є дійсність, тобто що воно трансцендентно, а не суб'єктивно. Всі спроби Ріккерта вирішити це завдання, що виразилися в глибокому і тонкому логічному аналізі її, виявилися марними. Нерозв'язність завдання єдності суб'єкта та об'єкта, укладає він, є плід логічної рефлексії. Вони з'єднані дорефлектівно. Але визнання їх дорефлектівного єдності є абсолютно некритична позиція "дитячого", дотеоретіческого переживання, "ірраціональна" стадія [за іронічний. характеристиці Ріккерта, "дитячий рай" (Kinderparadies)]. Виходить парадоксально-безвихідна ситуація: початкове єдність свідомості і буття, котороерое є рішення гносеологіч. проблеми, залишається перед входом в критичну філософію. Остання ж самою своєю логікою, якою вона і відрізняється від "докритичний" позиції, виключає рішення основної проблеми гносеології.
Якщо у Ріккерта неминучість покинути трансцендентальну позицію є негативний результат, то у Ласка цей висновок випливає з самого принципу побудови системи категорій. У підставу цього побудови він кладе кантівське протиставлення змісту і форми, при цьому відволікається від ділення трансцендентальної області на естетику (вчення про чуттєвості) і логіку. Чуттєвість виступає в нього змісту по відношенню до форм (категорій) буття, останні утворюють зміст по відношенню до форм (категорій) цінностей. Але оскільки змістом виступають категорії почуттів буття, остільки їм можуть виступити і категорії буття надчуттєвого - метафізичні. Вся справа лише в тому, щоб вони отримали своє логічне оформлення. Таким чином, доведена до межі Ласко крайня формалізація логічної позиції неокантіанства виявила, що пафос боротьби проти догматизму і метафізики, властивий неокантіанство, був основі своїй хибним - неокантіанство виявилося філософією без позиції.

Вільгельм Віндельбанд (1848-1915)

Німецький філософ, один із класиків історико-філософської науки, засновник і видний представник Баденською школи неокантіанства. Викладав філософію в Лейпцігському (1870-1876), Цюріхському (1876), Фрейбургском (1877-1882), Страсбурзькому (1882-1903), Гейдельберзькому (1903-1915) університетах.
Основні праці: "Історія древньої філософії" (1888), "Історія нової філософії" (у двох томах, 1878-1880), "Про свободу волі" (1904), "Філософія в німецькій духовного життя XIX століття" (1909) та ін .
Заслугою Віндельбанда є спроба дати нове освітлення і дозвіл основних проблем філософії, і, перш за все, проблеми її предмета. У статті "Що таке філософія?", Опублікованій у збірнику "Прелюдії. Філософські статті й ​​мови" (1903) та книзі "Історія нової філософії" Віндельбанд спеціально розбирає це питання, присвячуючи його проясненню розлогий історико-філософський екскурс. Віндельбанд показує, що в Древній Греції під поняттям філософії розумілася вся сукупність знань. Однак у процесі розвитку самого цього знання з філософії починають виділятися самостійні науки, в результаті чого вся дійсність поступово опиняється розібраної цими дисциплінами.
Що ж у такому разі залишається від старої всеосяжної науки, яка область дійсності залишається на її частку? Відкидаючи традиційне уявлення про філософію як науку, про найбільш загальні закони цієї дійсності, Віндельбанд вказав на принципово інший шлях і новий предмет, обумовлений самим ходом розвитку культури. Культурна проблема кладе початок руху, гаслом якого стала "переоцінка всіх цінностей", а значить, філософія може продовжувати існувати, за Виндельбанду, тільки як вчення про "загальнозначущих цінностях". Філософія, за Виндельбанду, "більше не буде втручатися в роботу окремих наук ... вона не настільки честолюбна, щоб зі свого боку прагнути до пізнання того, що вони вже дізналися і не знаходить задоволення в компіляції, в тому, щоб з найбільш загальних висновків окремих наук як би сплітати найзагальніші побудови. У неї своя власна область і своя власна завдання в тих загальнозначущих цінностях, які утворюють загальний план всіх функцій культури і основу будь-якого окремого провадження цінностей ". Слідуючи духу кантівського розрізнення теоретичного і практичного розуму, Віндельбанд протиставляє філософію як чисто нормативне вчення, засноване на оціночних судженнях і пізнанні належного, - досвідченим наук, що базується на теоретичних судженнях та емпіричних даних про дійсність (як про суще).
Самі цінності у Віндельбанда дуже близькі у своєму значенні до кантовському апріорним формам або нормам, які мають трансцендентальним характером і які є надвременному, позаісторичний і загальнозначущими принципами, які направляють і, таким чином, відрізняють людську діяльність від процесів, що відбуваються в природі. Цінності (істина, благо, краса, святість) - це те, за допомогою чого конструюються і об'єктивний світ наукового пізнання, і культура, і з їх допомогою можна правильно мислити. Однак вони не існують як якихось самостійних предметів і виникають не при їх осмисленні, а при тлумаченні їх значення, тому вони "означають". Суб'єктивно ж вони усвідомлюються як безумовного повинності, що переживається з аподиктическому очевидністю. Проблему роз'єднаності світу сущого (природи) і світу належного (цінностей) Віндельбанд проголошує нерозв'язною проблемою філософії, "священної таємницею", тому що остання, на його думку, не здатна відшукати якийсь універсальний спосіб пізнання обох світів. Частково це завдання вирішується релігією, що об'єднує ці протилежності в єдиного Бога, проте і вона не може до кінця подолати цю принципову роздвоєність, тому що не може пояснити, чому поряд із цінностями існують і байдужі у ставленні до них предмети. Дуалізм дійсності і цінності стає, за Виндельбанду, необхідною умовою людської діяльності, мета якої й полягає у втіленні останніх. Велике місце у творчості Віндельбанда займала також проблема методу, а, точніше, проблема специфіки методу історичної науки, яка є процесом усвідомлення і втілення трансцендентальних цінностей.
Вирішальним у розрізненні "наук про природу" і "наук про дух" (у термінології Дільтея) Віндельбанд вважав відмінність за методом. Якщо метод природознавства спрямований головним чином на виявлення загальних законів, то в історичному знанні акцент робиться на описі виключно індивідуальних явищ. Перший метод був названий Виндельбандом "номотетіческім", другий - "ідіографіческіх". В принципі один і той же предмет може бути досліджений обома методами, проте в номотетичних науках пріоритетним є законополагающий метод; таємниці ж історичного буття, що відрізняється своєю індивідуальною неповторністю, одиничністю, збагненна допомогою ідіографіческого методу, тому що загальні закони в принципі несумірні з одиничним конкретним існуванням. Тут завжди щось таке в принципі невимовне в загальних поняттях і усвідомлюване людиною як "індивідуальна свобода", звідси незвідність цих двох методів до якого-небудь загальною основи. Значним є внесок Віндельбанда в історико-філософську науку. Його "Історія стародавньої філософії" та "Історія нової філософії" і сьогодні зберігають свою цінність в силу оригінальності та продуктивності, висловлених в них методологічних принципів історико-філософського знання, а також завдяки вмісту в них великого історичного матеріалу, вони не тільки розширили уявлення про історико -філософському процесі, а й сприяли осмисленню сучасного культурного стану суспільства.

Генріх Ріккерт (1863-1939)

Німецький філософ, один з великих представників Баденською школи неокантіанства. Їм написані наступні роботи: "Межі природничонаукового утворення понять", "Філософія історії", "Науки про природу і науки про культуру", "Предмет пізнання", "Два шляхи теорії пізнання".
Слідом за Виндельбандом Ріккерт розрізняє науки з їх методів дослідження, а саме: пізнання загальних рис явища, які повторюються, утворюють природознавство; пізнання ж приватних особливостей явищ, які неповторні, утворюють історію. У першому випадку це метод природознавства і називається він генералізірующего, у другому - це метод історії і називається він індивідуалізується. У природознавстві постійно відкривається щось повторювана, постійно відтворювані зв'язок і ставлення. В історії ж змальовується одноразове, індивідуальне подія. Генерализирующий і индивидуализирующий методи пізнання є протилежними, хоча як природознавство, так і історія може проявляти інтерес і до приватного, і до загального. Ці методи протилежні логічно, тому що відображають різні інтереси: інтерес до загального і інтерес до приватного. У цьому корениться принципове і основна відмінність між природознавством та історією.
На цій основі Ріккерт проводить відмінність між науками про природу і науками, про культуру. Разом з тим Ріккерт підкреслює, що різниця між природознавством та історією має лише методологічну та логічну противагу, насправді ж вони тісно між собою пов'язані, тобто він розділяє в понятті те, що насправді пов'язане з іншим, тому що численні нитки пов'язують обидві групи наук. Тому Ріккерт вважає, що результати його аналізу можна порівняти з лініями, "якими мислить собі географ для того, щоб орієнтуватися на земній кулі, лініями, яким так само не відповідає нічого дійсного".
Від поділу наук на природні та історичні Ріккерт переходить до положення, що тільки історія є справжньою наукою, тому що лише вона одна має справу з дійсністю. Ріккерт пише, що "відкрита нами принципова логічна протилежність може бути охарактеризована і як протилежність між наукою, що має справу з поняттями, і наукою, що має справу з дійсністю". Ріккерт прагне побудувати теорію історичного пізнання.
Хоча формально Ріккерт визнає рівноправність природознавства та історії як двох однаково можливих логічних способів утворення понять, він віддає перевагу історичному пізнанню як науки про індивідуальне, до якого зводиться вся дійсність. Ріккерт вважає, що як природознавство, так і історія перетворять дійсність, проте історія перетворює дійсність у напрямку, який відображає характер реальності, а тому має незаперечну перевагу. Він вважає, що в історичній науці предмет пізнання і метод пізнання найбільш адекватно відповідають один одному. В історичному пізнанні останнє здійснюється за допомогою понять про індивідуальний. І все це робить історію привілейованої наукою про дійсність. Але навіть така наука, як історія, згідно Ріккерту, не може давати копію дійсності в строгому сенсі цього слова. Якщо історія розповідає лише про індивідуальні події, то як вона можлива як наука? І тут Ріккерт вводить матеріальний фактор, вважаючи, що історія перетворює буття з неозорої різнорідності в доступну для огляду переривчастість. А це можливо лише в силу того, що існує культура як особливий об'єкт.
Поняття культури, згідно Ріккерту, найбільш повно виражає принцип индивидуализирующей утворення понять. У той же час культурні об'єкти повинні бути розглянуті як цінності. Згідно Ріккерту, лише поняття "цінності" дає можливість відрізнити культурні процеси від явищ природи. Поняття цінності дозволяє історику виділити з безлічі індивідуальних предметів дійсності щось цілісне, відокремити істотне від несуттєвого. "Лише віднесення до цінності визначає величину індивідуальних відмінностей. Завдяки їм ми помічаємо один процес і відсуваємо на задній план інший. ... Жоден історик не цікавився б тими однократними й індивідуальними процесами, які викликаються Відродженням або романтичної школи, якщо б ці процеси завдяки їх індивідуальності не перебували в ставленні до політичних, естетичних чи іншим загальним цінностям ". Поняття культури виступає для Ріккерта тим моментом, який визначає предмет і метод історичної науки. Культура - це деяка цілісність, в якій історичне пізнання відокремлює істотне від несуттєвого.
Ріккерт виділяє, таким чином, крім поняття буття, поняття цінності, яке перебуває ніби поряд з буттям. Цінність - це щось, що існує, це "сенс, що лежить над кожним буттям". Більш того, область цінностей не тільки знаходиться разом з буттям, доповнює його, а й, згідно Ріккерту, в певному сенсі протистоїть сфері буття. Він говорить, що світ складається з дійсності і цінностей. Ріккерт розглядає цінності як якесь "абсолютно самостійне царство, яке лежить по той бік суб'єкта та об'єкта". З цього співвідношення дійсності і цінностей випливає, згідно Ріккерту, справжня світова проблема філософії, яка полягає в протиріччі цих обох царств: дійсності і цінностей. Це протиріччя набагато ширше "протиріччя об'єкта і суб'єкта. Суб'єкти разом з об'єктами складають одну частину світу дійсності. Їм протистоїть інша частина - цінності. Світова проблема є проблема взаємного відносини обох цих частин та їх взаємного єдності".
За Ріккерту, предметами спеціальних наук є окремі проблеми буття, тому для філософії не залишається жодної чисто буттєвої проблеми. Перед філософією стоїть завдання пізнання світового цілого, яке не може бути завданням спеціальних наук. Ціле дійсності - це не чисте поняття дійсності, в ньому дійсність поєднується з цінністю. Філософія займається тими проблемами, які містять, перш за все, цінності.

Неокантіанство в Росії
На рубежі XIX-XX століть історична ситуація в Росії визначалася особливим - «наздоганяючих» - характером розвитку російської економіки і державності, так само як і ментальної готовністю до запозичення. Це сприяло проникненню до Росії кращих досягнень європейської культури, що стало потужним стимулом «культурного вибуху», який отримав назву «срібного століття».
Творами західників, слов'янофілів і Володимира Соловйова в Росії до кінця XIX століття була підготовлена ​​ідейна грунт, забезпечила сприйнятливість вітчизняних мислителів до критичної філософії і швидке проникнення її основних положень в наукові концепції. Увірвавшись на інтелектуальну арену, неокантіанство істотно вплинуло на розстановку сил у філософському житті Росії початку XX століття. Спрямоване на захист традицій філософської класики, неокантіанство напередодні глобальної соціокультурного кризи потужно протистояла антиклассическая тенденціям розвитку філософської думки - містицизму і ірраціоналізму.
Рецепція неокантіанства стала можливою багато в чому завдяки широко розповсюдженою у 90-і рр.. XIX століття та зберігалася аж до 1914 р . практиці поїздок студентів та випускників університетів за кордон «з науковою метою для вдосконалення в науках».
Тут вони слухали Ф. Паульсена і Г.3іммеля, семінари, яких надихали багатьох на більш скрупульозне і систематичне вивчення праць Канта. Саме на цьому етапі відбувався поділ інтелектуальних переваг: вибираючи собі наставника серед найбільш авторитетних у цій області мислителів - засновників неокантіанского шкіл, хтось ставав прихильником баденською школи, хтось - марбурзької.
У 1890 р . П. І. Новгородцев відправився з Росії до Німеччини у пошуках філософської глибини і строгої науковості. Незабаром після повернення з Берліна й Гейдельберга навколо нього згуртувався гурток молодих філософів-правознавців, який здобув популярність як московська юридична школа, чи школа «відродженого природного права». Серед її учасників були видатні вчені - М. М. Алексєєв, В. А. Савальська, Б. П. Вишеславцев, І. А. Ільїн, які, однак, у свою чергу, навчалися в різних неокантіанского центрах і сповідували тому погляди різних неокантіанского течій. Проте більшість на його гуртку становили баденци.
Імена російських учнів баденськіх неокантіанців - Б.А. Кістяківський, Ф. А. Степун, М. М. Бубнов, С. І. Гессен, Б.В. Яковенко, Б.П. Вишеславцев, І.А. Ільїн, І.І. Фондамінскій (Бунаков), А.Р. Гоц, В.М. Зензинов, А.О. Гавронський (в заміжжі Фондамінская), А.Л. Саккетті, О.Е. Мандельштам.
У чому ж полягала чарівність баденського неокантіанского навчання для молодої російської інтелігенції? Мабуть, в тому, що «ідеї цього напрямку споріднені філософії Соловйова і, у всякому разі, збігаються в істотних моментах в тлумаченні критичної філософії Канта».
У той же час побудована на принципах і методах точних наук теорія пізнання - центральна ланка у філософській системі марбурзької неокантіанців - була особливо приваблива для спраглих фундаментального, систематичного і методологічно обгрунтованого знання.
Потреба в адекватних часу наукових принципах і методах особливо гостро стала відчуватися на рубежі століть: природничі науки йшли вперед семимильними кроками, і необхідна була гнучка методологія, розвинена філософська система, щоб пояснити не тільки шквал природничо-наукових відкриттів, але і сам цей набирає темпи науковий прогрес. Тим більше закономірним виглядає звернення до Марбурзькому неокантіанство дослідників, вже здобули освіту в галузі природничих наук, наприклад, Б. В. Яковенко та Б. А. Фохта.
Марбурзький університет можна по праву назвати філософської Меккою російського студентства початку XX століття. Н.А. Гартман, М.І. Каган, Г.О. Гордон, В.Е. Сеземан, Б.Л. Пастернак, Є.І. Боричевський, В.А. Савальська, Д.О. Гавронський, Б.В. Яковенко, Б.П. Вишеславцев, М.М. Алексєєв, С.А. Рубінштейн, А. Д. Вейдеман - всі вони, учні Когена і Наторпа, склали згодом блискучу плеяду творців науки і мистецтва XX століття.
«Лідером і піонером», відкрив для Росії традицію Марбурзького неокантіанства і втілив своєю унікальною життям в науці долі цієї філософської школи, був Борис Олександрович Фохт.
А доля неокантіанства, особливо Марбурзького, в Росії не була особливо щасливою: воно зустріло тут запеклий опір з боку більшовиків і неославянофілов. Тиск на молодих адептів нового західного філософського руху йшло також з боку маститих професорів столичних університетів, які, відчуваючи реальну загрозу власним, в більшій частині, архаїчним вчень і, отже, своєму науковому авторитету, робили будь-які заходи проти поширення неокантіанского ідей в академічному середовищі. До того ж наднаціональному, по суті, течією доводилося пробивати собі дорогу в умовах все більш загострюється боротьби між германофілів і германофобамі, що досягла апогею в період першої світової війни, коли слабшає голос захисників неокантіанства накрило газетної «канонадою» вітчизняних «патріотів». Все це не могло не вплинути на характер сприйняття цього вчення і на долі вчених, що розділяли його принципи.
Між тим, показником того, що позиції раціоналістичної філософії в Росії поступово зміцнювалися, стало не лише створення в 1910 р . журналу «Логос», але й виникнення у 1911-1914 рр.. нових філософських (на відміну від релігійних) товариств. Їх засновниками найчастіше були вихідці з неокантіанского шкіл. Так, головою Санкт-Петербурзького Філософського зборів, заснованого в 1911 р ., Став А.В. Вейдеман, а з 1914 р . - В.Е. Сеземан. У січні 1914 р . було засновано Московське товариство з вивчення науково-філософських питань на чолі з М.М. Алексєєвим. З тією ж метою - пропаганди ідей раціоналізму - Б. А. Фохт зробив видання наукової серії «Kantiana», задуманої як керівництво до вивчення філософії Канта. Перший випуск серії побачив світ у 1906 році, другий - у 1910-му. На жаль, підготовлені 3-й і 4-й випуски по незрозумілим (можливо, з фінансових) причин не були видані.
Захоплення Кантом, переважно в неокантіанській інтерпретації, на рубежі століть не минув, схоже, жоден серйозний мислитель.
Засноване на принципах суворої науковості, неокантіанского протягом насилу пробивало собі дорогу і в традиційному ірраціонально-релігійному російською філософствуванні, і, пізніше, в марксистської філософії, яка критикувала неокантіанство, перш за все в особі Каутського і Бернштейна, за спроби ревізії Маркса.
Тим не менш, вплив неокантіанства вбачається в самому широкому спектрі теорій і вчень. Так, у середині 90-х рр.. XIX ст. ідеї неокантіанства були сприйняті С.М. Булгаковим, Н.А. Бердяєвим, представниками «легального марксизму» - П.Б. Струве (1870-1944), М.І. Туган-Барановським (1865-1919) (однак русло подальшого розвитку поглядів цих мислителів відійшло від неокантіанства). Ідеї ​​неокантіанства були не чужі не тільки філософам. У творчості композитора А. Н. Скрябіна, поетів Бориса Пастернака і письменника Андрія Білого можна виявити неокантіанского «мотиви».

Список літератури

1. Блінніков Л.В. Великі філософи: навчальний словник-довідник. - М.: Логос, 1997. - 432 с.
2. Дмитрієва Н.А. Дві епохи російського неокантіанства / / Вісник Російського Гуманітарного Наукового Фонду. - 2002. - № 4. - С. 81-92.
3. Зотов А.Ф. Західна філософія XIX століття .- М.: Вища школа, 2005. - 519 с.
4. Історія філософії: Захід-Росія-Схід (книга третя. Філософія XIX - XX ст). - М.: Греко-латинський кабінет Ю.А. Шігаліна, 1998. - 448 с.
5. Нова філософська енциклопедія: В 4-х тт., Т.3 - М.: Думка, 2000. - 692 с.
6. Філософська енциклопедія [Електронний ресурс]. - М.: Директ Медіа Паблішинг, 2006.
7. Філософський енциклопедичний словник / ред. С.С. Аверинцев. - М.: Радянська енциклопедія, 1989. - 814 с.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
149.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Матеріалізм і неокантіанство
© Усі права захищені
написати до нас