священик Володимир Хулап
"Що ж таке час? Якщо ніхто мене про це не запитує, я знаю, що таке час; якщо б я захотів пояснити запитувачу - ні, не знаю ... В тобі, душа моя, вимірюю я час". Ці слова блаженного Августина чудово показують, що час - це щось само собою зрозуміле і абсолютно незбагненне, те, що ми щодня марнуємо і чого не купимо ні за які багатства, щось одночасно іманентне і трансцендентне людині.
ЧАС ЯК БОГ
Незбагненність і нестримність вислизає з людських рук часу, неможливість розпоряджатися ним логічно приводила до обожнювання часу. Такий погляд ми знаходимо, в числі іншого, у давньоіндійській релігії. У ведичних текстах Кала (час) з'являється як початкове божество, яке "створило небо і землю; побуждаемое їм, розширюється минуле і майбутнє". У Бхавагат-гіті (IV-III століття до Р. Х.) з часом ідентифікується Крішна-Вашудева, творець і руйнівник світу: "Я - могутнє час, що губить світ". Схожі ідеї ми знаходимо і в древнеіранськой релігії, де безмежне час (Зерван Акарана) - це вище божество, владика над усім космосом.
Грецька міфологія донесла до нас вражаючий образ бога часу Хроноса. Син Землі (Геї) і Неба (Урана), він - батько перших богів, в тому числі і Зевса, повелителя грецького Пантеону. Одночасно це саме кровожерне божество, регулярно і нещадно пожирає власних дітей. Влада Хроноса - це влада смерті, тому він є символом невблаганного завершення земного буття, швидкоплинності життя і неминучість кінця. Ще одне божество - Еон, або вічний час, - греки вважали чином (εικών) богів, душею всього космосу. В Олександрії його шанували як зберігача цього величного міста, щорічно святкуючи його народження в ніч з 5 на 6 січня (звідси в ході християнізації виникне наше свято Богоявлення). Цілком природно, що ставлення до такого обожненого часу могло бути лише одне - людина прагне умилостивити його, уповільнити його біг шляхом регулярного принесення жертв.
У кругообігу ЗЛА
У багатьох східних релігіях ми бачимо іншої, більш песимістичний погляд на час: все буття, в тому числі і людське життя, несе на собі печатку страждання і смерть, які, у свою чергу, є лише переходом до іншого стану страждання, і так далі. У вже згаданій Бхагавад-гіті ми читаємо такі слова, вимовлені від імені часу: "Всі істоти входять в мою природу в кінці життя; знову на початку життя я їх справляю ... Я виробляю знову і знову все це безліч істот, крім їх волі".
У такій перспективі, широко представленої в найдавнішій буддистської літературі, позбавлення від страждання - це позбавлення від часу. Оскільки самосвідомість людини включає в себе категорію часу, позбавлення від часу (і "порятунок" взагалі) має на увазі загасання, погашення свідомості. Людина прагне прорватися від емпіричного "я" до трансцендентального "я", прямуючи по шляху містичного трансу. Для цього йому пропонується особлива ментальна і фізична дисципліна, а також медитація (наприклад у йозі) або культовий танець, що допомагає досягти екстазу або занурення в себе. Істинне буття в такому погляді на світ - це нірвана, де немає часу або, відповідно до одного буддійському тексту, "ні приходу, ні догляду, ні зупинки, ні руху, і це - кінець страждання". Тому буття людини у часі - це завжди зло і страждання, в кінцевому рахунку - хворобливий самообман і ілюзія.
ЦИКЛ ВІЧНОГО ПОВЕРНЕННЯ
Багато релігії так званих "примітивних" культур, близькосхідна і греко-римська культура античності розглядають час як коло вічного повернення. Румунська релігієзнавець Мірча Еліаде, докладно дослідив цю ідею в своїй праці "Міф про вічне повернення", показав, що вона надихнула циклічним рухом природних процесів (щорічне оновлення природи). На відміну від "священного часу" минулого, якоїсь міфологічної та доісторичної "золотої епохи" старовини, αρχή, нинішнє "профанне час" розглядається як отнологіческій розрив з ним, нескінченне перебування під владою зла і смерті.
Здійснюючи певні обряди, насамперед у день Нового року, люди намагалися досягти періодичної регенерації часу, його якісного та кількісного оновлення. Драматично зображуючи описувані в міфах події "пра-часу" - битву богів, творіння неба і землі і так далі, їх учасники прагнули стати причетними до відновлення і повторення початкового акту творення, изгладить все зло минулого року і почати нове життя. Не тільки окрема людина, але і всю спільноту вважало, що таким чином можливо тільки регенерувати час, зробити "священний час" минулого сьогоденням, дати людині хоча б якісь тверді точки в постійно поточній ріці місяців і днів.
ПРЕДТЕЧІ СМЕРТІ
З текстів пірамід Стародавнього Єгипту (2400-2300 до Р. Х.) ми бачимо, що життя після смерті, згідно з поглядами єгиптян, мала дуже складну природу. Якщо земне буття в часі було повно небезпек, то померлий переходив в абсолютно інший стан з новою якістю часу, відмінним від попереднього. "Книга мертвих" називає померлого - "вчора, сьогодні, завтра".
Проте досягти цієї форми буття міг не кожен, для цього необхідно було пройти особливий ритуал мертвих, в рамках якого драматично представлявся міф про Осіріса - померлого і воскреслого божество. Обряд, що чиниться над померлим, повторював ті ж слова і дії, які в міфі були вимовлені над мертвим Осірісом і привели його до воскресіння і нового життя. Тим самим, щоб подолати час, увійти в його нова якість, померлий мав досягти ідентичності з Осірісом. У такому сприйнятті часу культове дію слугувало не тільки захист померлого від подальшого руйнівної дії часу, але намагалося маніпулювати ним, щоб подія міфу, поламав в дзеркалі особистої долі померлого, змінило якість його буття.
ПОЛЕ ДІЯЛЬНОСТІ БОГА
Зовсім інше розуміння ми зустрічаємо в Святому Письмі. Час тут не є якась автономно існуюча реальність, але воно включене у сферу творіння Божого і є простором Його спасительної дії.
Час, що є невід'ємною складовою нашого світу, з'являється по творчій волі Божої разом з виникненням світу: "На початку створив Бог небо і землю" (Бут. 1, 1). Бог діє у часі, однак Він не обмежений часом, оскільки перебуває у позачасовий вічності, "довіку" (Пс. 101, 13), тому перед Ним "тисяча років як день вчорашній" (Пс. 89, 5), у Нього "один день як тисяча років, і тисяча років як один день "(2 Петро. 3, 8). Саме тому Господь вільно розпоряджається часом, "змінює часи і літа" (Дан. 2, 21), а псалмоспівець звертається до Нього зі словами: "Твій день і Твоя ніч, <...> літо та зиму створив" (Пс. 73, 16-17). Тим самим розвінчується ідея божественності і абсолютності часу, воно - створена Богом реальність, яку людина може вимірювати на підставі руху світил, створених для "часів, і днів, і років" (Бут. 1, 14).
Час в Біблії розглядається насамперед як історія, однак це не просто випадковий набір тих чи інших подій, але місце дії рятівного Промислу Божого про людину. Саме тому ми не знаходимо в Біблії якогось "пра-часу", що передує історії, адже вся вона являє собою простір для одкровення Божественної волі. Історія Старого Завіту сповнена благодіянь і чудес Божих для Його народу, і саме цей історичний досвід життя з Богом є основою для буття в сьогоденні. З іншого боку, в часу є і невід'ємний аспект спрямованості вперед: майбутнє не просто туманно і незбагненно, але в ньому повинні здійснитися всі ті обітниці, які Бог дав Своєму народові, і головне з них - пришестя Месії. Що ж до завершення історії, то центральним для старозавітної есхатології є поняття "Дня Господнього" (Іс. 2, 12), коли відбудеться останній суд над усіма народами і почнуться нові відносини між Богом і людством (Йоїл 3, 1-21).
Біблійне час у перспективі історії спасіння має ясну лінійну спрямованість. На початку цієї лінії знаходиться творіння (Бут. 1, 1), в кінці - Друге пришестя Христа (Од. 22, 20). Центром же історії всього людства, її найважливішим пунктом, завдяки якому вона знаходить зовсім новий зміст, стає життя, смерть і воскресіння Христа. Пришестя Христа у світ - це не тільки унікальне втручання Бога в хід історії, але водночас її вища крапка. Тому все буття християнина визначається напруженістю між "вже" совершившимся порятунком і "ще не" настали прийдешнім виконанням, між реальністю перемоги над смертю і остаточною перемогою, описаної в Апокаліпсисі. Мета історії полягає в тому, щоб людина стала "причасником Божої Істоти" (2 Пет. 1, 4) і настав час, коли "Бог буде все у всьому" (1 Кор. 15, 28). Тому Апокаліпсис - це найрадісніша книга Біблії, що закінчується трепетним очікуванням прийдешнього Христа: "Гряди, Господи Ісусе!" (Од. 22, 20).
Хронос І Кайрос
У Новому Заповіті ми зустрічаємо два терміни, що містять у собі глибокий біблійне богослов'я часу - χρόνος і καιρός. Перше з них, вже згадуване в контексті давньогрецької міфології, характеризує кількісний аспект часу, його перебіг, розглядає його як ряд попередніх і наступних один за одним процесів. Саме від нього походять слова "хронологія", "хронометр", "хроніка", "хронічний" і так далі. Χρόνος - це вимірюваний час, воно має справу з минулим і майбутнім, то є з чим-то вже або ще не існуючим. Тому χρόνος відносний і обмежений, він представляє собою свого роду образ небуття, ікону смерті - адже виміряти можна лише пішло, мертве час. Звичайно, серйозне ставлення до цього часу потрібно від кожної людини, оскільки воно є найдорожче, що дано людині, - час його життя: "Навчи нас лічити отак наші дні, щоб ми набули серце мудре" (Пс. 89, 12). У нашій мові є вираз "вбити час", але у разі неправильного ставлення до нього воно може вбити нас самих.
Καιρός містить в собі інший, якісний аспект. Буквально це поняття означає "сприятливий час", "відповідний момент", "належний термін". Це час не піддається влади людського виміру, його не можна поділити на більш дрібні відрізки, воно існує тільки як справжнє, тобто, на відміну від минулого і майбутнього, - єдино реально. Тому καιρός - це ікона вічної, безперестанної життя, адже для того, щоб пережити момент "зараз", потрібно бути живим, а не мертвим. Одночасно це область особливого дії Бога, "повнота часу" (πλήρωμα τοῦ χρόνου) (Гал. 4, 4), тобто перехід часу з волі Божої в зовсім іншу якість буття, поставлення його на особливе служіння Богу.
Пришестя Христа в наш світ - це момент, коли "виповнилося час (καιρός) і наблизилося Царство Боже" (Мк. 1, 15). Тому апостол Павло, вітаючи Тита, говорить про "надії вічного життя, яке обіцяв необманливий Бог попереду вічних часів (χρόνος), а свого часу (καιρός) явив Своє слово у проповіді, що доручене було мені з наказу Спасителя нашого Бога" (Тит . 1, 2-3). Бог - це Творець часу, тому Божественний καιρός владно і суверенно вторгається в людську історію, в χρόνος, щоб здійснити справу спасіння. Час Боже стає поворотною точкою на лінії хронологічного часу, це день спасіння, який виділяється з низки всіх інших днів: "під час (καιρός) сприятливе Я почув тебе і в день спасіння допоміг тобі. Ось тепер час сприятливий (καιρός), ось, тепер день спасіння "(2 Кор. 6, 2).
СПІРАЛЬ ІСТОРІЇ
Лінійне розуміння часу не суперечить ідеї богослужбової циклічності. Ритуал у Старому Завіті - не спроба маніпулювати часом, а пам'ять про колись відбулися події, вираз вірності Богу і знак надії на майбутнє. Усі свята тут мають "історичний" характер, на спогад рятівних діянь Ягве в історії: "Боже, своїми ушима ми чули, наші батьки нам оповідали про велике Ти діло вчинив за їхніх днів, за днів стародавніх" (Пс. 43, 2) . Проте ідея "спогади" (євр. "зіккарон") спрямована не стільки в минуле, скільки робить акцент на сьогодення і майбутнє: вірність Яхве, що виражається у вчиненні свята, актуалізує рятівні діяння Божі, вони стають реальними і дієвими, а це означає, що Бог вірний своїм заповіти і обов'язково виконає їх. Циклічність ізраїльського культу доповнює історичне розуміння часу. Тижневий цикл розглядається в Священному Писанні не як просте людське розподіл природного часу, але є невід'ємною складовою творіння (Бут. 2, 1-3) і включається до Заповіт Ізраїлю з Богом ("Пам'ятай день суботній, щоб святити його" - Вих. 20, 8). Річне коло свят настільки святий, що його скасування розглядається як повстання на Бога (Дан. 7, 5). Тим самим свята мабуть висловлюють усю велич лінійного перебігу історії, даючи людині тверді орієнтири для спогади і надії. Ці два подання, поєднуючись один з одним, дають образ спіралі, в рамках якої від моменту творіння час рухається в колі днів, тижнів, місяців і років до кінцевого пункту свого виконання.
Те, що Христос - початок і кінець часу в літургійній перспективі, видно з опису Євхаристії в 1 Кор. 11, яка розглядається як спогад про минуле ("Це чиніть на спомин про Мене (ανάμνησις)" 1 Кор. 11, 25) і одночасно як звернений у майбутнє есхатологічний погляд ("доки Він прийде" 1 Кор. 11, 26). Тому кожна Божественна літургія - це загоряння в сірості і одноманітності хронологічного часу світла Божественної вічності, оскільки в ній ми стаємо причетними всьому рятівного дії Божу від творення світу ("Ти від небуття в буття нас привів єси") до Другого пришестя ("Світися, світися , новий Єрусалиме "). Здійснюючи Євхаристію, збираючись для зустрічі з Воскреслим Господом, віруючі виходять з області "терору часу" і позбавляються від страху за неясне майбутнє, бо тиждень за тижнем вони духовно зростають у рамках літургійного року, який є ікона історії. Світло Воскресіння Христового тижні висвітлює весь цей рік світлом "малої Великодня" і веде нас до досягнення виконання часу - кінця, який буде нашим справжнім новим початком.