Амон нерідко зображувався з головою барана. У давньоєгипетських релігійних гімнах вперше сонцю приписуються епітети «золотий», «дорогоцінний», «дає». Поширеним символом сонця був жук скарабей, найбільш часто виготовлявся з дорогоцінних металів та золота, і службовець амулетом і оберегом. Примітно, що в результаті реформи Аменхотепа IV на якийсь період встановилося шанування єдиного бога - бога сонячного диска Атона. У своїй абсолютній образі, який «не пізнав жоден ремісник», він протиставлявся іншим єгипетським божествам «із золота і дорогоцінних каменів», але все одно залишався «золотим» і «дає». У своєму єдиному варіанті зображення він представлявся як золотий диск, протягивающий до світу свої руки-промені, в яких було укладено символ вічності і безсмертя - хрест анх. Виникає природне запитання: чим пояснити зооморфічні зображення деяких єгипетських божеств, пов'язаних з сонцем, у вигляді домашньої худоби? Єгиптологи схильні вважати це наслідком тотемистических пережитків, але насправді ці зв'язки можуть мати трохи інший аспект. У своїй роботі «Тотем і табу" З. Фрейд мав такий побічний, але, тим не менш, досить цікавий продукт своїх міркувань: тотем і табу були першими формами громадських санкцій, спрямованих проти узколічностних інтересів на благо колективу. У цьому плані логічно припустити, що через зарахування худоби до тотемною твариною родоплемінна верхівка намагалася захищати своє майно від зазіхань своїх бідних одноплемінників. ДАВНЯ ІНДІЯ
ДАВНЯ ГРЕЦІЯ У грецькій міфології бог сонця Геліос досить важлива фігура міфології. Як і Зевс, він народжений від титану і відноситься до найдавніших Доолімпійський богам. Атрибутами його функцій були золота колісниця, на якій він перемагає ніч, і золотий човен, на якому він увечері відправлявся відпочивати. Живе Геліос в палаці з престолом з дорогоцінних каменів. Примітно, що в «Одіссеї» Геліос згадується як власник білосніжних корів, на яких спокусилися супутники Одіссея, за що на прохання Геліоса Зевс розбив корабель блискавкою (знову зашита багатства від зазіхань?). В одному тільки міфі зустрічається Геліос з Деметрою, богинею родючості і землеробства: коли та безуспішно шукає свою дочку Персефону, таємно віддану Зевсом богу підземного царства похмурого Аїду. Сумуючи за Персефоне, Деметра мандрує по всій землі в пошуках дочки, скорбота її настільки велика, що вона забуває про свої обов'язки і на Землі наступає голод, люди помирають, і Зевс наказує Аїду повернути матері дочка. Відтепер дві третини року дочка проводить з матір'ю, і вся природа розквітає, а одну третину року земля не плодоносить - явні мотиви вмирання і воскресанія природи, знаходить багато аналогій в міфах інших народів. Така слабкий зв'язок сонця і родючості пояснюється тим, що основним заняттям греків довгий час було скотарство - у Гомера, наприклад, Деметра вважається ще богинею другого рангу, тільки потім, з початком колонізації більш родючих малоазіатських земель Деметра входить до сонму вищих олімпійських богів і називається дружиною Зевса (раніше нею вважалася Гера). Золотий Деметра називається рідко, але досить часто - дає. Цікаво також що, від зв'язку Деметри з крітським богом землеробства Іасіоном народився бог багатства Плутос. Зазначимо, ще один важливий для нас факт. Під час своїх мандрівок по землі богиня знайшла притулок у царя Елевсіна Келі і в подяку вирішила наділити його сина Демофонт безсмертям. Древній РИМ У римській міфології досить важко виявити позиції сонячного божества і божества вмирає і воскресає природи. Бог сонячного диска Сіль був другорядним божеством римського пантеону, поки імператор Авреліан не ввів у Римі в 277 р. культ бога Сонця Непереможного (Sol Invictus), свято якого відзначалося 25 грудня. Специфіка римської міфологічної системи в тому, що функції сонячного божества і творчій сили природи розподілені між сонмом інших божеств, в цьому розподілі була присутня своєрідна форма колегіальності, яка була, очевидно, відображенням республіканської форми організації управління. Верховний бог Юпітер був уособленням сонячного світла, дволикий Янус бог згадується випускав сонце на небозвід, а на ніч замикає його. У принципі богинею родючості в римській релігійній системі виступає тільки Церера: їй присвячувалися особливі святкування - цереалии, під час яких римляни одягалися в білий одяг, символ оновлення, і плели вінки, що символізують сонце. Але, крім її, з родючістю і врожайністю асоціювалися і інші божества. Матір'ю всього росте вважалася Теллура, давня італійська богиня, що вимагала суворого відтворення ритуалу, для чого самим Ромулом була створена колегія арвалов. Примітно, що її називають «світлим богинею» - явний зв'язок з солярним культом. Для порядку згадаємо, що повалення Юпітером його батько Сатурн також називається богом посівів, за його царювання «вічно стояла весна», «урожай без оранки земля приносила», «солодкий куштували спокій безпечно живуть люди», його дружиною була богиня багатою жнив Опс, ім'я якої синонімічно поняттю «багатство». Але найцікавіше для нас те, що до культу родючості і врожайності причетна і дружина Юпітера Юнона, що дарує людям сприятливу погоду, грози, дощі і врожаї, низпосилають успіх і перемоги. Саме у храмі Юнони знаходився монетний двір римської держави, якому вона, згідно з легендою, надавала заступництво. А під храмом, який був споруджений спільно на честь Сатурна і його дружини, богині Опс, знаходилося римське казначейство (aerarium Saturni). На початку IV ст. імператор Костянтин став карбувати золоту монету - солід, назва якої дивно співзвучна з прикметником «сонячний» - solus. Як основна грошова одиниця солід довгий час звертався до західної Римської імперії і Франкської державі. Солярний культ У християнстві Християнство формувалося на території величезного багатонаціональної держави. Безперервні війни, переселення на нове місце проживання цілих племен, переміщення потоків величезних людських мас з одних районів Римської імперії в інші - все це неминуче призводило до взаємозбагаченню зіштовхуються ідейних потоків, до змішування соціальних ідеалів, філософських вчень і релігійних систем. Формувалося християнство не могло не піддатися впливу тих ідей, які набули широкого поширення серед різних верств античного суспільства. Ряд дослідників схильні вважати, що ідея відродження в християнстві пов'язана з культами умираючих і богів - єгипетського Осіріса, ассиро-вавилонських Таммуза і Мардука, индоиранского Мітри, фракійсько-грецького Діоніса. Образ непорочного зачаття зустрічається у всіх народів світу. Грецькі богині Юнона, Мінерва і Діана носили прізвиська дів. Це не заважало Юноні мати кількох дітей, а Мінерві бути багато разів матір'ю. У Стародавньому Єгипті досить популярним був образ Ісіди з немовлям Гором на руках. Християнство не винайшло чогось нового, його геніальність в тому, що воно синтезувало кращі ідеї східних і західних релігійних вчень і поклало їх у зрозумілу систему. Але найголовніше, християнство ототожнив воскресає і вмираючу природу і солярний культ з Богом у вигляді другої його іпостасі - Ісусі Христі. Так, наприклад, дата святкування Різдва не пов'язана з реальною датою його народження, яке, ймовірно, сталося не в зимовий час. День 25 грудня встановлюється в Римській Церкві на початку IV ст., Чому перше свідоцтво виявляється в так званому «Календарі Філокала» (відомості відносяться до 336 р.). Існує кілька точок зору, що пояснюють, чому був обраний цей день. Серед них дві пов'язують Різдво з давньоримськими святами сонця або врожаю. Перша пов'язує вибір 25 грудня з припадає на цей день римським солярним святом «Народження Сонця Непереможного», так як після зимового сонцестояння починає прибувати сонячний день. З прийняттям у Римі християнства це свято міг наповнитися новим змістом: народження Христа стало розумітися як «Народження Сонця Правди». Ясно тоді чому напередодні свята називається святвечором: сочиво - а це сушені хлібні зерна, розмочені водою - вживається в їжу, символізувало воскресає природу. Зв'язок з сонцем можна знайти і в пасхальному яйці, символі воскресає життя. Зв'язок з сонцем можна знайти і в німбі, окаймляющей голову Ісуса Христа. Багатий матеріал для підтвердження наших висновків дає Св. Письмо. У Євангелії від Матвія сказано: «лопата Його в руці Його, і Він очистить тік свій та збере пшеницю Свою в житницю, а полову спалить вогнем незгасним» (від Матвія, 3:11) - пережитки культу творчій природи. Тут же можна знайти явні ознаки солярного культу: «Народ, що в темряві, побачив світло велике, хто сидів у країні смертельної тіні, засяяло світло» (від Матвія, 3:16), «і преобразився перед ними: і просяяло обличчя Його, як сонце, одяг же Його зробився білим, як світло "(від Матвія, 17:2). Примітно, що, заперечуючи значимість і важливість багатства, первісне християнство нерідко порівнює Ісуса Христа з багатством: «Він для вас, віруючих, коштовність» (1-е Петра, 2:7). У Нагірній проповіді Христа Господь протиставляється багатству і, тим самим, підміняє його ім. «Не збирайте собі скарбів на землі, де міль і ржа винищують і де злодії підкопуються й викрадають збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні іржа їх не нищить, і де злодії не підкопуються та не крадуть. Ніхто не може служити двом панам, бо або одного буде ненавидіти, а другого буде любити, або буде триматись одного, а другого не дбати. Не можете служити Богові і мамоні »(Від Матвія, 6:19-20,24). І знову в образі Христа, хоч і в алегоричній формі, наповненою вже іншим змістом, виявляється пастир, що оберігає ягнят своїх від підступів темних сил, від підступів диявола, який «ходить, як ричить лев, шукаючи, кого поглинути» (1-е Петра , 5:8). Які ж висновки можна зробити з усього цього? 1.) У міфології народів, в економіці яких значну роль відігравало землеробство, шанування вмирає і воскресає природи тісно перепліталося з древнім солярним культом. Ці сили, персоніфіковані в образах різних божеств, які часто згадувалися з епітетами «золотий», «дорогоцінний», «багатий», «дає» і мали золоті атрибути виконуваних ними функцій. 2.) Ці божества нерідко виступали як володарі і захисники худоби, хоча це не входило в їх пряму юрисдикцію. Можливо, це міфологічна форма захисту худоби як первинної форми багатства. 3.) У тісному зв'язку з цими божествами вперше з'являється сам факт карбування монет. 4.) Поряд з цими божествами стоїть ідея вічною і нетлінне життя, воскресіння і безсмертя. Нерідко в них можна побачити сліди або зв'язки зі стародавніми хтонічними божествами, що судить померлих і відповідають за загробний світ. 1 Солярний культ в казках народів світу Міфологія була тим несвідомим творчістю народу і первісним ядром, з якого виникли казка, епос і інші види народної поезії, тому самі древні уявлення про будову світу так чи інакше відбилися в усних народних переказах фантастичного характеру. І навіть там можна знайти сліди солярного культу, близько стоять до понять золота і багатства. У казці про ослячої шкурі Шарля Перро батько оголошує дочки про свій намір одружитися на ній, та за порадою чарівниці вимагає в строгій черговості сукню кольору небесного зводу, кольору місяця, кольору сонця й шкуру віслюка, яка провадила золоті червінці - сонце і золото, як ми бачимо , стоять в одному смисловому ряду. У цій же казці принцу в пирозі попадається кільце, випадково соскользнувшее з руки принцеси - сліди стародавнього обряду, коли хліб з монетою або кільцем як символом сонця ділився між членами сім'ї; вважалося, що шматок, в якому попадалася ця монета, приносив удачу і благополуччя. У російській казці зміїний цар пропонує вибрати винагороду: золото або чарівне кільце, яке протягом казки втрачається і з'являється знову - явна алегорія вмираючого і воскресаючого сонця. В англійській казці «Білий олень» зачарована дівчина повинна до п'ятнадцяти років уникати сонячного світла, і вона живе в золотій кімнаті, а до нареченого їде в золотій кареті. У французькій казці «Принцеса кішка» король дає своїм синам завдання принести саму маленьку собачку, саме маленьке плаття і найкрасивішу дівчину, і молодший проходить випробування і приносить собаку в зернятку, плаття в волоському горісі, а дівчину, «прекрасну, як сонце» у рубіновому яйці - в наявності зв'язок з культом родючості і сонця (згадаємо, що алхіміки рубіновий карбункул вважали дорогоцінним каменем сонця, точно також, як золото - його металом). У російській казці «Фініст Ясний Сокіл» три сестри баби яги постачають героїню трьома магічними речами: срібної тарілкою і золотим яблуком; срібним п'яльцями і золотий голкою; срібним денцем і золотим веретенце, і примітно, що в кожному з них є момент кола та руху, що дозволяє ототожнювати їх із сонцем. І взагалі в казках золото досить популярний матеріал чарівних, магічних речей, що вже саме по собі говорить про його міфологічної природі. Зв'язки з солярним культом у них слабкі і вже не розрізняються неозброєним оком. Це говорить про сформованість архетипу, що лежить в глибині підсвідомості і тільки символічно показується в усній народній творчості. СИМВОЛІКА солярний культ Перші символічні зображення солярного культу, пов'язаного з родючістю грунту і врожайності, зустрічаються в пізньому неоліті та ранньому бронзовому столітті. Вони несуть у собі одночасно магічні уявлення та естетичні переживання: це концентричні кола на донцах глиняного посуду (А), багатопроменеві зображення, хрести, вписані в коло (Б), многоконечний хрест - досить популярний елемент давньої вишивки (В).
СЛІДИ солярний культ в алхімії
Цікаво, що самі алхіміки визнають, що вони намагаються зробити не справжнє золото, а щось схоже на золото, що володіє його зовнішніми властивостями (Фома Аквінський, Сума теології, 2, 7). Значить первісним, на їхню думку, є не золото, а його певні властивості. В алхімії також підкреслюється, що Субстанціальні форми можуть бути штучно створені за допомогою природного рухового початку, і таким руховим початком для золота є жар сонця. На думку алхіміків, золото це конденсат планетного початку, що вбирає в себе його силу, властивості і здібності. Якщо звернути увагу на пентаграми, що використовуються в алхімії, то, незважаючи на їх достатньо велику розмаїтість, можна помітити одну спільну, характерний для всіх ознака - концентричні кола, давній символ сили сонця. Таким чином, і в лабіринтах алхімічного містицизму можна знайти найтісніший зв'язок понять «золото», «сонце», «влада». ЗОЛОТО І ВЛАДА У попередньому пункті ми торкнулися зв'язок золота і влади, і дійсно, це одна з найпотужніших сторін привабливості золота. Це теж своєрідний архетип, про прояви якого може говорити будь-який, але природа виникнення якого до кінця не зрозуміла. Ми спробуємо роз'яснити його зміст. Ще на зорі людської цивілізації, коли людина була слабким, беззахисним і фактично не пристосованим до таких суворих умов життя, він зміг знайти форму проживання, яка значно компенсувала всі його недоліки - колективізм, вміння організовуватися в стійкі і згуртовані співтовариства, унікальні в своєму роді і відмінні від тварин. Якщо хижак нападав на стадо антилоп, вони тікали і жертвували найслабшою особиною, якщо хижак нападав на первісне стадо беззахисних з вигляду людей, то отримував колективна відсіч. Але така форма організації вимагала беззаперечного підкорення вождю або старійшині, жертви своїми інтересами заради загального блага. Зовні вождь або старійшина були схожі зі своїми одноплемінниками, мало чим відрізнялися від них, тому, вони прагнуть підкреслити свій соціальний статус через певні регалії влади, підняти і навіть захистити його через сакралізацію (напр., наявність в атрибутах влади шкури або пір'я тотемного тваринного або птиці). Через прикраси в поняття регалій влади проникають дорогоцінні камені та благородні метали, які як дорогі елементи одягу та предметів побутового вжитку стають незмінним супутником родоплемінної верхівки, особливо коли соціальна нерівність різко дистанціює одноплемінників за ознакою наявності чи відсутності багатства, розставляє їх у різні кути класового рингу. Примітно, що багатство не зберігається в прихованих від недобрих очей місцях, не знаходиться в обороті, воно спеціально виставляється напоказ, воно презентує соціальний статус власника - багата фібула, піхви, пряжка пояса. Так, арабський мандрівник Х ст. Ібн-Фадлан повідомляє, що слов'янські жінки носять намисто з монет, які є своєрідною демонстрацією спроможності їх подружжя «... якщо людина володіє десятьма тисячами дирхемів, то він справляє своїй дружині один ряд намиста, а якщо володіє двадцятьма тисячами, то справляє їй два ряди ряду намиста, і, таким чином, кожні десять тисяч, які він додає до дирхемам, додають ряд намиста його дружині, так що на шиї іншої буває багато рядів намиста ». У Стародавньому Китаї, Єгипті, Індії знатні люди витрачали величезні гроші на зведення гробниць, розкіш яких показувала суспільне становище їх власників, демократичні Афіни і республіканський Рим навпаки включали у свої законодавства пункт про заборону пишних похоронів, щоб продекламувати соціальна рівність усіх вільних громадян. Згадаймо, що у символіці кольору золотий позначає панування і влада: у Китаї, наприклад, золота одяг вважався ознакою імператорського гідності, самовільне її носіння каралося смертю. У середньовічній Європі існувала певна процедура інвеститури - символічний акт введення васала у володіння феодом, передачі посади або сану, під час якого йому вручався символ влади - золоте кільце. Примітно, що історик Жак Ле Гофф у такий символічній формі оповідає про боротьбу папи римського і імператора за володіння світською владою: «Римський імператор ототожнював себе з Сонцем, і деякі середньовічні імператори намагалися відродити це порівняння. З часів папи Григорія 7-го і особливо при Інокентія 3-м папство рішуче припиняли ці спроби. З книги Буття воно запозичило образ двох світил: «... І створив Бог два світила великих: світило велике, щоб вдень, і світило мале, щоб керувало ніччю ... »Для церкви великою світилом - Сонцем - був тато, світилом меншим - Місяцем - імператор або король. Місяць не має власного світла, лише відбиває сонячне світло - імператор був головою нічного світу, тоді як світом денним керував тато, який є його символом. Якщо згадати, що означали день і ніч для середньовічної людини, зрозуміло, що вся світська ієрархія опинялася для церкви світом підозрілих сил, тіньовий частиною соціального тіла ». Згадаймо, що своєрідним умовою суспільного визнання влади під час междуусобиц була карбування монет зі своїми ініціалами та регаліями. Таким чином, поняття золото і влада зверталися на близьких смислових орбітах. ВИСНОВКИ Наведені вище докази показують, що не тільки економічні та фізичні властивості металів вплинули на вибір благородних металів для здійснення економічних операцій. Велику роль у цьому виборі зіграв архетип солярного культу, міфологічно причетного до понять «золото» і «багатство». Цілком також можна встановити причетність до понять «багатство» та «срібло» місячного культу. Саме за рахунок твердої, не губиться протягом століть зв'язку з цими архетипами, золото і срібло були такими стійкими в мінливому світі матеріальних цінностей та народних уявлень. Це істотно проливає світло на рух фінансових потоків, пояснює феномен «золотої лихоманки», що забезпечив колонізацію каліфорнійських земель, Сибіру та Африки і призвів до відкриття американського континенту. Використана література
1 Примітно, що в міфологічній практиці хтонічні божества часто одночасно є і опікунами домашніх тварин, напр. великої рогатої худоби. Цей текст може містити помилки. Релігія і міфологія | Реферат Схожі роботи: Некрасов н. а. - Золото золото серце народне. .. Рідке золото Золото та його переробка Сор і золото у фольклорі Банківські вклади в золото Торгівля ф`ючерсами на золото Талакан чорне золото Якутії Де твоє золото батько Махно Золото добувають із землі а знання із книг © Усі права захищені
написати до нас |
