Архим. Рафаїл (Карелін)
Врятуватися - означає знайти Бога і самого себе. Кожна людина - неповторне явище, в цьому виражені мудрість та краса Творця. Деякі вважають порятунком відмова від себе як особистості та індивідуальності, розчинення в якоїсь загальної, абстрактної ідеї. Це, як нам здається, помилка.
Людина повинна звільнитися не від себе, а від чужого в собі, зберігши свою особистість і індивідуальність як дар Божий. Якби метою творіння було узагальнення та уніфікація, то Господь міг створити нас у вигляді однакових геометричних фігур. Кожна людина має неповторну тілесну структуру. Це знак того, що кожен має і єдину у всьому всесвіті душу. І в цьому як би відкривається нам краса Божого, відображена не в одноманітності, а в різноманітті Свого творіння.
Людина повинна знайти себе серед чужого, вторгся в нього, обступили з усіх боків. А чуже - це гріх, пристрасті і світ. Але на духовному шляху часто зустрічається саме така помилка: щоб звільнитися від чужого і наносного, людина ламає не лише гріх, але і себе, знищує дану йому від Бога неповторність своєї особистості, тобто обличчя своєї душі. Це схоже на те, як якщо б реставратор, замість того щоб очистити картину від кіптяви і бруду, загрунтувавши її і написав на тому самому полотні іншу картину, та при цьому ще й невміло.
Нам здається, що є дві небезпеки на духовному шляху, коли людина калічить себе, своє життя, як співак, який співає чужим голосом, - це примус, тобто насильство, і наслідування. Людина може наслідувати прикладам з книг, що зустрічаються йому людям, абстрактного і ідеальному образу, створеному ним у мріях, забуваючи при тому, що цей приклад - життя іншої людини, відображення іншої особистості та іншої індивідуальності, а абстрактний образ завжди з'єднаний з розпашенілої мрійливістю і не має до нас як конкретної реалії ніякого відношення. Це наслідування іншому тісно пов'язано з уявою і тому стає для душі прокрустовим ложем, якщо вона орієнтується не на дух, а на зовнішнє. Ми завжди залишаємося собою, іншою особистістю ми не станемо ніколи, але своє «я» ми можемо зіпсувати і покалічити, тобто втратити свій шлях. Нам потрібно знайти своє, тому людина, враховуючи досвід і приклад інших, повинен не ототожнювати себе з ними, а виходити з самого себе, тільки відрізняти, що наше, а що чуже, що притаманне нашій душі, а що наносне. Він повинен вирішити завдання - в пересічних лініях знайти свій, а не чужий шлях. У служінні Богові, в духовному житті важливо не втрачати своєї особистості, але не того, що вважає особистістю світ, - згустку гордині і марнославства, - а своєю внутрішньою неповторності, такий же, як і візерунок на пальцях або тембр людського голосу. Якщо це не буде знайдено в духовному житті, людина буде фальшивити, підлаштовуватися під когось - під персонажів прочитаних книг, під оточуючих людей або свою власну мрію. Але в той же час тут дуже важливо в жодному разі не ототожнювати себе зі своїми пристрастями, симпатіями, зі своєю гординею, зі своїм неприродним станом, так само, як не ототожнює себе зі своєю хворобою хворий.
Людина знаходить себе, тільки борючись з гріхом: він як би викопує і витягує себе з землі своїх пристрастей. Як відрізнити голос гріха і пристрастей від голосу душі? На голос гріха серце відгукується тривожним почуттям, воно чи, зачаївшись, мовчить, або, образно виражаючись, стогне. Гріх стискає людське серце, робить його маленьким, вузьким і сірим. Якась тінь падає на людину - тінь майбутнього відплати. Голос пристрасті супроводжується почуттям насолоди, при цьому розум як би затемнятися свої очі, поринає в темряву, а увага зливається з почуттям насолоди, п'є його як чашу з п'янким солодким напоєм. За своєю дією насолода - це усипляння, занурення в підсвідомість, в процес, не має мети, тобто коли метою стає сам процес або каламутна радість нервів і крові, схожа на дивну задоволення, яке відчуває людина, розчісуючи на своєму тілі лишаї або рану. Ознака пристрасті - погашення розуму (будь це гнів або похіть), чужа душі, зайва прихильність до кого-небудь або чого-небудь, думка, що ми не можемо жити без цього («іншого»). Більш того, підсвідомо предмет пристрасті набуває для нас значення самого Божества.
Дотримання своєму шляху приносить людині відчуття світу, а при дії благодаті, коли знімаються всі суперечності, - великий спокій і внутрішню свободу, як ніби у нього розширюється серце (духу стає в серці не тісно). І ще - відчуття радості. Чужий шлях рідко дає радість. Духовна радість може бути присутнім і при глибокому покаянні людини. Тут не емоційна земна радість, а світ серця, осяяний теплим світлом. Коли благодать в душі говорить: «Це моє», - там немає сумнівів, а коли замість духу пристрасть каже: «Це моє», - то сумніви і збентеження виникають в серці, коливають і турбують його. Але пристрасть своєї агресивної енергією пригнічує тривогу, відганяє свідомість від серця, як пса від чужого двору, і змушує розум брехати самому собі.
Отже, перше, як нам здається, зло - це зовнішнє наслідування прикладів, в якому завжди присутній артистична гра. Навіть якщо ця гра буде сполучена з працями, що доходять до ступеня подвигу, то такий подвиг виявиться для душі зовнішнім. Друге - це насильство: насильство світу (за словами аскетів, звичаї світу - це палаючі пристрасті), насильство з боку наших близьких, які бажають, щоб ми були подібні до них. Батьки, які дали життя дітям, нерідко на рівні підсвідомості хочуть жити у своїх дітях, тому гвалтують особистість своєї дитини, яка є не зліпком зі своїх батьків, а іншим істотою. Проти цього насильства потрібна мужність і смиренність; втім, мужність і смиренність, правильно поняті, це одне і те ж. Смирення без мужності перетворюється на боягузтво, капітуляцію перед зовнішньою силою, мужність без смирення перетворюється на зухвалість, бажання відповісти ударом на удар.
Ще один вид насильства походить від недосвідчених духовних керівників. У духовному керівництві треба мати здатність відчувати чужий душу. Духовними керівниками не «призначаються», кількість прочитаної літератури не робить людину духовним наставником. Тут потрібні здібності, інтуїція, благодать Духа Святого, щоб бачити душу кожної людини, відчувати її, допомогти людині знайти самого себе і свій шлях. Духівник, який діє за шаблоном і схемою, як психолог, буде калічити своїх дітей. Душа людини глибше всіх систем і теорій. Духовний батько повинен володіти тим зором, яке бачить обличчя душі, як би входить в іншу особистість, бачить її зсередини, приймає на себе. У двох однакових ситуаціях для двох різних людей він може вказати протилежні рішення, на один і той же питання дати різні відповіді. Недосвідчений керівник буде згадувати, що він читав у того чи іншого святого отця, як би беручи з полиці наосліп ліки і даючи його людині, не знаючи, чим той хворий. Духовним керівником неможливо стати на замовлення, як неможливо стати поетом, начитавшись віршів, - це дар Божий, це та древня харизма, яка нехай в ослабленому і втаємничений вигляді, але все ще діє в сучасній нам церковного життя.
Наведемо ще приклад: інший недосвідчений духовний керівник може бути схожий на лікаря, який, оточивши себе довідниками, виписує рецепт, навіть не бачивши хворого і його хвороба. Буває й так: «духовний керівник» вважає, що, отримавши священний сан, він отримав разом з ним і гарантію безумовної правильності всіх вихідних від нього порад і рішень, тому свої поради та вказівки пастви він розцінює як церковне таїнство. Він зазвичай взагалі не читає жодних духовних книг, вважаючи, що рукоположенням вже освятилися його думки. У бесіді така людина чимось нагадує п'яного, який переконаний, що якщо він штовхне стовп, то той звалиться. Стовп не звалиться, але він може сильно покалічити людину, що зустрівся на його шляху. Є «духовні керівники», які підіграють пристрастям і бажанням духовних дітей з марнославства або щоб викликати в них прихильність до себе. Людина любить того, хто виправдовує його пристрасті. Бувають «старці», які набирають духовних дітей тільки для того, щоб послати їх на свій город.
Якщо духовний керівник не буде інтуїтивно відчувати душі своїх духовних дітей, то він найчастіше буде впадати в крайнощі - або стане проявляти зайву обережність, надаючи хвороби спокійно розвиватися, а виразок гнити, або - що властиво недосвідченим, але рішучим лікарям - не використавши всіх коштів, відразу стане застосовувати шокову терапію і ампутацію.
Господь дав кожній людині якийсь талант. Це дуже вдале слово: талант - це міра золота. Бог, як батько, дав кожному з людей у спадок особливі здібності і певне покликання. Необхідно тільки знайти їх, не помилитися, не проміняти притаманне своїй душі на чуже, що буде для людини зовнішнім і неживим. Людина не повинна замінювати себе іншим. Євангеліє - це Особа Самого Христа Спасителя: воно божественно і в той же час глибоко людяно. Тому кожна людина знайде в ньому самого себе. Євангельські заповіді дають широту і свободу внутрішнього життя. Христос застерігав Своїх учнів, щоб вони не заміняли заповіді зовнішнім регламентом, формулами життя, коли особистість та індивідуальність не орієнтуються на ідеал Євангелія, а придушуються формальними законами. У цьому принципова відмінність між християнством, які відроджують особистість у Бога, і талмудизму, яке б містило людини на все життя в залізний корсет правил, законів, дозволів і заборон, щоб виробити узагальнений тип юдея. Євангеліє у своєму универсалізмі звернено до особистості, а талмуд звернений до етносу як до самостійного суб'єкту і вищої цінності. В ісламському фаталізм особистість обумовлена, зумовлена; тут панує закон необхідності. В індуїзмі та буддизмі особистості як реалії взагалі не існує, вона тільки скороминуща форма загального бескачественной буття.
Поняття особистості і свободи нерозривно пов'язані між собою. Христос відкрив нам безмежні внутрішні простори свободи, як би нові змінюють один одного горизонти при сходженні вгору. Це можливість жити у відповідності з образом і подобою Божою, дарованим людині. Це можливість за допомогою благодаті Божої позбутися від рабства гріха, повернутися до себе, а від себе до Бога, зробитися знову з духовної інтелектуальної амеби богоподібної особистістю.
З книги «Таємниця порятунку»