Зміст
1. Основи соціалістичної теорії марксизму
2. Діалектико-матеріалістичне розуміння історії. Товариство з позиції марксизму
3. Соціологія класів і класової боротьби
4. Соціологія революції
5. Деякі помилки марксизму в його економічній теорії
Список літератури
1. Основи соціалістичної теорії марксизму
Соціологія марксизму - це теорія соціального розвитку суспільства, створена К. Марксом (1818-1883) і Ф. Енгельсом (1820-1895) в середині - другій половині XIX ст. Її місце і роль в історії соціологічної думки визначаються тим, що функціонування суспільства, свідомість і поведінку що у ньому людей аналізуються, перш за все, через призму матеріальних умов їх життя, через протиріччя і конфлікти в реально існуючому способі виробництва.
Слід перш за все відзначити два принципових міркування.
По-перше, їх ідеї розглядаються в контексті соціокультурних цінностей того часу і простору, де і коли вони жили. Тому неправомірно ототожнювати їх погляди з ленінізмом, сталінізмом, троцькізмом, маоїзм і т.д., де використовуються авторитет і окремо взяті ідеї марксизму як засіб привести в життя політичні ідеї самого різного толку.
По-друге, Маркс і Енгельс одними з перших почали використовувати емпіричні соціологічні дослідження у своїх теоретичних роботах - «Анкета для робітників», «Положення робочого класу в Англії» і ін
Марксистська соціологія - матеріалістичне розуміння історії, вироблене на основі дослідження реального змісту історичного процесу, його об'єктивних закономірностей. Основний принцип марксистської соціології - «зведення індивідуального до соціального».
На становлення соціології марксизму в тій чи іншій мірі вплинули діалектика Гегеля, а також політико-економічні та соціологічні погляди таких мислителів попереднього періоду, як А. Сміт, Д. Рікардо, К.А. Сен-Симон та інші. Створене діалектико-матеріалістичне розуміння історії дає своє пояснення матеріальних основ життя суспільства, характеру взаємодії його основних сторін, об'єктивної спрямованості його розвитку та ролі свідомої діяльності людей в історичному процесі.
Одна з фундаментальних сторін матеріалістичного розуміння-обгрунтування діалектичної взаємодії суспільного буття і суспільної свідомості. Суспільне буття тлумачиться як реальний процес життя людей, їх суспільна практика, зміст якої відображається в суспільній свідомості.
У марксизмі спосіб виробництва - матеріальна основа існування та розвитку суспільства, системоутворюючі початок, що пов'язує воєдино всі прояви суспільного життя.
«Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі» (К. Маркс і Ф. Енгельс). Марксизм розглядає спосіб виробництва як єдність двох його сторін - продуктивних сил і виробничих відносин.
Спосіб виробництва можна відобразити у формі ланцюжка:
Але у визначенні способу виробництва формально фігурують духовні процеси життя взагалі, а от з визначення продуктивних сил і виробничих відносин вони випадають повністю.
Соціологія марксизму заявила про себе як про науковому тлумаченні історичного процесу, що базується на об'єктивних даних історичної, економічної, соціологічної та інших наук. Розроблене К. Марксом і Ф. Енгельсом матеріалістичне розуміння історії було продовжено у своєму розвитку Г.В. Плехановим, В.І. Леніним, А. Лабріоли, А. Грамші і іншими видатними представниками марксизму ХХ століття. В даний час соціологія марксизму піддається грунтовної і часом справедливій критиці. Але як би до неї не відноситься, вона є однією з течій сучасної соціологічної думки і має своїх прихильників у багатьох країнах світу.
2. Діалектико-матеріалістичне розуміння історії. Товариство з позиції марксизму
Принципове питання, що має для соціології першорядне значення, - це питання про взаємодію матеріальних і духовних цінностей у житті суспільства.
Маркс висунув і обгрунтував ту незалежну змінну, яка, на його думку, відіграє вирішальну роль, - спосіб матеріального виробництва. При цьому він відстоював положення про первинність буття по відношенню до суспільної свідомості не в сенсі появи в часі спочатку першого, а потім другого, а в плані визнання вирішальної ролі першого в процесі взаємодії. Відправним пунктом аналізу всіх товариств для Маркса було з'ясування стану продуктивних сил, наукового та технічного знання, матеріальних відносин між людьми. Ідеї ж, суб'єктивні сподівання людей відображення насамперед цих відносин і тому не можуть виступати в якості головного, вирішального чинника суспільних змін.
Маркс пояснює виникнення певних соціальних структур і відносин, політичних і культурних інститутів цілком з тенденції економічного розвитку, хоча в житті часто-густо можна спостерігати зворотні зв'язки, бо зазначені явища самі впливають на економіку, на характер реального виробництва.
Поглиблюючи і розвиваючи філософський матеріалізм, Маркс довів його до кінця, поширив його пізнання природи на пізнання людського суспільства.
К. Маркс вживав термін «суспільство» принаймні у двох сенсах:
1) суспільство трактувалося ним як матеріальне утворення, обособившееся від природи і співвідносне з нею, як людське суспільство, людство;
2) як конкретне індивідуальне суспільство, «соціальний організм» в єдності його загальних, особливих та одиничних ознак.
Марксизм - ідеологія визвольного руху робочого класу, практично дозволяє найбільшу прогресивну завдання ліквідації соціального Гента, побудови комуністичного суспільства. І чим значнішими були успіхи цього прогресивного руху, тим вороже ставало ставлення буржуазних ідеологів до самої цієї ідеї.
Згідно марксизму, зміна суспільно-економічних формацій відбувається під впливом головним чином економічних факторів, що вкорінені в способі виробництва, з якими пов'язані інші чинники даного процесу, в тому числі соціально-політичні, ідеологічні та пов'язані з області духовної культури. За своєю суттю це революційний процес, в ході якого один тип суспільства змінюється іншим. Матеріальною передумовою цього процесу, тобто соціальної революції, є дедалі глибша і загострення невідповідність застарілих економічних відносин і прогресивно розвиваються продуктивних сил суспільства. Останнім стає тісно в рамках старих виробничих відносин, їх розвиток сповільнюється, що викликає кризові ситуації у розвитку способу виробництва.
К. Маркс одним з перших розробив уявлення про суспільство як систему, де особливе місце належить навчанню про суспільно-економічної формації.
Усі суспільні відносини органічно пов'язані між собою і висловлюють взаємозалежність і взаємодія людей, що знаходяться в прямому та непрямому спілкуванні один з одним. Об'єктивною основою цих відносин та їх взаємозв'язки є, перш за все, суспільний поділ праці і розвиток різних видів діяльності людей.
Усі суспільні відносини поділяються, згідно з марксизмом, на матеріальні і ідеологічні. Матеріальні відносини складаються і проявляються незалежно від свідомості і волі людей. Це, перш за все, їх економічні, виробничо-технологічні відносини, а також їх матеріальні ставлення до природи. Ідеологічні відносини складаються свідомо. До них належать політичні, правові, моральні, естетичні, релігійні відносини між людьми. Формуючись під безпосереднім впливом свідомості людей, а в кінцевому рахунку під впливом їх економічних відносин, ідеологічні відносини отримують потім об'єктивне існування як важливі складові соціальної дійсності. Їх функціонування здійснюється через відповідні політичні, правові, релігійні та інші організації та інститути.
Такий методологічний підхід знайшов обмеження у вченні марксизму про взаємодію економічного базису суспільства та надбудови. Економічний базис характеризується як сукупність економічних відносин - реальна економічна структура суспільства. Надбудова - це політичні, правові, моральні, естетичні, релігійні й інші погляди соціальних суб'єктів, а також відповідні цим поглядам і реалізують їх на практиці суспільні відносини, організації та установі. Всі ці елементи надбудови взаємодіють між собою і впливають, часто дуже активно, на розвиток економічного базису і всього суспільства.
З точки зору марксизму суспільство - соціальна система є цілісним соціальним організмом, в якій відбивається єдність економічних, політичних, правових та інших суспільних відносин. Суб'єкти суспільних відносин: соціальні групи, в тому числі класові і національні, а також окремі індивіди.
Об'єктивною основою суспільних відносин є:
- Суспільний поділ праці;
- Розвиток різних видів діяльності людей.
Виходячи з обліку змісту суспільних відносин, аналізу економічного базису і різних видів надбудови сучасні соціологи-марксисти виділяють відповідні сфери суспільного життя, в тому числі економічну, соціальну, політичну і духовну.
Сфери суспільного життя:
1) Економічна. Характеризується єдністю продуктивних сил і виробничих відносин, процесів виробництва, розподілу, обміну та споживання матеріальних життєвих засобів і т.д. Являє собою вищий прояв необхідності і разом з тим свободи в суспільстві, стаючи своєрідним вектором для всіх інших сфер суспільного життя, матрицею, еталоном, за зразком яких вони «будуються».
2) Соціальна. Людське суспільство - складна сукупність різних груп, їх зв'язків і взаємодій, тобто воно соціально структуроване. Стійкі суспільні зв'язки між певними людьми знаходять своє втілення в особливостях способу життя даної соціальної групи, в єдності потреб, інтересів, ціннісних орієнтацій, стереотипів поведінки та інших характеристиках суспільних індивідів.
3) Політична. Політика є перша ідеологічно організована суспільна сила. Наводячи в рух класи і маси, вона стає засобом вирішення назрілих суспільних протиріч, включаючи протиріччя економічної сфери. Не скасовуючи економічних законів, політика ставить у залежність від політичних рішень та акцій і способи реалізації їх вимог, прискорюючи, затримуючи або в одному плані прискорюючи, в іншому затримуючи економічний розвиток.
4) Духовна - цілеспрямовано організована товариством духовне життя. Ділиться на підсистеми: ідеологічну, наукову, художньо-естетичну життя, виховання, освіту. Важливу роль в духовній сфері відіграє релігія. Найбільш загальним синтезуючим показником всіх утворень духовної сфери є те, що в кожному з них свідомість виступає своєрідним центром, навколо якого вони об'єднуються між собою.
Маркс зазначав, що на певному ступені свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. Іншими словами, незалежно від суб'єктивних бажань окремих людей, правлячих верхів маси думають і діють залежно від характеру протиріч насамперед у матеріального життя. Змінюються протиріччя і конфлікти - відповідно змінюються форми мислення людей, відбувається переоцінка цінностей. Якщо постійно не враховуються матеріальні інтереси мас, якщо протиріччя наростають і поглиблюються, то виникає революційне свідомість, що приводить маси в рух, і через соціальну революцію відбувається радикальна зміна, якісне оновлення суспільних відносин.
Такий погляд на суспільство увійшов в історію суспільної думки як діалектичний матеріалізм. Він був застосований Марксом до конкретного аналізу капіталізму його часу.
3. Соціологія класів і класової боротьби
Соціологічна теорія марксизму включає в себе системний аналіз класів, соціальних відносин і класової боротьби. За Марксом, приналежність людини до класу, його соціальні інтереси обумовлені перш за все економічними відносинами. Класовий поділ призводило до того, що одні групи людей завдяки своєму соціальному положенню мали матеріальні, політичні та інші привілеї, інші, навпаки, позбавлялися необхідного для існування і виживання. У соціальній поляризації Маркс бачив джерело антагонізму класів, глибинну причину класової боротьби. Таким чином, за Марксом, люди є продуктом суспільства і перш за все об'єктивного стану в процесі виробництва. Але, потрапивши у класову боротьбу, вони стають самі творцями суспільства.
Теорія класів і класової боротьби є центральною у вченні Маркса. Він у своїх роботах не дає визначення класу, хоча реконструйоване визначення на підставі його робіт є. Класи - це соціальні групи, що знаходяться в нерівному положення і борються між собою, а в більш вузькому сенсі це соціальні групи, що розрізняються відношенням до власності, перш за все до засобів виробництва.
Маркс розглядав клас з точки зору власності на капітал і засоби виробництва, поділяючи населення на власників власності і незаможних, на капіталістичний клас і пролетаріат. Він визнавав існування груп, які не вкладаються в ці рамки (таких, як селяни або дрібні власники), але стверджував, що вони являють собою пережитки докапіталістичної економіки, які будуть зникати у міру дозрівання капіталістичної системи. Категорія класу для Маркса означає щось більше, ніж простий засіб опису економічних позицій різних соціальних груп - він розглядав класи як реальні спільності і реальні соціальні сили, здатні змінювати суспільство.
Особливо важливо для виокремлення класу - усвідомлення приналежності до соціального єдності, відчуття відмінних інтересів від інтересів інших груп, наявність волі до спільних дій. Він підкреслював, що відмінність класових інтересів виникає не із суб'єктивного мислення індивідів, а з їх об'єктивного стану в суспільстві і перш за все в процесі виробництва. Люди можуть не усвідомлювати своїх класових інтересів і тим не менш керуватися ними у своїх діях.
4. Соціологія революції
Маркс допускав різні форми класової боротьби. Він не заперечував значимість мирних форм боротьби в рамках профспілкового руху, але вважав, що реформістська боротьба, принаймні, в ранній період розвитку капіталізму, не вирішить проблему антагонізму, не призведе до подолання відчуження трудящих від засобів виробництва. Кардинальне вирішення проблеми він вбачав в соціальній революції.
Погляди Маркса на цю проблему, особливо їх еволюція досі глибоко не проаналізовано і не вивчені. Широко відомі його слова «революції - локомотиви історії» і в той же час не затребувані його думки про те, що революційну боротьбу важко регулювати, що її кінцеві результати часто виявляються мало схожими на декларували революціонерами мети. А Енгельс прямо вказував, що «у будь-якій революції неминуче робиться безліч дурниць».
Головним питанням революції Маркс вважав питання про владу. Це дуже багатогранна проблема, яка аж ніяк не зводилася соціологом до ідеї диктатури пролетаріату, як це уявлялося в «радянському» марксизмі.
Маркс і Енгельс підкреслювали єдність громадянського суспільства і держави, вони прямо вказували, що перше виступає як зміст, а друге - як форма. При цьому Маркс і Енгельс відзначали, що власне державна влада, її монополія ніколи не забезпечить свободу, навпаки, справжня свобода можлива лише там, де є емансиповані громадянське суспільство, здатне диктувати свою волю державі.
Важливе місце в марксистській соціології революції займає ідея про «відмирання» держави, яка постійно коректувалася і шліфувалася. За Марксом, необхідним етапом на шляху до бездержавному самоврядуванню є встановлення політичної влади робітничого класу у вигляді диктатури пролетаріату. Однак на основі аналізу конкретного революційного досвіду Паризької Комуни Маркс усвідомив багато негативні сторони надто короткою практики диктатури пролетаріату, істотно переглянувши ряд своїх колишніх міркувань. Для Маркса стало важливим є те, що державна влада має складну, принаймні, подвійну природу: це не тільки інструмент, за допомогою якого економічно панівний клас стає також і політично панівним класом, але і механізм для виконання спільних управлінських завдань, що випливають з природи всякого суспільства.
Таким чином, якщо подивитися на Марксівське соціологію революції з різних часових координат, то в ній можна знайти і суперечності, і двозначності, і просто помилки. Частина з них, погодившись з мінливою життєвою практикою, виправив сам Маркс; щось скоректував після його смерті Енгельс, а щось просто не витримало випробування часом - абсолютизація соціально-класових антагонізмів свого часу, применшення ролі формального демократизму, трактування демократії як історично минущого явища та ін
Соціальний розвиток, за Марксом, відбувається відповідно до певних законів, під якими він розуміє «внутрішню і необхідний зв'язок» між явищами. Маркс вірив в існування універсальних і незмінних історичних законів, що лежать в основі розвитку людства. Він вважав, що протиріччя, боротьба протилежностей є джерело рушійної сили розвитку. Сходження від абстрактного до конкретного у нього розглянуто як загальнонаукових метод пізнання.
5. Деякі помилки марксизму в його економічній теорії
Марксизм - ідеологія, що зробила величезний вплив на життя людства. Одні сліпо слідують їй, інші начисто її не приймають.
Перш за все треба вказати на інтегральний характер марксизму. Це - інтегральне знання, що сполучає в собі моральну оцінку, науку і релігію.
У марксизмі є релігійна складова, що впливає на духовну компоненту людини. Там є «священне писання» (праці основоположників), «пророки» (лідери марксизму), «церква» (партія), «богослужіння» (партійні збори), «хресні ходи» (демонстрації), «єретики» (меншовики, троцькісти, одзовісти та ін.), «сповідь» (самокритика) і навіть «мощі» .. У СРСР Фактично була створена якась «релігія», причому КПРС виконувала соціальні функції Церкви, причому з великим розмахом і ефективністю. Зрозуміло, це була псевдорелигий, яка не приводила до Бога, не давала порятунку у вічності, хоча і забезпечувала певну єдність суспільства і його спрямованість до «спільної мети» - комунізму. Але ця «релігія» формувала віру в абсолютну правильність доктрини. У результаті марксизм перестав розвиватися і перетворився в набір мертвих догм, відірваних від реальності. Це привело в СРСР до масового відпадання від марксистської «релігії», і в кінцевому рахунку - до загибелі радянського соціалізму.
Марксизм слід розглядати як соціологічну теорію свого часу, хоча і містить у своєму складі низку вірних моментів, але засновану на принципово невірних положеннях.
Марксизм заперечує Бога, Його існування і тому розглядає релігію, церкву як «опіум для народу». Звичайно, атеїзм як основа світогляду для християнина абсолютно неприйнятний. Однак в марксизмі присутність атеїзму має як суб'єктивну так і об'єктивну причину.
З одного боку, це особистий вибір засновників марксизму К. Маркса і Ф. Енгельса. Однак з іншого боку, західна церква міцно заперечувала соціалізм навіть у християнському оболонці. Тому проповідь соціалізму була можлива лише за умови повного розмежування з Церквою, боротьби з нею, що неминуче вело до атеїстичної ідеології.
Марксизм будує свій світогляд на тотальному матеріалізмі: людина є "сукупністю суспільних відносин», самі ж «суспільні відносини» визначаються розвитком «продуктивних сил», тобто суто матеріальним аспектом життя людства. Причиною ж розвитку «продуктивних сил» є матеріальні потреби людини в їжі одязі, житлі та ін.
Такий погляд, як концептуальна основа, з точки зору християнської соціології неприйнятний. І до того ж він украй уразливий. Бо вже «продуктивні сили» - саме твір духу, людської волі, таланту, які наші своє втілення в матеріальних об'єктах. Що ж стосується суто матеріальних потреб людини, то сказано «не хлібом єдиним живе людина, але словом Божим». Справжнє християнство є гармонійне єдність духовних і матеріальних сторін людської природи, де духовне управляє матеріальним.
Зазначимо тепер на деякі помилки марксизму в його економічній теорії.
Одним з головних висновків Маркса з аналізу капіталістичного суспільства є наявність експлуатації.
Маркс вважав, що наймаючись на роботу, робітник продає не свій працю, а «робочу силу», тобто здатність до праці, ті навички, вміння, волю і фізичні сили, які капіталіст використовує для виготовлення товару. Оскільки, як він думав, угоди в рамках капіталістичного ринку завжди справедливі, то робітник отримує за продану робочу силу сповна. Капіталіст, використовуючи цю робочу силу, отримує товар, який продає за більшу ціну. Різницю, в силу права приватної власності на цей товар, капіталіст кладе до своєї кишені. Ця різниця, звана Марксом Додатковою вартістю, і є мірою експлуатації.
Ця теорія Маркса безліч разів піддавалася критиці. І треба сказати - цілком справедливо. Бо тезу про те, що робітник продає свою «робочу силу», украй уразливий. Все ж не свою здатність до праці продає робочий, а саме сама праця, його певну кількість з заздалегідь обумовленим результатом - про це говорить весь колосальний загальнолюдський досвід найму на роботу. Але звідси критики Маркса дуже часто робили висновок, що раз робітник продає свою працю, то і капіталіст оплачує його сповна і тому ніякої експлуатації при капіталізмі не існує. Справжня суть механізму капіталістичної експлуатації в іншому - в нееквівалентності угод.
Маркс був прихильником трудової теорії вартості. Вона вважає, що вартість будь-якого товару визначається працею, витраченим на його виготовлення, і тільки їм. У процесі виготовлення товару використовується сировина (яке безкоштовно береться у природи) і людська праця. Тому праця об'єктивно і є єдиною компонентою вартості.
Критики Маркса цю теорію люто критикували, і знову-таки справедливо. Справа в тому, що вона не відповідає реальності: ціна (яка є ринковою оцінкою вартості) залежить не тільки від витрат виробника, а й від корисності виготовленого товару (річ зі зниженим попитом доводиться продавати за нижчою ціною).
Однак ці (абсолютно вірні) міркування не дають підстави повністю забути про трудову теорії. Справа в тому, що сучасне ціноутворення дійсно виражає компроміс між економічними силами учасників купівлі-продажу, залежачи від всієї прихованої несправедливості такої системи. Інакше кажучи, «так є», але «так не повинно бути».
Таким чином, Маркс тут зробив помилку, дуже характерну для марксизму взагалі: він абсолютизував те, що належить сфері моральності.
Відзначимо, що саме соціалізм, прагнучи до справедливої оцінки праці, вводив трудову теорію (в СРСР багато в чому вона була реалізована). Однак справедливість - лише нижчий рівень любові. Більш висока ступінь любові вимагає розподілу не з праці, а по потребі: більше повинен отримувати самий потребує. Так має бути в хрістократіческом суспільстві.
З появою марксизму кардинально змінюються погляди на розвиток суспільства. Сучасна соціологія розглядає марксизм як найбільш розвинену в історичному контексті ідеологію, яка після краху одного з його течій - радянського соціалізму, ставить за питання наявності будь-якого спадщини в аспекті історичного розвитку та можливість подальшої еволюції даної ідеології взагалі.
Сам марксизм як соціальна концепція виразно мертвий, але його позиція в контексті світу, все більш і більш наближається до марксистського розуміння капіталізму: він підданий коливанням, він глобальний, його переслідують кризи, він розколює суспільство на два табори. Раз більшість умів вважають, що місце марксизму на кладовищі, то це, певно, означає, що марксизм не просто теорія світу, минулого сьогодення, це також і теорія його трансформації в щось інше, теорія майбутніх можливостей.
Список літератури
1. Вахітов Р. Сучасна російська ідеологія. Критичні нотатки / / СОЦИС, № 10, 1999.
2. Вахніна Н.А. Конспект лекцій з соціології. - СПб.: ВГІ СПГГІ (ТУ), 2001
3. Маркс К., Енгельс Ф., Ленін В. І. Про діалектичний і історичний матеріалізм - М.: Політвидав, 1984, 636 с.
4. Основи марксистсько-ленінської філософії / За ред. Ф. В. Константинова, А. С. Богомолова. - М.:, Политиздат, 1984.
5. Радугин А. А., Радугин К. А. Соціологія: курс лекцій. 3 видавництва. - М.: Бібліоніка, 2006.
6. Соціологія / За ред. проф. Лавриненко В. Н.: Підручник для вузів, 3 вид. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.
7. Соціологія: навчальний посібник / За ред. Касьянова В. В. - Ростов н / Д.: «МарТ», 2000, 512 с.
8. Титова Н. Є. Історія економічних вчень. - М.: Владос, 1997.
1. Основи соціалістичної теорії марксизму
2. Діалектико-матеріалістичне розуміння історії. Товариство з позиції марксизму
3. Соціологія класів і класової боротьби
4. Соціологія революції
5. Деякі помилки марксизму в його економічній теорії
Список літератури
1. Основи соціалістичної теорії марксизму
Соціологія марксизму - це теорія соціального розвитку суспільства, створена К. Марксом (1818-1883) і Ф. Енгельсом (1820-1895) в середині - другій половині XIX ст. Її місце і роль в історії соціологічної думки визначаються тим, що функціонування суспільства, свідомість і поведінку що у ньому людей аналізуються, перш за все, через призму матеріальних умов їх життя, через протиріччя і конфлікти в реально існуючому способі виробництва.
Слід перш за все відзначити два принципових міркування.
По-перше, їх ідеї розглядаються в контексті соціокультурних цінностей того часу і простору, де і коли вони жили. Тому неправомірно ототожнювати їх погляди з ленінізмом, сталінізмом, троцькізмом, маоїзм і т.д., де використовуються авторитет і окремо взяті ідеї марксизму як засіб привести в життя політичні ідеї самого різного толку.
По-друге, Маркс і Енгельс одними з перших почали використовувати емпіричні соціологічні дослідження у своїх теоретичних роботах - «Анкета для робітників», «Положення робочого класу в Англії» і ін
Марксистська соціологія - матеріалістичне розуміння історії, вироблене на основі дослідження реального змісту історичного процесу, його об'єктивних закономірностей. Основний принцип марксистської соціології - «зведення індивідуального до соціального».
На становлення соціології марксизму в тій чи іншій мірі вплинули діалектика Гегеля, а також політико-економічні та соціологічні погляди таких мислителів попереднього періоду, як А. Сміт, Д. Рікардо, К.А. Сен-Симон та інші. Створене діалектико-матеріалістичне розуміння історії дає своє пояснення матеріальних основ життя суспільства, характеру взаємодії його основних сторін, об'єктивної спрямованості його розвитку та ролі свідомої діяльності людей в історичному процесі.
Одна з фундаментальних сторін матеріалістичного розуміння-обгрунтування діалектичної взаємодії суспільного буття і суспільної свідомості. Суспільне буття тлумачиться як реальний процес життя людей, їх суспільна практика, зміст якої відображається в суспільній свідомості.
У марксизмі спосіб виробництва - матеріальна основа існування та розвитку суспільства, системоутворюючі початок, що пов'язує воєдино всі прояви суспільного життя.
«Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі» (К. Маркс і Ф. Енгельс). Марксизм розглядає спосіб виробництва як єдність двох його сторін - продуктивних сил і виробничих відносин.
Спосіб виробництва можна відобразити у формі ланцюжка:
Але у визначенні способу виробництва формально фігурують духовні процеси життя взагалі, а от з визначення продуктивних сил і виробничих відносин вони випадають повністю.
Соціологія марксизму заявила про себе як про науковому тлумаченні історичного процесу, що базується на об'єктивних даних історичної, економічної, соціологічної та інших наук. Розроблене К. Марксом і Ф. Енгельсом матеріалістичне розуміння історії було продовжено у своєму розвитку Г.В. Плехановим, В.І. Леніним, А. Лабріоли, А. Грамші і іншими видатними представниками марксизму ХХ століття. В даний час соціологія марксизму піддається грунтовної і часом справедливій критиці. Але як би до неї не відноситься, вона є однією з течій сучасної соціологічної думки і має своїх прихильників у багатьох країнах світу.
2. Діалектико-матеріалістичне розуміння історії. Товариство з позиції марксизму
Принципове питання, що має для соціології першорядне значення, - це питання про взаємодію матеріальних і духовних цінностей у житті суспільства.
Маркс висунув і обгрунтував ту незалежну змінну, яка, на його думку, відіграє вирішальну роль, - спосіб матеріального виробництва. При цьому він відстоював положення про первинність буття по відношенню до суспільної свідомості не в сенсі появи в часі спочатку першого, а потім другого, а в плані визнання вирішальної ролі першого в процесі взаємодії. Відправним пунктом аналізу всіх товариств для Маркса було з'ясування стану продуктивних сил, наукового та технічного знання, матеріальних відносин між людьми. Ідеї ж, суб'єктивні сподівання людей відображення насамперед цих відносин і тому не можуть виступати в якості головного, вирішального чинника суспільних змін.
Маркс пояснює виникнення певних соціальних структур і відносин, політичних і культурних інститутів цілком з тенденції економічного розвитку, хоча в житті часто-густо можна спостерігати зворотні зв'язки, бо зазначені явища самі впливають на економіку, на характер реального виробництва.
Поглиблюючи і розвиваючи філософський матеріалізм, Маркс довів його до кінця, поширив його пізнання природи на пізнання людського суспільства.
К. Маркс вживав термін «суспільство» принаймні у двох сенсах:
1) суспільство трактувалося ним як матеріальне утворення, обособившееся від природи і співвідносне з нею, як людське суспільство, людство;
2) як конкретне індивідуальне суспільство, «соціальний організм» в єдності його загальних, особливих та одиничних ознак.
Марксизм - ідеологія визвольного руху робочого класу, практично дозволяє найбільшу прогресивну завдання ліквідації соціального Гента, побудови комуністичного суспільства. І чим значнішими були успіхи цього прогресивного руху, тим вороже ставало ставлення буржуазних ідеологів до самої цієї ідеї.
Згідно марксизму, зміна суспільно-економічних формацій відбувається під впливом головним чином економічних факторів, що вкорінені в способі виробництва, з якими пов'язані інші чинники даного процесу, в тому числі соціально-політичні, ідеологічні та пов'язані з області духовної культури. За своєю суттю це революційний процес, в ході якого один тип суспільства змінюється іншим. Матеріальною передумовою цього процесу, тобто соціальної революції, є дедалі глибша і загострення невідповідність застарілих економічних відносин і прогресивно розвиваються продуктивних сил суспільства. Останнім стає тісно в рамках старих виробничих відносин, їх розвиток сповільнюється, що викликає кризові ситуації у розвитку способу виробництва.
К. Маркс одним з перших розробив уявлення про суспільство як систему, де особливе місце належить навчанню про суспільно-економічної формації.
Усі суспільні відносини органічно пов'язані між собою і висловлюють взаємозалежність і взаємодія людей, що знаходяться в прямому та непрямому спілкуванні один з одним. Об'єктивною основою цих відносин та їх взаємозв'язки є, перш за все, суспільний поділ праці і розвиток різних видів діяльності людей.
Усі суспільні відносини поділяються, згідно з марксизмом, на матеріальні і ідеологічні. Матеріальні відносини складаються і проявляються незалежно від свідомості і волі людей. Це, перш за все, їх економічні, виробничо-технологічні відносини, а також їх матеріальні ставлення до природи. Ідеологічні відносини складаються свідомо. До них належать політичні, правові, моральні, естетичні, релігійні відносини між людьми. Формуючись під безпосереднім впливом свідомості людей, а в кінцевому рахунку під впливом їх економічних відносин, ідеологічні відносини отримують потім об'єктивне існування як важливі складові соціальної дійсності. Їх функціонування здійснюється через відповідні політичні, правові, релігійні та інші організації та інститути.
Такий методологічний підхід знайшов обмеження у вченні марксизму про взаємодію економічного базису суспільства та надбудови. Економічний базис характеризується як сукупність економічних відносин - реальна економічна структура суспільства. Надбудова - це політичні, правові, моральні, естетичні, релігійні й інші погляди соціальних суб'єктів, а також відповідні цим поглядам і реалізують їх на практиці суспільні відносини, організації та установі. Всі ці елементи надбудови взаємодіють між собою і впливають, часто дуже активно, на розвиток економічного базису і всього суспільства.
З точки зору марксизму суспільство - соціальна система є цілісним соціальним організмом, в якій відбивається єдність економічних, політичних, правових та інших суспільних відносин. Суб'єкти суспільних відносин: соціальні групи, в тому числі класові і національні, а також окремі індивіди.
Об'єктивною основою суспільних відносин є:
- Суспільний поділ праці;
- Розвиток різних видів діяльності людей.
Виходячи з обліку змісту суспільних відносин, аналізу економічного базису і різних видів надбудови сучасні соціологи-марксисти виділяють відповідні сфери суспільного життя, в тому числі економічну, соціальну, політичну і духовну.
Сфери суспільного життя:
1) Економічна. Характеризується єдністю продуктивних сил і виробничих відносин, процесів виробництва, розподілу, обміну та споживання матеріальних життєвих засобів і т.д. Являє собою вищий прояв необхідності і разом з тим свободи в суспільстві, стаючи своєрідним вектором для всіх інших сфер суспільного життя, матрицею, еталоном, за зразком яких вони «будуються».
2) Соціальна. Людське суспільство - складна сукупність різних груп, їх зв'язків і взаємодій, тобто воно соціально структуроване. Стійкі суспільні зв'язки між певними людьми знаходять своє втілення в особливостях способу життя даної соціальної групи, в єдності потреб, інтересів, ціннісних орієнтацій, стереотипів поведінки та інших характеристиках суспільних індивідів.
3) Політична. Політика є перша ідеологічно організована суспільна сила. Наводячи в рух класи і маси, вона стає засобом вирішення назрілих суспільних протиріч, включаючи протиріччя економічної сфери. Не скасовуючи економічних законів, політика ставить у залежність від політичних рішень та акцій і способи реалізації їх вимог, прискорюючи, затримуючи або в одному плані прискорюючи, в іншому затримуючи економічний розвиток.
4) Духовна - цілеспрямовано організована товариством духовне життя. Ділиться на підсистеми: ідеологічну, наукову, художньо-естетичну життя, виховання, освіту. Важливу роль в духовній сфері відіграє релігія. Найбільш загальним синтезуючим показником всіх утворень духовної сфери є те, що в кожному з них свідомість виступає своєрідним центром, навколо якого вони об'єднуються між собою.
Маркс зазначав, що на певному ступені свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. Іншими словами, незалежно від суб'єктивних бажань окремих людей, правлячих верхів маси думають і діють залежно від характеру протиріч насамперед у матеріального життя. Змінюються протиріччя і конфлікти - відповідно змінюються форми мислення людей, відбувається переоцінка цінностей. Якщо постійно не враховуються матеріальні інтереси мас, якщо протиріччя наростають і поглиблюються, то виникає революційне свідомість, що приводить маси в рух, і через соціальну революцію відбувається радикальна зміна, якісне оновлення суспільних відносин.
Такий погляд на суспільство увійшов в історію суспільної думки як діалектичний матеріалізм. Він був застосований Марксом до конкретного аналізу капіталізму його часу.
3. Соціологія класів і класової боротьби
Соціологічна теорія марксизму включає в себе системний аналіз класів, соціальних відносин і класової боротьби. За Марксом, приналежність людини до класу, його соціальні інтереси обумовлені перш за все економічними відносинами. Класовий поділ призводило до того, що одні групи людей завдяки своєму соціальному положенню мали матеріальні, політичні та інші привілеї, інші, навпаки, позбавлялися необхідного для існування і виживання. У соціальній поляризації Маркс бачив джерело антагонізму класів, глибинну причину класової боротьби. Таким чином, за Марксом, люди є продуктом суспільства і перш за все об'єктивного стану в процесі виробництва. Але, потрапивши у класову боротьбу, вони стають самі творцями суспільства.
Теорія класів і класової боротьби є центральною у вченні Маркса. Він у своїх роботах не дає визначення класу, хоча реконструйоване визначення на підставі його робіт є. Класи - це соціальні групи, що знаходяться в нерівному положення і борються між собою, а в більш вузькому сенсі це соціальні групи, що розрізняються відношенням до власності, перш за все до засобів виробництва.
Маркс розглядав клас з точки зору власності на капітал і засоби виробництва, поділяючи населення на власників власності і незаможних, на капіталістичний клас і пролетаріат. Він визнавав існування груп, які не вкладаються в ці рамки (таких, як селяни або дрібні власники), але стверджував, що вони являють собою пережитки докапіталістичної економіки, які будуть зникати у міру дозрівання капіталістичної системи. Категорія класу для Маркса означає щось більше, ніж простий засіб опису економічних позицій різних соціальних груп - він розглядав класи як реальні спільності і реальні соціальні сили, здатні змінювати суспільство.
Особливо важливо для виокремлення класу - усвідомлення приналежності до соціального єдності, відчуття відмінних інтересів від інтересів інших груп, наявність волі до спільних дій. Він підкреслював, що відмінність класових інтересів виникає не із суб'єктивного мислення індивідів, а з їх об'єктивного стану в суспільстві і перш за все в процесі виробництва. Люди можуть не усвідомлювати своїх класових інтересів і тим не менш керуватися ними у своїх діях.
4. Соціологія революції
Маркс допускав різні форми класової боротьби. Він не заперечував значимість мирних форм боротьби в рамках профспілкового руху, але вважав, що реформістська боротьба, принаймні, в ранній період розвитку капіталізму, не вирішить проблему антагонізму, не призведе до подолання відчуження трудящих від засобів виробництва. Кардинальне вирішення проблеми він вбачав в соціальній революції.
Погляди Маркса на цю проблему, особливо їх еволюція досі глибоко не проаналізовано і не вивчені. Широко відомі його слова «революції - локомотиви історії» і в той же час не затребувані його думки про те, що революційну боротьбу важко регулювати, що її кінцеві результати часто виявляються мало схожими на декларували революціонерами мети. А Енгельс прямо вказував, що «у будь-якій революції неминуче робиться безліч дурниць».
Головним питанням революції Маркс вважав питання про владу. Це дуже багатогранна проблема, яка аж ніяк не зводилася соціологом до ідеї диктатури пролетаріату, як це уявлялося в «радянському» марксизмі.
Маркс і Енгельс підкреслювали єдність громадянського суспільства і держави, вони прямо вказували, що перше виступає як зміст, а друге - як форма. При цьому Маркс і Енгельс відзначали, що власне державна влада, її монополія ніколи не забезпечить свободу, навпаки, справжня свобода можлива лише там, де є емансиповані громадянське суспільство, здатне диктувати свою волю державі.
Важливе місце в марксистській соціології революції займає ідея про «відмирання» держави, яка постійно коректувалася і шліфувалася. За Марксом, необхідним етапом на шляху до бездержавному самоврядуванню є встановлення політичної влади робітничого класу у вигляді диктатури пролетаріату. Однак на основі аналізу конкретного революційного досвіду Паризької Комуни Маркс усвідомив багато негативні сторони надто короткою практики диктатури пролетаріату, істотно переглянувши ряд своїх колишніх міркувань. Для Маркса стало важливим є те, що державна влада має складну, принаймні, подвійну природу: це не тільки інструмент, за допомогою якого економічно панівний клас стає також і політично панівним класом, але і механізм для виконання спільних управлінських завдань, що випливають з природи всякого суспільства.
Таким чином, якщо подивитися на Марксівське соціологію революції з різних часових координат, то в ній можна знайти і суперечності, і двозначності, і просто помилки. Частина з них, погодившись з мінливою життєвою практикою, виправив сам Маркс; щось скоректував після його смерті Енгельс, а щось просто не витримало випробування часом - абсолютизація соціально-класових антагонізмів свого часу, применшення ролі формального демократизму, трактування демократії як історично минущого явища та ін
Соціальний розвиток, за Марксом, відбувається відповідно до певних законів, під якими він розуміє «внутрішню і необхідний зв'язок» між явищами. Маркс вірив в існування універсальних і незмінних історичних законів, що лежать в основі розвитку людства. Він вважав, що протиріччя, боротьба протилежностей є джерело рушійної сили розвитку. Сходження від абстрактного до конкретного у нього розглянуто як загальнонаукових метод пізнання.
5. Деякі помилки марксизму в його економічній теорії
Марксизм - ідеологія, що зробила величезний вплив на життя людства. Одні сліпо слідують їй, інші начисто її не приймають.
Перш за все треба вказати на інтегральний характер марксизму. Це - інтегральне знання, що сполучає в собі моральну оцінку, науку і релігію.
У марксизмі є релігійна складова, що впливає на духовну компоненту людини. Там є «священне писання» (праці основоположників), «пророки» (лідери марксизму), «церква» (партія), «богослужіння» (партійні збори), «хресні ходи» (демонстрації), «єретики» (меншовики, троцькісти, одзовісти та ін.), «сповідь» (самокритика) і навіть «мощі» .. У СРСР Фактично була створена якась «релігія», причому КПРС виконувала соціальні функції Церкви, причому з великим розмахом і ефективністю. Зрозуміло, це була псевдорелигий, яка не приводила до Бога, не давала порятунку у вічності, хоча і забезпечувала певну єдність суспільства і його спрямованість до «спільної мети» - комунізму. Але ця «релігія» формувала віру в абсолютну правильність доктрини. У результаті марксизм перестав розвиватися і перетворився в набір мертвих догм, відірваних від реальності. Це привело в СРСР до масового відпадання від марксистської «релігії», і в кінцевому рахунку - до загибелі радянського соціалізму.
Марксизм слід розглядати як соціологічну теорію свого часу, хоча і містить у своєму складі низку вірних моментів, але засновану на принципово невірних положеннях.
Марксизм заперечує Бога, Його існування і тому розглядає релігію, церкву як «опіум для народу». Звичайно, атеїзм як основа світогляду для християнина абсолютно неприйнятний. Однак в марксизмі присутність атеїзму має як суб'єктивну так і об'єктивну причину.
З одного боку, це особистий вибір засновників марксизму К. Маркса і Ф. Енгельса. Однак з іншого боку, західна церква міцно заперечувала соціалізм навіть у християнському оболонці. Тому проповідь соціалізму була можлива лише за умови повного розмежування з Церквою, боротьби з нею, що неминуче вело до атеїстичної ідеології.
Марксизм будує свій світогляд на тотальному матеріалізмі: людина є "сукупністю суспільних відносин», самі ж «суспільні відносини» визначаються розвитком «продуктивних сил», тобто суто матеріальним аспектом життя людства. Причиною ж розвитку «продуктивних сил» є матеріальні потреби людини в їжі одязі, житлі та ін.
Такий погляд, як концептуальна основа, з точки зору християнської соціології неприйнятний. І до того ж він украй уразливий. Бо вже «продуктивні сили» - саме твір духу, людської волі, таланту, які наші своє втілення в матеріальних об'єктах. Що ж стосується суто матеріальних потреб людини, то сказано «не хлібом єдиним живе людина, але словом Божим». Справжнє християнство є гармонійне єдність духовних і матеріальних сторін людської природи, де духовне управляє матеріальним.
Зазначимо тепер на деякі помилки марксизму в його економічній теорії.
Одним з головних висновків Маркса з аналізу капіталістичного суспільства є наявність експлуатації.
Маркс вважав, що наймаючись на роботу, робітник продає не свій працю, а «робочу силу», тобто здатність до праці, ті навички, вміння, волю і фізичні сили, які капіталіст використовує для виготовлення товару. Оскільки, як він думав, угоди в рамках капіталістичного ринку завжди справедливі, то робітник отримує за продану робочу силу сповна. Капіталіст, використовуючи цю робочу силу, отримує товар, який продає за більшу ціну. Різницю, в силу права приватної власності на цей товар, капіталіст кладе до своєї кишені. Ця різниця, звана Марксом Додатковою вартістю, і є мірою експлуатації.
Ця теорія Маркса безліч разів піддавалася критиці. І треба сказати - цілком справедливо. Бо тезу про те, що робітник продає свою «робочу силу», украй уразливий. Все ж не свою здатність до праці продає робочий, а саме сама праця, його певну кількість з заздалегідь обумовленим результатом - про це говорить весь колосальний загальнолюдський досвід найму на роботу. Але звідси критики Маркса дуже часто робили висновок, що раз робітник продає свою працю, то і капіталіст оплачує його сповна і тому ніякої експлуатації при капіталізмі не існує. Справжня суть механізму капіталістичної експлуатації в іншому - в нееквівалентності угод.
Маркс був прихильником трудової теорії вартості. Вона вважає, що вартість будь-якого товару визначається працею, витраченим на його виготовлення, і тільки їм. У процесі виготовлення товару використовується сировина (яке безкоштовно береться у природи) і людська праця. Тому праця об'єктивно і є єдиною компонентою вартості.
Критики Маркса цю теорію люто критикували, і знову-таки справедливо. Справа в тому, що вона не відповідає реальності: ціна (яка є ринковою оцінкою вартості) залежить не тільки від витрат виробника, а й від корисності виготовленого товару (річ зі зниженим попитом доводиться продавати за нижчою ціною).
Однак ці (абсолютно вірні) міркування не дають підстави повністю забути про трудову теорії. Справа в тому, що сучасне ціноутворення дійсно виражає компроміс між економічними силами учасників купівлі-продажу, залежачи від всієї прихованої несправедливості такої системи. Інакше кажучи, «так є», але «так не повинно бути».
Таким чином, Маркс тут зробив помилку, дуже характерну для марксизму взагалі: він абсолютизував те, що належить сфері моральності.
Відзначимо, що саме соціалізм, прагнучи до справедливої оцінки праці, вводив трудову теорію (в СРСР багато в чому вона була реалізована). Однак справедливість - лише нижчий рівень любові. Більш висока ступінь любові вимагає розподілу не з праці, а по потребі: більше повинен отримувати самий потребує. Так має бути в хрістократіческом суспільстві.
З появою марксизму кардинально змінюються погляди на розвиток суспільства. Сучасна соціологія розглядає марксизм як найбільш розвинену в історичному контексті ідеологію, яка після краху одного з його течій - радянського соціалізму, ставить за питання наявності будь-якого спадщини в аспекті історичного розвитку та можливість подальшої еволюції даної ідеології взагалі.
Сам марксизм як соціальна концепція виразно мертвий, але його позиція в контексті світу, все більш і більш наближається до марксистського розуміння капіталізму: він підданий коливанням, він глобальний, його переслідують кризи, він розколює суспільство на два табори. Раз більшість умів вважають, що місце марксизму на кладовищі, то це, певно, означає, що марксизм не просто теорія світу, минулого сьогодення, це також і теорія його трансформації в щось інше, теорія майбутніх можливостей.
Список літератури
1. Вахітов Р. Сучасна російська ідеологія. Критичні нотатки / / СОЦИС, № 10, 1999.
2. Вахніна Н.А. Конспект лекцій з соціології. - СПб.: ВГІ СПГГІ (ТУ), 2001
3. Маркс К., Енгельс Ф., Ленін В. І. Про діалектичний і історичний матеріалізм - М.: Політвидав, 1984, 636 с.
4. Основи марксистсько-ленінської філософії / За ред. Ф. В. Константинова, А. С. Богомолова. - М.:, Политиздат, 1984.
5. Радугин А. А., Радугин К. А. Соціологія: курс лекцій. 3 видавництва. - М.: Бібліоніка, 2006.
6. Соціологія / За ред. проф. Лавриненко В. Н.: Підручник для вузів, 3 вид. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.
7. Соціологія: навчальний посібник / За ред. Касьянова В. В. - Ростов н / Д.: «МарТ», 2000, 512 с.
8. Титова Н. Є. Історія економічних вчень. - М.: Владос, 1997.