Задоволення чи правда

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Задоволення чи правда?
Прагне людина у своєму пізнанні до задоволення? Гедоністи і утилітаристи відповідають на це питання позитивно. Для перших задоволення є Тілос людського життя, а це значить, що всі зусилля людини в кінцевому підсумку зводяться до нього, якщо відмовитися від ілюзій. Для других, принаймні спочатку, задоволення завуальовано поняттям користь. Але остання розуміється все одно через задоволення, щастя або щастя для максимально можливого числа людей ... Обидва вчення емоційно сореентіровани і вважають, що Поправді і всі люди сореентіровани емоційно. Очевидно, що для тих хто вже стоїть на цій позиції, в питанні не виникає сумнівів. Але як бути з іншими? І як бути з істиною?
Ніцше писав: "Людина не прагне щастя, англієць прагне!" Тут англієць вживається в значенні утилітаристи, тому що в сучасному Ніцше оточенні ідеї утилітаризму виходили від Англійців, яким сподобалося вчення Бентама і Мілла, а також їх попередника Хьюмен, і ще раніше Хобс, що розглядав людину як тварину або обмежену механистическую одиницю, регульовану цілком інстинктами і зовнішніми стимуляторами.
Так як є різні позиції на цю тему, її слід проекзаменувати, тобто перевірити, як все йде насправді. Неважко помітити, що приємне дійсно притягує нас часто, і в цих випадках ми вибираємо будинок позатишніше, суспільство буде приємнішою, їжу посмачніша, одяг зручніше. Але як бути з випадками іншого характеру, тобто коли ми робимо все зовсім навпаки? Наприклад: коли зручний будинок коштує занадто дорого, або знаходиться в районі нездорового клімату або популяції, що не відповідає нашому рівню моралі або вірувань тощо; як бути, якщо приємна на вигляд жінка, має поганий характер, а співрозмовник з приємними манерами, виявляється нерозумний, як бути, коли смачна їжа не відповідає здібностям нашого шлунку переварити її, і нам загрожує розлад здоров'я при її вживанні, як застерігає доктор; коли зручна і красива одяг викликає погане ставлення до нас з боку людей, які не мають нічого, крім лахміття , і тому що дивляться на нас з докором? У всіх цих випадках і мільйонах аналогічних їм, ми часто вибираємо неприємне. Якщо враховувати перший клас випадків, то не слід забувати і про другий. Тоді можна сказати, що ми прагнемо як до приємного, так і до неприємного. І виходить Ніцше рацію, кажучи, що лише одна група людей стимулюється щастям, тобто та група, яка вже ментально налаштована на таку аксіологію. Саме ті люди будуть намагатися сперечатися, що якщо я відмовляюся від смачної їжі, я роблю це не на підставі принципу, а на підставі емоційному, тобто боячись неприємних наслідків приємних занять у сьогоденні; а коли я приймаю гіркі ліки, я кидаюся до непрітному зараз, щоб потім перебувати в більш приємному тілесному стані. Тобто вони сперечаються, що, володіючи розумом і уявою, я завжди використовую ці два для результуючого задоволення, нехай і пройшовши довгий шлях перед тим як того задоволення досягти.
Проблема бачиться лише в тому, що іноді цей шлях, який вони простежують до досягнення задоволення, того чи іншого роду, мерехтливого на горизонті приманкою для всіх їх дій, виявляється аж надто довгий і звивистий. Наприклад: я не співаємо, коли голодний, бо сподіваюся, що справа, якою я займаюся зараз принесе мені кошти вгамувати мій голод в майбутньому, набагато більш надійно за якістю і тривалості задоволення, яке я буду відчувати в результаті. Я одягаюся скромно і користуюся найдешевшим автомобілем, приходжу на роботу раніше, йду пізніше, працюю напруженіше, що викликає в мені масу неприємних відчуттів, недоїдав, недопивав і т.д., щоб мій шеф помітив, який я хороший працівник і як недооцінений, перебуваючи в нужді, і тому він збільшить мою зарплату і також дарує інші вигоди, і в результаті, коли це може бути відбудеться, я буду відчувати задоволення, тобто приходити на роботу пізніше і йти раніше, одягатися краще інших співробітників, є більше і смачніше, проводячи за цим заняттям більше робочого часу і т.д., тобто отримаю нарешті можливість бути протилежністю того, що цей начальник мій схильний був нагородити ... Якщо ж я, будучи підлеглим, передбачаю так далеко, то є правомочним чи моє очікування такої короткозорості від мого начальника? Є й безліч інших проблем з гедонічним поясненням усіх форм людської діяльності! Це пояснення виглядає часто занадто громіздким і сумнівним, а нерідко і просто принизливим для нашого інтелекту та інших якостей душі, які ми відчуваємо. Але може бути гедоністи все те не чувтвах або відчувають набагато у меншій мірі?
Розглянемо випадок людського прагнення до знання. Не до думку про щось, що може бути й неточно, або зовсім невірно, а до теперішнього правдивого знання. Чи завжди істинне знання речей приємно або іноді воно може бути і неприємно?
1. Ми хочемо, щоб на нашому рахунку виявилася велика сума грошей, перевіряючи його, - це було б приємно. Але, чи хочемо ми приємну брехню банківського клерка про реальний стан наших фінансів чи нам потрібна точна інформація? Іноді точна картина, до якої прагне людина при перевірці своїх коштів, викликає в ньому велику неприємність, але він все одно прагне до правдивого знання, а не до приємного, яке було б неточно.
2. Дружина каже чоловікові: "Дорогий я так тебе люблю, що не можу і дивитися без жалю на інших чоловіків, настільки твої достоїнства перевищують все те чим володіють вони". Це може бути дуже приємним знанням. Але чи не виникає у нас іноді сумнівів і бажання знати по-справжньому правду? При цьому не розуміємо ми, що ця правда може виявитися вельми неприємною? Чи не буває що люди запитують друзів, а як же справа з дружиною йдуть у реальності, яка може бути дуже нещасна для них?
3. Приємно запевнення лікаря, що здоров'я наше або коханої людини чудово, і йому належить довге життя. Але запитуємо ми лікаря про реальний стан або тільки про приємну заспокійливої, але удаваної картині?
Звичайно, багатьом властиве прагнення до приємних ілюзіям, але тільки в рідкісних випадках, людина прагне до них завжди і у всьому, незалежно від правди. Найчастіше ця слабкість тимчасова і обмежена. Їй звичайно користуються маніпулятори бізнесмени, психиатором, політичні діячі та невірні дружини, але настають моменти, коли люди нарешті задають правильні питання, прагнучи до точної інформації, тобто до істинного знання, яке неприємне би воно не виявилося, і тоді забирають з банку свої вклади, звільняють психолога, змінюють президента і розлучаються з дружиною. Іноді будь-яке з цих подій може виявитися настільки неприємним для людей, що вони взагалі не хочуть більше жити, а деякі з них навіть здійснюють самогубство. Виходить, що іноді в процесі пізнання ми прагнемо до дуже неприємного. Але якщо ми хочемо як приємне знання, так і неприємне, чи не виходить, що причиною цього бажання або прагнення до знання, є зовсім не приємність, не щастя, не користь, обумовлена ​​утилітаризмом, а щось зовсім інше? Ніцше, очевидно, хотів просто знати правду, незалежно від емоційного стану, який було б пов'язано з таким знанням. Правда сама по собі приваблива для людини, але може бути, хто знає, не для англійця, або утілітарістов. Але якщо останнього привертає щось інше, а не правда, то в міркуванні утилітаристів і гедоністів набагато легше може виявитися помилка або неістини. Чому б і ні, якщо приємне їх приваблює більше, ніж істина. Адже їх аксіологія вищою цінністю людського життя проголошує саме приємне, а чого не зробиш для вищого? Однак, на щастя, не всі люди прагнуть до щастя, як вищої цінності свого життя. Для деяких такою цінністю є істинне знання.
Філософ, за визначенням - коханець мудрості, тобто такого істинного знання. А отже можна зробити висновок, що такі люди не прагнуть до задоволення, як самоцілі, а прагнуть до своєї найвищої коханої, тобто істини. Незалежно від того, які почуття це прагнення і його реалізація можуть призвести. Отже на запитання: "Прагне людина у своєму пізнанні до задоволення?" - Філософ може з грунтовністю відповісти: "Ні!"
Може виникнути питання: Що ж тоді є причиною нашого прагнення до знання істини? Але це вже складе тему іншої статті.
Про причину прагнення до істинного знання
Мені здається, відповідь на це питання проста і фундаментальний, а саме: Ми прагнемо до істинного знання тільки тому, що саме це знання є для нас фундаментальною цінністю, без якої ми просто не можемо жити. Як же сталося так, що це прагнення стало основою нашої природи? Можливо ми володіли цим колись, але потім якось втратили повне знання істини, і наше знання стало дуже обмеженим і ненадійним, при цьому в нас збереглася підсвідома пам'ять про сам тому володінні, яке ми і намагаємося тому повернути? Може бути в тому стані, яке властиве людству в середньому сьогодні, коли ми не знаємо настільки багато чого, і від того у нас продовжують виникати питання один за іншим, ми просто намагаємося подолати його недосконалість, яка випадково, а не сутнісно для нашої природи? Може бути в нашому випадку щось просто перешкоджає реалізації нашого потенціалу, і ми шукаємо шляхи подолання цієї перешкоди, і тому удосконалюємося інтелектуально без будь-якої іншої мети чи причини, а зазначена ж причина сама по собі достатня? Всі ці питання очевидно підказують нам певну гіпотезу, в якій тільки гостро відчувається можливість істини. Але як дізнатися чи правильна ця гіпотеза? В даний час я хочу вказати лише на певні труднощі відповіді на це питання, а саме: Якщо ця гіпотеза вірна, то поки ми не усунемо то перешкоду, не змиємо ту дамбу, котра перетворила річку (на цій ділянці нашого існування в часі) в своєрідне болітце , ми не зможемо реально випробувати її правоту. Тобто я кажу про те, що коштами одного лише звичного для нас мислення, яке відбувається в часі та просуванні від одного обмеженого елемента знання до іншого, просто неможливо досягти того позачасового і нескінченного стану абсолютного знання. Для вирішення цього завдання буде потрібно щось інше, інший метод. Чи не про це методі говорять йоги і буддисти? Я думаю, це варто вивчити і практично перевірити. Засобами ж одного нашого звичного мислення можна лише вказати на розумність і логічність такого припущення, а також розчистити розум від інших внутрішньо суперечливих доктрин епістемології.
Але що якщо ця гіпотеза неправильна? Тоді ми не можемо сказати про причину такого наполегливого і нескінченного прагнення до знання, необмеженому нічим. Це саме по собі вже дивно. Але може бути світ дивний. Однак, перевірка гіпотези за запропонованими алгоритмами буддизму та йоги, сама по собі в гіршому випадку може привести нас до невдачі отримати позитивне підтвердження нашої гіпотези. Але чи не це те, чим зазвичай займається наука? Вона висуває гіпотези, намагається їх перевірити, підтверджує ті, перевірка яких виявляється вдалою, і відкидає інші, непідтвердилися. Це всього лише звично для нас і цілком у дусі Нового Органона, який ми всі так високо цінуємо після Френсіса Бейкона. Тут необхідно лише розширити звичні межі і умови спостереження, яке раніше обмежувалося чомусь тільки чуттєвим спостереженням за зовнішнім світом, тобто зовнішніми об'єктами п'яти почуттів. Йога ж і буддизм говорять і про внутрішнє спостереженні. Чому б нам не спробувати і його? Навіть наш Вільям Джеймс заявляв про радикальності свого емпіріцізма, обмежуємося тільки чуттєвими спостереженнями (але й враховує до того ж і досвід духовний, та ще в усьому його розмаїтті) і традиційними науковими гіпотезами, чому ж нам замикатися в тих старих до-джеймсовскіх кордонах?
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Твір
23.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Правда Раскольникова і правда Соні в романі ФМ Достоєвського Злочин і кара
Задоволення претензії
Проблема задоволення потреб людини
Сервісна організація як система задоволення потреб людини
Приклади і проблеми задоволення потреби покупців у безпеці
Насильницьке задоволення статевої пристрасті неприродним способом
Сервісна діяльність як форма задоволення потреб людини
Юридичні ознаки задоволення статевої пристасті неприродним шляхом
Цивільно-правові режими задоволення житлових потреб громадян
© Усі права захищені
написати до нас