Життя і смерть свобода і рок в античному світі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Платонова Е.Є.

Космос - це є, за словами Аристотеля, «пропорція і зв'язок речей», глибину якого людина зберігає в собі при всій своїй стислості існування. Тому для людини саме життя у всіх її проявах, її матеріальність і тілесність, були важливі. Стислість існування змушувала людини цінувати матеріальні сторону життя, тілесність, у всіх її проявах, віддаючись насолодам і свята. Бажання продовжити своє існування, не зійти в Аїд тінню, посуває людини на подвиги, на досягнення морального, внутрішньої гідності, яке давало людині можливість долучитися до духовного, ефемерному, божественному початку космосу, до абсолютно іншій формі життя, нематеріальної, - божественної, яка вічна .

Між тим, культура, як явище матеріальне, створює аналогії і зразки матеріальними засобами, вміщала в себе все духовне. Матеріальність була для античного людини наповнена містичними та божественними силами.

Амбівалентність (двоякість, протилежність, полярність) сприйняття життя - з одного боку життя вічне і прекрасне, з іншого - для людини вона є тимчасовою і швидкоплинне, після неї він спускався під землю в Аїд і вів жалюгідне існування тіні, не маючи можливість скуштувати тих благ життя , які для людей, що живуть були матеріальні і відчутно, - надзвичайно трагічно сприймалася людиною. Суперечності у свідомості людини, пов'язані з відчуттям життя і посмертного існування, глибоко позначилися і на його поглядах, і в культурі.

Життя, в її матеріальному прояві, була для людини лише коротким миттю його існування, після закінчення якої, яку б життя він не прожив, людина повинна стати тінню цьому житті і не відчувати у всій її повноті її радощів, - була зрозумілі як тілесність. З іншого боку - ідеї і смисли містичної релігійної причетності людини, миру навколишнього і космосу, як інший матеріальності - були для людини очевидні. Це пояснюється тим, що стихії представлялися людині проявом могутності небесних сил, що живуть в іншій матерії, більш тонкої і непомітним для людини. Почуття любові, ненависті - всі найсильніші переживання людини сприймалися ним як внутрішні сили, дані космічними божествами.

Але незважаючи на таке суперечливе сприйняття космосу, його матеріальності та ефемерність, у свідомості людини цілісність космосу не втрачалися, лише набувала в світогляді людини почуття приреченості. Трагізм полягав не тільки в швидкоплинність його життя, але і в тому, що не можна досягти справжньої величі невидимих ​​і досконалих сил, які людина називав богами. У людини не було можливості в залученні до цієї вічності існування, яка була у богів, і придбати, долучитися до неї до кінця було неможливо. Стати богом або кимось іншим, що живуть вічно для людини було пристрасними бажанням спрагою. Одіссей, описаний Гомером як великий герой, чиєму житті варто наслідувати, постійно протистояв божественного ярмо - року, намагаючись своє життя не підкоряти ніяким силам, окрім своєї власної.

Ні подвиги, ні слава світу не давали людині заспокоєння і звільнення від смерті. Великим діянням богів людина намагалася уподібнити свої вчинки по висоті моральної і духовної, називаючи їх подвигами. Моральність була єдиною мірою вчинку, і тільки тоді він міг бути названий подвигом, коли вчинок відбувався на благо не самого себе, а інших людей (Додаток 6). Безкорисність, любов до оточуючих людей, як до самого себе - це найголовніша моральна категорія, оспівана Гомером, яка дозволяла всім вчинкам людини бути подвигами і давала хиткий шанс прилучення до вічності. Уподібнення моральних достоїнств людини божественним і вічною була характерно для античності. І в цьому одна з основ християнській моралі.

З одного боку ця спроба долучитися до божественної слави і вічності існування космосу, для людини була вираженням деякої єдності та участі в житті космосу, з іншого - він цим актом прилучення ставив відмінність між вчинками могутніх сил (богів) і своїми подвигами. Відчуття трагізму буття, сприйняття даності, як долі, відбилося у всій культурі античності.

Зберігаючи цілісність сприйняття світу, його вічності, міри і краси, людина відчувала на тлі цієї вічності нікчемність свого існування, його швидкоплинність. Відчуття вічності і нікчемність власного буття наповнювали життя людини глибокої трагічністю, так як людина позбавлявся сенсу свого існування.

Мистецтво і наука були просякнуті розумінням вічності і трагізмом щомиті. Мистецтво, що зображує буквальну реальність, і наука, базована свої канони і доводи на спостереженнях над реальними явищами і тілами, були обмежені тільки тієї матеріальністю, яка була доступна йому. Але фізичні тіла і речі були лише частиною гармонії космосу і людини - основою, яка містить життя, були внутрішні сили, моральна краса, здатна обдарувати своєю силою весь світ, якими наділив людей небожителів.

Саме до цієї краси прагнула людина, бажаючи прилучення до цих могутнім і вічним силам космосу, знаходячи тим самим безсмертя. Але моральна досконалість і краса тіла не уберігають людину від смерті. І тим гірше сама свідомість її, від якої не можна позбавити себе ні своїми достоїнствами, ні красою.

Пізнання цієї божественної краси у всій її повноті був позбавлений людина в зображенні і вивченні явищ, володіючи тільки можливістю пізнавати лише матеріальні, відчутні, тілесні для нього предмети. Йому була доступна тільки матеріальна сторона, в той час, як внутрішня залежала тільки від космічних сил, - зображення її не було доступно людині.

Однобічність вивчення навколишнього світу, неможливість доторкнутися, осягнути і зобразити невидиме божественне єство і початок у життя, також давало людині відчуття трагічності буття. Граничність його досліджень і творчого прагнення, обмежуються матеріальною стороною - була серйозною причиною для самосвідомості людини, малість його внутрішніх сил і здібності в пізнанні світу, і тим самим втрачалася значимість і відмінність людини від інших живих організмів. Ця значимість могла існувати тільки при свідомості винятковості життя людини, яке давала йому здатність усвідомлювати навколишнє, осягати його смисли, і внутрішня свобода, яка дозволяє самому створювати внутрішній і зовнішній лад життя.

Важливість життя суспільства, яке буде передавати з покоління в покоління перекази про його подвигу, втішало людини. Тому було так важливо для античного людини розвиток державного ладу, який здатний забезпечити йому хоча б таку вічність. Але при цьому підпорядкування його законам не залишало свободи людині в його рішеннях і способі життя, і таким чином роблячи його існування ще більш трагічним.

Трагізм і свято. Реальність і інобуття

В античному культурі було два образу людини. Один - людина ідеальний, сильний, красивий, глибоко мислячий, музичний і поетичний, причетний до сенсів буття, їх глибиною та витонченості. Інша людина - людина трагічний, знесилений і втомлений роком, нікчемний, немічний, з'їдає низинними пристрастями, нездатний піднятися від свого низького існування до божественного буття, стати його співучасником. Згодом, трагізм - став виразом глибокого сприйняття дійсності, відображенням духовних томлінь, пов'язаних з роком, протистояння якому загрожувало смертю.

Вираз двох типів, двох способів світовідчуття нашили своє відображення в обрядах і святах, різні форми яких існують і до цього дня. Обряди - Вакханалії (Аполлонії і Діонісії), присвячені різним богам, супроводжувалися бурхливими танцями, винними випивкою. Недарма назва цих свят стало прозивним.

Наукова теорія і розуміння сенсу епохи античності у Фр. Ніцше, німецького філософа XIX ст., Грунтувалася на розумінні цих свят. Ця теорія перевернула погляд на античність. Своє вчення Ніцше висловив у книзі, написаній 1870 під назвою «Народження трагедії з духу і музики». Ніцше бачить два основних початку, формують еллінський дух, - аполлінізм і діонісизм. Саме з обрядів, присвячених Аполлону і Діонісу, бере свій початок карнавальна культура, підставою якої було існування двох світів - повсякденності і свята, безликості і справжності.

Аполлінізм, релігія Аполлона, є, перш за все, стихія сновидіння, яка протиставляється стихії бурхливого захоплення, де немає ніяких видінь і дурману, ілюзій. Стихія Аполлона виражалася в почуття міри і свободи від бурхливих поривів.

«Філософськи налаштована людина відчуває навіть сподівання того, що і під цією дійсністю, в якій ми живемо і існуємо, лежить прихована, друга дійсність, у всьому відмінна (від першої, реальної), що, отже, перша (реальна) тільки ілюзія», - писав Ніцше.

Обряди (Аполлінарії), пов'язані з шануванням Аполлона, були визначені як дар для людини, під час яких люди і речі представлялися тільки примарами і мріями, умоглядними мріями і образами. Реальність іншого світу, світу ілюзій ставилася понад справжньої реальності. Саме ці примарні образи ставали для людини реальними, тільки ці події він сприймав як єдину і справжню реальність, вважаючи її просвітою свого єства і причастям до життя космосу. Ця причетність виражалася в витончених рухах, словах, поведінці, - так сприймав людина духовність, ефірного космосу (як більш тонку матерію).

«І не одні тільки приємні, що пестять образи є йому в такий ясною простоті і зрозумілості: всі суворе, неясне, сумне, похмуре, раптові перешкоди, глузування випадку, боязливі очікування, коротше - вся« божественна комедія »життя, разом з її Inferno ( Адом), проходить перед ним не тільки як гра тіней, - бо він сам живе і страждає як дійова особа цих сцен ... »- Пише Ніцше.

В Аполлона були присутні елементи театру. Трагізм реальності, її нещадність до людини, вимушеного страждати і умерает, ставали ілюзією, так як створена інша реальність імітувала справжнє життя, де людина сильна, прекрасний і гармонійний. Це був спосіб піднятися до вищого призначенням, стати з розчавленого і знищеного роком людини - людиною сильною і прекрасним. Ілюзія ставала реальністю, а реальність ілюзією. Людина знаходив своє нове існування і єство інший, наближеною до богів природи, яка обіцяла йому вічність. Людина сприймав свою нову, змінену природу як нове народження, якому передувало вмирання людини іншого - слабкого і безглуздо влачащего жалюгідне існування, стислість якого незліченно.

Цьому новому народженню людини під час обряду передувала містична смерть, смерть людини в колишньому його єстві, нищівна його нікчемність. Під час Аполлоній людина забувала про трагедії колишнього життя і ставав готовим на подвиги, знаходячи нове єство ефемерної природи, яке його деяким чином зараховувало до богів. Бажання уникнути смерті, змінюючи власну природу, придбати інше богоподібне єство, яке захистить його від напастей життя, і вирве з обезличивающей колісниці часу, з могутнього циклу космосу, який знищує все матеріальне, було в людині сильніше інших бажань. Придбання іншої природи, іншого єства - було самим найважливішим актом в Аполлона. Вони поклали початок театральним дій, що імітують реальність, роблять її більш тонкої, звільняючи від року і смерті, і зараховують містично її до іншої природі та іншої реальності.

Свята Діоніса (діонісизм) протилежні аполлінізму. Людина в діонісіях (обрядах, присвячених Діонісу) переживає захоплення і блаженство від самозабутньої буйства тіла, і, таким чином, виходу з розміреного і узаконеного світу моралі і обиденнгсті. Це почуття виникає під впливом наркотичного напою, який створює ілюзію могутньої сили, що проникає в людську природу при наближенні весни. Виглядало це так - натовпу народу буйствували з дикими криками і криками у вихорі загальної танці (Вакха). Ніцше так характеризує цей спосіб життя (діонісійські ігри) - «полум'яна життя дионисических божевільних».

Греки вважали, що завдяки цьому відбувається возз'єднання людини з іншою людиною та природою. Сенс діонісій полягав у тому, щоб допомогти людині вийти за межі своєї індивідуальності. Діонісії, як вважали греки, - це свято примирення і возз'єднання природи з людиною, коли земля добровільно пропонує йому свої дари, це руйнування ворожих кордонів між людьми, які встановилися злиднями і свавіллям, це гармонія. Людина виступає тут переможцем, тому що отримує повне задоволення від єдності з оточуючим.

Свято матеріального життя, краси тіла, пристрасті фізичної та стихії для людини був перш за все, як і для люблячого Аполлонії, святом, що змінює реальність. Людина, що беруть участь в Діонісіях, сприймав життя короткої, але трагізму не відчував, вважаючи, що цим коротким миттю потрібно скористатися, щоб насолодитися всім своїм тілом. Фізичні задоволення дозволяли забуватися і не думати про те миті, коли душа відокремиться від тіла і стане тінню, нездатною куштувати тілесні насолоди.

«Антична драма, це - пластика, група патетичних сцен, зазначених рельефообразним характером, подання велетенських маріонеток перед плоскою задньою стіною театру. Вона є суцільно величаво відчутий жест, етос, причому мізерні події фабули урочисто розповідаються, а не відтворюються. Цілком зворотного вимагає техніка західній драми: безперервного руху і суворого усунення всіх бідних рухом статичних моментів. Знамениті три єдності: місця, часу і дії, формулюють тип аттической мармурової статуї. Вони також висловлюють життєвий ідеал античного людини, прикріпленого до полісу, до поточного моменту, до жесту "." Справа не обмежувалося трьома єдностями. Аттична драма вимагала, замість міміки обличчя, нерухому маску з товстими, широко розкритими губами, - отже, вона не допускала характеристики душі, так само як не допускалися портретні статуї. Далі вона вимагала котурнів і перевищували людський зріст розмірів фігур, обмотаних з усіх боків до нерухомості, з волочаться по землі одягом, - і цим усувала індивідуальність явища. Нарешті, вона вимагала монотонно-звучної крізь трубкообразное отвір маски декламації співуче, каденції якої, нечутливі для вуха, відзначалися для ока опусканням палички. Цим доводився до крайніх меж статуеобразний, евклідовскій характер сценічної картини. Слово і явище аж ніяк не повинні були викликати почуття просторових далей, душевних горизонтів і перспектив часу », - пише Шпенглер (див. додаток 7).

Любителі діонісій, так само як і любителі Аполлоній, носили маски, але якщо в Аполлона маска служила причастям до вічності і духу, то маска в діонісіях ховала обличчя людини, служачи причастям до стихії і природи, з яким можна злитися лише на коротку мить. Маска, що володіє суперечливою сутністю, завжди відокремлювала людину від реальності. Саме за допомогою маски людина прагнула зруйнувати межі реального життя і бажаною. Вона з одного боку відокремлювала його від навколишнього, з іншого - об'єднувала з бажаним. Маска, як роздільник, у святах, що імітують реальність, з одного боку занурювала людини в ілюзію буття, з другого, створювала цілком реальну дійсність, руйнуючи колишню, від якої людина не в силах був відмовитися.

Робота Фр. Ніцше була названа «Народження трагедії з духу і музики» саме тому, що людина, яка прагне не до фізичним насолод, не до тілесного, а до духовної єдності з оточуючим, трагічно сприймає реальність. Трагедія, як скорбота людини про недосконалість буття, бажання зробити вчинок, здатний позбавити людини цього страждання, - є проявом духовної сторони єства людини.

У божевільної вакхічній танці, у фізичних насолодах, людина не відчуває трагедії і духовної насолоди, коли трагічність буття долається, - навпаки, він святкує буття, святкує його тілесність і намагається якомога більше отримати фізичних насолод у свій коротку мить існування, щоб насолодившись бути готовим до смерті, втомившись від них.

Два різних типи людини - два різних світосприйняття - два типи буття - два різних виходу з реальності, два різних пошуку.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.iu.ru


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
33.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Географічна наука в античному світі
Життя - це свобода За творами ВГроссмана Життя і доля і ЮДомбровского Факультет непотрібних
Свобода вибору в детерміністичному світі принцип невизначеності та мудрість Творця
Свобода і необхідність у "Війні і світі Л Н Толстого і Очарованном мандрівнику Н С Лєскова
Життя і смерть
Життя Любов і Смерть
Життя Смерть Безсмертя
Життя і смерть Жанни д`Арк
Життя і смерть Євгенія Базарова
© Усі права захищені
написати до нас