Етнічні процеси кетів

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст

Введення

1. Весілля народів кетів

2. Похорон народів Сибіру (кети)

3. Календарні свята

Висновок

Список використаної літератури

Введення

Актуальність дослідження зумовлена ​​відсутністю достатньої вивченості і великою кількістю неузгоджених позицій у системі свят і церемоній народності кетів (народ Сибіру).

Сибіром, завжди, називали і називають частину Азії площею приблизно в 10 млн. км., Що розкинулася від Уралу до гірських хребтів Охотського узбережжя, від Північного Льодовитого океану до казахстанських і монгольських степів. Проте в XVII ст. «Сибірськими» вважалися ще більш великі території, в них включалися і далекосхідні і уральські землі.

Вся ця гігантська країна, в 1,5 рази перевищує за розмірами Європу, відрізнялася суворістю і разом з тим дивним різноманітністю природних умов. Її північну частину займала пустельна тундра. Південніше, за основною території Сибіру простягнулися на тисячі кілометрів безкраї непрохідні ліси, що складали знамениту «тайгу», яка згодом стала величним і грізним символом цього краю. На півдні Західної та частково Східної Сибіру ліси поступово переходять у посушливі степи, замикаються ланцюгом гір і горбистих нагір'їв.

Західна Сибір в основному представляє собою сильно заболочену низовину. Східна Сибір, навпаки, переважно гірська країна з безліччю високих хребтів, з частими виходами скельних порід, в XVII ст. вона виробляла найбільш сильне враження на звиклого до рівнинної життя російської людини. Все це розкинулося від Уралу до Тихого океану простір, різноманітне за ландшафтам і умов життя, лякало своєю дикою красою, пригнічувало величчю і ... манило багатством. Перед опинилися в Сибіру російською людиною поставали лева, наповнені хутровими звірами, річки, немислимо рибні, луки, призначені для випасу худоби безлічі, прекрасні, але невикористовувані орні угіддя.

Що означає назва «Сибір»? Існує дві найбільш розповсюджені точки зору: Одні вчені виводять слово «Сибір» від монгольського «шібір» (лісова гущавина), інші пов'язують це слово з ім'ям «Сабіров», народу, можливо населяв лісостепове Прііртишье. Але тим не менше поширення назви «Сибір» на всю територію Північної Азії було пов'язано з російською просуванням за Урал з кінця XVI століття.

Перейшовши Урал, російські люди потрапили хоча і в редконаселенную, але давно населену країну. У Сибіру наприкінці XVI-початку XVII ст. проживали 200-220 тис. чоловік. Населення було більш щільним на півдні і надзвичайно рідкісним на півночі. Тим не менш нечисленні, розкидані по лісостепу, тайзі і тундрі сибірські народи мали свою давню і складну історію, сильно розрізнялися за мовою, господарським заняттям і рівню суспільного розвитку.

Мисливство та рибальство були головними заняттями більшості сибірських племен, а як підсобний промисел зустрічалися повсюдно. При цьому особливо важливе значення в господарстві сибірських народів придбала видобуток хутра. Нею торгували, платили данину, і лише в найглухіших куточках хутра використовували тільки для одягу.

Сибірські народи відрізнялися один від одного рівнем суспільного розвитку, але в цілому вони сильно відставали і в економіці, і в культурі від населення як європейських, так і більшості розташованих на південь від азіатських країн. Предки деяких народів Сибіру в далекому минулому мали більш високі, ніж у XVI-XVII ст., Форми суспільної організації і культури. Їх зниження відбулося в результаті спустошливих іноземних вторгнень, згубних внутрішніх чвар, відсутності стійких зв'язків з центрами світової цивілізації.

Між племенами в Сибіру постійно відбувалися переміщення, поступово все більше ослаблених у боротьбі племен та пологів брали мову і звичаї більш сильних сусідів, зливалися з ними, втрачаючи самобутність. Асиміляція була звичайним явищем у дорусской і в російській Сибіру. Сильніші сибірські племена і народи не тільки асимілювали і відтісняли слабкі, але і підкорювали їх з метою отримання данини. Майже всі сибірські народи, навіть жили в умовах родового ладу, мали якусь кількість рабів, захоплених під час збройних сутичок із сусідами. Такі зіткнення відбувалися дуже часто.

Криваві внутрішні (міжродові) чвари, винищувальні міжплемінні війни, грабіж, відсування на гірші землі і асиміляція одних народів іншими - все це було повсякденним у сибірської життя давніх часів, в тому числі і кетів. Прийшовши до Сибіру, ​​росіяни не могли відразу зупинити відбувалися там події, явища і процеси, різко змінити їх. Але Російська держава швидко ставало в Сибіру нової, активно діючою силою. Вже в XVII ст. воно зробило вирішальний вплив на весь хід історичного розвитку кетскій народності та інших народів Сибіру.

Незважаючи на свою безперечну значимість, тему: система свят і церемоній народності кетів (народ Сибіру), більшість дослідників у своїх роботах фактично не зачіпають.

Між тим, тема ця вимагає пильної уваги. Як би там не було, в працях російських учених, які працюють над дослідженням свят і церемоній народностей, особливо вченими Сибірського Відділення Російської Академії Наук, які вивчають сибірський макрорегіон все ж таки можна знайти відомості про свята і церемоніях кетів. Таким чином, корисними в цьому відношенні можуть виявитися роботи К.Е. Сорокіна 1, В.А. Коптюга, В.М. Матросова, В.К. Левашова, Ю.Г. Дем'яненко 2, А.П. Дубнова 3, та інших .. Враховуючи той факт, що інтерес до системи свят і церемоній народності кетів проявляється лише з другої половини 90-х років XX століття, не можна не відзначити крайньої необхідності продовження подібних досліджень і публікацій, оскільки наявних на сьогоднішній день робіт явно недостатньо для створення більш-менш визначеною картини. Однією з основних послужила книга, під редакцією В.В. Іванова «Кетскій збірник» 4, оскільки в цьому дослідженні досить повно розкриті свята і церемонії народності кетів.

Таким чином, основною метою моєї курсової роботи, стане дослідження системи свят і церемоній народності кетів.

Мета роботи визначила постановку наступних завдань:

- Весілля народів кетів;

- Похорон народів Сибіру (кети);

- Календарні свята.

1. Весілля народів кетів

Представники людського роду мали і мають об'єктивні етнічні відмінності. Існує близько 2000 етносів і близько 5000 мов з основними діалектами. Є народи-«загадки», як, наприклад, кети в Росії, баски в Іспанії, айни в Японії, Буріш в Афганістані. Ті ж японці не мають генетичних, мовних паралелей у світовій цивілізації.

Стежка мисливця кета, народності, що населяє нині Туруханський район Красноярського краю, на початку XX століття вимірювалася за сезон 300 кілометрами. Широко розселені в нижній течії р.. Єнісей. Частина кетів живе в Туруханском районі Красноярського краю, розміщуючись у вигляді компактних груп по притоках Єнісею Елогім, Сургутіхе, Пакуліхе, Курейко. Подкаменнотунгусская група pacceляется на території Евенкійського АТ. Таким чином, етнічна територія кетів в басейні Єнісею простягається з півдня на північ більш ніж 1500 км. Що стосується чисельності, то за даними переписів чисельність кетів відносно стабільна:

1897 - 988,

1926 - 1428,

1959 - 1019,

1970 - 1182,

1979 - 1I22,

1989 - 1113.

У зв'язку з широким розселенням у басейні р.Енисей поділяються на ряд етнотериторіальних груп, для яких властива ендогамія, що знайшло відображення в специфіці мови (говорной групи) і культури. На початку ХХ ст. з півдня на північ по Єнісею і його притоках склалися такі територіальні спільності кетів: симская, ПІДКАМІНЬ-тунгуська, елогуйская, сургутіхінская, черноостровская (пакуліхінская), Туруханска баішінская і курейская. Поряд з кетамі, до складу цих груп входили селькупи і евенки.

Неоднозначною є антропологічна оцінка кетів. У загальній расової класифікації кети відносяться до єнісейсько антропологічного типу, що входить до складу уральської раси. По всьому комплексу антропологічних ознак кети є монголоїдами з дещо послабленою ступенем вираженості монголоїдні рис. Володіючи рядом загальних ознак, по території проживання, вони виявляють схожість з сусідніми народами 5.

Так, північні групи кетів в антропологічному плані тяжіють до селькупами, почасти Ханта і ненців, а південна, подкаменнотунгусская, до хакасам і шорца. В даний час сформульовано положення, що уральські риси кети набули досить пізно, тому, єнисейськ антропологічний тип генетично не пов'язаний з уральської расою і може бути виділений в самостійний систематичний ранг. Але дана позиція є дискусійною 6.

Кетскій мову в лінгвістичної класифікації займає ізольоване положення. Він входить у Єнісейський мовну сім'ю, в яку, поряд з кетскім, включаються мови зафіксованих у ХVIII ст. у верхів'ях р.. Єнісей, а нині асимільованих, Аріна, Асанов, котів та деяких інших народів. Лінгвістичні зв'язку енісейцев простежуються у відношенні тюркських та самодійського мов. Сучасний кетскій мова ділиться на два діалекти: імбатскій, що поєднує ряд говірок територіальних угруповань кетів (курейскій, елогуйскій і т.д.) і симскіх, що зберігся в небол'шого числа кетів.

Християнізація кетів, як і інших народів Півночі проводилася з метою їх інтеграції з росіянами. Центрами християнізації на Енісейськом Півночі з ХVII ст. стали Манагзея, а потім Туруханськ і Єнісейськ. У цих поселеннях, до яких приписувалося навколишнє місцеве населення, були церкви. У 1660 р. недалеко від Туруханского острогу був заснований Троїцький монастир. В кінці ХІХ ст. на території Єнісейської губернії, в місцях розселення кетів, значилося шість церковних парафій. Всіма церковними справами відала Єнісейська єпархія, яка займалася "сприянням справі поширення православ'я серед язичників" через місіонерські парафії.

До середини ХIХ ст. значних успіхів у християнізації корінного населення Єнісейського досягнуто не було. З цього часу був змінений підхід у місіонерської роботи - прилучення до християнства через традиційні вірування, використання місцевих мов, підготовка місіонерських кадрів з середовища корінного населення і т.п. До кінця ХІХ ст. відносяться спроби створення церковнопарафіяльних шкіл, але навчання в них проходили в основному діти російських 7.

Місіонерська діяльність, а також вплив культури російських переселенців, призвели до часткової трансформації ряду елементів традиційного світогляду і ритуальної практики кетів в тій частині, яка відповідала їх релігійній системі. Зокрема, це торкнулося сюжетів творіння, оформленні одного з головних персонажів кетского пантеону - жать у вигляді християнського бога, уявлень про єдність людства (єдина мова, потоп), гріху, були сприйняті деякі з християнських заповідей. У кетскім традицію були адаптовані деякі християнські святі (св. Микола). З іншого боку, християнська ідея загробного життя і уявлення про душу, поширення не отримали. Кети практично не святкували християнських свят, зберегли традиційний похоронний обряд.

Сучасні кети є нащадками одного з так званих енісейскоязичних народів, або навіть єдиного енісейскоязичного народу, в минулому жив у Південній Сибіру. Це Аріни, асани, ярінци, байкотовци і котто, які протягом ХVIII - ХІХ ст. були асимільовані оточуючими їх народами. Так, енисейские компоненти брали участь у формуванні окремих груп хакасов (качинци), тувинців, шорців, бурят. Міграційні процеси, які в Південній Сибіру були пов'язані з етнополітичної історією тюрків, торкнулися і енисейские народи. Початок переселення предків кетів зв'язується з ІХ - ХІІІ ст., Що призвело до осідання нечисленних груп кетоязичного населення по берегах Єнісею і його приток. Саме тут, в контакті з хантами і селькупами, а потім і з евенки, сформувалася самобутня кетскім культура 8.

У культурі кетів виділяється кілька типів жител. Напівземлянка - основний різновид постійного житла. У плані квадратна, мала дерев'яний каркас, який зверху покривався розколотими колодами, гіллям і дерном. Опалювалася за допомогою різновиду вогнища - чуваша. На ньому ж готується їжа. Чум - універсальне житло 9. Особливістю кетского чума є набір і характер з'єднання основних жердин. Їх два, один вставляється в розвилку другого. Потім ставилося ще 5 держаків. Зсередини ця конструкція скріплювалася дерев'яним обручем. Покривається лещатами з берести, або оленячих шкур. Як тимчасові, використовувалися каркасні будівлі з гнутих прутів. Покриттям таких будівель служили гілки береста. У літній період на рибальських угіддях в якості житла могла використовуватися дощата човен-ілімка вантажопідйомністю до 4 тонн. На ілімке з гнутих прутів робилася каюта, покрита берестом.

Колишня назва кетів - енисейские Остяк. Це зникаюча мала сибірська народність, імовірно, віддалені нащадки червоношкірих канадських індіанців ... або ...? 10 Сьогодні їх трохи більше 1000 чоловік.

У національній кетскій селі Келлог живе 270 жителів. Одного разу для кетів виникло замкнене коло. Природне середовище не сприяла розмноженню і концентрації населення, тому не виникали міста. Не було міст - не зароджувалися ремесла. Не було ремесел - не з'являлися нові знаряддя праці. А без них не з'являлася можливість для того, щоб на менших територіях могло прогодуватися більше число людей. У результаті, формувалися стійкі моделі економічної поведінки, супутні ідеології шаманізму.

Ситуація відтворювалася із століття в століття, з тисячоліття в тисячоліття. Вирватися з цього порочного кола можна було, перейшовши від задоволення потреб експлуатацією поверхні займаної території до експлуатації її надр, тобто перейшовши від ектоцентрізма до геоцентризму, чого в умовах вічної мерзлоти не могло відбутися 11.

За твердженням сучасних християнських місіонерів, кети - безбожники, вони не знають Христа. Не виключено, що вони приносять жертви, задобрюють духу тайги і пізнають духовний світ через шаманство. Всі кети вірять в шаманізм і пізнають його через шаманство. За деякими даними, це тільки світ зла, у них немає доброго світу. І тому кети постійно змушені догоджати своїм божків.

Крім того, кети зберігають цілі колекції шаманських приладдя. Виявляється, шаман надягав на себе 30 кг всяких мідних магічних ритуальних речей. Між іншим, саме в спорядженні кетскім шаманів виявлені фігурки інопланетних істот - космонавтів (прибульців). Кетскій родові тотеми - це фігурки зійшли з зірок предків, вони ж - з міді - на шаманському вбранні. Вони ще пам'ятають і розповідають про шаманів і камлании, хоча вже років десять як немає шаманства, але вплив шаманізму є.

До кетскій краснокожесті дослідники додають майже європейські риси обличчя, вони чують голоси, бачать бачення, миттєво і влучно стріляють. Кожен другий бачить якісь бачення в тайзі, чує якісь голоси на полюванні, всі бачать якогось білого оленя.

Що стосується весільного обряду, то оскільки письмові джерела дуже обмежені в часі і просторі, при етногенетичних дослідженнях доречно спиратися на такий вид джерел, як фольклорні дані. При цьому фольклор мається на увазі як народна творчість взагалі, що має підрозділи та усної поетики, і музики, і хореографії, та орнаментики прикладного мистецтва. Методично істотні легенди, перекази, оповіді, де особливо повинні бути виділені зустрічаються етноніми та топоніми, дані пов'язані з соціального устрою суспільства, духовній культурі та побуті, сюжетність і ритміка; в музичному фольклорі потрібно знати побудова фрази, гаму і музичний інструментарій. Для етногоніческіх студій істотними є також орнамент і народна скульптура; причому слід враховувати, що різні типи орнаменту неоднозначні. Так, історично можливо повторення геометричних фігур; в рослинному орнаменті присутня символіка конкретної географічного середовища, в зооморфної - конкретної фауни. Для визначення етнічної специфіки важливі випадки поєднання орнаментів, а також відміну глобальних варіацій від специфічних. Необхідно враховувати і техніку нанесення, або виконання, орнаменту як етнічний показник. Фольклорні танці та ігри, виробничі та обрядові, завжди виступають у зв'язку з конкретної етнічної середовищем. «В якості додаткових джерел при висвітленні деяких питань походження кетскій народності, - писали в 1951 р. С. А. Токарєв і Н. Н. Чебоксаров, - можуть бути використані етногенетичні перекази, майже завжди укладають раціональне ядро, яке зазвичай вдається відділити від фантастичних древнеміфологіческіх мотивів і від недостовірних нашарувань пізнішого часу. Яскравими прикладами джерел цього роду можуть служити ненецькі і чукотські оповіді про стародавніх осілих мешканців Крайньої Півночі, а також легенди про походження і переселеннях полінезійців »12.

Істотною підмогою при обробці первинних даних про етногенез та етнічної історії стають об'єктивні дані щодо історико-етнографічним областям світу. Зв'язок історико-етнографічної області з етнічною історією конкретного району визначається тим, що сама історико-етнографічна область як об'єктивна реальність пов'язує населення загальною культурою і загальної історичною долею, що й формує нові етнічні спільності та етнокультурні зв'язку.

С.А. Токарєв і М.М. Чебоксаров ще в 1951 р. відзначили, що існуючий рівень етнографічних знань дозволяє виділити великі історико-етнографічні області, в яких живуть народи, пов'язані спільністю походження чи господарської економічною діяльністю. «Наявність у межах однієї історико-етнографічної області народів, які розмовляють різними мовами, указує звичайно, що деякі з цих народів склалися поза розглянутої області та лише згодом проникли в її межі, частково або повністю сприйнявши культуру місцевого корінного населення, але зберігши свій мова 13 . Іншими словами, якщо на початку етногенетичного дослідження можливо помістити досліджуваний етнос у певну історико-етнографічну групу, то виникнуть не тільки гіпотетичні, але і реальні історико-культурні зв'язки з'явиться можливість пошуку етногенетичних витоків. Найбільш об'єктивно оцінити етногенетичні факти може перш за все етнограф. Саме він, використовуючи дані антропології та археології, мовознавства та письмовій історії, фольклору та ономастики, етноботаникі і етнозоологіі, пов'язує ці факти з матеріалами самої етнографії. Етнографічні матеріали беруться в їх побутування, в етногенетичних дослідженнях вони виступають досить конкретно і грають істотну роль. Користуватися даними етнографії непросто, особливо тими, які отримані із сфери господарської діяльності та матеріальної культури і які мають нерідко модернізований характер, несучи сліди контактів і запозичень, а також подібності з-за подібності фізико-географічних умов. І все ж у будь-якій групі етнографічного матеріалу - будь то матеріальна чи духовна культура, соціальні чи сімейно-шлюбні відносини - завжди можна виділити етнічну специфіку, яка і висловлює етногенетичну зв'язок етнографії з даними інших наук.

Практика польовий етнографічної роботи, що налічує не одне століття, виробила принципи відбору показових (тобто етнодіфференцірующіх) елементів в різнобічної життя, культуру та побут етносу. Зупинимося на них відповідно до логіки історичного дослідження, тобто почнемо з церемоніальних, весільних обрядів кетів. Детермінує фізико-географічними умовами проживання етнічної спільності і рівнем її соціального розвитку. Як відомо, число основних занять вкрай обмежена, тому сам по собі факт повторення одного і того ж заняття в різних регіонах ще не обумовлює жодних висновків, але все ж поєднання основних і факультативних занять, поділ дій, можливо сезонність, набір певних речей, отримання викупу за наречену і його розподіл можуть дати значимі факти. Крім того, певна специфіка виявляється і в музичному супроводі весільних обрядів, і, безумовно, у тому музичних інструментах.

Тут використовується той же методичний принцип, що і при аналізі археологічних даних: якщо зміни в конструкції не викликані технологічною необхідністю або зміною занять, але в такому випадку слід шукати глибокі етнічні зрушення, які могли позначитися на етногенезі етносу або, у всякому разі, на його етнокультурних зв'язках. Примітно в цьому сенсі зміна російських старожилів, які оселилися ще в XVI-XVII ст. В умовах Крайньої Півночі вони змушені були перейти від власних обрядів запозичивши від чукчів і юкагиров у зв'язку з вступом в шлюбні відносини з населенням, яке мешкає поблизу і т.д.

У матеріальній культурі найбільш етнічно показова традиційна національна одяг. Вона (нерідко в жіночому варіанті) виступає своєрідною візитною карткою етносу. Добре знання традиційного крою, колірної гами, набору одягу, її прикрас дозволяє досить точно визначити етнічну приналежність костюма і всю систему його етно-культурних чи етногенетичних зв'язків. Як приклад можна навести розподіл народу мяо на п'ять племінних спільнот, розрізнялися за кольором одягу: чорні, сині, білі, червоні й строкаті мяо. Орнаментика одягу пов'язана з системою релігійних уявлень. Так, в орнаменті одягу удмуртів широко представлені дві кінські голови, які в Прікамье поширені вже в I і II тис. н. е.. і співвідносяться з традиціями скіфо-сарматів Нижнього Поволжя.

Перейдемо до деяких зауважень за етнографічним матеріалу, пов'язаного з умовами суспільного буття конкретного етносу. Почнемо з соціальних відносин, які навіть при вивченні класових товариств можуть виявити відносини між людьми, що знаходяться поза офіційними встановлень і є вираженням «громадського» або «традиційного» побуту. «Для етнографів громадський побут цікавий у двох відносинах. По-перше, зберігаються пережитки дозволяють реконструювати суспільні відносини минулих епох ... 14 По-друге, норми суспільного побуту окремих народів ... відрізняються великою своєрідністю, що дозволяє використовувати їх як джерело відомостей про етнічну історії та етнічних особливостях ». Етнічну специфіку можуть виявити польові матеріали за такими категоріями суспільного життя, як звичаї і норми, пов'язані з виробничою діяльністю досліджуваного населення; звичаї і норми організації суспільного життя (суспільні групи, відносини між людьми за нормами звичаєвого права). Слідом за соціальними відносинами йдуть сімейно-шлюбні, які є особливою формою суспільного побуту, сфера ця надзвичайно велика й багато в чому пов'язана з обрядовою, як правило, етнічно обумовленою життям досліджуваної спільності. У першу чергу аналізу піддається матеріал, що відображає пережитки колишніх форм сім'ї та співвідношення сім'ї з більш широким колективом (шлюб, склад брачащихся пар, переваги і заборони в шлюбі, системи спорідненості і властивості). Самі терміни відносяться, безумовно, до етнопоказательной категорії. Там, де є прямі збіги, потрібно шукати сліди сталася асиміляції. Етнічно значимими є пережитий-ки Кувадіа, авункулата, сорората, левіарату і тому подібних явищ. Деякого уваги вимагають основні події родинного життя: народження і виховання дитини (обряди укриття посліду, пуповини, ролі батька і матері в виготовленні предметів дитячого вжитку); ініціація (обряди, пов'язані з громадським повноліттям дитини); весільні обряди, одяг і їжа. Етнічно специфічна, наприклад, кетскім традиція сватання з використанням мідного котла, який має родову приналежність (мідь вважається священним металом). Сім'я нареченого перед чумом нареченої ставить мідний котел, наповнений шкурами цінних звірів; якщо котел внесуть до чум - значить, сватання приймається, якщо його не чіпатимуть або перевернуть - сватання відкинуто. У кетів є звичай порівнювати волосся брачащихся: якщо їх не відрізниш, то шлюб буде щасливим. Збіг обряду у тувинців і кетів не випадково і, можливо, пояснюється їхнім спільним етногенезу. Цікаво, до речі, що у кетів дитині до року (точніше, до появи зубів) не дають імені і він вважається належить небесному світу (у разі смерті його ховають на дереві, а не в землі), такий же звичай зафіксований у тибетців, а це ще один канал з'ясування етногенезу кетів.

Народні свята - виробничі, сімейно-родові та обрядові (як, наприклад, ведмежий свято) - вже в самих назвах можуть нести етнічну навантаження і виступають специфічними у всьому своєму оформленні. Що ж стосується народних знань (народна астрономія, агрономія, зоотехніка), породжених реальним досвідом, різноманітним сприйняттям навколишнього світу, то вони, навпаки, можуть виявитися загальними. Такими в загальних рисах представляються методичні принципи етногенетичного дослідження, де найважливішою основою є комплексний підхід до вивчення однієї з важливих особливостей народності кетів, якою є весільна церемонія.

Шлюбний вік, відповідно до звичайних норм у кетів (16-18 років для нареченого, 15-16 для нареченої) визначався соціальними причинами, насамперед недоліком працездатних жінок. Обумовлювалися відхилення від цих норм: сватання малолітніх, при якому дівчинка починала жити в сім'ї майбутнього чоловіка з 10-12 років, значна різниця у віці - наречена старша від нареченого, тому що батьки довго не видавали заміж дочку, праця якої використовувався в домашньому господарстві.

Питання про шлюб дітей обговорювали колективно всі старші родичі сім'ї, але вирішальне слово залишалося за старшими чоловіками. Мати (вдова) іноді самостійно вирішувала долю сина (дочки) без згоди братів батька. Бажання молодих враховувалося в останню чергу. Змова (сватання), як і саме весілля, зазвичай проводився в найбільш вільний від господарських робіт період літа, коли кети збиралися великими стійбищами на Єнісейський пісках для участі у ярмарках, виконання колективних шаманських церемоній і т.д.

Сім'я жениха подкочевивала до стійбища, де жила сім'я обраною у нареченої дівчата, виконавши для цього іноді довгий шлях. Сім'я жениха привозила з собою казанок з подарунками (дивитися сторінку 16). Якщо сім'я дівчини була не згодна, то, не виймаючи подарунків, казанок перевертали догори дном, а якщо котел з подарунками не перевертали (це служило знаком згоди), то на другий день або через кілька днів у сім'ю нареченої йшли старші чоловіки з родини нареченого або старші жінки.

У розмові брали участь одні чоловіки, вони змагалися у красномовстві і домовленостях, пропонували свою ціну (викуп) за наречену. Викуп становили білячі шкурки в кількості від 150 до 750 штук, а в північних групах (селища Сургутіха і Курейка) - включаючи і до 4 оленів. Змова міг відбуватися 2 - 3 роки до самого весілля і сплати викупу. Протягом цього терміну родичі жениха колективно збирали необхідне. Хутро, передану в якості викупу, знову відносили в котлі. Батько нареченої повинен був розділити отримане між своїми родичами, але більшу частину залишав собі, половину своєї частини він віддавав вийшла заміж дочки.

Після сплати призначався день весілля. Шлюб освячував шаман, дії служителя культу символізували єдність молодят - "щоб були одним тілом". Шаман пов'язував коси нареченого і нареченої, тричі обходив їх, як би замикаючи в єдине коло - "щоб були як одна людина". Наговір при цьому він супроводжував наслідуванням крику зозулі.

Після закінчення цієї церемонії молодих розводили: наречену вели в чум нареченого, жениха - в чум нареченої, де кожен залишався на весь час бенкету. Потім влаштовували спільні хороводи, змагання родичів нареченого і нареченої у стрільбі з лука та інші ігри. Дружина повертала в сім'ю чоловіка і свою частину виплаченого раніше її батькові викупу. Якщо молода виявлялася не незайманого, батько її повинен був повернути третю частину отриманого за неї викупу.

У нинішній час традиційні обряди та звичаї пішли з життя кетів, мала народність на Енісейськом Півночі Красноярського краю, сьогодні переживає справжню агонію. І це не дивно, якщо врахувати всі роки їхньої історії життя ... Навпаки, дивно, що ця мала народність збереглася до цих пір, зберегла свою мову і елементи своєї культури після безпрецедентного культурного, політичного, економічного та морального вандалізму з боку. У кетів забрали все і не дали взамін нічого, намагалися і намагаються якомога швидше розчинити цю народність, заливаючи її всепоглинаючим потоком алкогольного дурману. Наприклад, влітку 1988 року кетскім вчителя - учасники учительських курсів у селищі Келлог (столиця кетів) - поцікавилися в адміністрації району, скільки алкогольних напоїв було завезено в п. Келлог в 1988 році? Коли дізналися, жахнулися: виявилося, щоб всі випити, треба було кожному дорослому жителю селища, щодня випивати 0,5 літра! Але зате тушонка, згущене молоко та інші продукти харчування продавали на душу населення в надзвичайно малих кількостях.

Традиційний уклад життя зруйнований, традиційні види господарської діяльності, крім полювання та рибальства, ліквідовані.

Вивчення рідної (кетского) мови в школі так і не закріпили в 30-х роках.

Введення писемності з'явився в 1988 році (автори: Г. К. Вернер і Г. Х. Миколаєва). І сьогодні вивчення кетского мови входить в практичне русло з величезними труднощами, зумовленими небажанням відповідних працівників займатися цим питанням.

Свого часу багато галасу було навколо інтернатів. А насправді діти були відірвані від батьків і замість домашнього затишку і виховання виростали в казенній атмосфері, без батьківського тепла і ласки, без рідної мови та культури, без залучення до трудової діяльності. А батьків, вільних від дітей, оглушали алкоголем.

Все це призвело до руйнування національної самосвідомості, до відчуження від самобутнього, національного рідної мови, від рідної культури.

Чи можна ще врятувати становище? Що для цього треба зробити?

Ввести рідну мову (кетскій) у дошкільних установах і школах, але вводити не про людське око, а на серйозному рівні з серйозними людьми, з величезною відповідальністю, але ні як інакше. Відомо, що глава адміністрації Туруханского району Красноярського краю не вважає навіть потрібним і можливим вести розмови про життя нечисленних народів з Президентом асоціації нечисленних народів району М. Новик. Наприклад, він не зважає на те, що підбір кадрів, виділення пільг на навчання - вступ до училища, вищі навчальні заклади з числа кетів - не його питання. Направлення на навчання на пільгових підставах отримують хто завгодно, але не діти кетів.

Взяти під контроль кетскім молодь у сенсі освіти, отримання спеціальностей, направлення на роботу.

Припинити злочинне споювання кетскій народності алкоголем.

Звернути увагу на соціально-економічне життя пенсіонерів.

Тільки так можна відродити культуру, традиції і весільні обряди, зокрема.

Відродити, де це ще можна, традиційні національні види господарської діяльності.

Дозволити КЕТАМ відстріл і лов будь-яких тварин, птахів і риб, необхідних для існування їхніх сімей.

Надати КЕТАМ можливість (може бути, це голосно сказано) підбадьоритися, і це, безумовно, не без підтримки щирих друзів серед сусідніх народів, серед науковців та працівників системи освіти.

І тоді кети зможуть усвідомити свої завдання і перспективи та отримають новий імпульс для свого духовного та соціально-культурного розвитку.

Унікальний мова кетів і унікальна їхня культура. Наука вже багато зробила для їх всебічного вивчення, але дуже важливо, щоб і самі кети заговорили про себе у пресі, в літературі, щоб феномен їхньої мови та культури було добре висвітлений ще й "зсередини".

Сьогодні слід невідкладно здійснити ряд заходів, які дозволяють молодим представникам кетскій народності на основі підйому та розширення національної самосвідомості виявити і зберегти позитивний досвід самобутності кетскій культури.

Серед кетскій молоді багато здібних молодих людей, і якщо розбудити їх інтерес до рідної мови, своєї історії і культури, то це дасть новий імпульс духовного життя кетскій народності, об'єднає її творчу молодь.

Тільки так можна відродити культуру, традиції і весільні обряди, зокрема, КЕТАМ.

Таким чином, запропоновані рішення дозволять максимально зберегти зв'язок учня - жителя півночі із середовищем її проживання, сформувати учня як представника свого середовища, свого народу з властивим йому національною самосвідомістю і світорозумінням і готового в той же час до діалогу з іншими культурами.

2. Похорон народів Сибіру (кети)

У духовній культурі кожного етносу існує два генетично різних шари: історично більш ранній (нижній), що складається з успадкованих від минулого компонентів культури і історично більш пізній (верхній), що включає нові, сучасні культурні явища 15.

Компоненти культури історично більш ранні, найбільш стабільні, стійкі, що несуть основну етнічну навантаження і складають як би її каркас, позначаються термінами "традиція", "традиційна культура". У науковій літературі існує безліч дефініцій (визначень) поняття "традиція". Як вважають більшість дослідників, найбільш ємне визначення поняття "культурна традиція" було запропоновано Е.С. Маркаряном. За його визначенням, "культурна традиція - це виражений у соціально-організованих стереотипах груповий досвід, який шляхом просторово-часової трансмісії акумулюється і відтворюється в різних людських колективах" 16. Іншими словами, традиція - це мережа (система) зв'язків сьогодення з минулим. При її допомозі відбувається накопичення, відбір і головне стереотипізація і передача досвіду етносу. Кожне людське суспільство, щоб функціонувати, повинна мати сформовану систему культури, відстояний традиції 17. Таке визначення "культурної традиції" підкреслює її фундаментальний характер і в цьому плані, як "родове" поняття традиція включає в себе на рівні "виду" такі категорії як "звичай", "обряд", "ритуал" 18. Коротенько зупинимося на цих дефініціях, відзначивши, що поки в сучасній науці не розроблені загальноприйняті дефініції і дослідники не прийшли до єдиної думки. Поняття "звичай" більш широке ніж поняття "обряд". У самій загальній формі звичай може бути визначений як стереотипна форма поведінки, яка пов'язана з діяльністю, що має практичне значення 19. На думку Р.Ф. Ітса, звичай - це "встановлене правило поведінки у даної етнічної спільності" 20.

Таким чином, звичай - це певний стійкий зразок, загальноприйнята і практично виконується норма соціальної поведінки даної етнічної спільності. Визначаючи "обряд" С. А. Токарєв писав, що обряд - це такий різновид звичаю, "мета і сенс якої - вираз (по великій частині символічне) будь-якої ідеї, дії, або заміна безпосередньої дії на предмет уявним (символічним) впливом "21. У силу свого символічного, знакового характеру обрядові дії позбавлені безпосередній доцільності і самі по собі практичного значення не мають. У науковій літературі синонімом поняття "обряд" часто виступає поняття "ритуал".

Культурна традиція поліфункціональним. Дослідники виділяють такі її функції: регулятивну, комунікативну, компенсаторну, емоційно-психологічну, ідеологічну та морально-виховну. Головна її функція - це "накопичення передача соціального досвіду" етносу 22.

Останнім часом, все частіше поняття "традиція" відносять до всіх сфер життєдіяльності етносу. У цьому випадку, можна виділити виробничу, сімейну, національну, наукову, ритуальну, фольклорну і інші традиції 23. У даній статті нами зроблена спроба характеристики традиційного кетского ритуалу в плані його класифікації, функціональної спрямованості та виявлення основних етапів його генезису. Хронологічні рамки дослідження строго не окреслені, тому що існуючий корпус джерел відображає в основному етнографічну дійсність XVIII - XIX ст.

Перш за все необхідно чітко визначити всі структурні одиниці традиційної ритуальної системи. Її основна таксономічна одиниця - це обряд, що складається з наступних компонентів: символічних дій або ритуальної поведінки учасників обряду, елементів матеріальної культури у вигляді ритуальної їжі, одягу, атрибутики та мовної поведінки учасників обряду в словесному й музичному вираженні 24.

Не тільки сам обряд, але і кожен компонент обряду як семантична одиниця виконує певну функцію. Кілька обрядів, що виконують одну функцію в ході розгортання обрядового тексту, утворюють обрядовий цикл або комплекс. У свою чергу, кілька обрядових циклів утворюють ритуал, який характеризує певне соціальне подія або дія. Обрядові ритуали, які характеризують всі сторони життєдіяльності етносу складають його ритуальну систему. Її структура схематично виглядає наступним чином: обрядова дія - обряд - цикл - ритуал - система.

У будь-якому ритуалі існує інваріантний блок обрядів, які складають так званий обрядовий мінімум, без якого ритуал не може існувати як символічний, ритуальний текст. Обряди не тільки об'єктивно варіюють (формально і функціонально) всередині одного циклу, але і перескакують з одного циклу ритуалу в іншій.

Те ж саме відноситься до обрядовим діям всередині обряду.

Класифікація основних обрядів кетского традиційного ритуалу вимагає на мій погляд використання двох рівнів класифікації.

Перший рівень класифікації повинен бути заснований на принципі за яким обряди можна згрупувати в залежності від того, який аспект життєдіяльності людини вони характеризують. Дотримуючись цього принципу, традиційні обряди якутів можна об'єднати в три обрядових ритуалу. Перший обрядовий ритуал складають обряди, що характеризують зміна соціального статусу індивіда у відповідності з його статево-віковою характеристикою. Це, так звані перехідні або, як їх називає В. Тернер, обряди "життєвих переломів" - в яких ритуальний суб'єкт пересувається від "фіксованого плацентою місця в утробі матері до своєї смерті і кінцевої фіксованій точці могильного каменю і останньому притулку в могилі, де перебуває вже мертвий організм - шлях, позначений безліччю моментів переходу, які всі суспільства рітуалізуют і публічно відзначають відповідними обрядами, щоб виділити живим членам громади поняття про значущість особистості та групи. Такі найважливіші віхи народження, досягнення зрілості, шлюбу і смерті "25.

Погребально-поминальна обрядовість кетів об'єднує обряди, що супроводжують три етапи похорону. Перша група обрядів виконувалася з моменту смерті і до винесення тіла. Другу групу складають обряди, що здійснюються безпосередньо під час поховання тіла. Остання група обрядів - це поминальні обряди, в тому числі і запобіжні заходи від дій злих духів 26.

Другий обрядовий ритуал складають обряди, що характеризують утилітарну діяльність людини.

Третій обрядовий ритуал утворює обряди, що характеризують сакральну діяльність людини. До них можна віднести обряди, виконувані так званими сакральними особами, в першу чергу, шаманом. Вони пов'язані насамперед із культом предків, з тотемистические уявленнями і з магією. Основні обряди цього ритуалу - це шаманські обряди.

Першу групу шаманських обрядів складають обряди характеризують становлення шамана: розсічення тіла шамана; навчання шамана; вдягання шамана; присвята.

Друга група обрядів - це обряди перерізання мотузки, поєднання душ, звернення до божества, Звернення до божества. Їх основна мета - отримання для людей бажаних благ.

Наступна група обрядів пов'язана з уявленнями кетів про смерть і про долю. Це обряди: від'єднання душ, похорон шамана, перепоховання шамана.

Окрему групу становлять обрядів, символічні дії, пов'язані з жертвопринесеннями різним божествам і духам.

Велика група обрядів - це лікування і людей. Особливу групу складають обряди, спрямовані на заподіяння шкоди і нещастя певній особі.

Як видно з вищевикладеного, використання першого рівня класифікації дозволяє згрупувати кетскім традиційні обряди на три обрядових ритуалу. У свою чергу, всі ці обряди одночасно можна класифікувати з точки зору їх функціонального призначення, контингенту виконавців і регулярності виконання. Ці принципи складають другий рівень класифікації традиційних обрядів.

Класифікація обрядів за їх функціональної спрямованості розроблена Є.Г. Кагаровим. На його думку, традиційні обряди виконують дві основні функції: захисну і продукує 27. Крім того, традиційні обряди можуть виконати очисну, умілостівітельную та інші функції. Деякі дослідники, зокрема Г.М. Грачова, Е.А. Алексєєнко, Є.С. Новік висловили думку, що обряди доцільно класифікувати по контингенту їх відправників, тобто розділяти їх на загальнонародні, племінні, родові, сімейні та індивідуальні 28. Дотримуючись цього принципу, кетскім традиційні обряди можна розділити на суспільні, колективні, групові та індивідуальне. При такій класифікації під громадським обрядом мається на увазі ритуальний свято, в якому бере участь велика група людей у вигляді населення кількох поколінь, під колективним обряд, що виконується групою людей (наприклад, членами сімей); під груповими - обряд, в якому беруть участь члени однієї сім'ї та під індивідуальним - обряд виконується окремою людиною. Слід зазначити, що така класифікація досить умовна, вона лише схематично відображає реальну соціальну структуру суспільства. Під поняттям "колективу" носіїв традиції могли виступати члени одного роду або декількох сімей. "Групу" могли скласти члени однієї сім'ї або група людей, незв'язаних спорідненими узами. Як підкреслює Є.С. Новік під "індивідом" мається на увазі не стільки окрема особина, а соціальна роль, обумовлена ​​статево характеристиками людини 29.

За принципом регулярності (циклічності) виконання обрядів, кетскім традиційні обряди можна згрупувати наступним чином: одиничні, календарні та постійні.

Одиничні - це обряди, виконувані разів протягом тривалого періоду часу. Наприклад, обряди, що відправляються при будівництві будинку. Календарні (сезонні, щорічні) обряди пов'язані з традиційним народним календарем і виконуються кожен сезон щорічно. Постійні обряди можуть відбуватися кожен день, наприклад, "пригощання" духу-господаря домашнього вогнища.

Традиційний ритуал на рівні етносу виконує дві взаємопов'язані функції: акумуляції та діахронному трансмісії досвіду етносу та регулювання взаємодії його основних соціальних компонентів. Якщо взяти синхронний зріз функціонування традиційного суспільства, то перша функція має вертикальну спрямованість, друга функція - горизонтальну.

Кожна дитина, виконуючи основні обряди свого народу, поступово набуває соціальні та етнічні риси. При цьому він долучається до витоків традиційної культури, опановує соціальним релігійно-світоглядним, культурним досвідом етносу. У міру дорослішання відбувається становлення його етнічного «я», яке згодом трансформується в етнічне «ми». Іншими словами, якщо дитині властиво етнічне самовідчуття - самосприйняття, то дорослому члену соціуму - етнічна самосвідомість.

Разом з іншими соціальними інститутами традиційного якутського суспільства ритуал регулює взаємини і взаємодія людини, з одного боку, з природою, з іншого - соціумом. У майбутньому належить розглянути роль обрядового ритуалу конкретно по окремих блоках цієї опозиції: природа - людина - соціум. Наприклад, блок "людина - природа" передбачає розгляд взаємини не тільки людини, але і соціуму з природою - навколишнім світом - Космосом. Блок "людина - соціум" включає взаємини людини всередині сім'ї, роду, територіальної групи, етносу в цілому і його ставлення до інших народів. Також необхідно з'ясувати роль обрядової традиції у взаєминах між пологами, територіальними групами та етносами.

Виконуючи свої основні функції, традиційний ритуал виступає в якості механізму, що підтримує внутрішню цілісність і стабільність як єдиного біосоціального організму.

У традиційному кетскім суспільстві носієм ритуальної традиції або в широкому сенсі ритуального свідомості є в першу чергу сам етнос. Наступний рівень носіїв ритуальної традиції становлять члени етнічної групи у вигляді роду чи племені. Наприклад, у кетів тільки люди, що належать до певних родів, могли прямо звертатися до деяких божествам. У древнекетском суспільстві володарями максимуму ритуальних знань і головною дійовою особою ритуальної традиції є сакральні особи, головним чином, шаман. Носієм ритуальної традиції таким чином, є і профанне і сакральне обличчя. У цей період всі обряди, присвячені благополуччю і щастю колективу, проводив шаман, як медіатор між світом людей і світом верхніх світлих божеств. У традиційному суспільстві з зменшенням соціальної ролі шаманів, у багатьох обрядах колективного характеру головною дійовою особою стали виступати певні особи - ним міг бути батько сімейства або просто літня людина. Тільки громадський ритуальний свято обов'язково проводив сакральне особа або шаман. В основному всі ритуали і обряди проводив шаман. Так, наприклад, похоронний ритуал проводив виключно шаман, і особливість його полягала в наступному: на деревах у ящиках, колодах або колисках ховали померлих немовлят, але попередньо загорнувши ще в берест, але частіше в шкури і тільки потім згорток поміщали в невеликий ящик або колоду .

Наступна особливість похоронного обряду кетів, полягала в тому, що якщо в якій-небудь сім'ї діти вмирали часто, то запрошували шамана, який казав, де і як ховати. Найчастіше вибирали товстий кедр, частина стовбура вирізали і серцевину видовбували. Померлої дитини клали всередину і закривали. Зовні дерево здавалося недоторканим. Сенс обряду полягав у тому, щоб не допустити відходу душі дитини до країни мертвих; тоді інші діти не будуть вмирати. Але частіше дітей у віці до року ховали на деревах, загортаючи в берест і підвішуючи на гілках дерев - думаю, що це полягало в простоті використання такого ритуалу.

Крім того, у кетів є легенда про надісланому на землю сина верховного бога еся (в іншому варіанті перекази есь посилає собаку), який навчив кетів "неправильного" способу похорону - в землі, після чого людська душа, повернувшись, не могла знайти тіло, і перш безсмертні люди почали помирати. І зараз ще у кетів зберігся пережиток існувало раніше поховання дітей на гілках дерев - тепер на дерево вішають послід, але до цього дня так ховають мертвонароджених дітей. Кети вважають, що якщо ховати дитини в землі, то у матері більше не буде дітей.

Д.Я. Самоквасов зазначає: "негідними або бідної людини закапують у неглибоку яму, багатих же або вельми поважних і гідних поведінкою вішають на Лесину". Це зауваження дуже цікаво так як йдеться про похорон поважних, шановних людей, і крім того, за деякими даними кети ховали на деревах шаманів: померлого шамана загортали в повсть, піднімали на модрину або прив'язували до гілок. Північні селькупи («сусіди» кетів) ховали шаманів в гробах, поставлених на гілки дерева або на поміст. На початку XX ст. шаманське повітряний (неясно, на помості чи на дереві) поховання збереглося у кетів. Сургутіхінскіе і елогуйскіе кети повідомляли також про поховання шаманів на лабазах (згідно з їх передсмертного бажанням). Р. Маак виявив на Вилюе поховання багатого евенка-оленяр (евенки, також як і селькупи - сусіди кетів), поставлене на два пня, в 2,5 аршини заввишки, у труні з дощок. Симскіе евенки говорили, що ховали шаманів, згідно з їх заповітом, на помостах, як це робили і верхотурінскіе евенки. Вважається, що після смерті шамана його дух переходить до нащадків, причому парфуми самі обирають людей, в яких вони переселяються, з родичів померлого шамана (Початок шаманської діяльності пов'язані із загадковим психічним захворюванням, що виявляється в період статевого дозрівання майбутнього шамана. Людина несподівано для оточуючих починає ховатися від людей, нерідко втікаючи в тайгу. У цей час він майже нічого не їсть і навіть може забути своє ім'я. Інший шаман, запрошений родичами хворого, встановлює причину хвороби, доходячи висновку, що в його пацієнта вселився дух померлого предка-шамана. У таких випадках хворий, навіть не бажаючи того, стає шаманом. Родичі роблять йому облачення і бубон. Отримавши їх, шаман починає свою ритуальну діяльність. Найдивовижніше, що, почавши камлать, в процесі лікування своїх пацієнтів, відновлюється і психічне здоров'я шамана, зникають всі явні прояви важкого психічного захворювання, настільки очевидні в недавньому минулому.

Ще в XIX столітті вчені та мандрівники, спостерігали шаманів, дійшли одностайного висновку, що це нервовохворих люди з особливим складом психіки. Така точка зору згодом отримала широке розповсюдження серед дослідників цієї форми релігії. Однак в останні десятиліття ряд вчених, які вивчали феномен шаманізму, стверджують, що так звана шаманська хвороба - це лише своєрідна ініціація, в якій майбутній шаман свідомо виконує передбачені йому обряди, граючи задану традицією роль. У зв'язку з цим були проведені спеціальні дослідження з участю психіатрів, які підтвердили справедливість колишнього погляду шаманів, як на людей з особливим складом психіки).

Очевидно, що такий архаїчний обряд поховання мав тенденцію до зникнення. Про це говорять дані досліджень тих же народів Сибіру, ​​коли з'явилася можливість вивчати і фіксувати еволюцію похоронних обрядів.

Одним словом, подібний тип поховання зберігався тим довше, ніж віддалені і малодоступні був район проживання даної народності або етнічної групи. Як про пережиток далекого минулого (навіть по відношенню до того часу, про який йде мова) говорять про похорон на деревах кети. Повідомляють, наприклад, що раніше під час снігових заметів небіжчиків клали на гілки дерев, з тим щоб з настанням весни їх поховати.

І, звичайно, все дійство вів шаман використовують під час камлання бубон, який після особливого обряду пожвавлення вважався їздовим тваринам - конем. На ньому шаман робить подорож у Верхній світ, поганяючи "тварина" калаталом, яка осмислюється як батіг. Іноді шаман заміняв його спеціальним жезлом (або варган специфічний музичний інструмент), цибулю. Шаман, як правило, мав спеціальний ритуальний костюм, до складу якого особливим чином виготовлені головний убір, плащ і взуття.

Що стосується похоронної одягу як частини похоронного ритуалу, то вона повністю відноситься до етно-показовою сфері культури. У повсякденній костюмі може грати роль і запах одягу: лівобічний, правобічний або прямозастежний 30. Ритуал похорону та похоронний обряд дуже важливі для кетского народу, в них входять вибір місця поховання, спорудження могили, супровідний інвентар, траурні одягу, оформлення кладовища, поховання або поховання, дії після похорону. Так, етногенетичні особливості відрізняються похоронні дії кетів, що живуть в Заполяр'ї, але споруджують могилу на глибині двох метрів від поверхні землі, що роблять труну з товстих кедрових плах, що властиво більше південному за походженням народу, а не північного, так як подібна організація поховання надмірно трудомістка . Кетскій традиція вважати кедр деревом підземного світу, а березу верхнього (небесного) також вельми специфічна. Щоб виявити конкретну етнічну специфіку, досліджуване явище необхідно розглянути, по-перше, з позицій загальносвітової традиції, по-друге, відповідно до традиції, властивої народам, які належать до однієї мовної гілки, і, по-третє, відповідно до традиції, прийнятої у досліджуваного етносу. Виявлена ​​таким чином етнічна специфіка може послужити приводом для серйозних досліджень в етнічній історії.

У кетів є ще й особлива начиння і їжа, пов'язані з обрядом поховання, коли склад і форма останніх не просто специфічна, але збереглася протягом багатьох століть.

Крім того, сфера функціонування кожного похоронного обряду кетского ритуалу залежить від контингенту його відправників. Наприклад, сферу функціонування обряду, який виконує тільки одна людина, складає його світ, тоді як сфера функціонування колективного обряду - це світ кількох сімей або роду. Залежно від контингенту відправників обряду можна виділити наступні сфери його функціонування: світ однієї людини - сім'я - колектив - соціум. Проте, така градація носить умовний характер, тому що кожен обряд ритуальної системи характерний для будь-якого носія кетскій ритуальної традиції, тому сферою його функціонування одночасно є і конкретний колектив людей і весь етнос в цілому.

Слід зазначити, що світоглядний аспект кетского ритуалу відображає глибинні пласти традиційної культури, став об'єктом цілеспрямованого вивчення тільки в останнє десятиліття. Пріоритет у цьому напрямку належить Є.С. Новик, яка виявила діалогічну природу основних ритуалів шаманської традиції кетів і визначила їх знаковий характер 31. Такий значний висновок був зроблений у результаті застосування комплексного аналізу на міждисциплінарному рівні, в даному випадку, на стику фольклористики та етнографії. В останні роки в роботах Д.С. Макарова, Л.Л. Габишева, Є.М. Романової, Р.С. Гаврільевой, С.К. Колодезнікова, Л.А. Афанасьєва, З.Ф. Семенової зроблені спроби реконструювати та проаналізувати релігійно-світоглядні основи кетскій традиційної культури, в тому числі такі категорії, як: традиційна картина світу, уявлення про людину, пантеон божеств, ритуально-культова практика та інші.

Дослідження релігійно-світоглядних основ традиційної культури кетів передбачає вирішення цілого комплексу культурологічних і теоретичних проблем, наприклад, традиційний світогляд, категорії традиційної культури, етнічні стереотипи поведінки, співвідношення ранніх форм релігійних вірувань і шаманізму і т.д.

Реконструкція картини світу у кетів неможлива в свою чергу без осмислення ієрархії таких понять, як: архаїчне світовідчуття - світосприйняття - світобачення; мифоритуальній - релігійне - міфологічна свідомість; предфілософський - релігійно-філософське свідомість; традиційний світогляд.

Ритуальна традиція, як традиція, що функціонує на рівні етносу, складається разом з його формуванням, відображаючи всі складнощі та особливості цього тривалого й складного процесу. У свою чергу, вона грає важливу роль в етногенезі, виступаючи як значний фактор консолідації різних етнічних компонентів.

Тому ритуальна традиція будь-якого народу виступає в якості історико-етнографічного джерела.

Виходячи із загальноприйнятої в сучасній науці концепції етногенезу та етнічної історії кетского народу, у формуванні та еволюції його традиційного ритуалу можна виділити наступні основні етапи.

Перший етап: зародження витоків ритуалу (друга половина I тис. д.н.е. - перша половина I тис. н.е.).

Походження кетского народу здавна привертає увагу дослідників. Серед них особливо слід виділити роботи А. І. Гоголєва, плідно займається цією проблемою понад двадцять років. На його думку, процес складання кетскій етно-культури умовно можна розділити на два великих етапи - Формативний "доетніческій" і реально-історичний. "Доетніческій" етап включає передумови виникнення певних "стартових" компонентів культури майбутнього кетского народу. У "доетніческій" етап етногенезу кетского народу починається формування релігійно-світоглядної основи його ритуалу. Багато світоглядні уявлення, релігійні погляди, міфологічні сюжети, обрядові дії кетів етнографічної сучасності дивним чином знаходять свої аналогії та паралелі в духовній культурі народів Євразії.

Другий етап формування традиційного ритуалу кетів охоплює другу половина I тис. н.е. Тільки починаючи з цього періоду, мова може йти про більш-менш конкретних етнічних спільнотах. У цей час формується інваріантна основа ритуальної традиції кетів: ритуали життєвого циклу, землеробський і військовий, шаманський ритуали. Про це свідчить кореляція багатьох традиційних обрядів кетів. Перша половина II тис. н.е. - XVII ст. - Це третій етап формування кетского ритуалу. У цей період у ритуальній традиції предків кетів оформляється промисловий і будівельний ритуали. Поступове зменшення ролі кетскій ритуальної традиції в житті традиційного суспільства становить основний зміст останнього етапу (XVII - XIX ст.). Нав'язування деяких елементів, про які говорилося вище, справила значний вплив на цей процес. Поширення землеробської культури викликало появу землеробських обрядів. У кінці XIX - початку XX ст. еволюція кетского ритуалу йде в бік спрощення семантики її основних комплексів.

Таким чином, застосування двох рівнів класифікації дозволяє всебічне охарактеризувати основні обряди кектского традиційного ритуалу XVIII - XIX ст. Як показує наведений вище матеріал, традиційний ритуал грає дуже важливу роль на кожному етапі етногенезу та етнічної історії кетского етносу.

Насадження християнства на сьогоднішній день докорінно змінило зміст похоронного ритуалу. Похорон кетів не мають особливих відмінностей від інших народів Сибіру, ​​за винятком вищевідзначених.

3. Календарні свята

Господарська діяльність знаходить своє відображення в народному календарі, який нерідко фіксує її ранні етапи, властиві етнічним предкам досліджуваного народу. Наприклад, у сучасних кетів в назвах місяців знаходить відображення заняття рибним ловом як у минулому їх основного заняття.

Особливу увагу слід приділити комплексу ритуальних дій, який образно йменується "ведмежим святом" і включає так звані "проводи" ("поховання голови,") звіра, представлені в культурі

більшої частини мисливців - рибалок тайговій зони Сибіру (КЕТАМ). Дослідницький інтерес до цього циклу уявлень та обрядових дій, поширених далеко за межами кола корінних етносів Північної Азії, мають давню передісторію і численні публікації. Як правило, обряди "ведмежого свята" розглядаються в них крізь призму "промислових культів", "культу предків" або "магічних дій", що позначають "поклоніння" сакрального тварині 32.

Очевидно, що в тому вигляді, в якому ритуали "ведмежого свята" зафіксовані дослідниками XIX - XX ст., Хоча й коштують поза "шаманських містерій", були істотно "модернізовані" шаманистических космогонією. У зв'язку з цим, "ведмежий свято" і, особливо, його кульмінаційна частина - "проводи - поховання голови" звіра, можуть, як мені здається, досліджуватися в тому ж ключі, що і шаманський цикл календарних обрядів весняного свята ікеніпке, основний зміст якого складається, як відомо, в реплікації "космічного порядку" і "зв'язків" товариства з "макросвітом вищих духів", що організують "життєвий простір" локальної громади і підтверджують її "права" колективного користувача території общинно-родових угідь.

Оригінальні відомості про "святі ведмедя", точніше його фінальна частина - ритуальне "поховання" голови вбитого ведмедя, вироблялося однієї з останніх представниць цієї групи - Є.І. Рукосуевой (1914 року народження). "Свіжі" враження про обряд і супроводжували його розповіді (сестер Є.І. та Н. І. Рукосуевих) про аналогічні дії, що відбувалися даною групою у минулому, опубліковані в одній із статей.

У короткому викладі весь обряд полягав у наступному. По закінченню оброблення видобутку, звільнену від шкури голову ведмедя відокремлювали від тулуба в області третього шийного хребця. У розкриту пащу вставляли оструганной дерев'яний кілочок - розпірку, а в ніздрі - гілочки ялиці, це робилося для того, щоб ведмідь "нікого ній спіймав" ("кілочок йому заважати буде, паща не закриється - людини схопити не зможе"), в той час як гілочки ялиці призначалися для того, щоб "ведмідь не відчув мисливця".

Очевидно, сам обряд "поховання голови" і зазначені заходи обережності співвідносилися з уявленнями кетів про майбутнє "відродженні" убитого ними звіра, який, відродившись, міг помститися "кривдникам". Швидше за все саме цими міркуваннями можуть пояснюватися ті стереотипні, запропоновані "традицією предків", дії, за якими підготовлену до "захоронення" голову ведмедя необхідно було віднести від місця розбирання видобутку на 50-60 м. в тому напрямі, "звідки звір прийшов" і закріплювалася на пеньку зрубаного дерева. Голова звіра, при цьому, орієнтувалася в напрямку зворотного сліду ведмедя і в цьому ж напрямку, за кількістю прожитих ведмедем років, на що стоять один за одним деревах робили затес на висоті трохи більше людського зростання. Як пояснювала Є.І. Рукосуева - "так Амако (ведмідь) свою стежку бачить, по ній іде, знову живий робиться, на кетів не сердиться".

У тій же статті 1978 повідомляється, що окремі частини ведмедя (ведмежа лапа в шкурі) і, ймовірно, його стилізоване зображення в металі або кістки були присутні в комплекті зображень так званих "сімейних духів-охоронців". Використання "ведмежою лапи" в якості одного з "сімейних оборонців", як здається, можна порівняти з використанням її як "калатала" шаманського бубна, а зберігання серед зображень ("особлива кістка"), в силу "єдності людської психіки" і конвергентного повторення стереотипів міфологічної свідомості, може мати досить глибоку передісторію.

Всі разом, на мій погляд, може тлумачитися як вказівка ​​на те, що добутий звір сприймався як "суперник", а "неурочний" відтворення обряду "поховання голови" символізувало "перемогу справжнього господаря угідь", закріплення за ним "первинного права" їх ексклюзивного освоєння.

Таким чином кети наприклад, через дотримання промислових, календарних обрядів формують відносини з природою, весільні обряди виступають регулятором відносин між двома родинами, родами і т.д.

Висновок

Кети - один з найбільш малочисельних народів Сибірського Півночі. За даними перепису 1989 року їх налічується 1084 людини. Розселені вони в північній частині Красноярського краю.

Назва "кети" походить від слова кет - людина. Вона утвердилася в російській мові з 20-х років поточного сторіччя.

У традиційній культурі кетів поєднувалися елементи культури піших рибалок і мисливців тайговій зони. Споконвічними заняттями були котцовое рибальство, полювання на лося та оленя, водоплавну та борову дичину.

Кети вважали, що небо має сім шарів, вище яких простирається небосхил. Багато вчених вважають, що кети безбожники, але це не так, у багатьох є свої ідоли, які передаються їм з покоління в покоління, місце розташування ідолів - тайга.

Мета дослідження - система свят і церемоній народності кетів. Підводячи підсумок своїм дослідженням, зроблю наступний висновок: система свят і церемоній народності кетів: весільний обряд, похоронний ритуал, специфічні календарні свята - не збереглися, на практиці їх не застосовують, але про них пам'ятають і їх ще можна відродити, як і в цілому культуру кетів. Безумовно їм необхідна допомога. Таким чином, у моїй роботі відображені найбільш цікаві приклади і теоретичні підходи в дослідженні системи свят і церемоній народності кетів.

Список використаної літератури

1. Арутюнов С.А. Звичай, ритуал, традиції / / СЕ, 1992, - № 2. - С. 97.

2. Олексієнко О.О. Культи у кетів / / Указ. соч. - С. 65.

3. Барсегян І.А. Про класифікацію форм культурної традиції / / СЕ, 1999. -

2. - С. 10.

4.Бравіна Р.І. Похоронний обряд кетів історико-ет-ський джерело XVII - XIX ст. - М., 1983. -С. 18 - 19.

5. Грачова Т.М. Традиційні культи / / Пам'ятки культури народів Сибіру і Півночі. - Л., 1977. С. 227.

6. Іванов В.В.. Кетскій збірник. - М.: «Наука», 2003. - 291с.

7. Видавництво Ленінградського університету, 1991. "Археологія Росії", 2004.

8. Ітс Р.Ф. Введення в етнографію. - Л., 1974. - С. 48.

9. Кагорів Є.Г. До питання про класифікацію народних обрядів / / Доповіді Академії наук. - Л., 1928. - С. 247 -254.

10. Коптюг В.А., Матросов В.М., Левашов В.К., Дем'яненко Ю.Г. Сталий розвиток цивілізації і місце в ній Росії. Владивосток: Дальнаука, 1997.

С.191.

11. Кетскій збірник. / / Антропологія, етнографія, міфологія, лінгвістіка.-Л.1982. С. 192.

12. Кети. Історико-етнографескіе нариси .. Олексієнко О.О. / / Л.-1967. С. 63.

13. Маркарян Е.С. Вузлові точки проблеми теорії культурної традиції / / СЕ (журнал "Радянська етнографія"), 2001. - № 2. - С. 80.

14. Міфи народів світу. 1992, 128-130; Фрезер, 1984, 473-485.

15. Новік Є. С. Обряд і фольклор у сибірському шаманизме. -М., 1984. - С. 23-108, 151.;

16. Піменов В.В. Про деякі закономірності у розвитку національної культури / / СЕ, 2000. - № 2. - С. 9;

17. Попов А. І. Назви народів СРСР: (Вступ до етноніміці). 1973.С. 6.

18. Піменова В.В. Кети. Аналіз етносу. - М., 2005. - С. 140.

19. Росія, Урал, Сибір і Далекий Схід у ситуації геополітичного, світогосподарської і соціокультурного поліцентризм. Людина, Праця, Зайнятість. Вип. 1. Новосибірськ: 1996. С.74.

20. Сарінгулян К.С. Про регулятивних аспектах культурної традиції / / СЕ, 2000 .- № 2.-с. 100.

21. Сарінгулян К.С. Ритуал в системі етнічної культури / / Методологічні проблеми дослідження етнічних культур. Матеріали симпозіуму. - Єреван, 1998. - С. 76 - 78.

22. Сорокін К.Е. Геополітика сучасності та геостратегія Росії. М.: 1996. С. 36.

23. Токарев С.А. Звичаї і обряди як об'єкт етнографічного дослідження / / СЕ, 2000. - № 3. - С. 28.

24. Токарев С. А., Чебоксаров М. М. Про етногенетичних проблемах. М., 1951. С. 6-7.

25. Тернер В. Символ і ритуал, - М., 1983. -С. 238.

26. Християнізація на Туруханском Півночі та її вплив на світогляд і релігійні культи кетів / / Християнство і ламаїзм у корінного населення Сибіру (друга половина ХІХ-ХХ ст.). / Олексієнко О.О. / / Л.-1979. С.85.

27. Чисто К.В. Проблеми картографування обрядів і обрядового фольклору. / / Проблеми картографування в мовознавстві та етнографії. - М., 2004. - С. 78.

28. Чистов К. В. Народні традиції та фольклор. - Д., 1986. - С. 108 - 109.

29. Чум подкаменнотунгусскіх кетов. / Вайнштейн С.І. / / КСІЕ. Т. ХХI .- 1954. С.43.

30.Етніческіе процеси у кетов. / Кривоногов В.П. / / М., / / Народи Сибіру. СЕС. № 8.-1997. С.57.

1 Сорокін К.Е. Геополітика сучасності та геостратегія Росії. М.: 1996. С. 36.

2 Коптюг В.А., Матросов В.М., Левашов В.К., Дем'яненко Ю.Г. Сталий розвиток цивілізації і місце в ній Росії. Владивосток: Дальнаука, 1997. С.191.

3 Росія, Урал, Сибір і Далекий Схід у ситуації геополітичного, світогосподарської і соціокультурного поліцентризм. Людина, Праця, Зайнятість. Вип. 1. Новосибірськ: 1996. С.74.

4 Іванов В.В.. Кетскій збірник. - М.: «Наука», 2003. - 291с.

5 Кетскій збірник. / / Антропологія, етнографія, міфологія, лінгвістіка.-Л.1982. С. 192.

6 Етнічні процеси у кетов. / Кривоногов В.П. / / М., / / Народи Сибіру. СЕС. № 8.-1997. С.57.

7 Християнізація на Туруханском Півночі та її вплив на світогляд і релігійні культи кетів / / Християнство і ламаїзм у корінного населення Сибіру (друга половина ХІХ-ХХ ст.). / Олексієнко О.О. / / Л.-1979. С.85.

8 Кети. Історико-етнографескіе нариси .. Олексієнко О.О. / / Л.-1967. С. 63.

9 Чум подкаменнотунгусскіх кетов. / Вайнштейн С.І. / / КСІЕ. Т. ХХI .- 1954. С.43

10 http://www.proua.com.

11 Попов А. І. Назви народів СРСР: (Вступ до етноніміці). Л., 1973. С. 6.

12 Токарєв С. О., Чебоксаров М. М. Про етногенетичних проблемах. М., 1951. С. 6-7.

13 Там же. С. 5.

14 Громов Г. Г. Методика етнографічних експедицій. М., 1966. С. 125.

15 Піменова В.В. Кети. Аналіз етносу. - М., 2005. - С. 140.

16 Маркарян Е.С. Вузлові точки проблеми теорії культурної традиції / / СЕ (журнал "Радянська етнографія"), 2001. - № 2. - С. 80.

17 Чистов К. В. Народні традиції та фольклор. - Д., 1986. - С. 108 - 109.

18 Сарінгулян К.С. Про регулятивних аспектах культурної традиції / / СЕ, 2000 .- № 2.-с. 100.

19 Арутюнов С.А. Звичай, ритуал, традиції / / СЕ, 1992, - № 2. - С. 97.

20 Ітс Р.Ф. Введення в етнографію. - Л., 1974. - С. 48.

21 Токарєв С.А. Звичаї і обряди як об'єкт етнографічного дослідження / / СЕ, 2000. - № 3. - С. 28.

22 Сарінгулян К.С. Ритуал в системі етнічної культури / / Методологічні проблеми дослідження етнічних культур. Матеріали симпозіуму. - Єреван, 1998. - С. 76 - 78.

23 Піменов В.В. Про деякі закономірності у розвитку національної культури / / СЕ, 2000. - № 2. - С. 9; Барсегян І.А. Про класифікацію форм культурної традиції / / СЕ, 1999. - № 2. - С. 10.

24 Чисто К.В. Проблеми картографування обрядів і обрядового фольклору. / / Проблеми картографування в мовознавстві та етнографії. - М., 2004. - С. 78.

25 Тернер В. Символ і ритуал, - М., 1983. -С. 238.

26 Бравіна Р.І. Похоронний обряд кетів історико-ет-ський джерело XVII - XIX ст. - М., 1983. -С. 18 - 19.

27Кагоров Є.Г. До питання про класифікацію народних обрядів / / Доповіді Академії наук. - Л., 1928. - С. 247 -254.

28 Грачова Т.М. Традиційні культи / / Пам'ятки культури народів Сибіру і Півночі. - Л., 1977. С. 227.; Новік Є. С. Обряд і фольклор у сибірському шаманизме. -М., 1984. - С. 151.; Олексієнко О.О. Культи у кетів / / Указ. соч. - С. 65.

29 Новик Є.С. Обряд і фольклор у сибірському шаманизме. - М. 1984. - С. 23 - 108.

30 Видавництво Ленінградського університету, 1991. "Археологія Росії", 2004

31 Новик Є.С. Обряд і фольклор у сибірському шаманизме. - М. 1984. - С. 23 - 108.

32 Міфи народів світу. 1992, 128-130; Фрезер, 1984, 473-485.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Краєзнавство та етнографія | Курсова
186.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Етногенез та етнічні процеси на території Казахстану
Степові сусіди Стародавньої Русі етнічні процеси і суспільний розвиток
Етнічні спільності
Етнічні конфлікти
Етнічні проблеми глобалістики
Тамги та етнічні назви
Етнічні межі України
Етнічні гендерні стереотипи
Етнічні та географічні назви України
© Усі права захищені
написати до нас