Етнографія релігії Легенди про повернення з загробного світу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

(За східнослов'янським матеріалами)

Кринична Н. А.

Легенди про повернення людини (частіше: його душі) з загробного світу - одна з різновидів циклу наративів, що оповідають про відвідини візіонером "того світу". Можливість такої подорожі, за народними віруваннями, обумовлюється станом обміранія, тобто тимчасового виходу душі з тіла, який має різні градації в проміжку між життям і смертю. У легендах про відвідування потойбічного світу розповідається про те, як людині вдається потрапити в позамежне інобуття, зробити по ньому свого роду екскурсію і, отримавши тимчасову відстрочку від смерті, повернутися у світ живих, щоб розповісти людям про побачене там, або почуте з повчальною метою - скористатися залишилися терміном життя для порятунку душі. "Ядро" цих легенд визначається "бродячим" сюжетом, відомим у різних етнокультурних традиціях, які мають численні варіанти і версії, так само як і різні форми побутування: усну, рукописну, книжкову. Структура заснованих на цьому сюжеті текстів легко розчленовується на складові мотиви, кожен з яких, варіюючись, може зайняти в тому чи іншому оповіданні або превалююче, або периферійне положення, а то і зовсім відсутні.

Легенди про відвідування "того світу" неодноразово опинялися в полі зору дослідників, одні з яких називали їх "обміранія", інші - "баченнями". У першому випадку акцент робиться на переживанні візіонером стану тимчасової смерті, у другому - на спогляданні ним картин загробного світу.

У східнослов'янській фольклористиці цю тему відкрили М. І. та С. М. Товсті. У одержала популярність статті "Про жанрі" обміранія "(відвідування того світу)" (Товсті 1979: 63 - 65) дослідники розглянули два поліських тексту "обміранія". Визначивши їх місце в системі інших фольклорних жанрів, автори виявили їх композицію та структурні особливості, виділивши 1) заставку: попереднє повідомлення про майбутній обміранія, 2) основний текст: подорож по загробному світу, 3) кінцівку: пробудження від сну і повернення до життя, розповіді про побачене і заборонах на цей рахунок. Питання ж про мотивуваннях відстрочки смерті, про способи повернення до життя і сверхзнань, отриманому "там", не піднімалися.

Стаття Н. І. та С. М. Толстих стимулювала подальше збирання та публікацію подібних творів, їх коментування й аналіз (Гура та ін 1983: 70, 71; Лур'є і ін 1994: 22 - 26; Товста 1999: 22, 23 ; Добровольська 1999: 23, 24).

Підводячи деякі підсумки вжитим в цій галузі розвідкам, СМ. Товста пише: "Оповідання такого роду не раз привертали увагу збирачів, але предметом спеціального вивчення поки що не стали ... хоча деякі [їх] особливості помітні навіть на тому убогому матеріалі, який вже введений в науковий обіг" (Товста 1999: 22) .

Рукописна наративні традиція, пов'язана з легендами "візіонерського" циклу, представлена ​​публікацією текстів, їх коментарями та аналізом у статтях І. М. Грицівського, А. В. Пігіна, акад. М. М. Покровського, Є. М. Юхименко (Грицівського та ін 1993: 48 - 68; Пігін 1994: 68 - 71; 1997: 551 - 557; 2000: 216 - 222; Пігін та ін 2003: 129 - 138 ; Покровський 1997: 39, 40). Розгляд усних легенд про відвідини "того світу" у співвідношенні з рукописної та книжкової традиціями зроблено в одній із глав нещодавно вийшла книги автора цих рядків (Кринична 2004: 220 - 293).

Аналогами цікавлять нас східнослов'янських легенд служать середньовічні європейські "бачення", що склалися в самостійний літературний жанр, який має фольклорні витоки. Аналіз цих творів належить акад. А. Н. Веселовського, А. Я. Гуревичем, Б. І. Ярхо та іншим дослідникам (Веселовський 1866 рік: 152 - 209; Гуревич 1977: 3 - 27; 1981: 176 - 239; 1982: 348 - 358; 1989: 94 - 110; Ярхо 1989: 18 - 77 та ін.)

Проте ні в одній з названих робіт легенди про повернення з загробного світу не стали предметом спеціального дослідження.

Мета цієї статті - на основі текстологічного аналізу всієї сукупності легенд, в яких досить репрезентативно представлений мотив повернення обмираю з загробного світу, виявити коло релігійно-філософських поглядів російського народу, пов'язаних з означеної тематики. Мова йде про концепцію, яка передбачає взаємообумовленість стану світів - "того" і "цього", про осмислення людського буття як підготовки до інобуття. У зв'язку з цим закономірна постановка питань про передумови та цілі відстрочки смерті візіонера, про способи його повернення до земного життя, про наслідки відвідин "царства тіней" як для самого обмираю, так і для соціуму, до якого він належить. Передбачається так само висвітлити і деякі прояви взаємодій язичницьких і християнських елементів у рамках єдиного сюжету, пульсування архетипів у непреривающейся традиції зображення контактів між світами.

Названі легенди необхідно розглянути у відповідному фольклорно-етнографічному та культурно-історичному контексті з залученням духовних віршів, а також творів апокрифічної, агіографічної, святоотцівської літератури і, зрозуміло, текстів самого Св. Письма, де виявляються мотиви, схожі з стійкими компонентами досліджуваних наративів.

Відстрочка смерті

Повернення візіонера з загробного світу обумовлено в першу чергу тим, що він потрапляє туди живим. Це з усією очевидністю випливає з російської легенди, де візіонер норовить пройти у світ тіней у плоті, заслуживши справедливий докір з боку придверних: "Ні, суди не входять в тілі *" (Виноградов 1923: 312). Живим аналогічний персонаж постає на "тому світі" і в українській легенді: "А чого ти сюди прийшов, не померлий" (Товста 1999: 22. N 4). У білоруській легенді не забудуть сказати обмершему: "... тобі ще не можна тут бути" (Гура та ін 1983: 70). Те ж спостерігається і в рукописній традиції. Мешканці загробного світу не визнають візіонера належить до сонму покійних: "Ти не зовсім ще прийшла сюди" (Грицівського та ін 1993: 57). Мало того, вони навіть кваплять обмершего з поверненням, оскільки є небезпека, що люди на землі можуть поховати його тіло, поки що з ним душа знаходиться тут. "Запізнився, раба Божого Агрипина, і - чого доброго - поховав тебе живцем: тоді за тебе на нас спитається" (Азбель 1992: 351. N 236), - турбуються ангели-охоронці, водили обмершую по загробному світу. У білоруській легендою наводиться мотивування неминучого повернення візіонера на білий світ: "Чого ти сюди потрапив, тобі ще рано" (Гура та ін 1983: 71). Такий же зміст має подібна мотивування і в болгарських наративах: обмершім ще "не прийшов час йти туди", тобто вони не вичерпали відведений долею термін (дні, тижні, роки), не досягли належного межі земного життя: "... у неї ще залишалися дні на землі" (Тодорова-Піргова 1999: 26. N 4). Або: "Ішов, ішов, але повернувся після, тому що час його ще не прийшов" (Там же: 25. N 3). Як випливає з аналізу апокрифів Стародавньої Русі, саме ця обставина послужила причиною повернення до життя і пророка Ісаї: "І сказав мені [ангел]:" Вернись в одяг [плоть] свою, поки не закінчаться твої дні. Тоді прийдеш до мене сюди "" (Міл'ков 1997: 96).

Легенда про людину, який влучив у загробне царство раніше встановленого терміну, була поширена вже в I-II ст. Вона виявляється у творах Плутарха, Лукіана, а в V ст. - У творах християнського автора Августина. Так, Клеодем (в сатирі Лукіана), не вичерпав на землі покладеного терміну, був помилково доставлений через якусь прірву в Аїд замість коваля Деміла, що жив вже понад відведеної заходи. Коли провідник представив Клеодема володарю царства мертвих Плутона, той сказав: "Його пряжа ще не закінчена, так що нехай іде". При цьому він велів привести сюди коваля Деміла, який "живе вже понад веретена". Тут знову-таки має місце осмислення часу і долі як куделі на прядки або тканини на верстаті богів (Кринична 2000: 87 - 113). За наказом Плутона помилка була виправлена: Клеодема повернули на землю, тоді як коваль Деміл негайно помер (Лукіан 1955: 205).

Тут напрошується порівняння з відповідними віршами з поеми Данте, що увібрала в себе всю сукупність мотивів, що входять в західноєвропейську наративну традицію "візіонерського" циклу:

Він почав: "Що за рок тебе подвиг

Спуститися раніше смерті в царство це?

І хто, скажи мені, цей провідник? "

"Там, нагорі, - я мовив, - у світі світла,

У долині заблукав я однією,

Не завершивши мої земні літа ".

Данте. Божественна Комедія: Ад. XV. 46 - 51.

Так для чого ж при наявності суворих правил комунікацій між світами, незважаючи на заборони й перешкоди, живі все-таки можуть опинитися в царстві мертвих? Треба думати для того, щоб на власні очі побачили обмершіе наочно-чуттєві картини блаженства праведників і мук грішників, що втілюють ідею загробного воздаяння, і нагадали людям про неминучість посмертного суду: "Ти бачила, що я тобі показав, так все опиши людям, тому що людські душі проходять через ці митарства "(Лур'є та ін 1994: 25. N 1).

Передбачається, що візіонер, що побував в потойбічному світі, зможе на конкретних прикладах дохідливо пояснити своїм родичам і сусідам, що земне буття всього лише підготовка до інобуття, де кожному воздасться по ділах його. Почуте безпосередньо від очевидця повинно, по промислу Господнього, спонукати грішні душі на покаяння, без якого не буде порятунку: "Скажи своє на селі, що всі вони забули Мене. Якщо не покаються, всі загинуть. ... Всім скажи, щоб каялися" (Шевченко 1999: 28). Згідно з цим рукописному тексту, більш христианизированной в порівнянні з усними легендами, Господь на знак підкріплення свого наказу-попередження обіцяє візіонер послати людям знамення у вигляді трьох сильних громових ударів, погрожуючи в разі, якщо це не матиме належного дії, покарати їх морової виразкою, від якої помруть "швидкої смертю" спочатку немовлята, потім худобу і, нарешті, дорослі люди. В українській легенді якийсь старець, який водив візіонера по загробному світу, показавши йому спочатку сад, "та такийя ж гарні", а потім і "провали", де гинуть грішники, велить йому повернутися на білий світ і розповісти людям про побачене, щоб вони каялися і давали нужденним "що нудяться, Як одяг, Як від там все-все-все добро" (Ястребов 1896: 156), тобто подавали бідним милостиню. У ній, як і в покаянні і спокуту гріхів, християнську свідомість вбачає засіб порятунку. Вимога проповідувати в народі "одкровення", що виходить від божественних сил, виражено в рукописних "видіннях" в семантичній формулі, варіюється у відомих межах: "щоб він, Пашко, сказав в світі"; "звеліла їй ... казати православним"; " сказати в народі ..."; "щоб він ... оголосив на весь народ, всім селянам"; "щоб в народ про оном оголосити" (Ромодановская 1996: 151).

У цій місії візіонери прирівнюються до Божим посланцям, покликаним в міру своїх сил і можливостей рятувати від неминучої загибелі грішний людський рід. Тепер стає зрозумілим, чому, як про це свідчать легенди, обмираю в першу чергу люди благочестиві, побожні, незлобиві, лагідні, безвинно страждають - одним словом, живуть "у Христі".

У деяких легендах отриманий на "тому світі" наказ може носити і індивідуальний характер. Людям обмершім повідомляють там про допущені ними цілком конкретних гріхах, щоб кожен з них покаявся, спокутував провину в ім'я свого порятунку: "А тут молодички кажуть: вона була на тому світі, і їй там сказали, щоб не співала, не танцювала" (Шеваренкова 1998: 42. N 158). Тому що пісні і танцю сприймалися церквою як прояви бісівських ігрищ, християнської душі наказувалося від них відмовитися.

Найчастіше згрішили потрапляють на "той світ" для напоумлення на прохання своїх благочестивих батьків, які молилися за своїх чад перед Богом. Приватні накази, які візіонера дають їх замогильні провідники, стосуються різних реалій моральної та релігійного життя російського народу. Так, наприклад, у рукописному "Видіння якоїсь старої" мати настійно переконує свою обмершую дочка після повернення у світ живих невідкладно і без коливань прийняти святе хрещення. Наказ дається у побутовій формі, як начебто справа відбувається не в трансцендентної реальності, а де-небудь у звичайній селянській хаті: "І мати її, егда ю вигляді, нача їй нарікати і говорити жорстоко:" Пощо довго не просветішіся святим хрещенням? Дивись на народ тутешній, котрі просвітилися святим хрещенням, які суть світлі обличчя та чесні. А ти жила, та що вижила, де себе обрящеши? "" (Пігін та ін 2003: 136, 137).

В інших випадках насельники загробного світу не обмежуються словесними умовляннями за формулою "дивися, як живуть люди і як живеш ти", або "все не як у людей": вони показують картини мук, наочно демонструють його власну посмертну долю, якщо той не покається в своїх гріхах. Однак для того щоб покаятися і виправити кризову ситуацію, візіонер ще належить повернутися на білий світ, бо в легендах, як і в духовних віршах, зробити це в потойбічному світі неможливо:

Проречет Господь до всіх грішним:

"Ви грішні, грішні раби!

Коли ви в пекло пішли, тоді воспокаяліся!

Чи не є у пеклі покаяння,

Чи не є у пеклі сповідання! "

(Бессонов 1863 рік: 218. N 506).

У духовних віршах немає місця відстрочення смерті і, тим паче, немає відстрочки суду. Незважаючи на прохання грішників дати їм час для покаяння, молитов і діянь, вчинених "по-праведному, по-небесному", святі "єдиним голосом" відмовляють їм у цьому. Така відстрочення можливе лише в легендах, що мають тенденцію до пом'якшення драматизму, пов'язаного з фіналом людського життя, обтяженої тими чи іншими гріхи. Саме в легендах для тих, хто бажає очиститися через сповідання і покаяння, Господь запобігає смерть у гріху.

Проте повернутися для покаяння з "того світу", за свідченням обмираю, простому смертному нелегко. Не доставляє особливих зусиль подолати кордон між світами в зворотному напрямку лише Божим обранцям, що несе людству наказ Господній. (Згідно дохристиянським уявленням, здатністю до повернення з іншого світу, в цьому випадку ритуально зумовленого, мають шамани, що несуть людям відновлення здоров'я, набуття матеріальних благ, знання майбутнього і пр.)

Винуватцям ж доводиться просити про відстрочку самого Бога або інших істот вищого порядку, що персоніфікують божественну волю. Або ж за них це роблять покійні родичі. Так, в "Видіння якоїсь старої" у відповідь на благання покійної матері, яка змогла увійти "в оселю зело красну і всю аки бе позолочені", тоді як її обмершую дочка туди й близько не підпустили, з "храмини" пролунав голос: "Відведе ю ще назад ". І обмершая отримала можливість на якийсь час повернутися до земного буття, щоб покаятися і спокутувати свій гріх - в даному випадку прийняти святе хрещення (Пігін та ін 2003: 132).

Колізія нагадує "приклади", що увійшли до складу зборів "Велике зерцало", перекладеного на російську мову з польської в XVII ст. Якась "зело благочестива" жінка ще в молодості "вчинила" одне-єдине гріх, не сповідалась і не покаявшись. І всі її добрі справи звернулися "ні у що". Коли ця жінка померла, безліч бісів оточило її, захоплюючи в геєну. І та закликала Богородицю, якій за життя кожен день подумки сповідалася у своєму гріху. За предстательству своєї матері, Бог дозволив цій душі повернутися в померле тіло. Жінка прокинулася, ніби від тяжкого сну. Покаявшись і подякувавши Господеві за милосердя, вона почила з миром. В іншому "прикладі" те саме сталося з якимсь хлопцем, який "від мертвих віднов і покаянням виправиться" (Державіна 1965: 268 - 270, 394). Мало того, згідно із російською наративних традиції, відстрочення можливе навіть від Страшного Суду, про що, зокрема, свідчить "Бачення Агнії" (Покровський 1997: 40), де жінка просить у грізного Судді "три дні життя": "Мене тільки на три дня відпустили "- ця формула відстрочки смерті стійка в легендах про відвідування загробного світу. Але частіше тривалість такої відстрочки для отримав її залишається все ж таки "невизначеною". У "Видіння якоїсь старої" на питання обмершей: "Чи надовго мене відпустили?" - Її провідники відповідали: "Багато хочеш знати, піди, куди ведуть, а про те не пробував" (Пігін та ін 2003: 138).

Відстрочка дається не тільки для покаяння у скоєних гріхах (наприклад, "за торжища і блазнівські бесіди і за все світу забави"), але і для того, щоб людина перед смертю зміг попрощатися зі своїми родичами, знайомими і всім тим, що йому було дорого на землі: "Піди знову в світ і попрощайся зі своєю матір'ю, родичами, близькими і ярмарками, на яких ти любила гуляти, принеси чисте покаяння" (Грицівського та ін 1993: 62).

У південнослов'янських легендах візіонера, якого на "тому світі" наділяє "силою" або "талантом" лікувати людей сам Христос (або Аллах), посилають у світ живих, щоб рятувати людство від усіляких страждань (Тодорова-Піргова 1999: 25). Володарем магічних здібностей повертається з потойбічного світу і герой чарівної казки чи епічної пісні. Типологічно схожий з ним центральний персонаж міфів про шаманів, який, будучи в стані екстазу, вступає в контакт зі своїми духами-помічниками. Здійснюючи камлання - символічну подорож в інші світи, він приносить звідти душі ще не народжених дітей, а також душі промислових і домашніх тварин, або повертає душі врачуемих їм людей, забезпечуючи здоров'я, родючість, удачу. На відміну від подібних міфів, у розглянутих легендах шкала цінностей зміщується в сферу духовно-моральних категорій, пов'язаних з християнською ідеєю відплати, яка в шаманізм відсутня.

Мотивуванням відстрочки смерті і повернення людини у світ живих служить і його виняткова роль у служінні "нашої церкви". Формула повернення з "того світу" - "йди назад і подвизайся" характерна для російської агіографічної традиції, для тих житій, де є мотив відвідування іншого світу. Аналогічна формула зустрічається і в західноєвропейських середньовічних "видіннях", і перш за все в "баченні" святого Сальвія, нібито розказаного їм самим (Гуревич 1981: 193). Крайньою формою вираження відстрочки смерті є категорична відмова придверних пропустити обмершего в потойбічне обитель. В одному з "прикладів", поміщених у зборах "Велике зерцало", ченця, який перебуває в стані "ні там ні сям", не пропустив "туди" якийсь старець, спустивши на нього чорного гавкаючого пса та докоряючи: "Чого заради схотів єси від цього монастиря ізиті? " (Державіна 1965: 425). І лише благання тамтешніх ченців врятувала земної прибульця від "докори" пса, після чого той прийшов "в чювство".

Таким чином, мотивування відстрочки смерті носять не тільки приватний, а й загальний характер.

Способи повернення з "того світу"

Обмершій, впадаючи в лімінальное стан, знаходиться протягом всього "порогового" періоду між життям і смертю. На різних етапах цього періоду може переважати або життя, або смерть. У будь-якому випадку для обмершего грішника завжди зберігається небезпека, що він так і залишиться в потойбічному світі, де буде судимий за законами посмертного суду. Та й інші прості смертні не впевнені, що їм вдасться повернутися з потойбічного світу. І тому повернення "звідти" обумовлено в легендах багатьма передумовами.

За однією з версій, втекти назад можна на шляху прямування в загробний світ. Це, наприклад, відбувається, коли перебувають там жінки, піднявши руку і щось позначивши настільки невизначеним жестом, закликали обмершую одуматися: "" Куди ти йдеш? ... Погано, - кажуть, - тут "(ну так кому і як - інша справа)" (Лур'є і ін 1994: 26. N 5). Наслідуючи їх порадою, обмершая знайшла в собі сили втекти, подолавши дочірню прихильність, оскільки провідником на "той світ" був її покійний батько: "... як батькові відмовити ..., я не можу відвернутися від нього" (Там же).

В інших легендах обмершая повертається у світ живих за допомогою провідника, який привів її у світ мертвих, він - посередник між земним буттям і потойбічним інобуття. У деяких наративах спостерігається подвоєння подібного персонажа. Так, у білоруській легендою Господь, показавши обмершей простору позамежної реальності і розповівши про якісь сокровенних таємниці, повертає її на білий світ: "Іди сюди і я тебе відведу назад". Картина вселенського масштабу виражена, по суті, в побутових формах: взявши однією рукою обмершую за руку, а в іншій тримаючи запалену свічку, Господь повів її звідти, передавши потім на піклування іншому провідникові. Позбавлені жертви, з "тієї нори", уготованої там грішників, "завили і завили" якісь міфічні істоти (Гура та ін 1983: 70). В українській легенді той самий старець, який водив візіонера по загробному світу, допомагає обмершему подолати лімінальное стан і повернутися до земного життя, звелівши йому розповісти про побачене і почуте людям з метою їх духовного та морального вдосконалення в ім'я порятунку. Коли ж здивований візіонер, вважаючи себе вже мертвим, засумнівався в тому, що він зможе виконати даний йому наказ, старець резонно дорікнув тугодума: "Який же бо ти, чоловіче, нерозумний! Я тобі кажу: іди!" (Ястребов 1896: 156).

Повернення з "того світу" забезпечується і за допомогою певної семантичної вербальної формули: "Іди, іди звідси"; "Ти йди звідси!"; "Спробуй знову в світ!"; "Іди назад додому"; "Буде тобі ходити тут, іди звідси! ";" Іди, донька, і не оглядаться ";" Іди ж на тій світ, тому повертайся ...", "Іди додому" та ін Подібна формула, що має, безсумнівно, магічну силу і "розмикаються" перед обмершім світи, зберігається, варіюючись, і в легендарній казці: "Підемо, пообідав, та з Богом і додому йди!". Аналогічна формула, як і слід було очікувати, виявляється і в "Божественної Комедії" Данте:

"... Ти навіщо сюди потрапив?

Іди собі, раз носиш плоть живу ... "

Пекло. XVII. 66 - 67.

Відправляючи обмершего назад, насельники загробного світу "розмикають" простір інобуття не тільки вербальними, а й матеріалізованими засобами. Вони, наприклад, відкидають полог або завісу ("полотно це таке", "матеріал такий"), якими загробний локус відокремлюється від решти всесвіту. В інших легендах як пологу або завіси виступає туман, що приховує від випадкового буденного погляду сакральне інобуття: "... і в очах у мене потемніло, ніби якийсь густий туман встав .... І зрозуміла я, що ми вже у потойбічному світі" (Шевченко 1999: 28) (пор. з легендами про острів Аваллон або про місто Гната, що мають ознаки позамежного інобуття). Відповідно і зворотний шлях пролягає через туман. Разом з тим у деяких легендах спеціально для візіонера, що повертається назад, відкривають ворота загробного світу.

Семантичної формулою відповідає і певний кінетичне дію. За легендами, обмершего (вірніше - його душу) повертають у світ, кудись його штовхаючи, вталківая, заштовхуючи, запихаючи, наприклад, в бездиханне тіло - холодний комору з кістками або в прирівняну до нього "падліну" (падло) (Лур'є і ін 1994: 23). В одному з наративів ангели-охоронці підвели обмершую впритул до її бездиханного тіла, звелівши своєї підопічної нахилитися над ним, закрити очі і створити Ісусову молитву. Коли все це було виконано, ангели-хранителі "легенько" доторкнулися до шиї обмершей. Та здригнулась і - прокинулася в труні. Як виявляється з легенд, поштовх чи удар виявляються тими кінетичними засобами, якими можна повернути в тіло залишила її душу, а самої людини - до життя: ".., а мене штовхнули - і я прокинувся" (Там же: 24). Полетіла з лави і прокинулася дівчина, коли провідник вже на шляху до загробному світу штовхнув її зі словами: "Ти мені не потрібна, не візьму тебе з собою!" (Виноградов 1923: 310). В українській легенді пробуджується кум оповідача, тому що на "тому світі" його вдарив "кіечком" в спину якийсь "дід" (Товста 1999: 22. N 4). Варіант: старець-провідник по загробному світу "в це часу взявши та штовхнув" свого підопічного - і той прокинувся (Ястребов 1896: 156). Неважко помітити, що в даних епізодах як душі обмершего фігурує "духоматерія" (термін А. Я. Гуревича). З одного боку, провідники запевняють веденого, що з ними "там" ходила лише його душа, тоді як тіло залишалося "тут". З іншого боку, у візіонера, що отримав удар "кіечком" у потойбічному світі, вже на "цьому" світі довго боліла спина, поки він не помер.

Душа постає в легендах як двійник людини. Не випадково прокинулася від обміранія жінка дізнається про все побачене і почуте на "тому світі", як з'ясовується, від своєї душі, що відвідала і місця мук, і місця блаженства: "Повернулась душа до жінки і сказала:" Багато б я вам розповіла, та якби ви з розуму не зійшли від страху "" (Шеваренкова 1998: 42. N 157). До речі, повернення душі в тіло цього разу виявилося нетривалим: жінка після цього чи не відразу померла.

Незважаючи на християнізацію даного мотиву, його модель сформувалася на основі язичницьких уявлень, одним з проявів яких служить повір'я, зафіксоване, зокрема, в сербській традиції. Якщо сплячу відьму покласти головою туди, де в неї лежали ноги, то, повернувшись, її душа не знайде входу в тілесну оболонку і буде літати над нею у вигляді птаха або метелика {Афанасьєв 1994: 216). Подібним уявленням були додані християнські форми, особливо в книжково-рукописної традиції, про що, наприклад, свідчить апокриф "Бачення апостола Павла": "Перед результатом його від світу постали [перед ним] благі ангели, взяли душу праведника і дбали про неї, поки вона виходила з тіла. І взяли душу ту, тричі сказавши: "Душа, пізнай своє тіло, звідки вийшла. Тому що має бути тобі знову повернутися в тіло своє в день воскресіння ..."" (Мілько 1997: 61, 62). І навпаки: "Злі ж [ангели] прийняли його душу і з собою понесли. І коли нещасний з тілом своїм розлучився, тричі сказали йому:" О, окаянна душа, поглянь на плоть свою, пізнай житло своє, звідки вийшла, тому що має бути тобі знову ввійти в плоть свою в день воскресіння ..."" (Там же: 63). У світлі давніх анімістичних вірувань тіло - лише земна оболонка душі, яка може вивільнятися з цього вбрання або знову знаходити його.

Трапляється, що повернення до життя стимулюється почуттям страху, пережитим "там" обмершей при думці про невідворотність загробного відплати: не повернися вона на землю, не минути місця, уготованого грішників. Почуття страху, яке відновлює вихідну ситуацію, відчуває обмираю і при перетині кордону загробного світу, що охороняється міфічним вартовим: "Як змія лежала, прям мене туди пхнув, я скрикнула і прокинулася" (Лур'є та ін 1994: 23). Втім, в одній з легенд лімінальное стан долається обмершей і за допомогою переживання нею почуття радості, наприклад, при отриманні звістки, що після смерті їй "представиться Царство Небесне".

Пробудження сприяє і виникнення у обмираю людини в іншому світі нічим не преодолимое суто земного бажання, яке, маючи матеріально-чуттєвий характер, в силу певних обставин не може бути задоволено на "тому світі". Так, наприклад, жінці, яку "там" пригостили холодцем, та ще "дюже солоним", так сильно захотілося пити, що вона прокинулася (Добровольська 1999: 24).

Поверненню "звідти" сприяють і молитви або інші магічні формули, виголошені візіонером в потойбічному світі, іноді за порадою поводирів. З іншого боку, воно стимулюється і поглибленої, зосередженої молитвою родичів, і особливо залишилися без матері сиріт: "Ну, оне молилися, і девоцькі (дві девоцькі у її було) молилися, молилися, ..." (Там же). Свою роль у визволення із позамежного світу може зіграти і ритуальна лайка (Кринична 2001: 409). Наприклад, негайно приходить до тями обмершая жінка, чоловік якої вилаявся "нехорошим словом" якраз в той самий момент, коли вона, вже перебуваючи у владі інобуття, готувалася зійти на першу сходинку сходів, "прямий, високою, до небес", продовжуючи, однак, безперервно говорити "тут", у своїй хаті (Шевченко 1999: 28), що служить проявом "закону сопричастя", згідно з думкою Л. Леві-Брюля. Цей учений вважав, що міфологічне мислення в змозі допустити многосущность особистостей, їх одночасну локалізацію в декількох різних місцях (Леві-Брюль 1994: 177, 267). Відповідно з цим твердженням обмершая перебувала одночасно в двох місцях.

Той же ефект досягається візіонером і за допомогою певного кінетичної дії, яке, починаючись на "тому світі", закінчується вже на "це". Наприклад, варто було обмершей простягнути руку "там", щоб заради свого порятунку вхопитися за кілок, що стоїть посеред смоли, як всі, хто перебував тоді в селянській хаті, побачили, що їх "покійниця" раптово простягла руку. Або інший приклад: дівчина, яку провідник штовхнув з гори "там", щоб відправити її назад, впала з лавки вже "тут" (Виноградів 1923: 311, 314).

У поверненні обмираю до життя, що досягається самими різними способами, свою роль можуть зіграти і потойбічні божественні сили, і вони самі, і що залишилися на землі родичі.

Подолання лімінального стану характеризується дієсловами: прокинутися, прокинутися, розбудити, прокинутися, очувствоваться, прийти до тями, ожити і ін Повернення до життя відбувається найчастіше в селянській хаті: у труні, в ліжку, на печі, але іноді й далеко за її межами . Згадаймо, приміром, білоруську легенду, де солдат обмираю під час маневрів: він прийшов до тями "в кущах, нікого немає" (Гура та ін 1983: 70). У деяких наративах обмираю, прийнятого за мертвого, встигають винести в комору або лазню. Так, наприклад, в 1911 р. прокинувся в "нахоложенной" бані Павло Муравйов (він належав до того самого дворянського роду, з якого вийшло кілька декабристів). Разом з ознобом і болями до обмираю повернулася і життя (Потойбічний двійник 2000: 59).

Час повернення з "того світу" позначається варіюється семантичної формулою, що має потаємний зміст: "У яку годину заснув, в такій і пробудився" (Зинов'єв 1987: 300. N 437); "В який час обмерла, в таке і встала вона" ( Лур'є і ін 1994: 26. N 3). Ця ж формула зустрічається і в білоруських легендах: "... і в ту саму пору, шо вона лягати, і у тую встала"; "... точно через п'ять днів, година в годину, вдова прокинулася ..." (Товста 1999: 22. N 1; Товсті 1979: 63). Інакше кажучи, для повернення з "того світу" потрібно, щоб потойбічне час, проведений візіонером в потойбічному світі, замкнувши якийсь загадковий коло, в певний момент ("раптом"), коли світи взаімопроніцаемості, включилося в земне часовий вимір.

Таке ж збіг часових ритмів обох світів необхідно і для вчинення дії, що має протилежну спрямованість. Саме в той коротку мить, коли час замикає своє коло, вмирає (на цей раз остаточно) і возвращенец з "того світу", що отримав відстрочку від смерті, щоб спокутувати гріхи і покаятися. Так, наприклад, дівчина, яка спочатку обмерла, а потім ожила, померла через рік у той самий день, коли вона повернулася до життя. Перетин обох часових циклів можливо, не дивлячись на несумірність часу, поточного у земному і позамежному світах.

Прокинувшись, обмершая не відразу розуміє, що з нею (жива вона чи мертва?) І де (у "тому" або "це" світі?) Вона знаходиться. Тим більше, що частіше вона виявляє себе у труні у смертному вбранні (в савані, з віночком на голові), зі свічкою в головах, іноді з лестовка в руках. Родичі "покійної", на чиїх очах та піднялася з гробу, в таких випадках не можуть усвідомити до кінця її нинішній статус у світобудові, яке, з їх точки зору, втратило в даний момент колишнє рівновагу. Сприймаючи оживання "мерця" як прояв хаосу у взаємодії між світами, вони поспішають геть з хати. Типова ситуація зображена в записаному нами побутовому оповіданні: "Вона (мама. - М. К.) доїть корів, а тато доробляє мені труну в сараї. Бабця біжить без оглядки: -" Ах, Господи Ісусе, Святий Боже, святителі, вставати дочка ". -" Та що ти, матінко? "-" Подьте, - каже, - вона встават, а я втекла "" (АКНЦ 23: N 272). І лише питання обмираю, заданий, за деякими легендами, домочадцям навздогін: "Што ви, Бог з вам, біжите?" - Змушує їх зупинитися й оцінити ситуацію. Не сміючи повернутися в хату, вони через відчинені двері з побоюванням просять встала з гробу створити молитву, щоб розвіяти сумніви і відсіяти думка про ходячих покійників. В інших легендах прокинулася зображена вже в той момент, коли вона усвідомлює себе безумовно живою: "Люди, не тікайте ніхто, я вас нікого не чіпатиму, я не помершими ..." (Гура та ін 1983: 70).

Одним словом, градації сприйняття оживаючого візіонера можуть бути самими різними, аж до полярних: від повної впевненості, що з гробу встає небіжчик, до абсолютної переконаності, що піднімається безумовно живий. В останньому випадку родичі аніскільки його не бояться, кидаючись обіймати й цілувати прийшов до тями.

Як з'ясовується при розгляді легенд, у світ живих обмершій зазвичай повертається з радістю. І лише в агіографічної традиції або в наративах, що випробували на собі її вплив, який опинився в іншому світі хотів би назавжди залишитися в тому "великому і світлому місці", куди він потрапив у стані важкої хвороби. Саме ця версія одержала розвиток в рукописній "Повісті про душекорисність баченні": провідник, показавши Андрію загробний світ, привів його до бездиханного тіла, але той, не хотів позбутися прибула йому від голосу радості, не хотів у тіло йти, проте пробудився (Пігін 1997 : 557). Такий мотив знаходить собі відповідність у візантійських житіях. Наприклад, в "Повісті про житіє і діяннях Філарета Милостивого" родич святого з плачем і стогоном журиться з приводу втрати блаженства божественного бачення: "На жаль, який насолоди і блиску найсолодшого світла, узренія мною, я позбувся" (Полякова 1972: 112). З подібними ж наріканнями на те, що повернений з небес у цей нещасний світ, звертається до Бога і святий Сальвій в західноєвропейських латинських "видіннях".

Повернувшись "сюди", візіонер може піти назад, так як протягом певного часу він все ще зберігає ознаки лімінальності. У положенні між земним буттям і позамежним інобуттям він може залишитися "тут", але може виявитися і "там". Як розповідається в одній з легенд, коли з такою прокинулася домашні хотіли зняти смертне вбрання, жінка не дозволила їм цього зробити, мотивуючи свою відмову тим, що скоро преставився Господа. І дійсно, наступного дня, до зорі, вона померла без мук, тихо, непомітно (Шеваренкова 1998: 43. N 160). У рукописному наративі "Бачення дівиці Пелагеї" обмираю, прокинувшись, протягом року жила без їжі, питва та сну, поки не померла (Грицівського та ін 1993: ...). Недовговічні і інші обмираю, які отримали лише тимчасову відстрочку від смерті (Товста 1999: 22. N 4).

Залишаються в живих лише поступово долають наслідки обміранія. Спочатку вони крок за кроком опановують фізичні руху: "А я, значить, стала ворушитися. Потім, - каже, - стала ворочатися"; "тади дивиться - вона як зразок Ворошило. ... Так. Вона прокидається"; "Вона разом - одна рука впала, друга, і піднімається ..., вже села і каже ... " (Гура та ін 1983: 70; Добровольська 1999: 24). Слідом за фізичними відновлюються та інтелектуальні можливості обмираю. За деякими легендами, який повернувся з "того світу" в перший час не в змозі говорити, але через певний термін він знову знаходить дар мови. Так, наприклад, якийсь "чоловік благоговійний" Данило, прокинувшись після відвідування потойбічного світу, протягом восьми днів не говорив "ніякого слова" і лише після закінчення "перехідного" періоду став знову володіти мовою (Житіє і чудеса 1995: 76).

Однак наслідки лімінального стану, що виявляються в деякій розумової пошкодженості обмираю, іноді так до кінця і не долаються і можуть зберігатися все життя. За розповідями, вигляд у цих людей буває дивним (Виноградов 1923: 315). В іншому випадку над обмираю, коли вона розповідала про побачене на "тому світі", люди сміялися, а інші готові були відправити цю жінку в "божевільня". Зауважимо, що аналогічний стан після повернення зі світу божеств і духів зазнає і шаман. Такий стан переборюється в міру того, як над ним, зануреним в дрімоту, висікається вогонь (Новік 1984: 37).

І все ж в основному обмершіе повертаються з загробного світу не тільки живими, але і як би переродженням і збагаченими придбаним там сверхзнань.

Наслідки відвідування потойбічного світу

Наслідки відвідин "того світу" виявляються надзвичайно важливими як для соціуму, так і для індивіда. Дотримуючись наказу "йди назад додому, розкажи все, що бачила", за винятком якихось трьох (іноді двох) магічних слів, обмираю і справді розповідає людям "про пекло, про все, що бачила на тому світі" (Виноградов 1923: 311,314 ).

Свідоцтво "живих прикладів" або "живих випадків" - для слухачів такий же достовірне джерело, як Св. Письмо, що адаптуються в народному сприйнятті до повсякденного вжитку. Визионерский досвід осмислюється віруючими як шлях до спасіння душі, як знамення назрілу необхідність коригування у відносинах між світами. Людські вчинки під впливом легенд про відвідини потойбічного світу все частіше розглядаються крізь призму народної етики, яка визначається натуралістично-родовим терміном tellus - земля, грунт, caritas (любов до ближніх) і ритуальними законами (Федотов 1991: 75, 89, 118, 175, 177 ), які в кінцевому підсумку і містять в собі правила життя "у Христі". За словами однієї з обмираю, багато хто приходив до неї питати, яке місце уготовано їм на "тому світі" і за які саме гріхи. І коли питаєм їм відповідала, ті зізнавалися, що в цих гріхах і винні. "Грішники ми!" - Укладає якась обмираю свою розповідь про побачене нею в потойбічному світі.

Життя індивіда після відвідування інобуття істотно змінюється. Долаючи потяг до колишніх гріхів, він стає благочестивим і побожним: "... а його як підмінило - пити кинув, як хворий. І все в церкву втікати, свічки ставить, з батюшкою ходить". Покійну матір став називати "мамонька моя", хоча, поки та була жива, ніколи її так не називав (Добровольська 1999: 24). Відтепер відрізняється побожністю і відома в селі Люба Новосьолова, яку в змозі обміранія провела по загробному світу її покійна мати. Показавши дочки усі відсіки пекла, мати на кожен її питання: "Це Штефан?" - Дала карає відповідь: за що мучиться кожна з категорій грішників. Повернувшись у світ живих, і вона, і вся її сім'я стають набожними і благочестивими: "А ну вона і молилася! ... А ось сильно оне молилися, всі свята визнавали оне" (Там же). Свято шанує ритуальні закони церкви після обміранія і Агапія (Агафія) Назарова. Якщо раніше ця жінка не ходила на богослужіння почасти через хворобу, почасти за відсутність одягу, то тепер, як тільки зачує дзвін, її так і тягне до церкви. Ця віруюча вже не пропускає жодної служби. В іншої обмираю, яка в потойбічному світі дізналася про долю нехрещених дітей, всі діти були негайно хрещені. Точно так само жінка, яка не подала жебракам навіть на поминках власної матері, тепер, після повернення з "того світу", де вона дізналася про наслідки свого гріхи, стала з радістю подавати всім жебракам милостиню. І навіть у тому випадку, коли не сама грішниця, а хтось інший бачить на "тому світі" наочну картину приготованої їй посмертної долі, кризова ситуація зазвичай охоче долається. Як приклад може бути приведена легенда, за якою батько оповідачки, перебуваючи одночасно і в стані сну, і в стані важкої хвороби, бачив у потойбічному світі, де "морди" накриті у кого тюлем, у кого марлею, у кого газетою, односельчанку " Наталля ", хоча та була жива: вона, нібито, сиділа там в" кабінеті "за" голим "столом. І в цьому випадку місцезнаходження одного і того ж людини одночасно в двох світах відповідає виявленому Л. Леві-брюле "закону сопричастя" (Леві-Брюль 1994: 177). Вражена звісткою, принесеної "звідти", жінка поспішила покаятися і спокутувати свій гріх: "Ох, я ж, здається, Нікам нічога не давала": "ні дятенку, ні стараму, ні Малама". Назавтра принесла сусідам два відра яблук зі свого саду, хоча ще недавно, бувало, говорила: "Луччі хай пагніють, але Нікам ні дам" (Товсті 2003: 13). З "того світу" обмершій приносить і інші накази, пішовши яким можна врятуватися і знайти по кончину вічне життя.

З загробного світу, де зосереджені всі початки і всі кінці сущого, обмираю виносять і знання про прийдешню долю, причому не лише своєї, а й родичів, односельців. І це не дивно: на "тому світі" минуле, сьогодення і майбутнє злиті в єдиному міфологічному часу. Думка про властивий загробному світу неподільності часів як про найважливіший умови провидіння була свого часу сформульована Данте:

"... Ти провидить все, чому дана

Можливість бути, зважаючи до осереддя,

У якому всі спільні часи ".

Данте. Божественна Комедія: Рай. XVII. 16 - 18.

Подібні уявлення мають свої передумови: "Вічність є простір часу, що не має ні початку, ні кінця, а отже, складається лише з одного справжнього" (Каришев 1904: 82). Це знання зазвичай повідомляється провідниками по загробному світу, в ролі яких, нагадаємо, виступають предки, померлі родичі або Бог, святі, ангели-заступники: "Мене бабця з того світу водила і все мені про життям розказати, кака жизня в мене буде" ( Добровольська 1999: 23). Якщо на землі прийдешнє приховано від людини серпанком невідомості, то в іншому світі всі віхи життєвого циклу кожного індивіда вже зумовлені в деталях: наприклад, коли і за кого ця "дівка" вийде заміж, скільки у неї буде дітей, коли помре і багато іншого, що в легенді вміщається в місткому "скільки чого". За іншою легендою, опинившись у потойбічному світі, обмершая дізнається від свого покійного батька, що вийде заміж слідом за Алевтиною за її дівера (Лур'є та ін 1994: 24).

У легендах "візіонерського" типу найбільш продуктивний мотив передбачення смерті, винесеного з загробного світу: "Ти, Маруся, чи там Катерина (не пам'ятаю, звали-то її як), помреш тоді-то" {Добровольська 1999: 24). Повідомлення точного терміну кончини (іноді аж до дня і години) зазвичай супроводжується забороною розповідати про це кому б то не було. У разі ж його порушення смерть з земного майбутнього переміститься в земне сьогодення: "прям одразу помреш".

Як розповідається в легендах, отримане на "тому світі" передбачення збувається з фатальною невідворотністю і пунктуальним точністю, і навіть у тих випадках, коли, здавалося б, ніщо не віщує такого результату. В одній з легенд жінка, коли наблизився час передвіщеної їй смерті, закликала чоловіка зі словами: "Готуй труну, помру я". Оскільки вона "не дуже хворіла", той не повірив. І тим не менш, як і було передбачено, смерть в урочну годину наздогнала жінку (Там же). За іншою легендою, якийсь дід, будучи в іншому світі, дізнався, що помре "через три роки четвертого вересня в чотири години". У цей день старий встав рано-ранесенько, надів "Тройняк", чоботи, обійшов, ніде не затримуючись, всю рідню, запрошуючи її до себе до четвертої години. Побував і на кладовищі, вибрав місце, встромивши там "хрест червоний, довгий такий, високий", і покарав тут його поховати. Тому що ніщо не віщувало смерті діда, ніхто з родичів йому не повірив і в призначений час не прийшов. У визначений термін, о четвертій годині, старий зрушив дві лавки, поклав на них пітник і, заглотнув з ковша поданої на його прохання води, помер (Зінов'єв 1987: 300, 301. N 437). Нерідко обмираю відомі і терміни кончини родичів: "... їй сказано було, коли вона помре і коли чоловік помре, тільки їй говорити це не можна, а то помре раніше-то" (Добровольська 1999: 24). І людина живе, знаючи про час смерті, своєї та інших.

Повернулися з "того світу" володіють надприродними здібностями. Нерідко вони попереджають, коли прямо, а коли і алегорично про насуваються катаклізмах в житті соціуму або індивіда. Так, наприклад, нещодавно обмираю Агафія Назарова заздалегідь знала про пожежу в селі Давидового, що заподіяла велику шкоду. Про це жінці повідав якийсь старець, який після її повернення з загробного світу час від часу був у видіннях. Такі провісники порівнянні з шаманами, здатність передбачення яких мала широкий діапазон: від індивідуальних передбачень до прорікань всенародного масштабу (Потапов 1991: 148, 149).

Ці люди, згідно з легендами, здатні не тільки побачити майбутнє, але і розглянути що відбувається на відстані. Одна обмираю, ледь прокинувшись і помітивши в числі людей, що зібралися в їхньому будинку, сусідку Марію, відразу ж веліла тієї бігти швидше додому, так як у неї "Младенов у люльці криком ізошел, а дочка заснула, не качатся його" {Добровольська 1999: 24). Прибігши додому, Марія дійсно застала точь-в-точь намальовану їй картину.

Інші ж, побувавши в потойбічному світі, відкривають у собі здатність навіть при випадковій зустрічі розпізнавати сутність людей, чого раніше за собою не помічали. Наприклад, та ж Агафія Назарова під час розмов з одними відчуває себе добре, з іншими ж жінці, за її словами, стає до того огидно, що вона ледь не хворіє.

Як наслідок відвідування іншого світу осмислюється і лікарська практика обмираю, в чому вони також порівняти з шаманами: "Потім вона (одна старенька.-Н. К.) повернулася додому, тому й прокинулася. Ще вона сказала, що може лікувати людей від усіх хвороб . І стали до неї їхати звідусіль люди - і всіх вона лікувала "(АКНЦ 196: 371).

Болгарські легенди оповідають як повернувся "звідти" прославився своїми здібностями лікувати людей, даними йому на "тому світі" в буквальному сенсі "від Бога". В окрузі його дуже поважали і приходили за порадою. Щоправда, в аналогічному випадку бабуся, яка знала багато змов і отримала в потойбічному світі "силу", щоб лікувати людей, не завжди використовувала свій дар за призначенням. Як з'ясувалося, ця "сила" допомагала їй і в чаклунстві. "Трьох я вже забив, оскільки всі вони мене ненавидять", - зізналася чаклунка (Тодорова-Піргова 1999: 25. N 2). Проте це визнання не викликало у оповідачки засудження своїх дій.

Осмислення природи знання, отриманого при відвідуванні загробного світу, в російській і - ширше - слов'янської фольклорної традиції чи не повністю відповідає трактуванні цього поняття, виробленої ще в античній філософії, де знання інтерпретується як пригадування баченого в потойбічному житті, як відтворення того, що колись бачила наша душа, коли вона супроводжувала богу (див. Платон Федра. 249 b-с). Викладаючи античні уявлення про природу пізнання, Платон пише: "А раз душа безсмертна, часто народжується і бачила все і тут, і в Аїді, то немає нічого такого, чого б вона не пізнала; ... вона здатна згадати те, що колись їй було відомо. ... шукати і пізнавати - це якраз і означає пригадувати. ... а те, що ми називаємо пізнанням, є пригадування "(див. Платон Менон. 81 b, с, d). Як і в античних міфах, в російських легендах душі, що побували на "тому світі" і знову повернулися до життя у плоті, мають особливе призначення на землі. Правда, будучи вже наближені до сучасного побуту, наші візіонери вже не наділені тим величчю, яким володіли античні поверненці з потойбічного світу. І тим не менш вони співвідносяться з античними персонажами, які повернулися з Аїда:

Хто Персефоне пеню віддасть

За все, чим давнину він був зморені,

Душі тих на дев'ятий рік

До сонця, палаючого у височині,

Знову вона поверне.

З них виростуть великі славою царі

І повні сили кипучої і мудрості більшої мужі, -

Ім'я чистих героїв їм люди навіки наречуть.

Піндар. Трен

Не випадково і в російській чарівній казці сверхзнань і магічні здібності знаходять герої, які побували в іншому царстві і повернулися звідти.

У пізнанні світобудови людству, як свідчить аналіз легенд "візіонерського" типу, покладена межа. Повідавши, по суті, без особливих обмежень про побачене і почуте на "тому світі" ("все вона розповіла"), візіонер, повернувшись, відмовляється говорити людям якісь "три слова": "трьох слів не сказав", "три слова приховала" , "а три слова, - каже, - я не скажу". Таке мовчання має свою мотивування. На проголошення цих таємних слів накладена заборона - і повернувся з інобуття не може порушити його під страхом неминучої смерті: "сказати вам ці три слова - не можу"; "мені не можна, мені сказали, не можна говорити ці три слова". За однією з легенд, як тільки колись обмираю вже перед самою своєю смертю спробувала повідомити людям щось заборонене, з'явилася якась постать - "не то чоловік, не то жінка" (ясно, що це ні те ні інше), то почала вже було говорити відразу ж замовкає: "Все, мені не велено расказати" (Товста 1999: 22. N 2).

"Три словеса Божественної" фігурують і в "Житії Андрія Юродивого", де, за свідченням візіонера, їх вимовив своїми "пресолодкий і пречистих" вустами сам Премилосердний Творець. "Невимовні слова, які людині не можна переказати", чув і апостол Павло, коли був "захоплений" в рай.

Характерно, що таємничий знак-символ, втілений в образі "трьох слів", можна знайти і в інших етнокультурних традиціях. Так, наприклад, саме за "трьома словами" вирушає у потойбічний світ Маналом, або Туонелу, герой карельських епічних пісень - "вірний старий Вяйнямейнен", коли при виготовленні човна з допомогою магічного співу-заклинання йому цих слів не вистачило, щоб довести роботу до кінця (Євсєєв 1950: 83. N 34; 205. N 92). У цьому контексті слово осмислюється як матеріалізована субстанція першотворення, як якась енергетична сутність, прихована для повсякденного розуміння. Можливо, ці "три слова" - метафорична заміна того самого Слова, яке було в "початку часів" у Бога і яке сама була Богом.

Таким чином, в основі легенд про повернення з загробного світу лежить концепція світоустрою, стирає межу між буттям і інобуття, життям і смертю, земним і потойбічним. Набуття візіонерського досвіду осмислюється в легендах як знак необхідної коригування у відносинах між світами, мета якої - зберегти рівновагу між ними, не допустити вторгнення сил хаосу. Для подолання кризової ситуації в житті соціуму якого індивіда візіонер, що потрапив в загробний світ, дається відстрочка від смерті. В якості методів повернення його на землю фігурують допомогу провідника по "того світу" (Бог, ангели, святі, предки, родичі), певні дії, вербальні формули, переживання особливого психологічного чи фізіологічного стану (страх, радість, туга, спрага і пр. ). Акт повернення до життя закріплюється в міру подолання наслідків лімінальності. З загробного світу, де зосереджені всі початки і всі кінці сущого, візіонер приносить божественні накази.

На розглядаються легенди, які зазнають сильної християнізації, справила вплив доктрина посмертного воздаяння, пов'язана з ідеєю покаяння та спокути гріхів в ім'я порятунку. Разом з тим обмираю, який отримав сверхзнань за межами буття, генетично сходить до героя міфів, казок, епічних пісень, що оповідають про відвідини ним потойбічного світу і що відкрилися там йому "видіннях".

Список літератури

АКНЦ - Архів Карельського наукового центру РАН (перша цифра позначає номер колекції, друга - номер тексту, що зберігається в ній).

Азбель 1992 - Народна проза / Упоряд., Вступ. ст., підгот. текстів і коммент. С. М. Азбелева. М., 1992.

Афанасьєв 1994 - Афанасьєв А. Н. Поетичні погляди слов'ян на природу: У 3-х т. М., 1994. Т. 3.

Безсонов 1863 - Безсонов П. Каліки перехожі: Зб. віршів. М., 1863. Вип. 5.

Веселовський 1866 - Веселовський А. М. Данте і символічна поезія католицтва / / Вісник Європи. 1866. Т. IV. Від. 1. С. 152 - 209.

Виноградов 1923 - Виноградов Г. С. Смерть і загробне життя в поглядах російського старожилів населення Сибіру / / Сб. праць професорів та викладачів Держ. Іркутського університету. 1923. Вип. 5. С. 261 - 345.

Грицівського та ін 1993 - Грицівського І. М., Пігін А. В. До вивчення народних легенд про "обміранія" (Бачення дівиці Пелагеї) / / Фольклористика Карелії. Петрозаводськ, 1993. С. 48 - 68.

Гура та ін 1983 - Гура А. В., Терновська О. А., Товста С. М. Матеріали до поліському етнолінгвістичному атласу / / Поліський етнолінгвістичний збірник: Матеріали і дослідження. М., 1983. С. 70 - 72.

Гуревич 1977 - Гуревич А. Я. Західноєвропейські бачення потойбічного світу і "реалізм" середніх століть / / Праці з знаковим системам. VIII. Тарту, 1977. С. 3 - 27.

Гуревич 1981 - Гуревич А. Я. Проблеми середньовічної народної культури. М., 1981. С. 176 - 239.

Гуревич 1982 - Гуревич А. Я. Усна і письмова культура середньовіччя: (два "селянських бачення" кінця XII - початку XIII ст.) / / Изв. АН СРСР. Сер. літ. і яз. Т. 41. 1982. N 4. С. 348 - 358.

Гуревич 1989 - Гуревич А. Я. Культура і суспільство середньовічної Європи очима сучасників. М., 1989. С. 94 - 110.

Державіна 1965 - Державіна О. А. "Велике зерцало" і його доля на російському грунті. М., 1965.

Добровольська 1999 - Добровольська В. Є. Розповіді про обміранія / / Жива старовина (далі - ЖС). 1999. N 2. С. 23, 24.

Євсєєв 1950 - Карельські епічні пісні / Предисл., Підгот. текстів і коммент. В. Я. Євсєєва. М.; Л., 1950.

Житіє і чудеса 1995 - Житіє і чудеса преподобного Олександра Свірського. СПб., 1995.

Зінов'єв 1987 - Міфологічні розповіді російського населення Східної Сибіру / Укл. В. П. Зінов'єв. Новосибірськ, 1987.

Каришев 1904 - Каришев І. А. Духовно-моральний світ в людині за вченням святої православної віри. Вид. 2-е. СПб., 1904.

Кринична 2000 - Кринична Н. А. Російська народна міфологічна проза: Витоки і полісемантизм образів. Т. 2. Петрозаводськ, 2000.

Кринична 2001 - Кринична Н. А. Російська народна міфологічна проза ... Т. 1. СПб., 2001.

Кринична 2004 - Кринична Н. А. Російська міфологія: Світ образів фольклору. М., 2004.

Леві-Брюль 1994 - Леві-Брюль Л. Надприродне у первісному мисленні. М., 1994.

Лукіан 1955 - Лукіан. Вибрані атеїстичні твори / Редакція та стаття А. П. Каждана. М., 1955.

Лур'є і ін 1994 - Лур'є М. Л., Тарабукіна А. В. Мандри душі з того світу в російських обміранія / / ЖС. 1994. N 2. С. 22 - 26.

Мілько 1997 - Апокрифи Стародавньої Русі: Тексти і дослідження / Відп. ред. і сост. В. В. Мілько. М., 1997.

Новік 1984 - Новік Є. С. Обряд і фольклор у сибірському шаманизме: Досвід зіставлення структур. М., 1984.

Пігін 1994 - Пігін А. В. Жанр бачення в старообрядницької рукописної традиції XVII-XX ст. / / Виговська поморська пустель і її значення в історії російської культури. Петрозаводськ, 1994. С. 68 - 71.

Пігін 1997 - Пігін А. В. Бачення потойбічного світу в рукописній традиції XVIII-XX ст. / / Тр. Від. давньорус. літ. Т. L. СПб., 1997. С. 551 - 557.

Пігін 2000 - Пігін А. В. Жанр бачення як історичне джерело (на Виговського матеріалі XVIII ст.) / / Історія та філологія: проблеми наукової та освітньої інтеграції на межі тисячоліть. Петрозаводськ, 2000. С. 216 - 222.

Пігін та ін 2003 - Пігін А. В., Юхименко О. М. До історії жанру видінь у Виговської літературній школі ("Бачення якоїсь старої" в 1748 р.) / / Виговська поморська пустель і її значення в історії Росії: Зб. наукових статей і матеріалів. СПб., 2003. С. 129 - 138.

Покровський 1997 - Покровський Н. М. Два оповідання з Урало-Сибірського патерика XX ст. / / ЖС. 1997. N 2. С. 39, 40.

Полякова 1972 - Повість про житіє і діяннях Філарета Милостивого / / Візантійські легенди / Вид. підгот. С. В. Полякова. Л., 1972.

Потапов 1991 - Потапов Л. П. Алтайський шаманізм. Л., 1991.

Потойбічний двійник 2000 - Потойбічний двійник Павла Муравйова / / Чудеса і пригоди. 2000. N 12. С. 59, 60.

Ромодановская 1996 - Ромодановская Є. К. Розповіді сибірських селян про видіннях (до питання про специфіку жанру видінь) / / Тр. Від. давньорус. літ. Т. XLIX. СПб., 1996. С. 141 - 156.

Садовніков 1884 - Казки і перекази Самарського краю / Собр. і зх. Д. Н. Садовникова. СПб., 1884.

Тодорова-Піргова 1999 - Тодорова-Піргова І. Уявлення про "тому світі" в біографічних наративах / / ЖС. 1999. N 2. С. 25 - 27.

Товста 1999 - Товста СМ. Поліські "обміранія" / / ЖС. 1999. N 2. С. 22, 23.

Товсті 1979 - Товсті М. І. та РМ. Про жанрі "обміранія" (відвідування того світу) / / Вторинні моделюють системи. Тарту, 1979. С. 63 - 65.

Товсті 2003 - Товсті СМ. і М. М. Поховання в саду біля "Горюнов" Сумської області / / ЖС. 2003. N2. С. 13,14.

Федотов 1991 - Федотов Г. П. Вірші духовні (Російська народна віра по духовних віршів). М., 1991.

Шеваренкова 1998 - Нижегородські християнські легенди / Упоряд., Вступ. стаття і комент. Ю. М. Шеваренковой. Відп. ред. К. Є. Корепова. Нижній Новгород, 1998.

Шевченка 1999 - Шевченко В. Ф. "Звелів Господь показати тобі ..."// ЖС. 1999. N 2. С. 27 - 29.

Ярхо 1989 - Ярхо Б. І. З книги "Середньовічні латинські бачення" / / Схід - Захід: Дослідження. Переклади. Публікації. Вип. IV. М., 1989. С. 18 - 77.

Ястребов 1896 - Ястребов В. М. З народних уст. Про перетвореннях / / Етнографічний огляд. 1896. N4. С. 156.

NA Krinichnaia. Legends about the Return from the World of the Dead (a Study of East Slavic Materials)

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
109.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Східнослов`янські дуалістичні легенди про створення світу
Фізика чудес і загробного світу
Космогонічні українські народні погляди та вірування Українські легенди про створення світу
Українські легенди про життя людей по вигнанні їх з раю та про рукописання Адамове
Про композиції Творимо легенди ФСологуба до питання про роль алхімічних ремінісценцій в організації
Релігії світу 2
Релігії світу
Релігії світу - Християнство
Релігії сучасного світу
© Усі права захищені
написати до нас