Тема 10: Етичні теорії в сучасній західній філософії
План
Введення
1. Етична концепція Ф. Ніцше
2. Етика в філософії екзистенціалізму
3. Гуманістична етика Е. Фромма
4. «Етика благоговіння перед життям» А. Швейцера
Висновок
Введення
ХХ століття стало століттям стрімкого розвитку науки і техніки, якісних змін у виробництві і в той же час - століттям глобальних проблем, таких як загроза ядерної війни, екологічна та демографічна проблема. З одного боку можна говорити про кризу ідей раціоналізму в наші дні, з іншого - про надлишкової і однобокою раціоналізації і технізації свідомості. Загальна криза культури і прагнення гармонізувати й удосконалити світ та душу індивідів відбилися в етичних пошуках.
У даній роботі висвітлені положення деяких сучасних етичних теорій, яке мали місце в двадцятому столітті. Ця тема важлива, оскільки розвиток історії багато в чому визначається поглядами й ідеями, які панують у суспільстві. Етика є однією з складових, яка безпосередньо впливає на розвиток їх. Необхідно знати основні етичні принципи, за якими розвивалася історія минулого, щоб самому робити свій етичний вибір у майбутньому.
Завдання даної роботи - вивчити етично-філософські погляди видатних мислителів ХХ століття.
1. Етична концепція Ф. Ніцше
Хід історії в XIX-XX ст., Здавалося, повністю спростував основи гуманістичної класичної філософії, а розум і наука, хоча і підтвердили своє торжество в пізнанні й підпорядкуванні сил природи, виявили і своє безсилля у пристрої людського життя. Претензії класичної філософії, що виходить з переконання в закономірний устрій світу та її русі у напрямку прогресивних ідеалів, в розумності людини і створюваного ним світу цивілізації і культури, в гуманістичної спрямованості самого історичного процесу, виявилися непідтвердженими. Тому треба було або вказівка нових шляхів і способів для реалізації цих претензій, або викриття їх ілюзорності і порятунок людства від марних очікувань і надій.
Філософія життя Ф. Ніцше ознаменувала остаточну «переоцінку всіх цінностей» попередньої філософії, культури та моралі.
Своє завдання Ніцше бачив саме в тому, щоб розбудити людство, розвіяти його ілюзії, перебуваючи в яких, воно все глибше занурюється в стан кризи і виродження. Для цього були потрібні сильнодіючі засоби, здатні епатувати, розбурхати публіку. Тому Ніцше не скупиться на дошкульні висловлювання, різкі оцінки, філософські парадокси і скандали. Свої твори він вважав справжньою «школою мужності і зухвалості», а себе - справжнім філософом «неприємних», «жахливих істин», повалювачів «ідолів», під якими він розумів традиційні цінності і ідеали, і викривачем помилок, що вкорінені навіть не в слабкості пізнання , а перш за все в людській боягузтва! [1, с. 145]
Безліч разів називає він себе «першим імморалістом», справжнім «безбожником», «антихристом», «всесвітньо-історичним чудовиськом», «динамітом», покликаним підірвати болото усталених уявлень.
Ніцше прагне за буденними уявленнями культурної свідомості, за «цінностями» цивілізації і культури - релігії, моралі, науки, осягнути справжню сутність буття - інстинктивне прагнення життя до самоствердження. Життя розуміється їм як невпорядковане і хаотичне розгортання внутрішньо властивою буттю енергії хаосу, нізвідки не з'являються і нікуди не спрямованим потоком, що підкоряється безумству оргиастического початку і повністю вільним від будь-яких моральних характеристик і оцінок. В античній культурі символом такого розуміння життя Ніцше вважав екстаз бога вина, удалого розгул і веселощів Діоніса, що символізує для людини відчуття сили і могутності, блаженство захоплення і жаху від свого розкріпачення і повного злиття з природою.
Однак енергії життя притаманне проходити у своєму розгортанні періоди підйому і спаду, творення і руйнування життєвих форм, посилення і ослаблення інстинктивного прагнення до самоздійснення. У цілому ж це сувора і нещадна боротьба різних проявів життя, відрізняються наявністю в них «волі до життя» та «волі до влади» над іншими її проявами.
Тому, за Ніцше, «саме життя по суті своїй є присвоювання, нанесення шкоди, подолання чужого і слабшого, пригнічення, суворість, насильницьке нав'язування власних форм, анексія і ... експлуатація ».
Експлуатація, пригнічення, насильство не є тому приналежність якогось недосконалого, нерозумного суспільства, а є необхідне прояв живого життя, слідство волі до влади, яка саме і є воля до життя.
Більш сильна воля до життя і влади пригнічує ослаблену волю і панує над нею. Це, закон життя, проте він може спотворюватися в людському суспільстві.
Людина - одне з недосконалих проявів життя, який хоча й перевершує інших звірів хитрістю й передбачливістю, своєю винахідливістю, але безмірно поступається їм в іншому плані. Він нездатний жити повністю безпосередній інстинктивної життям, підкоряючись її жорстоким законам, бо під впливом свідомості і його ілюзорних уявлень про свої «цілях» і «призначення» його життєві інстинкти слабшають, а сам він перетворюється на невдалого, хворого звіра.
Свідомість, розум прагнуть упорядкувати життєву енергію буття, оформити і направити життєвий потік в певне русло і підпорядкувати його розумного початку, символом якого в античності був бог Аполлон, і якщо це вдається, то життя слабшає і спрямовується до самознищення.
Громадське життя і є боротьба дионисического і аполлоновского начала в культурі, перше з яких символізувало торжество здорових інстинктів життя, а друге - пережитий Європою декаданс, тобто доведене до крайності ослаблення волі до влади, що призвело до домінування в європейській культурі протиприродних цінностей, підривають самі джерела життя.
Розклад і деградація європейської культури обумовлені, по Ніцше, її наріжними підставами - християнською мораллю людинолюбства, непомірними амбіціями розуму і науки, «виводять» з історичної необхідності ідеї соціальної рівності, демократії, соціалізму і взагалі ідеали оптимального устрою суспільства на засадах справедливості та розумності. На ці цінності традиційного гуманізму Ніцше і обрушується з усією своєю силою, показуючи їх протиприродну спрямованість і нігілістичний характер. Проходження їм послаблює людство і направляє волю до життя на Ніщо, на саморозкладу.
Саме в цінностях християнської моралі, ідеалах розуму і науки Ніцше розгледів «шахрайство вищого порядку», викриттям якого він невтомно займався все життя, висунувши гасло «переоцінки всіх цінностей».
Християнство являє собою «жахливе захворювання волі» і виникає зі страху і нужди, серед самих слабких і убогих носіїв ослаблою волі до життя. Воно пронизане тому ненавистю і відразою до здорового життя, що маскується вірою в «досконалу небесну життя», яка винаходять тільки для того, щоб краще звести наклеп на цю, земну. Усі християнські фантазії є ознакою глибокого виснаження і збідніння життя теперішнього, її хвороби і втоми, так що саме християнство живе наркотизацией людських лих.
Однак, залишаючись проявом, хоч і хворий, але все ж волі до життя, християнство, щоб вижити серед сильних і жорстоких, винаходить узду для сильних і безстрашних за допомогою самого неприборканого моралізаторства, ототожнення себе з мораллю. Через культивування моральних цінностей християнства хвора життя вловлює здорову і губить її, причому тим вірніше, чим глибше поширюються ідеали самозречення, самопожертви, милосердя і любові до ближнього.
Така традиційна людинолюбна мораль трактується Ніцше як «воля до заперечення життя», «прихований інстинкт знищення, принцип занепаду, приниження». Християнська мораль спочатку пронизана жертовністю, вона виростає з рабського стану і прагне поширити його на своїх поневолювачів, винаходячи для цього Бога. Віра в Бога вимагає свідомого принесення йому в жертву своєї свободи, гордості, гідності, відкритого самознищення людини, обіцяючи натомість небесне блаженство.
Ніцше дуже тонко обігрує основні положення християнської моралі, розкриваючи її лицемірний і брехливий характер. «Хто принижує себе, той хоче піднятися», - виправляє він проповідь Христа.
Вимога самовідданості і безкорисливості, «не шукати вигоди» він розшифровує як моральний фіговий листок для вираження безсилля - «я вже не вмію знайти своєї користі ...».
Нестерпне для слабкої волі свідомість: "я нічого не стою», набуває в християнській моралі вид «все нічого не коштує, і життя це теж нічого не стоїть». Аскетичний ідеал святості, культивування безпристрасності і страждань є для нього спроба надати сенс безглуздості страждання, коли від нього з-за власної слабкості неможливо позбутися, бо будь-який сенс краще повного безглуздя. Безпристрасність є лише духовна кастрація людини і, підриваючи корінь людських пристрастей, можна тільки знищити саме життя.
Співчуття і любов до ближнього є лише зворотний бік болючою ненависті до себе, бо ці та інші чесноти явно шкідливі самому їх власникові, а корисні і тому лицемірно восхваляеми вони його конкурентами, які прагнуть з їх допомогою зв'язати їх власника. Тому, укладає Ніцше, «якщо у тебе є доброчесність, значить, ти її жертва!»
Крім того, за допомогою милосердя і співчуття християнська мораль штучно підтримує занадто багато чого з того, що повинно було б загинути і дати дорогу більш владним проявів життя.
Істотним в моралі є, по Ніцше, одне - що вона завжди є «довгий гніт» і прояв стадного інстинкту в окремій людині.
І хоча релігія і проповідує нею мораль є необхідними і корисними для переважної маси, для стада, для людей сильних і незалежних, що представляють панівну расу, все це стає зайвим. Тим не менш, вони можуть користуватися цим зайвим засобом свого панування над стадом, щоб краще примусити його до покори, не стаючи самі бранцями убогій моралі. Бо поряд з цієї убогої мораллю, що вимагає принесення в жертву Богу, є й інші вищі «моралі», в яких у жертву приноситься сам Бог!
«Ми повинні звільнитися від моралі, щоб вміти морально жити», - вигукує Ніцше, проголошуючи необхідність переоцінки «вічних цінностей», відмови від моралі рабів і відновлення прав життя. Це доступно тільки для володарів, сильних і вільних розумів, власників незламної волі, які володіють власним мірилом цінностей і призначають собі міру поваги і презирства до інших. Вони - справжні аристократи духу, які не шукають однодумності з іншими, зберігають «пафос дистанції» і звичку «дивитися звисока». Вони зберігають незалежність від догм повсякденного моралі, вільні від її пут і відчувають відразу до всієї моральної балачках про борг, самовідданості, святості, бо самі вважають себе свої закони.
Ця «мораль панів» є мораль сили і егоїзму, який «є существеннейшее властивість знатної душі», під яким Ніцше розумів «непохитну віру в те, що суті,« подібного нам », природно, повинні підкорятися і приносити себе в жертву інші істоти» .
Ця мораль теж має певні обов'язки, але тільки по відношенню до себе подібним і рівним, - по відношенню ж до істот нижчого рангу «можна чинити по благорозсуд ... перебуваючи по той бік добра і зла ». «У кожному вчинку вищої людини, - презирливо кидає Ніцше в бік рядового обивателя, - ваш моральний закон стократ порушений».
Ніцше легко і оригінально розправляється з проблемою «свободи волі», якій мучилася попередня етика. Будь-яка воля є прояв інстинктів життя, і в цьому сенсі вона не вільна і не розумна. Потрібно говорити не про вільну і невільною волі, а про сильну, яка панує і повеліває і бере на себе відповідальність, і слабкою волею, яка лише підпорядковується і виконує. Перша вільна у тій мірі, в якій сильна, а друга - вільна в тому ж сенсі.
Тому мораль свободи і гідності існує тільки для вищих людей, а для інших доступна лише рабська мораль самозречення й аскетизму, в якій ослаблені інстинкти життя розряджаються не зовні, а всередину людської душі агресією саморуйнування.
З цих же позицій обробляється Ніцше з «науковим» гуманізмом соціалістів і демократів. «Фанатики братства», як він їх назвав, так само, як і християнська мораль, ігнорують закони природи, прагнучи ліквідувати експлуатацію, подолати природне нерівність людей і нав'язати їм «загальне стадне щастя зелених пасовищ». Це неминуче буде призводити до однакового результату - ослаблення і деградації людства, бо людина завжди розвивається в боротьбі і суперництві, а нерівність та експлуатація є необхідна умова життя.
У моралі соціалістичного суспільства воля Бога замінюється виведеної з історії суспільною користю і загальним благом, на сторожі якого стоїть держава. При цьому інтереси окремої людини нічого не значать, чому Ніцше розглядає соціалізм як молодшого брата деспотизму, при якому держава прагне перетворити людину з особистості до органу колективу. Людина, природно, цьому намагається опиратися, і тоді обов'язковим засобом насадження вірнопідданських почуттів, свідомості і покірності вчинків стає державний тероризм.
У такій моралі все, що виділяє й піднімає окрему особистість над загальним рівнем, всіх лякає, всіма засуджується і підлягає покаранню. Держава проводить політику зрівняльну, нівелюючи всіх, природно, за нижчим рівнем, внаслідок чого демократична форма правління є, по Ніцше, форма здрібніння і знецінення людини і низведення його на рівень посередності.
Таким чином, філософія Ніцше стала свого роду одкровенням і цебром холодної води для традиційної класичної етики, орієнтованої на гуманістичні ідеали і прогрес розуму. Його ідея про те, що «не існує ніякої визначеної гармонії між споспешествованіем істині і благом людства», стала однією з центральних у філософії цінностей у XX ст.
Своєю «філософією життя» він пристрасно прагнув зруйнувати уявлення про людину як «тварі», як об'єкті і засіб для досягнення чужих йому цілей і допомогти самотворення в ньому «творця», вільного діяча. Ніцше намагався подолати уявлення про мораль як об'єктивної системі спонук, норм і заборон, що не залежать від людини, відчужених від нього і пригнічують його, і представити її як сферу свободи.
Своєю творчістю він захищав життєву силу і цінність індивідуалізму, з яким пов'язував нове розуміння гуманізму, проте з неминучістю приходячи на цьому шляху до абсолютизації суб'єктивізму і відносності моральних цінностей, до протиставлення аристократичної моралі («все дозволено») і моралі нижчих істот.
Ніцше зумів теоретично передбачати і висловити суттєві характеристики моральної практики соціалістичної перебудови суспільства, але не побачив внутрішньої спорідненості свого «нового порядку» з тоталітарними громадськими системами. Бо права і свободи моралі обраних у Ніцше компенсувалися безправ'ям і безжалісним придушенням плебеїв. Мораль «надлюдини» виявилася надлюдською мораллю, вільної від моральних обов'язків перед людством і пронизаної презирством до загальнолюдських цінностей. [2, с.110]
2. Етика в філософії екзистенціалізму
На початку XX століття в західній філософії з'явився новий напрям, яке отримало назву екзистенціалізму (від слова «екзистенція», що означає існування). Знаменитий афоризм Декарта «я мислю, отже, я існую», яким він хотів підкреслити важливість розуму, екзистенціалісти перевернули, поставивши на перше місце існування: «я існую, отже, я мислю». Основну увагу екзистенціалісти приділили найбільш важливим з їхньої точки зору станів і почуттів людини, таким як тривога, страх, совість, турбота, відчай, любов і т. п. Вони звернулися до інтересів окремої особистості і відійшли від історизму, що властиво в XX столітті не тільки їм. Найбільший філософ XX століття К. Поппер стверджував у своїй роботі «Злиденність історизму», що «хід історії передбачити неможливо». Всі такі спроби не більше, ніж гіпотези, засновані на вірі. А. Камю з приводу історизму говорить так: «Історія не може більше зводитися в об'єкт культу. Вона всього лише можливість, яку нам належить зробити плідної допомогою невсипущого бунту »[2, с. 353].
План
Введення
1. Етична концепція Ф. Ніцше
2. Етика в філософії екзистенціалізму
3. Гуманістична етика Е. Фромма
4. «Етика благоговіння перед життям» А. Швейцера
Висновок
Введення
ХХ століття стало століттям стрімкого розвитку науки і техніки, якісних змін у виробництві і в той же час - століттям глобальних проблем, таких як загроза ядерної війни, екологічна та демографічна проблема. З одного боку можна говорити про кризу ідей раціоналізму в наші дні, з іншого - про надлишкової і однобокою раціоналізації і технізації свідомості. Загальна криза культури і прагнення гармонізувати й удосконалити світ та душу індивідів відбилися в етичних пошуках.
У даній роботі висвітлені положення деяких сучасних етичних теорій, яке мали місце в двадцятому столітті. Ця тема важлива, оскільки розвиток історії багато в чому визначається поглядами й ідеями, які панують у суспільстві. Етика є однією з складових, яка безпосередньо впливає на розвиток їх. Необхідно знати основні етичні принципи, за якими розвивалася історія минулого, щоб самому робити свій етичний вибір у майбутньому.
Завдання даної роботи - вивчити етично-філософські погляди видатних мислителів ХХ століття.
1. Етична концепція Ф. Ніцше
Хід історії в XIX-XX ст., Здавалося, повністю спростував основи гуманістичної класичної філософії, а розум і наука, хоча і підтвердили своє торжество в пізнанні й підпорядкуванні сил природи, виявили і своє безсилля у пристрої людського життя. Претензії класичної філософії, що виходить з переконання в закономірний устрій світу та її русі у напрямку прогресивних ідеалів, в розумності людини і створюваного ним світу цивілізації і культури, в гуманістичної спрямованості самого історичного процесу, виявилися непідтвердженими. Тому треба було або вказівка нових шляхів і способів для реалізації цих претензій, або викриття їх ілюзорності і порятунок людства від марних очікувань і надій.
Філософія життя Ф. Ніцше ознаменувала остаточну «переоцінку всіх цінностей» попередньої філософії, культури та моралі.
Своє завдання Ніцше бачив саме в тому, щоб розбудити людство, розвіяти його ілюзії, перебуваючи в яких, воно все глибше занурюється в стан кризи і виродження. Для цього були потрібні сильнодіючі засоби, здатні епатувати, розбурхати публіку. Тому Ніцше не скупиться на дошкульні висловлювання, різкі оцінки, філософські парадокси і скандали. Свої твори він вважав справжньою «школою мужності і зухвалості», а себе - справжнім філософом «неприємних», «жахливих істин», повалювачів «ідолів», під якими він розумів традиційні цінності і ідеали, і викривачем помилок, що вкорінені навіть не в слабкості пізнання , а перш за все в людській боягузтва! [1, с. 145]
Безліч разів називає він себе «першим імморалістом», справжнім «безбожником», «антихристом», «всесвітньо-історичним чудовиськом», «динамітом», покликаним підірвати болото усталених уявлень.
Ніцше прагне за буденними уявленнями культурної свідомості, за «цінностями» цивілізації і культури - релігії, моралі, науки, осягнути справжню сутність буття - інстинктивне прагнення життя до самоствердження. Життя розуміється їм як невпорядковане і хаотичне розгортання внутрішньо властивою буттю енергії хаосу, нізвідки не з'являються і нікуди не спрямованим потоком, що підкоряється безумству оргиастического початку і повністю вільним від будь-яких моральних характеристик і оцінок. В античній культурі символом такого розуміння життя Ніцше вважав екстаз бога вина, удалого розгул і веселощів Діоніса, що символізує для людини відчуття сили і могутності, блаженство захоплення і жаху від свого розкріпачення і повного злиття з природою.
Однак енергії життя притаманне проходити у своєму розгортанні періоди підйому і спаду, творення і руйнування життєвих форм, посилення і ослаблення інстинктивного прагнення до самоздійснення. У цілому ж це сувора і нещадна боротьба різних проявів життя, відрізняються наявністю в них «волі до життя» та «волі до влади» над іншими її проявами.
Тому, за Ніцше, «саме життя по суті своїй є присвоювання, нанесення шкоди, подолання чужого і слабшого, пригнічення, суворість, насильницьке нав'язування власних форм, анексія і ... експлуатація ».
Експлуатація, пригнічення, насильство не є тому приналежність якогось недосконалого, нерозумного суспільства, а є необхідне прояв живого життя, слідство волі до влади, яка саме і є воля до життя.
Більш сильна воля до життя і влади пригнічує ослаблену волю і панує над нею. Це, закон життя, проте він може спотворюватися в людському суспільстві.
Людина - одне з недосконалих проявів життя, який хоча й перевершує інших звірів хитрістю й передбачливістю, своєю винахідливістю, але безмірно поступається їм в іншому плані. Він нездатний жити повністю безпосередній інстинктивної життям, підкоряючись її жорстоким законам, бо під впливом свідомості і його ілюзорних уявлень про свої «цілях» і «призначення» його життєві інстинкти слабшають, а сам він перетворюється на невдалого, хворого звіра.
Свідомість, розум прагнуть упорядкувати життєву енергію буття, оформити і направити життєвий потік в певне русло і підпорядкувати його розумного початку, символом якого в античності був бог Аполлон, і якщо це вдається, то життя слабшає і спрямовується до самознищення.
Громадське життя і є боротьба дионисического і аполлоновского начала в культурі, перше з яких символізувало торжество здорових інстинктів життя, а друге - пережитий Європою декаданс, тобто доведене до крайності ослаблення волі до влади, що призвело до домінування в європейській культурі протиприродних цінностей, підривають самі джерела життя.
Розклад і деградація європейської культури обумовлені, по Ніцше, її наріжними підставами - християнською мораллю людинолюбства, непомірними амбіціями розуму і науки, «виводять» з історичної необхідності ідеї соціальної рівності, демократії, соціалізму і взагалі ідеали оптимального устрою суспільства на засадах справедливості та розумності. На ці цінності традиційного гуманізму Ніцше і обрушується з усією своєю силою, показуючи їх протиприродну спрямованість і нігілістичний характер. Проходження їм послаблює людство і направляє волю до життя на Ніщо, на саморозкладу.
Саме в цінностях християнської моралі, ідеалах розуму і науки Ніцше розгледів «шахрайство вищого порядку», викриттям якого він невтомно займався все життя, висунувши гасло «переоцінки всіх цінностей».
Християнство являє собою «жахливе захворювання волі» і виникає зі страху і нужди, серед самих слабких і убогих носіїв ослаблою волі до життя. Воно пронизане тому ненавистю і відразою до здорового життя, що маскується вірою в «досконалу небесну життя», яка винаходять тільки для того, щоб краще звести наклеп на цю, земну. Усі християнські фантазії є ознакою глибокого виснаження і збідніння життя теперішнього, її хвороби і втоми, так що саме християнство живе наркотизацией людських лих.
Однак, залишаючись проявом, хоч і хворий, але все ж волі до життя, християнство, щоб вижити серед сильних і жорстоких, винаходить узду для сильних і безстрашних за допомогою самого неприборканого моралізаторства, ототожнення себе з мораллю. Через культивування моральних цінностей християнства хвора життя вловлює здорову і губить її, причому тим вірніше, чим глибше поширюються ідеали самозречення, самопожертви, милосердя і любові до ближнього.
Така традиційна людинолюбна мораль трактується Ніцше як «воля до заперечення життя», «прихований інстинкт знищення, принцип занепаду, приниження». Християнська мораль спочатку пронизана жертовністю, вона виростає з рабського стану і прагне поширити його на своїх поневолювачів, винаходячи для цього Бога. Віра в Бога вимагає свідомого принесення йому в жертву своєї свободи, гордості, гідності, відкритого самознищення людини, обіцяючи натомість небесне блаженство.
Ніцше дуже тонко обігрує основні положення християнської моралі, розкриваючи її лицемірний і брехливий характер. «Хто принижує себе, той хоче піднятися», - виправляє він проповідь Христа.
Вимога самовідданості і безкорисливості, «не шукати вигоди» він розшифровує як моральний фіговий листок для вираження безсилля - «я вже не вмію знайти своєї користі ...».
Нестерпне для слабкої волі свідомість: "я нічого не стою», набуває в християнській моралі вид «все нічого не коштує, і життя це теж нічого не стоїть». Аскетичний ідеал святості, культивування безпристрасності і страждань є для нього спроба надати сенс безглуздості страждання, коли від нього з-за власної слабкості неможливо позбутися, бо будь-який сенс краще повного безглуздя. Безпристрасність є лише духовна кастрація людини і, підриваючи корінь людських пристрастей, можна тільки знищити саме життя.
Співчуття і любов до ближнього є лише зворотний бік болючою ненависті до себе, бо ці та інші чесноти явно шкідливі самому їх власникові, а корисні і тому лицемірно восхваляеми вони його конкурентами, які прагнуть з їх допомогою зв'язати їх власника. Тому, укладає Ніцше, «якщо у тебе є доброчесність, значить, ти її жертва!»
Крім того, за допомогою милосердя і співчуття християнська мораль штучно підтримує занадто багато чого з того, що повинно було б загинути і дати дорогу більш владним проявів життя.
Істотним в моралі є, по Ніцше, одне - що вона завжди є «довгий гніт» і прояв стадного інстинкту в окремій людині.
І хоча релігія і проповідує нею мораль є необхідними і корисними для переважної маси, для стада, для людей сильних і незалежних, що представляють панівну расу, все це стає зайвим. Тим не менш, вони можуть користуватися цим зайвим засобом свого панування над стадом, щоб краще примусити його до покори, не стаючи самі бранцями убогій моралі. Бо поряд з цієї убогої мораллю, що вимагає принесення в жертву Богу, є й інші вищі «моралі», в яких у жертву приноситься сам Бог!
«Ми повинні звільнитися від моралі, щоб вміти морально жити», - вигукує Ніцше, проголошуючи необхідність переоцінки «вічних цінностей», відмови від моралі рабів і відновлення прав життя. Це доступно тільки для володарів, сильних і вільних розумів, власників незламної волі, які володіють власним мірилом цінностей і призначають собі міру поваги і презирства до інших. Вони - справжні аристократи духу, які не шукають однодумності з іншими, зберігають «пафос дистанції» і звичку «дивитися звисока». Вони зберігають незалежність від догм повсякденного моралі, вільні від її пут і відчувають відразу до всієї моральної балачках про борг, самовідданості, святості, бо самі вважають себе свої закони.
Ця «мораль панів» є мораль сили і егоїзму, який «є существеннейшее властивість знатної душі», під яким Ніцше розумів «непохитну віру в те, що суті,« подібного нам », природно, повинні підкорятися і приносити себе в жертву інші істоти» .
Ця мораль теж має певні обов'язки, але тільки по відношенню до себе подібним і рівним, - по відношенню ж до істот нижчого рангу «можна чинити по благорозсуд ... перебуваючи по той бік добра і зла ». «У кожному вчинку вищої людини, - презирливо кидає Ніцше в бік рядового обивателя, - ваш моральний закон стократ порушений».
Ніцше легко і оригінально розправляється з проблемою «свободи волі», якій мучилася попередня етика. Будь-яка воля є прояв інстинктів життя, і в цьому сенсі вона не вільна і не розумна. Потрібно говорити не про вільну і невільною волі, а про сильну, яка панує і повеліває і бере на себе відповідальність, і слабкою волею, яка лише підпорядковується і виконує. Перша вільна у тій мірі, в якій сильна, а друга - вільна в тому ж сенсі.
Тому мораль свободи і гідності існує тільки для вищих людей, а для інших доступна лише рабська мораль самозречення й аскетизму, в якій ослаблені інстинкти життя розряджаються не зовні, а всередину людської душі агресією саморуйнування.
З цих же позицій обробляється Ніцше з «науковим» гуманізмом соціалістів і демократів. «Фанатики братства», як він їх назвав, так само, як і християнська мораль, ігнорують закони природи, прагнучи ліквідувати експлуатацію, подолати природне нерівність людей і нав'язати їм «загальне стадне щастя зелених пасовищ». Це неминуче буде призводити до однакового результату - ослаблення і деградації людства, бо людина завжди розвивається в боротьбі і суперництві, а нерівність та експлуатація є необхідна умова життя.
У моралі соціалістичного суспільства воля Бога замінюється виведеної з історії суспільною користю і загальним благом, на сторожі якого стоїть держава. При цьому інтереси окремої людини нічого не значать, чому Ніцше розглядає соціалізм як молодшого брата деспотизму, при якому держава прагне перетворити людину з особистості до органу колективу. Людина, природно, цьому намагається опиратися, і тоді обов'язковим засобом насадження вірнопідданських почуттів, свідомості і покірності вчинків стає державний тероризм.
У такій моралі все, що виділяє й піднімає окрему особистість над загальним рівнем, всіх лякає, всіма засуджується і підлягає покаранню. Держава проводить політику зрівняльну, нівелюючи всіх, природно, за нижчим рівнем, внаслідок чого демократична форма правління є, по Ніцше, форма здрібніння і знецінення людини і низведення його на рівень посередності.
Таким чином, філософія Ніцше стала свого роду одкровенням і цебром холодної води для традиційної класичної етики, орієнтованої на гуманістичні ідеали і прогрес розуму. Його ідея про те, що «не існує ніякої визначеної гармонії між споспешествованіем істині і благом людства», стала однією з центральних у філософії цінностей у XX ст.
Своєю «філософією життя» він пристрасно прагнув зруйнувати уявлення про людину як «тварі», як об'єкті і засіб для досягнення чужих йому цілей і допомогти самотворення в ньому «творця», вільного діяча. Ніцше намагався подолати уявлення про мораль як об'єктивної системі спонук, норм і заборон, що не залежать від людини, відчужених від нього і пригнічують його, і представити її як сферу свободи.
Своєю творчістю він захищав життєву силу і цінність індивідуалізму, з яким пов'язував нове розуміння гуманізму, проте з неминучістю приходячи на цьому шляху до абсолютизації суб'єктивізму і відносності моральних цінностей, до протиставлення аристократичної моралі («все дозволено») і моралі нижчих істот.
Ніцше зумів теоретично передбачати і висловити суттєві характеристики моральної практики соціалістичної перебудови суспільства, але не побачив внутрішньої спорідненості свого «нового порядку» з тоталітарними громадськими системами. Бо права і свободи моралі обраних у Ніцше компенсувалися безправ'ям і безжалісним придушенням плебеїв. Мораль «надлюдини» виявилася надлюдською мораллю, вільної від моральних обов'язків перед людством і пронизаної презирством до загальнолюдських цінностей. [2, с.110]
2. Етика в філософії екзистенціалізму
На початку XX століття в західній філософії з'явився новий напрям, яке отримало назву екзистенціалізму (від слова «екзистенція», що означає існування). Знаменитий афоризм Декарта «я мислю, отже, я існую», яким він хотів підкреслити важливість розуму, екзистенціалісти перевернули, поставивши на перше місце існування: «я існую, отже, я мислю». Основну увагу екзистенціалісти приділили найбільш важливим з їхньої точки зору станів і почуттів людини, таким як тривога, страх, совість, турбота, відчай, любов і т. п. Вони звернулися до інтересів окремої особистості і відійшли від історизму, що властиво в XX столітті не тільки їм. Найбільший філософ XX століття К. Поппер стверджував у своїй роботі «Злиденність історизму», що «хід історії передбачити неможливо». Всі такі спроби не більше, ніж гіпотези, засновані на вірі. А. Камю з приводу історизму говорить так: «Історія не може більше зводитися в об'єкт культу. Вона всього лише можливість, яку нам належить зробити плідної допомогою невсипущого бунту »[2, с. 353].
В історичній та еволюційної етики основний упор робився на об'єктивні закони розвитку, які ведуть до неминучого кращого майбутнього, а людина постає як простий виконавець світової необхідності. З точки зору екзистенціалізму, таких законів немає, і людина залишається з самим собою перед обличчям неминучості смерті. Тому самим природним станом людини, в якому він розкривається повно, є страх - «пра-переживання - лежить в основі існування. У стані страху світ як би береться в дужки і людина виявляється наодинці з собою ». Переслідуваний страхом смерті людина шукає своє місце в суспільстві. Але громадське життя індивіда не істинна. У глибині його особистості приховано справжнє, самотнє існування, яке доступне небагатьом. Страх смерті розкриває людині її індивідуальність і його самотність, бо ніхто не може померти замість іншого, кожен вмирає сам.
У той час як віруючий християнин вважає, що страх наганяють на людину біси і визнає тільки страх Божий, екзистенціалісти вважають, що страх природний і навіть обожнюють його за те, що в ньому проявляється справжність людини. Страх екзистенціалістів виникає від відсутності віри в загробне життя.
В епоху Відродження на зміну аскетизму церковної моралі прийшов ідеал життєрадісності і насолоди. Минуло кілька століть і засновник екзистенціалізму німецький філософ М. Хайдеггер повернувся до звичайних для стоїків розмов про смерть своїм твердженням, що тільки в сильних переживаннях - страху, тривоги, жаху - людина розкривається такою, якою вона є насправді. Однак, якщо стоїки не бачили в смерті нічого страшного, а скоріше звільнення від тягот буття, то в екзистенціалізмі, що відмовився від уявлення про Вищому Суті і потойбічному - існування, смерть постає кінцем даної особистості.
У п'єсі Камю «Калігула» римський імператор говорить про «дуже простий і дуже ясною істині, трохи не смішним, але її важко відкривати для себе і важко виносити: люди вмирають і вони нещасні» [2, с.105]. Це міркування нагадує буддизм, але відповідно до етикою буддизму люди нещасні, бо живуть, а в екзистенціалізмі - тому що вмирають. Причина розбіжності в тому, що в екзистенціалізмі немає подання про перевтілення.
Життя, кончающаяся неминучим розпадом, постає як певний абсурд. Якщо ж ні Бога і людина вмирає назовсім, то життя абсурдна - такий песимістичний висновок екзистенціалізму. Душа без віри в Бога і без історії, надана сама собі, виявляється у владі абсурду, який Ж.-П. Сартр визначає так: «Абсурдність початкова - перш за все розлад, розлад між людською спрагою єднання зі світом і нездоланним дуалізмом розуму і природи, між поривом людини до вічного і кінцевим характером його існування, між« занепокоєнням », що становить саму його суть, і марністю всіх його зусиль ».
У стражданнях, викликаних абсурдністю існування, людина не є пасивним об'єктом чужої волі. У роботі «Екзистенціалізм - це гуманізм» Сартр стверджує, що «існування передує сутності». Це означає: людина «спочатку нічого собою не представляє. Людиною він стає лише згодом, причому такою людиною, яким він зробить себе сам. Таким чином, немає ніякої природи людини, як немає і бога, який би її задумав. Людина просто існує, і він не тільки такий, яким себе уявляє, але такий, яким він хоче стати. І оскільки він представляє себе вже після того, як починає існувати і проявляє волю вже після того, як починає існувати, і після цього пориву до існування, то він лише те, що сам із себе робить. Таким є перший принцип екзистенціалізму ». Пізніше Камю скаже: «Зрозуміло помилково стверджувати, що життя є постійний вибір. Але вірно і те, що неможливо уявити життя, позбавлену будь-якого вибору ».
Сартр підкреслює значення особистого вибору, який ми можемо робити тільки самі і для себе, тому що не існує якого-небудь одного, придатного для всіх рішення. Навіть якщо і є найкращий варіант, ми його не знаємо. «Вибирати можна все, що завгодно, якщо мова йде про свободу вирішувати». Тому свобода і є головна цінність, основа всіх цінностей.
Екзистенціалістів турбувало, що в сучасних умовах, коли більшість людей живе у великих містах і піддається сильному впливу засобів масової інформації - радіо, телебачення - люди стають все більш схожі один на одного і окрема людина втрачає свою неповторну індивідуальність. Свобода починається по той бік соціальної сфери, в світі духовному житті особистості. Бути вільним - значить не думати і не чинити так, як «надходять і думають інші».
Екзистенціалісти повторюють стоїків в тому, що в людини завжди залишається свобода, в крайньому випадку, свобода померти (хоча зараз це вже не так, з огляду появи психотропних засобів та інших способів впливу на особистість). Людина, за Сартром, приречений бути вільним, якщо немає Бога, який керував би його вчинків, і немає об'єктивних законів, яким би він підкорявся. На відміну від Ніцше екзистенціалісти визнають свободу не тільки для себе, але для всіх людей. Це абсолютна свобода в тому сенсі, що немає нічого над людиною, що визначало б його поведінку.
Забезпечення такої свободи нелегко. У роботі «Первинне відношення до іншого: любов, мова, мазохізм» Сартр пише, що конфлікт - початковий сенс соціального життя. Людина - егоїст, тому зло і боротьба з іншими людьми неминучі. Використовуючи військову термінологію Сартр пише, що «я є проектом відвоювання для себе мого буття» [3, с.208]. Життя - як би початковий плацдарм, з якого треба починати битву за себе. «Але це неможливо собі уявити інакше, як шляхом присвоєння мною собі свободи іншого. Виходить, мій проект відвоювання самого себе є по суті проект поглинання іншого ». Висновок, що «єдність з іншим фактично нездійсненно», Сартр обговорює на прикладі любові. Для любові потрібна відмова від самого себе. Це ідеал кохання. Насправді ж «ми хочемо оволодіти саме свободою іншого, як такої». Людина не хоче панувати над автоматом. «Повне поневолення коханої істоти вбиває любов люблячого», тому що він хоче володіти вільною людиною. Виходу з цього протиріччя начебто немає, але інший знаменитий екзистенціаліст X. Ортега-і-Гассет висловив ідею, що закохуємося ми в людини, близької в чомусь нам, і це спосіб дізнатися, хто ми самі (скажи мені, кого ти любиш, і я скажу, хто ти).
Думка Сартра можна роз'яснити на прикладі взаємин у сім'ї. Батьки хочуть, щоб діти слухалися їх і росли схожими на них, а дітям хочеться чинити на власний розсуд, і звідси неминучий конфлікт.
Чим більше відвойована свобода, тим більша відповідальність. Адже нема кого звинувачувати за те, що ми зробили, якщо ми вільні. Якщо людина створює самого себе і всі його вчинки - результат особистого рішення, на яке не впливають ні суспільство, ні гени, і немає нікого, хто стояв би за людиною - ні Бога, ні диявола, - то саме людина і ніхто інший відповідальний за свої вчинки. Як на свободу, людина засуджена на відповідальність за свої дії і на провину за свої гріхи. Камю в романі «Падіння» каже: «У кінці будь-якої свободи нас чекає кара: ось чому свобода - важка ноша».
До середини XX століття екзистенціалізм почав розпадатися на декілька течій, чому сприяла Друга світова війна. У 1944 році Камю пише в «Листі до німецького другу»: «Ви ніколи не вірили в осмисленість цього світу, а вивели звідси ідею про те, що все в ньому рівноцінно, що добро і зло визначаються бажанням людини. Ви вирішили, що через брак якої б то не було людської чи божественної моралі єдині цінності - це ті, які керують тваринним світом, а саме: жорстокість і хитрість. Звідси ви вивели, що людина - ніщо і можна вбити його душу; що в найбезглуздішої з історій завдання індивідуума полягає лише в демонстрації сили, а його мораль - у реалізмі завоювань. По правді сказати, я, думав, здавалося б, точно так само, не знаходив контраргументів, відчуваючи в собі лише жадібне бажання справедливості, яке, зізнатися, виглядало в моїх очах настільки ж необгрунтованим, як і сама бурхлива з пристрастей ».
Один з напрямків німецького екзистенціалізму солідаризувалася з ідеологією фашизму. Фашистам сподобався Ніцше, по-перше, своїми авторитарними установками («доблесть раба - повстання, доблесть вільної людини - слухняність»), по-друге, проповіддю волі до влади як основі життєвих устремлінь. Ніцше ототожнив людини з рвуться до влади тваринам і це не могло не сподобатися нацистам, зневажав людини як індивідуальність. У той же час екзистенціалісти, що ставлять особистість над усе, врешті-решт приходять до свободи, складовою умова розкриття індивідуальності. «У чому ж полягала відмінність? А ось у чому: ви легко відмовилися від надії знайти сенс життя, а я ніколи в цьому не впадав у відчай. Ви легко змирилися з несправедливістю нашого, людського положення, а потім зважилися ще й погіршити його, тоді як мені, навпаки, здавалося, що людина саме для того і зобов'язаний затверджувати справедливість, творити щастя, щоб суперечити світу нещасть.
Отже, бажання справедливості і пошук сенсу життя розводять Камю і його німецького друга. Але ми знаємо з часів Платона, що справедливість є вища чеснота. Камю приходить до античної етики, але з боку почуття.
«Бунтуючих людина» починається з твердження: «Ми нічого не зможемо зробити, якщо не будемо знати, чи маємо право вбивати ближнього чи давати свою згоду на вбивство». І далі Камю формулює свій розрив з минулим: «У часи заперечення корисно поставити перед собою питання про самогубство. За часів ідеологій необхідно розібратись, яке твоє ставлення до вбивства. Якщо для нього знаходяться виправдання, значить наша епоха і ми самі цілком відповідаємо один одному ».
Про опір злу силою Камю говорить у термінах жалю та ненависті: «в ту саму мить, як ми без усякого жалю знищимо вас, ми все-таки не будемо плекати до вас ненависті».
Єднання людей можливо, за Камю, тільки в бунті проти абсурдного світу. Але «революція, яка не знає інших кордонів, крім історичної ефективності, означає безмежне рабство». Сумнівався Камю і в моральних можливості політики: «це аж ніяк не релігія, а ставши такою, вона перетворюється на інквізицію».
Сартр стверджував, що екзистенціалізм виходить з тези Достоєвського «якщо Бога немає, то все дозволено», але Камю зрозумів, що не все дозволено і зробив висновок: «справедливість безсмертна». Звернувшись до людської душі, екзистенціалізм повернувся до моральності. Почавши з прагнення до свободи, усвідомив масштаб відповідальності.
Екзистенціалісти досліджували розщеплення людини на соціальні та технічні функції, які він виконує. Звернувшись до особистості, екзистенціалісти зрозуміли, що душі як морального ядра у сучасної людини немає. Поставлений у центр Всесвіту в епоху Відродження людина виявився позбавленим внутрішньої цілісності. Особливо це трагічно для звиклого діяти за велінням розуму. Г. Марсель робить висновок: «для сьогоднішнього людини мудрість явно може бути тільки трагічною». Вона була трагічною для Сократа, але тепер трагізм набуває внутрішній характер.
Екзистенціалізму властиво внутрішнє переконання, що «чисто науковий і технічний прогрес не в силах сам по собі сприяти встановленню між людьми згоди, без якого неможливий ніякий щастя».
Якщо Новий час почалося з сумнівів в доводах віри, то XX. століття засумнівався і в доказах розуму. Європейська філософія дійшла до скептицизму і песимізму. Завершився ще один коло розвитку філософії - третій після античного та християнського, закінчення якого збіглося зі світовими війнами, розгулом тоталітаризму і екологічною кризою.
3. Гуманістична етика Е. Фромма
Одним з найбільш впливових філософських течій XX століття виступає психоаналіз. Психоаналіз звернувся до теми несвідомого в людині, показав на противагу класичному раціоналізму, що людина - не тільки емоційне, пристрасне істота, але й істота, нерідко кероване неусвідомленими імпульсами, що живе в полоні раціоналістичних ілюзій. Видатним представником психоаналізу, прямо звернулися до проблем етики, є німецько-американський філософ Еріх Фромм (1900-1980 рр.).. Його робота «Людина для самого себе» безпосередньо присвячена питанням етики.
Фромм констатує той факт, що людина прагне до щастя і здоров'ю, але не знає, як досягти цієї мети. Прогрес науки і техніки, на який він покладає свої надії, заводить його в глухий кут, створює все нові і нові проблеми. Чи означає це, що треба відмовитися від розуму і знехтувати знанням? Ні! - Відповідає Фромм. Є велика, що йде від Аристотеля, традиція гуманістичної етики, яка допомагає подолати крайнощі: з одного боку, релігію з її догматичної вірою в божественні заповіді, а з іншого боку - релятивізм, який не бачить нічого сталого в моральних уявленнях людини. Гуманістична етика вважає, що ціннісні, в тому числі й етичні, судження можуть бути вироблені на основі розуму. Але для цього необхідно пізнати себе, свою природу, властивості та типи людського характеру. Фромм вважає, що критерієм моральності не можуть бути задоволення, він відкидає гедоністичний принцип, так як задоволення бувають невротичні, такі, які Об'єктивно шкідливі для людини, тому лише розум є тут істинним суддею. Розумно пізнаючи себе, людина може бути «самим собою» і «для самого себе».
Гуманістична етика для Фромма - це прикладна наука мистецтва жити. Життя є мистецтво, і, як будь-яке мистецтво, вона підпорядкована системі норм, які можуть бути обгрунтовані теоретично. Життя - мистецтво, де людина - і художник і модель, і скульптор і мармур, і лікар і пацієнт. Бути живим - не статичне, а динамічний стан, існувати - означає розкривати всі сили і можливості своєї природи. Тяга до життя властива всім живим істотам (незалежно від того, що вони про це думають!) І одночасна це тяга стати самим собою. Тут людина сама повинна встановлювати закони і норми своєї поведінки. Тому в гуманістичній етиці добро - розкриття людських сутнісних сил, а чеснота - відповідальність по відношенню до власного існування. Злом ж є будь-яка перешкода розвитку людських здібностей, а пороком - безвідповідальність по відношенню до себе.
Цю свою позицію Фромм протиставляє точці зору авторитарної етики, для якої закони та норми поведінки встановлює не сама людина, а влада. Влада має по відношенню до людей ірраціональним авторитетом. Вона має в своєму розпорядженні силою і здатна не допустити жодної критики на свою адресу, заборонити будь-яке порівняння. Вона не визнає за людиною здатності розрізняти добро і зло, оскільки вирішує за нього сама. Але виходячи з чиїх інтересів вона виносить свої рішення? Не з інтересів людей, вважає Фромм, а виключно зі своєї власної зацікавленості в пануванні. Для влади і її представниці, авторитарної етики, головна людська чеснота - послух, а непослух - головний гріх.
По-різному представлений у двох протилежних етика феномен совісті. Для авторитарної етики совість - це інтерналізованих, глибоко засвоєний особистістю зовнішній авторитет. Якщо людина володіє авторитарної совістю, він спирається не на власні судження, а на вимоги і заборони, санкціоновані авторитетом - політичним чи релігійним. Він може зовсім не поділяти уявлення про те, що якісь норми хороші, але він стане виконувати їх зі страху. Як тільки зовнішній авторитет і страх перед ним зникають, авторитарна совість слабшає. У цій системі уявлень чиста совість є догоду авторитету, а нечиста виникає при непослуху. Найбільшим гріхом є бунт. Крім усього іншого, авторитету ні в якому разі не можна уподібнюватися, це розцінюється як посягання на нього.
Фромм гостро критикує релігію як систему авторитарної етики. Християнство, зокрема протестантизм, вважає головним гріхом людини його прагнення бути творцем, уподібнюватися Богові, знаючи добро і зло. Це засуджується як гординя. Дотримуючись такої логіки, ми приходимо до того, що чим більш творчим, продуктивним виступає людина, тим більше його вина - він посмів уподібнитися вищого божественного авторитету! Щоб мати чисту совість, треба бути убогим, покірним, залежним. Фромм кваліфікує авторитарну совість як жорстоку і деструктивну, принижує людину.
Гуманістична совість - наш власний голос, орієнтований на гуманістичні цінності, вироблені людством. Це голос нашого істинного «я», орієнтований на те, щоб розвиватися всебічно і гармонійно. Він диктує нам турботу про самих себе, яка не виключає, а передбачає турботу про інших, людську комунікацію. Потрібно вміти слухати цей голос в собі. Він не завжди звучить виразно і може часом говорити з нами побічно - через страх смерті і старості, через страх невизнання. Всі ці страхи нагадують нам про те, що необхідно реалізувати себе, втілити в життя свої здібності. [4, с.167]
Гуманістична етика як «прикладна наука мистецтва жити» повинна, за Фроммом, спиратися на фундаментальну теорію людської природи, на типологію соціальних характерів. І Фромм намагається створити таку типологію. У книзі «Людина для самого себе» він виділяє типи характерів за видом орієнтації: продуктивної і непродуктивної.
Непродуктивна орієнтація морально не схвалюється Фроммом, з його точки зору вона об'єктивно є злом для людини. У її рамках Фромм говорить про наступні характерах: рецептивний, експлуататорський, накопичувальний і ринковий. Рецептивних характером мають люди, які орієнтовані на те, щоб всі блага - любов, знання, задоволення - отримувати ззовні. Вони очікують благодіянь від Бога, від «доброго чарівника», від покровителя і при цьому нерозбірливі в пошуках опори. Це люди м'які і залежні від оточуючих. Експлуататорський характер властивий тому, хто прагне все забрати в інших силою і обманом. Він навіть закохується неодмінно в тих, хто комусь належить, а ідеї воліє красти. Такі люди «ворожі», цинічні й агресивні, вони «люблять» тих, хто може бути об'єктом експлуатації. Людина накопичувальний орієнтації накопичує речі, гроші, почуття і думки, він боїться їх витрачати, йому здається, що так - безпечніше. Це люди тривожні, педантичні, нав'язливо пунктуальні. Ринкова орієнтація означає прагнення «мати попит», вигідно продавати ті свої якості, які в даний момент цінуються іншими. У людини з «ринковим характером» відсутнє «я», оскільки він прагне не бути собою, а здаватися таким, який потрібен зараз для «самопродажу».
Етично схвалюється Фроммом продуктивна орієнтація не зв'язується їм ні з художньою творчістю, ні з зовнішньою активністю (активність може бути непродуктивною, якщо, наприклад, людина женемо ірраціональними пристрастями). Продуктивність - реалізація здібностей людини, її сил. Силою розуму людина проникає в глиб явищ, розуміє їх сутність. Силою любові долає перепони, що розділяють людей. Силою уяви планує задумане. Продуктивне ставлення не репродукує, а генерує, тобто оживляє і перетворює світ. Воно - вираз спонтанної активності розумових і емоційних сил людини.
Тільки одну силу негативно оцінює Фромм. «Силу над» - влада однієї людини над іншими. Її він вважає непродуктивною, бо, на його думку, той, хто прагне до влади над оточуючими, просто не здатна ні до пізнання, ні до уяви, ні до любові.
4. «Етика благоговіння перед життям» А. Швейцера
Близьким до філософії життя був німецько-французький мислитель, теолог, лікар, музикознавець і органіст Альберт Швейцер (1875-1965), центральною ідеєю вчення якого було благоговіння перед життям. За його словами, етика «благоговіння перед життям» змушує всіх людей проявляти інтерес до кожної людини, його долю і віддавати все людське тепло тим, хто цього потребує. Вона не дає можливості вченому жити тільки наукою, навіть якщо він приносить їй велику користь. Творця вона не дає можливості жити тільки своєю творчістю навіть тоді, коли він творить добро людям. Людині, зайнятому яких-небудь справою, ця етика не дозволяє думати, що вона зробила все, що могла і повинна була зробити.
Теорія благоговіння перед життям вимагає від усіх, щоб вони частину свого життя віддавали людям. Як це зробити, кожна людина повинна вирішити відповідно до свого розуміння і обставинами життя.
Не погоджуючись з твердженням Декарта «Я мислю, отже, існую», А. Швейцер проголосив формулу: «Я - життя, яка хоче жити, я - життя серед життя, яка хоче жити». Коли людина думає про себе і своє місце у світі, то вона стверджує себе, як волю до життя серед таких самих воль до життя. У мислячої людини воля до життя приходить до згоди сама з собою. Такої згоди досягають діяльністю, спрямованої благоговінням перед життям. У результаті цього мисляча людина стає моральною особистістю, а затвердження його волі до життя переростає в моральне завдання. У цьому виявляється основний принцип етики Швейцера, за переконаннями якої добром є те, що служить збереженню і розвитку життя, а злом - те. Що знищує життя або перешкоджає її збереження та розвитку.
Визначаючи причини неефективності традиційної етики. Швейцер висловлює чимало парадоксальних думок: «Абстракція - це смерть для етики», «Щира етика починається там, де перестають користуватися словами», «Етика вмирає на словах, а наукове знання тільки за допомогою мови народиться». Звертаючи увагу на твердження, що «етика - це живе відношення до живого життя», можна зробити висновок, що Швейцер ототожнює етику і мораль. Однак це не зовсім так. Етика, за його думки, можлива не як знання, а як індивідуальний вибір, дію, поведінку. Таким чином, етикою він вважав не тільки мораль у вузькому розумінні, але і моральність. Враховуючи неможливість традиційної етики однозначно визначити об'єкт її дослідження, Швейцер доводив, що етика має народитися з містики, яку він розглядав як прорив земного начала в неземне, минулого у вічність. Саме тому етика, з його точки зору, неможлива як система знань, оскільки неземне і вічне неможливо виразити за допомогою мови. Тому етика можлива не як знання, але як вибір і поведінку. Йде мова про особливе буття людини у світі, живе відношення до живого життя, яке може досягти життєвої стійкості завдяки його обізнаності, вкоріненої в мисленні.
Замість моральних правил, норм концепція Швейцера пропонує єдине правило - побожне ставлення до життя скрізь і завжди, де і коли зустрічався б індивід з іншими проявами волі до життя. Це означає, що ламаючи дерево, ображаючи когось, людина насаджує зло, а вирощуючи сад, піклуючись про людину або тварину, робить добро.
Етика благоговіння перед життям за Швейцеру є етикою особистості. Ця етика - не те, що він написав, але як жив сам. А в житті він стверджував себе, як волю в життя. Обгрунтована їм теоретична концепція допомогла йому окультурити, гумманізовать свою волю до життя, привчити її рахуватися з іншими волями до життя, керуватися принципом благоговіння перед життям. [3, с.350]
Висновок
Отже, ретроспективний погляд у минуле світової культури виявляє важливу особливість її розвитку. Вона полягає в тому, що проблеми морального буття людини завжди викликали пильний інтерес з боку видатних мислителів. Розвивалася культура і одночасно розвивалося її етичне самосвідомість. Жоден великий філософ минулого не оминув увагою питання моральності, аналізуючи не тільки дійсне, а й розмірковуючи про належне. Це свідчить про їх надзвичайну важливість для долі сучасних та майбутніх поколінь.
Література
1. Золотухіна - Аболина Є.В. Сучасна етика. М.: ІКЦ «Март», Р н / Д: 2003. - 416с.
2. Камю А. вподобань. М., 1988, с.418.
3. Проблема людини в західній філософії ». М., 1988, с.457.
4. Кондрашев В.А., Чичинов Є.А. Етика: Історія і теорія. Естетика: осоьенності художніх епох і напрямків. Р н / Д: Фенікс, 2004. - 544с.
У той час як віруючий християнин вважає, що страх наганяють на людину біси і визнає тільки страх Божий, екзистенціалісти вважають, що страх природний і навіть обожнюють його за те, що в ньому проявляється справжність людини. Страх екзистенціалістів виникає від відсутності віри в загробне життя.
В епоху Відродження на зміну аскетизму церковної моралі прийшов ідеал життєрадісності і насолоди. Минуло кілька століть і засновник екзистенціалізму німецький філософ М. Хайдеггер повернувся до звичайних для стоїків розмов про смерть своїм твердженням, що тільки в сильних переживаннях - страху, тривоги, жаху - людина розкривається такою, якою вона є насправді. Однак, якщо стоїки не бачили в смерті нічого страшного, а скоріше звільнення від тягот буття, то в екзистенціалізмі, що відмовився від уявлення про Вищому Суті і потойбічному - існування, смерть постає кінцем даної особистості.
У п'єсі Камю «Калігула» римський імператор говорить про «дуже простий і дуже ясною істині, трохи не смішним, але її важко відкривати для себе і важко виносити: люди вмирають і вони нещасні» [2, с.105]. Це міркування нагадує буддизм, але відповідно до етикою буддизму люди нещасні, бо живуть, а в екзистенціалізмі - тому що вмирають. Причина розбіжності в тому, що в екзистенціалізмі немає подання про перевтілення.
Життя, кончающаяся неминучим розпадом, постає як певний абсурд. Якщо ж ні Бога і людина вмирає назовсім, то життя абсурдна - такий песимістичний висновок екзистенціалізму. Душа без віри в Бога і без історії, надана сама собі, виявляється у владі абсурду, який Ж.-П. Сартр визначає так: «Абсурдність початкова - перш за все розлад, розлад між людською спрагою єднання зі світом і нездоланним дуалізмом розуму і природи, між поривом людини до вічного і кінцевим характером його існування, між« занепокоєнням », що становить саму його суть, і марністю всіх його зусиль ».
У стражданнях, викликаних абсурдністю існування, людина не є пасивним об'єктом чужої волі. У роботі «Екзистенціалізм - це гуманізм» Сартр стверджує, що «існування передує сутності». Це означає: людина «спочатку нічого собою не представляє. Людиною він стає лише згодом, причому такою людиною, яким він зробить себе сам. Таким чином, немає ніякої природи людини, як немає і бога, який би її задумав. Людина просто існує, і він не тільки такий, яким себе уявляє, але такий, яким він хоче стати. І оскільки він представляє себе вже після того, як починає існувати і проявляє волю вже після того, як починає існувати, і після цього пориву до існування, то він лише те, що сам із себе робить. Таким є перший принцип екзистенціалізму ». Пізніше Камю скаже: «Зрозуміло помилково стверджувати, що життя є постійний вибір. Але вірно і те, що неможливо уявити життя, позбавлену будь-якого вибору ».
Сартр підкреслює значення особистого вибору, який ми можемо робити тільки самі і для себе, тому що не існує якого-небудь одного, придатного для всіх рішення. Навіть якщо і є найкращий варіант, ми його не знаємо. «Вибирати можна все, що завгодно, якщо мова йде про свободу вирішувати». Тому свобода і є головна цінність, основа всіх цінностей.
Екзистенціалістів турбувало, що в сучасних умовах, коли більшість людей живе у великих містах і піддається сильному впливу засобів масової інформації - радіо, телебачення - люди стають все більш схожі один на одного і окрема людина втрачає свою неповторну індивідуальність. Свобода починається по той бік соціальної сфери, в світі духовному житті особистості. Бути вільним - значить не думати і не чинити так, як «надходять і думають інші».
Екзистенціалісти повторюють стоїків в тому, що в людини завжди залишається свобода, в крайньому випадку, свобода померти (хоча зараз це вже не так, з огляду появи психотропних засобів та інших способів впливу на особистість). Людина, за Сартром, приречений бути вільним, якщо немає Бога, який керував би його вчинків, і немає об'єктивних законів, яким би він підкорявся. На відміну від Ніцше екзистенціалісти визнають свободу не тільки для себе, але для всіх людей. Це абсолютна свобода в тому сенсі, що немає нічого над людиною, що визначало б його поведінку.
Забезпечення такої свободи нелегко. У роботі «Первинне відношення до іншого: любов, мова, мазохізм» Сартр пише, що конфлікт - початковий сенс соціального життя. Людина - егоїст, тому зло і боротьба з іншими людьми неминучі. Використовуючи військову термінологію Сартр пише, що «я є проектом відвоювання для себе мого буття» [3, с.208]. Життя - як би початковий плацдарм, з якого треба починати битву за себе. «Але це неможливо собі уявити інакше, як шляхом присвоєння мною собі свободи іншого. Виходить, мій проект відвоювання самого себе є по суті проект поглинання іншого ». Висновок, що «єдність з іншим фактично нездійсненно», Сартр обговорює на прикладі любові. Для любові потрібна відмова від самого себе. Це ідеал кохання. Насправді ж «ми хочемо оволодіти саме свободою іншого, як такої». Людина не хоче панувати над автоматом. «Повне поневолення коханої істоти вбиває любов люблячого», тому що він хоче володіти вільною людиною. Виходу з цього протиріччя начебто немає, але інший знаменитий екзистенціаліст X. Ортега-і-Гассет висловив ідею, що закохуємося ми в людини, близької в чомусь нам, і це спосіб дізнатися, хто ми самі (скажи мені, кого ти любиш, і я скажу, хто ти).
Думка Сартра можна роз'яснити на прикладі взаємин у сім'ї. Батьки хочуть, щоб діти слухалися їх і росли схожими на них, а дітям хочеться чинити на власний розсуд, і звідси неминучий конфлікт.
Чим більше відвойована свобода, тим більша відповідальність. Адже нема кого звинувачувати за те, що ми зробили, якщо ми вільні. Якщо людина створює самого себе і всі його вчинки - результат особистого рішення, на яке не впливають ні суспільство, ні гени, і немає нікого, хто стояв би за людиною - ні Бога, ні диявола, - то саме людина і ніхто інший відповідальний за свої вчинки. Як на свободу, людина засуджена на відповідальність за свої дії і на провину за свої гріхи. Камю в романі «Падіння» каже: «У кінці будь-якої свободи нас чекає кара: ось чому свобода - важка ноша».
До середини XX століття екзистенціалізм почав розпадатися на декілька течій, чому сприяла Друга світова війна. У 1944 році Камю пише в «Листі до німецького другу»: «Ви ніколи не вірили в осмисленість цього світу, а вивели звідси ідею про те, що все в ньому рівноцінно, що добро і зло визначаються бажанням людини. Ви вирішили, що через брак якої б то не було людської чи божественної моралі єдині цінності - це ті, які керують тваринним світом, а саме: жорстокість і хитрість. Звідси ви вивели, що людина - ніщо і можна вбити його душу; що в найбезглуздішої з історій завдання індивідуума полягає лише в демонстрації сили, а його мораль - у реалізмі завоювань. По правді сказати, я, думав, здавалося б, точно так само, не знаходив контраргументів, відчуваючи в собі лише жадібне бажання справедливості, яке, зізнатися, виглядало в моїх очах настільки ж необгрунтованим, як і сама бурхлива з пристрастей ».
Один з напрямків німецького екзистенціалізму солідаризувалася з ідеологією фашизму. Фашистам сподобався Ніцше, по-перше, своїми авторитарними установками («доблесть раба - повстання, доблесть вільної людини - слухняність»), по-друге, проповіддю волі до влади як основі життєвих устремлінь. Ніцше ототожнив людини з рвуться до влади тваринам і це не могло не сподобатися нацистам, зневажав людини як індивідуальність. У той же час екзистенціалісти, що ставлять особистість над усе, врешті-решт приходять до свободи, складовою умова розкриття індивідуальності. «У чому ж полягала відмінність? А ось у чому: ви легко відмовилися від надії знайти сенс життя, а я ніколи в цьому не впадав у відчай. Ви легко змирилися з несправедливістю нашого, людського положення, а потім зважилися ще й погіршити його, тоді як мені, навпаки, здавалося, що людина саме для того і зобов'язаний затверджувати справедливість, творити щастя, щоб суперечити світу нещасть.
Отже, бажання справедливості і пошук сенсу життя розводять Камю і його німецького друга. Але ми знаємо з часів Платона, що справедливість є вища чеснота. Камю приходить до античної етики, але з боку почуття.
«Бунтуючих людина» починається з твердження: «Ми нічого не зможемо зробити, якщо не будемо знати, чи маємо право вбивати ближнього чи давати свою згоду на вбивство». І далі Камю формулює свій розрив з минулим: «У часи заперечення корисно поставити перед собою питання про самогубство. За часів ідеологій необхідно розібратись, яке твоє ставлення до вбивства. Якщо для нього знаходяться виправдання, значить наша епоха і ми самі цілком відповідаємо один одному ».
Про опір злу силою Камю говорить у термінах жалю та ненависті: «в ту саму мить, як ми без усякого жалю знищимо вас, ми все-таки не будемо плекати до вас ненависті».
Єднання людей можливо, за Камю, тільки в бунті проти абсурдного світу. Але «революція, яка не знає інших кордонів, крім історичної ефективності, означає безмежне рабство». Сумнівався Камю і в моральних можливості політики: «це аж ніяк не релігія, а ставши такою, вона перетворюється на інквізицію».
Сартр стверджував, що екзистенціалізм виходить з тези Достоєвського «якщо Бога немає, то все дозволено», але Камю зрозумів, що не все дозволено і зробив висновок: «справедливість безсмертна». Звернувшись до людської душі, екзистенціалізм повернувся до моральності. Почавши з прагнення до свободи, усвідомив масштаб відповідальності.
Екзистенціалісти досліджували розщеплення людини на соціальні та технічні функції, які він виконує. Звернувшись до особистості, екзистенціалісти зрозуміли, що душі як морального ядра у сучасної людини немає. Поставлений у центр Всесвіту в епоху Відродження людина виявився позбавленим внутрішньої цілісності. Особливо це трагічно для звиклого діяти за велінням розуму. Г. Марсель робить висновок: «для сьогоднішнього людини мудрість явно може бути тільки трагічною». Вона була трагічною для Сократа, але тепер трагізм набуває внутрішній характер.
Екзистенціалізму властиво внутрішнє переконання, що «чисто науковий і технічний прогрес не в силах сам по собі сприяти встановленню між людьми згоди, без якого неможливий ніякий щастя».
Якщо Новий час почалося з сумнівів в доводах віри, то XX. століття засумнівався і в доказах розуму. Європейська філософія дійшла до скептицизму і песимізму. Завершився ще один коло розвитку філософії - третій після античного та християнського, закінчення якого збіглося зі світовими війнами, розгулом тоталітаризму і екологічною кризою.
3. Гуманістична етика Е. Фромма
Одним з найбільш впливових філософських течій XX століття виступає психоаналіз. Психоаналіз звернувся до теми несвідомого в людині, показав на противагу класичному раціоналізму, що людина - не тільки емоційне, пристрасне істота, але й істота, нерідко кероване неусвідомленими імпульсами, що живе в полоні раціоналістичних ілюзій. Видатним представником психоаналізу, прямо звернулися до проблем етики, є німецько-американський філософ Еріх Фромм (1900-1980 рр.).. Його робота «Людина для самого себе» безпосередньо присвячена питанням етики.
Фромм констатує той факт, що людина прагне до щастя і здоров'ю, але не знає, як досягти цієї мети. Прогрес науки і техніки, на який він покладає свої надії, заводить його в глухий кут, створює все нові і нові проблеми. Чи означає це, що треба відмовитися від розуму і знехтувати знанням? Ні! - Відповідає Фромм. Є велика, що йде від Аристотеля, традиція гуманістичної етики, яка допомагає подолати крайнощі: з одного боку, релігію з її догматичної вірою в божественні заповіді, а з іншого боку - релятивізм, який не бачить нічого сталого в моральних уявленнях людини. Гуманістична етика вважає, що ціннісні, в тому числі й етичні, судження можуть бути вироблені на основі розуму. Але для цього необхідно пізнати себе, свою природу, властивості та типи людського характеру. Фромм вважає, що критерієм моральності не можуть бути задоволення, він відкидає гедоністичний принцип, так як задоволення бувають невротичні, такі, які Об'єктивно шкідливі для людини, тому лише розум є тут істинним суддею. Розумно пізнаючи себе, людина може бути «самим собою» і «для самого себе».
Гуманістична етика для Фромма - це прикладна наука мистецтва жити. Життя є мистецтво, і, як будь-яке мистецтво, вона підпорядкована системі норм, які можуть бути обгрунтовані теоретично. Життя - мистецтво, де людина - і художник і модель, і скульптор і мармур, і лікар і пацієнт. Бути живим - не статичне, а динамічний стан, існувати - означає розкривати всі сили і можливості своєї природи. Тяга до життя властива всім живим істотам (незалежно від того, що вони про це думають!) І одночасна це тяга стати самим собою. Тут людина сама повинна встановлювати закони і норми своєї поведінки. Тому в гуманістичній етиці добро - розкриття людських сутнісних сил, а чеснота - відповідальність по відношенню до власного існування. Злом ж є будь-яка перешкода розвитку людських здібностей, а пороком - безвідповідальність по відношенню до себе.
Цю свою позицію Фромм протиставляє точці зору авторитарної етики, для якої закони та норми поведінки встановлює не сама людина, а влада. Влада має по відношенню до людей ірраціональним авторитетом. Вона має в своєму розпорядженні силою і здатна не допустити жодної критики на свою адресу, заборонити будь-яке порівняння. Вона не визнає за людиною здатності розрізняти добро і зло, оскільки вирішує за нього сама. Але виходячи з чиїх інтересів вона виносить свої рішення? Не з інтересів людей, вважає Фромм, а виключно зі своєї власної зацікавленості в пануванні. Для влади і її представниці, авторитарної етики, головна людська чеснота - послух, а непослух - головний гріх.
По-різному представлений у двох протилежних етика феномен совісті. Для авторитарної етики совість - це інтерналізованих, глибоко засвоєний особистістю зовнішній авторитет. Якщо людина володіє авторитарної совістю, він спирається не на власні судження, а на вимоги і заборони, санкціоновані авторитетом - політичним чи релігійним. Він може зовсім не поділяти уявлення про те, що якісь норми хороші, але він стане виконувати їх зі страху. Як тільки зовнішній авторитет і страх перед ним зникають, авторитарна совість слабшає. У цій системі уявлень чиста совість є догоду авторитету, а нечиста виникає при непослуху. Найбільшим гріхом є бунт. Крім усього іншого, авторитету ні в якому разі не можна уподібнюватися, це розцінюється як посягання на нього.
Фромм гостро критикує релігію як систему авторитарної етики. Християнство, зокрема протестантизм, вважає головним гріхом людини його прагнення бути творцем, уподібнюватися Богові, знаючи добро і зло. Це засуджується як гординя. Дотримуючись такої логіки, ми приходимо до того, що чим більш творчим, продуктивним виступає людина, тим більше його вина - він посмів уподібнитися вищого божественного авторитету! Щоб мати чисту совість, треба бути убогим, покірним, залежним. Фромм кваліфікує авторитарну совість як жорстоку і деструктивну, принижує людину.
Гуманістична совість - наш власний голос, орієнтований на гуманістичні цінності, вироблені людством. Це голос нашого істинного «я», орієнтований на те, щоб розвиватися всебічно і гармонійно. Він диктує нам турботу про самих себе, яка не виключає, а передбачає турботу про інших, людську комунікацію. Потрібно вміти слухати цей голос в собі. Він не завжди звучить виразно і може часом говорити з нами побічно - через страх смерті і старості, через страх невизнання. Всі ці страхи нагадують нам про те, що необхідно реалізувати себе, втілити в життя свої здібності. [4, с.167]
Гуманістична етика як «прикладна наука мистецтва жити» повинна, за Фроммом, спиратися на фундаментальну теорію людської природи, на типологію соціальних характерів. І Фромм намагається створити таку типологію. У книзі «Людина для самого себе» він виділяє типи характерів за видом орієнтації: продуктивної і непродуктивної.
Непродуктивна орієнтація морально не схвалюється Фроммом, з його точки зору вона об'єктивно є злом для людини. У її рамках Фромм говорить про наступні характерах: рецептивний, експлуататорський, накопичувальний і ринковий. Рецептивних характером мають люди, які орієнтовані на те, щоб всі блага - любов, знання, задоволення - отримувати ззовні. Вони очікують благодіянь від Бога, від «доброго чарівника», від покровителя і при цьому нерозбірливі в пошуках опори. Це люди м'які і залежні від оточуючих. Експлуататорський характер властивий тому, хто прагне все забрати в інших силою і обманом. Він навіть закохується неодмінно в тих, хто комусь належить, а ідеї воліє красти. Такі люди «ворожі», цинічні й агресивні, вони «люблять» тих, хто може бути об'єктом експлуатації. Людина накопичувальний орієнтації накопичує речі, гроші, почуття і думки, він боїться їх витрачати, йому здається, що так - безпечніше. Це люди тривожні, педантичні, нав'язливо пунктуальні. Ринкова орієнтація означає прагнення «мати попит», вигідно продавати ті свої якості, які в даний момент цінуються іншими. У людини з «ринковим характером» відсутнє «я», оскільки він прагне не бути собою, а здаватися таким, який потрібен зараз для «самопродажу».
Етично схвалюється Фроммом продуктивна орієнтація не зв'язується їм ні з художньою творчістю, ні з зовнішньою активністю (активність може бути непродуктивною, якщо, наприклад, людина женемо ірраціональними пристрастями). Продуктивність - реалізація здібностей людини, її сил. Силою розуму людина проникає в глиб явищ, розуміє їх сутність. Силою любові долає перепони, що розділяють людей. Силою уяви планує задумане. Продуктивне ставлення не репродукує, а генерує, тобто оживляє і перетворює світ. Воно - вираз спонтанної активності розумових і емоційних сил людини.
Тільки одну силу негативно оцінює Фромм. «Силу над» - влада однієї людини над іншими. Її він вважає непродуктивною, бо, на його думку, той, хто прагне до влади над оточуючими, просто не здатна ні до пізнання, ні до уяви, ні до любові.
4. «Етика благоговіння перед життям» А. Швейцера
Близьким до філософії життя був німецько-французький мислитель, теолог, лікар, музикознавець і органіст Альберт Швейцер (1875-1965), центральною ідеєю вчення якого було благоговіння перед життям. За його словами, етика «благоговіння перед життям» змушує всіх людей проявляти інтерес до кожної людини, його долю і віддавати все людське тепло тим, хто цього потребує. Вона не дає можливості вченому жити тільки наукою, навіть якщо він приносить їй велику користь. Творця вона не дає можливості жити тільки своєю творчістю навіть тоді, коли він творить добро людям. Людині, зайнятому яких-небудь справою, ця етика не дозволяє думати, що вона зробила все, що могла і повинна була зробити.
Теорія благоговіння перед життям вимагає від усіх, щоб вони частину свого життя віддавали людям. Як це зробити, кожна людина повинна вирішити відповідно до свого розуміння і обставинами життя.
Не погоджуючись з твердженням Декарта «Я мислю, отже, існую», А. Швейцер проголосив формулу: «Я - життя, яка хоче жити, я - життя серед життя, яка хоче жити». Коли людина думає про себе і своє місце у світі, то вона стверджує себе, як волю до життя серед таких самих воль до життя. У мислячої людини воля до життя приходить до згоди сама з собою. Такої згоди досягають діяльністю, спрямованої благоговінням перед життям. У результаті цього мисляча людина стає моральною особистістю, а затвердження його волі до життя переростає в моральне завдання. У цьому виявляється основний принцип етики Швейцера, за переконаннями якої добром є те, що служить збереженню і розвитку життя, а злом - те. Що знищує життя або перешкоджає її збереження та розвитку.
Визначаючи причини неефективності традиційної етики. Швейцер висловлює чимало парадоксальних думок: «Абстракція - це смерть для етики», «Щира етика починається там, де перестають користуватися словами», «Етика вмирає на словах, а наукове знання тільки за допомогою мови народиться». Звертаючи увагу на твердження, що «етика - це живе відношення до живого життя», можна зробити висновок, що Швейцер ототожнює етику і мораль. Однак це не зовсім так. Етика, за його думки, можлива не як знання, а як індивідуальний вибір, дію, поведінку. Таким чином, етикою він вважав не тільки мораль у вузькому розумінні, але і моральність. Враховуючи неможливість традиційної етики однозначно визначити об'єкт її дослідження, Швейцер доводив, що етика має народитися з містики, яку він розглядав як прорив земного начала в неземне, минулого у вічність. Саме тому етика, з його точки зору, неможлива як система знань, оскільки неземне і вічне неможливо виразити за допомогою мови. Тому етика можлива не як знання, але як вибір і поведінку. Йде мова про особливе буття людини у світі, живе відношення до живого життя, яке може досягти життєвої стійкості завдяки його обізнаності, вкоріненої в мисленні.
Замість моральних правил, норм концепція Швейцера пропонує єдине правило - побожне ставлення до життя скрізь і завжди, де і коли зустрічався б індивід з іншими проявами волі до життя. Це означає, що ламаючи дерево, ображаючи когось, людина насаджує зло, а вирощуючи сад, піклуючись про людину або тварину, робить добро.
Етика благоговіння перед життям за Швейцеру є етикою особистості. Ця етика - не те, що він написав, але як жив сам. А в житті він стверджував себе, як волю в життя. Обгрунтована їм теоретична концепція допомогла йому окультурити, гумманізовать свою волю до життя, привчити її рахуватися з іншими волями до життя, керуватися принципом благоговіння перед життям. [3, с.350]
Висновок
Отже, ретроспективний погляд у минуле світової культури виявляє важливу особливість її розвитку. Вона полягає в тому, що проблеми морального буття людини завжди викликали пильний інтерес з боку видатних мислителів. Розвивалася культура і одночасно розвивалося її етичне самосвідомість. Жоден великий філософ минулого не оминув увагою питання моральності, аналізуючи не тільки дійсне, а й розмірковуючи про належне. Це свідчить про їх надзвичайну важливість для долі сучасних та майбутніх поколінь.
Література
1. Золотухіна - Аболина Є.В. Сучасна етика. М.: ІКЦ «Март», Р н / Д: 2003. - 416с.
2. Камю А. вподобань. М., 1988, с.418.
3. Проблема людини в західній філософії ». М., 1988, с.457.
4. Кондрашев В.А., Чичинов Є.А. Етика: Історія і теорія. Естетика: осоьенності художніх епох і напрямків. Р н / Д: Фенікс, 2004. - 544с.