Стародавні митрополії, що складають нині ядро Елладської Церкви, увійшли в юрисдикцію Константинопольської Церкви в IX столітті, що цілком відповідало їх давнім духовним зв'язкам. Територія сучасної Греції була завойована імперією Османа в XIV-XV ст., І її грецьке населення повною мірою пізнало на собі тягар турецького гніту. З набуттям Грецією політичної незалежності почався процес оформлення автокефального буття національної Церкви. Остаточно автокефалія Елладської Церкви була проголошена Собором Константинопольської Церкви за участю Єрусалимського патріарха Кирила в 1850 році.
ІСТОРІЯ ОСВІТИ Елладської Церкви
Виникнення Елладської Православної Церкви пов'язане з подіями Грецької визвольної революції 1821-го року і утворенням на звільненій від турецького панування території незалежної грецької держави. До 1832-му році, коли була формально визнана незалежність Греції, її територія становила лише невелику частину сучасної держави. Вона включала Пелопоннес, звідки власне й почалося визвольний рух, а також південну частину Балканського півострова, аж до Арти і Волоса в якості північних рубежів держави. До складу Греції тоді ще не входила більшість островів, що належать їй зараз, включаючи Крит, Іонічні острови, Додеканеських архіпелаг. На звільненій території проживало лише близько третини грецького населення Османської імперії того часу.
Події революції 1821-го року практично ніяк не вплинули на статус Церкви на звільнених територіях. Так, вона залишалася в повному канонічному спілкуванні з Константинопольським Патріархатом як його невід'ємна частина. Тим не менш, через що тривав військового протистояння між Грецією і турецької Портою, сполучення між Церквою на звільнених територіях та органами церковного управління в Константинополі було утруднено. Це невдовзі призвело до виникнення проблеми заповнення овдовілих архієрейських кафедр та здійснення церковного суду в останній інстанції.
Як з боку грецького уряду, так і з боку церковних ієрархів, чиї єпархії увійшли до новоутвореної держава, пропонувалися різні рішення даної проблеми. Всі вони зводилися до того, що та частина Церкви Константинопольського Патріархату, яка розташовувалася на звільненій території, повинна отримати незалежність в управлінні, яке на перших порах здійснювалося б особливим "Церковним комітетом", куди входили б найбільш авторитетні архієреї. (Зокрема, таку пропозицію було направлено грецькими архієреями третій народним зборам Греції, що засідав у березні 1827-го року.) При цьому абсолютно не ставилося питання про надання Грецької Церкви автокефалії, але навпаки, підкреслювалася необхідність збереження її зв'язки з Константинопольським патріархом.
Ці ж принципи лягли в основу церковної політики прибулого до Греції в січні 1828-го року її нового правителя графа Іоанна Каподістрії (1776-1831). За оцінкою багатьох істориків, Каподістрія, будучи вірним чадом Православної Церкви, у своїй церковній політиці суворо керувався канонічної традиції Церкви, ставився до особливостей адміністрування Церкви з належною повагою і уникав в чому-небудь обмежувати їх. Крім того, він, як колишній високопоставлений чиновник російського МЗС, послідовно проводив у Греції проросійську політику, яка щодо церковних питань полягала у збереженні цілісності Константинопольського Патріархату і була спрямована проти автокефальних тенденцій, які стали виникати в церковних і політичних колах, що знаходилися під впливом англійської дипломатії.
Тим не менш, після вбивства Іоанна Каподістрії (він був убитий при вході в храм св. Спиридона в Навпліі 27 вересня 1831-го року) як політика Греції взагалі, так і її церковна політика зокрема різко змінили свій курс і підпали під вплив англійської зовнішньої політики. Згідно лондонському протоколу 1832 р., Греція була перетворена в королівство, і першим її королем став син баварського монарха Людовіка I Отон (народився в 1815 р., помер у 1867 р.; королем був з 1833-го по 1862-й роки). У 1833-му році він прибув до Греції. Проте йому тоді було всього сімнадцять років, і до його повноліття були призначені три регента держави: Армансберг, Маурер і Ейден. Професор права Мюнхенського університету Георг Людвіг фон Маурер (1790-1872) в числі іншого отримав у своє відання церковні питання. Він, а також прихильник англійської партії і в минулому запеклий противник Каподістрії, архімандрит Феокліт (Фармакідіс) (1784-1860), вирішили по-іншому, ніж Іоанн, розпорядитися долею Грецької Церкви.
У березні 1833-го року була утворена комісія із семи членів, яка була покликана дати оцінку церковної ситуації в Греції. Усі члени комісії підбиралися тенденційно і були прихильниками розвитку Греції по західній моделі, нав'язується країні західноєвропейськими державами. Головною дійовою особою комісії був згаданий вище Феокліт (Фармакідіс). Ця комісія скликалася з тим, щоб дати обгрунтування подальших дій уряду Греції, які мали на меті оголошення автокефалії Елладської Церкви. Тому вона надала тенденційні висновки про стан Церкви в грецькій державі, пропонуючи як єдиного виходу з ситуації, що склалася оголошення незалежності Церкви від Константинопольського Патріархату.
15 липня 1833 в Навпліі, у якому в той час знаходилася столиця Греції, був скликаний Архієрейський Собор, на членів якого з боку уряду було вчинено тиск, спрямоване на прийняття Собором рішення про автокефалію. У результаті цього, 23 липня собором було прийнято "Проголошення (??????????) про незалежності Грецької Церкви". Слідом за цим урядом було видано два декрети, які доповнили "Проголошення": "Про спосіб роботи Синоду" (15 серпня 1833) і "Про тимчасове поділі єпархій Королівства" (20 листопада 1833).
Всі ці документи, і в першу чергу "Проголошення", звичайно, не мали канонічної сили і встановлювали антіканонічное самопроголошення автокефалії чи, як її ще іноді називають в Греції, "какокефаліі", тобто "злокефаліі" Елладської Церкви.
Сучасна історична наука все більше утверджується в думці, що незаконна автокефалія Елладської Церкви була інспірована західноєвропейськими державами. На користь цього існує ряд історичних свідчень. Так, наприклад, грецький міністр закордонних справ тієї епохи Анастасій Лондос (1791-1856) писав у листі від 6 лютого 1850 грецькому послу в Константинополі Петру Деліяннісу: "Уряди Англії та Франції чимало зацікавлені у вирішенні цього питання (автокефалії Елладської Церкви - С. Г.) і бажають з політичних міркувань бачити Грецьку Церква зовсім незалежною від Константинопольського Патріархату ".
Незважаючи на антіканонічность оголошення цієї автокефалії, Константинопольський Патріархат не зробив практично ніяких заходів проти самопроголосився Елладської Церкви, як це сталося пізніше, наприклад, з Болгарською Церквою. Константинополь просто мовчки ігнорував Елладська церква. Причин такого м'якого ставлення Константинополя до незаконного оголошенню автокефалії Елладської Церкви можна назвати декілька. Однією з них були дії, вжиті Росією щодо недопущення церковної кризи на Балканах.
Росія знала про плани грецького уряду щодо автокефалії Елладської Церкви, проте не втрутилася відразу. Лише в 1833-му році вона направила до Греції свого посланника, Гавриїла Катаказіса, родом грека, який повинен був послабити напруженість у церковних відносинах між Константинополем і Грецією і запобігти оголошення Грецькою Церквою незалежності. Стан церковних справ у Греції, а також свої дії він описав у доповіді на ім'я міністра закордонних справ Росії графа Нессельроде (1780-1862).
Отже, коли Катаказіс приїхав до Греції, автокефалія готувалася повним ходом, і російський посланець вже не міг запобігти цього процесу. Він міг тільки послабити його. Він зробив ряд конфіденційних зустрічей з архієреями, які повинні були приймати участь в готувався Соборі, роз'яснюючи їм згубні наслідки, які очікують Елладська церква в результаті розриву з Константинополем і порушення канонів Церкви. Тим не менш, незважаючи на всі його зусилля, автокефалія все ж таки була оголошена.
Щоб не допустити подальшої ескалації кризи, Катаказіс провів ряд зустрічей з Константинопольським патріархом Костянтином I (1830-1834), під час яких переконував його не вдаватися до крайніх заходів церковного погрози щодо Елладської Церкви, тому що це було б тільки на руку західним натхненникам автокефалії , бо призвело б до розділення православного населення Балкан і послабило б у цілому позицію Православ'я в регіоні. По всій видимості, доводи російського посланника були прийняті, і протидія Константинополя виявився мінімальним.
Таким чином, політика Росії в той час була спрямована на підтримку позиції Константинопольського Патріархату проти інспірованих Заходом автокефалістскіх тенденцій в Греції. Тому і Константинопольський Патріархат був зацікавлений у поширенні впливу Росії в регіоні, за що, наприклад, патріарха Костянтина звинувачували у відвертому русофільство.
Безумовно, втручання Росії не було єдиною причиною настільки м'якої реакції Константинопольського патріарха на самопроголошення Церквою в Греції своєї автокефалії. Тут зіграли свою роль також деякі інші фактори.
З моменту проголошення автокефалії Елладська Церква неодноразово намагалася нормалізувати свої відносини з Константинополем і добитися від нього визнання свого статусу. Однак така можливість випала лише в грудні 1849-го року. На похороні грецького посла в Константинополі Якова Неруліса повинен був бути присутнім і Константинопольський патріарх Анфим IV (1840-1841, 1848-1852). Грецький уряд, спільно з Церквою, вирішило скористатися цією можливістю, щоб налагодити контакт з патріархом. Було вирішено нагородити Анфиму державною нагородою Греції, орденом Спасителя. Вручити орден було доручено професору Богословського факультету Афінського університету архімандриту Мисаїл (Апостолідісу). Разом з орденом Мисаїл (Апостолідісу) було доручено також передати патріархові лист, підготовлене та підписане Евбейській митрополитом Неофітом, який у той час виконував функції глави Грецького Синоду.
На похороні грецького посла архімандрит Мисаїл передав патріарху орден і лист. Перше патріарх прийняв, а друге повернув, навіть не відкривши, бо вважав, що прийняття офіційного листа від глави Грецького Синоду могло бути розцінено як де-факто визнання цього Синоду і всієї Елладської Церкви.
Незважаючи на таку реакцію патріарха, контакт з ним було встановлено, і вже 30 травня 1850 грецьке уряд направив йому офіційного листа, в якому просило визнати незалежність Елладської Церкви та її Синоду.
Менше ніж через місяць, 16 червня, в Константинополі був скликаний Собор, на якому крім самого патріарха Анфиму присутнє п'ять колишніх Константинопольських патріархів, Єрусалимський патріарх Кирило і 12 архієреїв членів патріаршого Синоду. На останньому своєму засіданні, 29-го червня, собор видав Томос, який проголошував автокефалію єпархій Константинопольського трону, що знаходяться в Греції.
Разом з проголошенням автокефалії Елладської Церкви Томос містив сім умов, на яких надавалася автокефалія. Згідно з цими умовами, Елладська Церква повинна управлятися "Священним Синодом Церкви Греції", що діє на постійній основі і очолюваним Афінським митрополитом. Підкреслювалося, що Синод повинен керувати Церквою "згідно божественним і священним канонам, вільно і абсолютно без будь-якого мирського втручання". Єпархіальні архієреї повинні поминати Синод, а глава Синоду - "будь-яке православне єпископство". У диптихах Священний Синод повинен поминати "Вселенського патріарха і трьох інших патріархів по чину, а також будь православне єпископство". Міро Елладська Церква повинна отримувати з Константинополя, так само як співвідноситися з Константинополем у вирішенні загальних церковних питань. При цьому Томос не уточнював, які саме.
Таким чином, було відновлено канонічне спілкування Елладської Церкви з Константинопольським Патріархатом і всіма Помісними Православними Церквами. З виданням цього Томосу починає свою легітимну історію Елладська Православна Церква.
КОРОТКА ІСТОРІЯ Елладської Православної Церкви
Стародавні митрополії, що складають нині ядро Елладської Церкви, увійшли в юрисдикцію Константинопольської Церкви в IX столітті, що цілком відповідало їх давнім духовним зв'язкам. Територія сучасної Греції була завойована імперією Османа в XIV-XV ст., І її грецьке населення повною мірою пізнало на собі тягар турецького гніту. У XVIII столітті почалося поступове посилення волелюбних устремлінь єдиновірних російському народу греків. Виключне значення у цьому процесі мала просвітницька діяльність Елладської Церкви.
У 2-ій половині XVIII століття грецьке населення було вже готове до збройної боротьби з поневолювачами, воно бачило в Росії свою єдину захисницю і визволительку. Розпочата Туреччиною в 1768 році війна проти Росії була сприйнята греками як нагальна можливість завоювання своєї незалежності. Грецькі моряки виступили на підтримку військових дій Росії. Кючук-Кайнар-джійскій (1774) і Ясський (1792) мирні договори визнали право Росії протегувати православним християнам на Сході. Найбільша грецька таємна визвольна організація "Фелик етерія" влаштувалася в Одесі. У 20-х рр.. XIX століття відбувалися збройні повстання греків, жорстоко придушувалися турками. Перемога антиосманської коаліції, створеної за ініціативою Росії, у Наваринська морському бою в 1827 р. і перемога Росії у війні з Туреччиною в 1829 р. змусили останню підписати в Адріанополі мирний договір і визнати незалежність Греції. За словами сучасного професора церковної історії салонікійському університету Є. Теодору, "Елладська Церква не тільки врятувала грецьку націю, але й підготувала її звільнення від турецького ярма, беручи участь і словом, і ділом у боротьбі за національну незалежність".
З набуттям Грецією політичної незалежності почався процес оформлення автокефального буття національної Церкви. Остаточно автокефалія Елладської Церкви була проголошена Собором Константинопольської Церкви за участю Єрусалимського патріарха Кирила в 1850 році Константинопольський патріарх Анфим своїм посланням сповістив про це діянні предстоятелів усіх автокефальних Церков.
Російська Православна Церква надавала різну братську допомогу Церкві Еллади на всьому протязі визвольного руху грецького народу за свободу і незалежність. Особливе значення у цій співпраці мали зусилля Російської Церкви щодо розвитку релігійного та богословської освіти в Елладі. Плідні канонічні відносини між Російською і Елладської Церквами після 1850 року, тривали до 1917 року, і відродилися після закінчення Другої світової війни.
Список літератури
Олексій Буєвський. Коротка історія Елладської православної церкви
Сергій Говорун. Історія освіти Елладської церкви