Безпосереднім приводом для написання цієї роботи стало зустрічається іноді в літературі твердження, що спартанські "царі" (стосовно до яких більш точним терміном є термін "Басилей" [1]) були земним втіленням (чи подобою) Тіндаріді [2]. Теза ця зазвичай далі не конкретизується практично ніде [3]. І тому питання-яке відношення переказ про Тіндаріді і їх культ у Спарті могли мати до інституту спартанської Басіле представляє для автора певний інтерес.
Крім спроби визначити можливий підхід до вирішення цієї проблеми-обелівську визначитися зі способом її вирішення ¾ і встановити походження самого цієї тези в історіографії, метою цієї роботи, в якості попереднього етапу, також є розглянути античне, а точніше-саме грецьке переказ про Діоскурів, особливо ж у тій мірі, в якою воно пов'язує їх зі Спартою. Це означає, що докладний аналіз, наприклад, таких добре відомих всегреческий заходів, як похід Аргонавтів і Калідонський вепр, неминуче залишиться за рамками цієї роботи і без крайньої на те необхідності ми тут їх торкатися не будемо. Також ми спробуємо розглянути, наскільки це дозволяють залучені тут джерела, культ Діоскурів саме на території Лаконії, оскільки розгляд культу Діоскурів взагалі-на території всього античного світу, або ж, принаймні, на території всієї Греції, навряд чи істотно допоможе нам досягти зазначених вище цілей, але, швидше, затемнити проблему і поведе нас далеко вбік від обраного нами сюжету.
Однак перш ніж перейти до розгляду вищезгаданих тим, необхідно сказати кілька слів на обгрунтування як самої теми, так і обраного нами підходу.
Навряд чи можна сказати, що у вітчизняній історіографії вивчення як античної релігії, так і античної міфології процвітають [4]. Крім того, лаконские культи в принципі досліджені недостатньо добре [5]. Але оскільки міфологія і політична пропаганда-речі, як очевидно, між собою взаємопов'язані (і тема ця в останні десятиліття активно розроблялася), вивчення міфології є, на наш погляд, досить важливою і серйозною завданням для історика. Однак, крім філологічних та конкретно-історичних досліджень, які, безумовно, є необхідними, є потреба і в тому, щоб аналізувати вже їх результати, переслідуючи при цьому цілі не реконструкції давнину, але цілі інтерпретації результатів такої реконструкції з метою більш глибокого розуміння культури і її смислів.
Тому представляється корисним спробувати залучити деякі методи з арсеналу соціальної антропології для інтерпретації результатів конкретно-історичних і філологічних розвідок. У зарубіжній історіографії останнім часом чітко простежується така тенденція [6]. Однак, як вже зазначалося вище, застосування цих методів має сенс тільки при наявності результатів вже виконану історико-філологічної критики джерел, а також за належної акуратності застосування цих методів. В іншому випадку отримані висновки будуть покоїтися на досить хитких підставах. Крім того, слідуючи сліпо у висновках за теорією, можна в результаті отримати теза, подібний наступного: "Діоскури не тільки самі коні, але і одружуються на собі подібних, і собі ж подібних народжують" [7].
Тому нашим завданням є чітко виділити предмет дослідження, а саме: комплекс античних (і специфічно спартанських) уявлень про Діоскурів, не ухиляючись в порівняльну міфологію в дусі Фрезера і йому подібних [8]. По-друге, спробувати запропонувати їх інтерпретацію дотримуючись духу добре себе зарекомендували теорій. Але перш, ніж ми до цього приступимо, буде корисно коротко окреслити той пейзаж, який розстеляється перед нами, коли ми вдивляємося в наші джерела.
РОЗДІЛ 1
ДЖЕРЕЛА І МІФ
Найбільш, мабуть, очевидним фактом, на наш погляд, є той, що що з'являється перед нами картина-створення не просто традиції, але традиції літературної. І це надзвичайно важливо, тому що насправді міф належить традиції усній та локальної [9]. Більше того, говорячи в гранично загальних рисах, на ранніх етапах свого становлення і міф, і історія не відокремлені один від одного в принципі. У письмовій традиції поділ на історію і міфограф стає можливим відносно пізно. Решаюшім тут є поява праці Фукідіда, у якого історичний метод постає перед нами вже сформованим [10]. Але і для нього (що стає зрозумілим, якщо звернутися до початку першої книги, тобто до так званої "археології"), герої Троянської війни-особи цілком історичні, як, втім, і їх діяння. У принципі можна стверджувати, що для греків міфи про героїв завжди були невіддільними від історії, більше того, вони дійсно були їх минулим.
Наслідком цього, і цілком природним, є залежність самого перекази, внаслідок властивим різним жанрам різних критеріїв відбору та способів упорядкування відібраного матеріалу, від того літературного жанру, яким він опосередкований. Тому не можна сприймати як рівнозначні, наприклад, такі джерела, як тексти мелическая поетів, з одного боку, і олександрійську міфологічну поезію-з іншого. Кожен жанр звертається з переказом по-своєму. Іноді особливості жанру, як ми побачимо нижче на прикладі Феокріта, вимагають від автора навіть винаходи власної версії переказу, яка у подальшій традиції починає панувати нарівні з іншими.
Додаткову трудність для дослідників грецької міфології створює також і те, що антична літературна традиція, в тому вигляді, в якому вона нам доступна, все-таки фрагментарна. Це, знову ж таки, важко було б заперечувати. Інша, і більш суттєва для нас (а також і більш неприємна) труднощі-пізньоантичний автори нечасто посилаються на тих, у кого вони запозичують ті чи інші відомості, і, мабуть, ще рідше-точно їх цитують. Тому не так вже й рідкісні випадки, коли не представляється можливим скільки-небудь задовільно віднести ту чи іншу версію міфу до того чи іншого місця і часу.
Тепер, коротко охарактеризувавши письмові джерела в цілому (яка характеристика ні в якому разі не претендує ні на повноту, ні на загальзначимість і універсальність, але лише задовольняє своєї основної мети-коротко випередити наш виклад), назвемо залучені для вивчення даного нас перекази джерела. За часом їх виникнення їх можна-вельми і вельми умовно-розділити на дві великі групи.
У першу групу потрапляють джерела переважно ранні. По-перше, це героїчний епос: Гомер (як "Іліада", так і "Одіссея") і "Кіпрії", що збереглися тільки у фрагментах і в переказі так званої "Хрестоматії" Прокла [11]. По-друге, це мелическая поезія-особливе для нас значення мають Алкман (бо антична традиція тісно пов'язує його зі Спартою) і Піндар. У цю ж групу можна-досить умовно-віднести і так звані "Гомерових гімни", бо відомий нам під цим ім'ям корпус творів складався протягом досить тривалого часу [12].
До другої великої групи ми повинні тут віднести більш пізні джерела, що носять компілятивний характер. Це, наприклад, Плутарх, що повідомляє чимала кількість різноманітних відомостей, дбайливо зібраних ним з різних і не завжди легко установіма джерел. Це, безумовно, Павсаній, що стоїть в цій групі дещо окремо: будучи компілятором, він все-таки був і мандрівником, а значить, він доносить до нас і локальну традицію, як видно з тексту. Також сюди ми відносимо мифографов, як, наприклад, Псевдо-Аполлодор, твори яких відносяться (або перегукуються) до олександрійської літературної традиції. І, нарешті, позднеантичная і візантійська традиція: лексикографія (Стефан Візантійський, Свида, Великий Етімологік, "Лексикон" Фотія і т.д.), а також схоліасти. Всі ці джерела або прнімаются нами до уваги, або ж на них спираються автори, які писали про це питання.
На закінчення необхідно сказати кілька слів і про інше вельми важливому розряді джерел-про джерелах не літературних, але "візуальних". Крім надзвичайно складної проблеми їх інтерпретації-не завжди можливо з точністю визначити, що ж конкретно мається на увазі під цим зображенням і що конкретно з приводу нього могло говоритися, менш очевидна проблема, що ховається за ними полягає в тому, що будь-який предмет необхідно існує серед інших предметів і має якусь свою специфічну функцію в загальному контексті культури, але цей контекст, так само як і функцію цього предмета, не завжди можливо визначити з достатньою повнотою і точністю [13].
Наявні тут у нашому розпорядженні джерела такі. По-перше ¾ деякі рельєфи, виявлені на території Спарти [14], спартанські монети-джерело хоч і пізній, але дуже важливий [15], а також інші грецькі зображення Діоскурів (що мають для нас в даному випадку допоміжний характер). Проте в силу саме свого специфічного характеру ці джерела в рамках даної роботи розглядаються не настільки докладно, як того, безсумнівно, заслуговують.
Тепер, після цього передує наше дослідження вступу, звернемося до аналізу самого античного передання.
РОЗДІЛ 2
НАРОДЖЕННЯ БЛИЗНЮКІВ
Діоскури-вони ж Тіндаріді-це Кастор і Полідевк, брати-близнюки. Діоскурами (етимологія слова прозора: Dios kouroi - "юнаки Зевса" [16]) вони вперше названі в XXXIII Гомерових гімні, який видавці датують VII-VI (але не пізніше) століттям [17]. Але в ньому словосполучення Dios kouroi вживається в значенні, швидше, описовому. У ранніх текстах в цілому слово Dioskouroi практично не зустрічається (його немає ще у Піндара), і употребюленіе імені "Діоскури" для іменування Кастора і Полідевка набуває стійкий характер лише до п'ятого століття до н.е. [18].
"Тіндаріді"-на думку Бете, це їхнє первісне іменування [19],-Кастор і Полідевк називалися по імені свого смертного батька, Тіндарея, спартанського царя. Існують теорії, розцінювані, проте, як більш ніж спірні, згідно з якими це ім'я пов'язується, зокрема, з етруським Tina (Зевс) і т.д. [20]
Щоб закінчити з етимології, згадаємо, що ім'я "Полідевк" зводять до * Poly-leukos, тобто "сильний блиск", а "Кастор"-звичайно до kekasmai (pf. pass. Від * kainymai, * kazomai тобто ім'я буквально означає "блиск") [21].
Кастор і Полідевк іменуються і Діоскурами, і Тіндаріді після п'ятого століття практично паралельно, починаючи з V століття. Така ситуація стає зрозумілою, якщо ми більш детально розглянемо переказ, пов'язане з їх народженням [22]. Тут ми маємо кілька варіантів традиції [23]. Згідно зі згаданим вище Гомерових Гімну, вони народилися від Зевса і Леди.
Цього ж варіанти нібито дотримувався і Гесіод (fr. 91 Rzach). Історія ж про те, що Кастор був смертним, а Полідевк-безсмертним, вперше з'являється в "Кіпр" (Cypria F6 Davies). Цей варіант найбільш яскраво розкриє згодом Піндар у Десятій Немейський оді, проте, згідно з Гомеру, вони начебто б померли і були поховані в Лакедемоне:
"... Їх вже матір земля тримає
Там, в Лакедемоне, в надрах люб'язною землі їх рідної "[24].
Пізніші версії, висхідні, як видається, до олександрійської і подальшої (наприклад, позднеримской) міфограф, пов'язують народження Діоскурів з народженням Олени з яйця [25]. І тут можна тільки порадіти і здивуватися достатку і розмаїтості варіантів [26]. До олександрійської ж традиції сходить, і інший, найбільш, мабуть, відомий варіант історії про народження цих дітей, з яйцем не пов'язана: згідно з цим варіантом, від Зевса і Леди народилися Полідевк і Олена, а від Тіндарея і Леди-Кастор і, судячи з усього, Клітемнестра (див. Аполлодор, Міфологічна бібліотека III, 10,7) [27].
Зрозуміло, наведені приклади (см.тж. виноску 27) не є єдиними в своєму роді. Можна згадати також беотийских Амфіон і Зета, синів Зевса і Антіопу, а також мессенських Афаретідов, Ідасом і Лінкея [28]. Що примітно, спартанські царі також зводили свій рід до близнюків-Еврісфену і Проклу, синам Геракліда Арістодема. Саме народженням близнюків у царя пояснює спартанське, згідно з Геродотом, преданіе6 наявність у Спарті двох правлячих династій [29].
Однак повернемося до Тіндаріді. Як найбільш близьку і точну аналогію можна привести іншу пару близнюків-Геракла і Ификла. Як відомо, Геракл був сином Зевса, а Іфікл-Амфітріона. Отцями близнюків, таким чином, є різні особи. Виникає законне питання: навіщо і чому так вважали? Ситуація, мабуть, пояснюється наступним чином. І тут, як нам представляється, понятійний апарат соціальної антропології може бути корисним для наших цілей.
Відомий сучасний фахівець з соціальної антропології Віктор Тернер вводить термін "парадокс блізнечества" для пояснення подібної ситуації. Сенс його в наступному. Народження близнюків є парадоксом, тобто суперечить звичайним уявленням про природне і можливе. Якщо враховувати, що спорідненість має структурне значення, тобто накладає рамки на соціальний статус, народження близнюків виходить ще й джерелом класифікаційних труднощів: у структурі сім'ї, а, отже, і в структурі суспільства, є лише одне місце, яке вони можуть зайняти; але їх-двоє [30]. Таким чином, з одного боку-фізично двоїсте структурно є єдиним, а містично єдине, з іншого боку, ¾ емпірично двоїстим [31].
Вирішувати цю дилему можна різними способами. Близнюків можна, наприклад, буде забитий, а можна виключити їх із системи спорідненості, до якої вони належать за правом народження.
У класичній античності як ніби й справді існувало убеждніе, що народження близнят неможливо в слечае запліднення жінки однією особою, але відбувається в результаті запліднення жінки двома особами. Ті вчені, які стосувалися цього питання, посилаються на Ерасістрата Кеосского, лікаря з Олександрії III століття до н.е. і Плінія Старшого [32]. Більшість же вчених з упевненістю констатує це, використовуючи порівняльний метод.
У принципі ж, як видається, досить природно пояснити народження близнюків через втручання божества, що мало того, що цілком прийнятно, але ще й почесно. Таким чином, класифікаційний парадокс (тобто проблема їх класифікації з точки зору родинних зв'язків [33]) успішно дозволяється; і різні варіанти призводять до однаково успішних результатів: обидва блізнаца-або один з них-вважаються синами (або сином) якогось бога, в даному випадку Зевса. І тут необхідно взяти до уваги, що Кастор і Полідевк є синами спартанського царя Тіндарея, тобто питання класифікації з точки зору системи споріднення мають виключно важливе значення.
Можна спробувати подивитися на ситуацію, пов'язану з близнюками в цілому, наступним чином (беручи до уваги велику кількість варіантів традиції): вона предлставляется як би хто вагається рівновагою між тотожністю близнюків (а кажучи обережніше-подобою), і їх відмінністю, яке можна в подальшому схилити в ту чи іншу сторону.
Однак повернемося до діянь наших персонажів. Їх міфологічна "біографія" насичена різноманітними подіями, але не на всіх є необхідність зупинятися. Так, загальновідомо їх участь у таких славних підприємствах, як Калідонський вепр-полювання на вепра, насланої Артемідою на Етолія,-або ж похід Аргонавтів (де Полідевк, pyx agathon, підтвердив свою традиційну репутацію неперевершеного кулачного бійця, перемігши в єдиноборстві царя бебріков Аміка, сина Посейдона).
Проте більший інтерес представляє для нас інший епізод їх бурхливого життя ¾ звільнення Олени.
РОЗДІЛ 3
СПАРТА І АТТІКА
Історія викрадення Олени Тесеєм розповідається ще у Геродота (IX, 73):
"Саме, коли давнину Тіндаріді в пошуках викраденої Олени з великою раттю вторглися в Аттічну землю і розорили селища, так як не знали, де прихована Олена, тоді, за переказами деклейци (за іншими ж-сам Декель) з досади на буйне насильство Тесея і в страху за всю аттическую землю відкрили всі Тіндарадам і показали їм дорогу в Афідни. А це селище зрадив Тіндаріді Тітак, корінний житель цих місць. У нагороду за цей вчинок декелейци користуються в Спарті (аж до цього дня) звільненням від податків і правом на почесне місце [під час свят]. Навіть ще під час війни, яка сталася багато років після згаданих подій у афінян з пелопоннесцями, лакедемонці, спустошивши решту Аттіки, пощадили Декелія. "
(Вона ж, з деякими варіаціями, розповідається Плутархом, Павсанієм та Псевдо-Аполлодором.) Останнє зауваження Геродота-відносно Декелія-цілком узгоджується і зі свідоцтвом Фукідіда про так звану Архідамовой війні (Фукідід II, 19, 2)-Декелея не значиться в числі спустошуються Архідама демов. З цього приводу Хакслі зазначав, що справжні причини привілеїв декелейцев в Спарті нам невідомі, але міфологічні-відображені [34].
Крім абсолютно очевидного сенсу цієї розповіді-вказати на міфологічний (хоча, як видається, в сприйнятті грека-все-таки історичний) прецедент зіткнення Афін і Спарти, цей міф (в інтерпретації Хакслі-см. Виноску 34), по-перше, переслідує політично корисну спартанцям мета, а саме-підкреслити напруженість ситуації в ранній Аттиці, тобто невдоволення громадян самовладної політикою Тезея [35]. Це добре співвідноситься з невдоволенням сільського населення оборонної стратегією Перікла-а саме евакуацією цього самого населення: їх предки (міфологічні) точно так само висловлювали невдоволення щодо політичної переваги і верховенства Тезея над Аттикою.
У Ксенофонта, однак, ми знаходимо відомості про те, що Діоскури були посвячені в Елевсінські містерії, що Плутарх пов'язує з подіями саме цього походу. У Ксенофонта цей переказ використовується одним з афінських послів у промові, що закликає спартанццев укласти мир:
"Було б справедливіше все, якби ми зовсім не підіймали зброю один проти одного, так як, за переказом, наш предок Тріптолем відкрив таємні дари Деметри і Кори насамперед вашому родоначальнику Гераклові і вашим співгромадянам Діоскура, а насіння злаку Деметри було перш за все подаровано Пелопоннесу ". [36]
З розповіді Плутарха ж (Тезей 33) видно, що вони були усиновлені Афідном, героєм-епонімом відповідного дему, тобто фактично прийняті до числа повноправних громадян.
Використання в подібних ситуаціях міфологічних (тобто, по суті, історичних) прецедентів в якості аргументу-явище цілком типове. І практично незалежно від того, чи одне тут переказ або ж ми маємо справу зі зчепленням в одне двох різних розповідей, поява міфу в полі політичної ідеології досить очевидно. У залежності від вимог ситуації використовується той чи інший варіант (або складова частина) традиції. Однак, ми відзначаємо ще раз, то, що ми тут називаємо, згідно установівщейся історіографічної традиції, міфом, для греків, на наш погляд, було саме їх історією. [37]
РОЗДІЛ 4
СМЕРТЬ І БЕЗСМЕРТЯ
Тепер ми звернемося до розгляду останнього важливого для нас перекази. Це переказ про їх битві з Ідасом і Лінкеєм, через що воно трапилося і що з цього вийшло.
Тут знову ж таки в нашому розпорядженні є декілька версій. Найбільш стара, наскільки нам відомо, походить від "Кіпром" [38]. З цього приводу в "Хрестоматії" Прокла (дійшла в переказі "Бібліотеки" Фотія ") говориться наступне:
"Кастор разом з Полідевк були викриті в крадіжці корів Ідасом і Лінкея. Кастор був убитий Ідасом, Лінкей ж і Ідасом-Полідевк. І Зевс дав їм [Кастор і Полідевк] чергується через день безсмертя "[39].
Саме до версії "Кіпр", як вважається, сходить розповідь про ці події, що міститься в Десятій Немейський Оді Піндара [40]. У нього так само, як і в "Кіпр", Кастор зображений як смертний, а Полідевк-як безсмертний, але не знає про своє безсмертя [41]. Однак Піндар трохи інакше малює картину загибелі Ідасом: він вражений перуном Зевса.
Однак є й інший варіант міфу. Причиною чвари між Тіндаріді і Афаретідамі (Ідасом і Лінкеєм) стала сварка через дочок Левкіппа [42]. Найбільш відомий текст, що викладає цей варіант-XXII ідилія Феокріта. Левкіппіди були нареченими Ідасом і Лінкея але Діоскури їх, знову ж таки, викрали. Ідасом і Лінкей наздогнали їх і затіяли сутичку. Вважається, що Теокріт свідомо спотворює міф: у нього від руки Кастора гине в єдиноборстві Лінкей, Ідасом ж як і раніше вражає своєю стрілою Зевс. Таким чином, в живих залишаються обидва Тіндаріді [43].
З приводу Левкіппід-Гілаейри і Феби-слід зауважити наступне. По-перше, як випливає з кількох згадок у Павсанія, в Спарті існувала стійка традиція вважати їх дружинами Діоскурів [44]. У них навіть були діти, Анаксіс і Мнасін, про які нам, правда, практично нічого не відомо. При цьому Левкіппіди, зауважимо, також були викрадені (за словами Павсанія в Амикл, на підніжжі трону Аполлона Аміклейского, була зображена сцена їхнього викрадення) [45].
По-друге, тут потрібно вказати, що деяку ворзможность привести в узгодження обидві версії дає текст Псевдо-Аполлодора (Міфологічна бібліотека III 11, 2-як здається, переказуючи "Кіпрії"). Викрадення Левкіппід і їх одруження з Діоскурами сталося раніше, ніж викрадення худоби з Аркадії разом з Афаретідамі, обман при його поділі-все дісталося Ідасом та лінки,-і викрадення Тіндаріді, у свою чергу, у них вже всього худоби [46].
Кінець цієї сутички між ними сумний. Гомеру-вони обидва відомі як нібито як мертві герої (Іліада III, 243-244), але вже в "Одіссеї" (XI, 301-304)
"Обидва землею вони жізнедарною взяті живі;
Обидва і в темряві підземному честіми Зевес; вседеневно
Братом змінюється брат, і вседневно, коли вмирає
Той, воскресає інший, і до безсмертним зараховані обидва. "
Таким чином вони, начебто чергуються один з одним і ніколи не зустрічаються [47].
Інша версія свідчить, що вони разом перебувають один день на Олімпі, а інший-в царстві мертвих (так, наприклад, у Псевдо-Аполлодора).
Тут-в сукупності цих версій про їх посмертну долю, як здається, розкривається той аспект парадоксу блізнечества, що близнюки одночасно і поодинокі, і двоїсті (тобто 2 = 1). Таким чином, всі ці варіанти просто по-різному реалізують їх відмінність і подібність у грі з бінарної опозицією життя-смерть [48].
Спартанський же варіант реалізації опозиції життя-смерть щодо Діоскурів вельми цікавий: він полягає в її зняття. У Алкмана [49] згадується koma ton Tyndaridon-то є якийсь їх чудовий сон у святилище в Терапне (біля Спарти).
РОЗДІЛ 5
КУЛЬТ Діоскурів У Спарті.
Найбільш відомим місцем, пов'язаним з їх культом у Спарті, є Терапна. Його згадують і Алкман (frr. 4,5 Bgk4), і Піндар (Піф. XI 63-64, а також у Десятій Немейський оді), де він говорить про Кастор і Полідевк як мешкають-через день-в Терапне і на Олімпі [ 50]. Крім Терапни, на території Лаконії були й інші святилища Діоскурів. Одне з них-могильний пам'ятник Кастора (mnema), і над ним святилище (hieron). У Полідевка також було окреме святилище, по дорозі в Терапну [51]. Був також вівтар (bomos) Діоскурів-Амбулія. Тлумачення сисла цього епітета різні, і згоди в цьому відношенні не спостерігається [52]. У Спарті вони також шанувалися і під ім'ям Afeterioi ("пускають", "спонукають"); статуї Діоскурів, відомих під цим епітетом, стояли на початку Дромос-того місця, де, за словами Павсанія, "ще в наш час наказувалося юнакам вправлятися в бігу "[53]. Додамо, що відомий і інший їх епітет-Lapersai, що зустрічається, зокрема, у Софокла і тлумачиться Страбоном як "розорителя ЛАСА" [54]. Павсанію також показували в Спарті і будинок, де жили Діоскури, що знаходиться біля храму їхніх дружин, Левкіппід, які також шанувалися в Спарті [55].
Крім цього, існує й інший аспект їх культу, досить переконливо розкритий і проаналізований Мартіном Нільссон. це-культ Діоскурів як домашніх божеств. Ми дозволимо собі навести тут досить довгу цитату з роботи цього видатного вченого "Грецька народна релігія" [56]: "Діоскури були домашніми богами-про це свідчить їх культ. У будинку для них готували їжу і ложі. Так вчинив Евфоріон [57]. Форміон ж був покараний за те, що не відкрив цим богам своїх дверей [58]. Принесення їжі етімм богам називалося "theoxenia". Ферон з Агрігента і Язон з Фер приготували трапези на честь Діоскурів, і Вакхілід (fr. 21) у своєму вірші запрошує їх на трапезу, де не буде недоліку у вині та піснях. Афіняни влаштовували в Притані стіл для Діоскурів, на якому була проста старовинна їжа-сир, коржі, оливки і порей. На деяких вазах і рельєфах ми бачимо Діоскурів, які прибули скуштувати від своєї трапези: згідно з поширеною поданням, вони їдуть верхи [59]. У Спарті їх зображували у вигляді змій [60]. "
Беручи до уваги те, що цей аспект їх культу досить добре засвідчений і переконливо розкрито Нільссон, нам немає потреби зупинятися на ньому більш докладно, хоча ми не згодні з його досить категоричним твердженням, що "Діоскури в Спарті явно були домашніми богами" [61] . На наш погляд, це твердження недостатньо повно описує весь комплекс наявних в нашому розпорядженні джерел. Якби це було так, то залишається незрозумілим, навіщо і для чого необхідна наявність настільки добре засвідченої традиції про них як про героїв, а саме спартанських героїв. Залишиться також неясним, яке відношення до їх "явно домашньому" культу могли б мати Діоскури, "що пускають в біг" [62] (Afeterioi). Ми готові визнати, що домашня форма їх культу цілком могла бути одою з переважаючих, поряд, наприклад, з їх шануванням як рятівників моряків і т.д. у всій Греції, і ми зрозуміло, погоджуємося з очевидною їх значною роллю як домашніх божеств у Спарті. Але така інтерпретація цих персонажів ні в якому разі, повторимо ще раз, не є вичерпною.
Роль цих персонажів у Спарті, як вже ясно з вищевикладеного, не може вичерпуватися такою інтерпретацією. Тому більш логічним є хід думки, що розвивається Вальтером Буркертом. Він абсолютно справедливо стверджує, що культ Діоскурів в Спарті треба брати в контексті всього цього суспільства як суспільства воїнів. І справді, якщо розкрити і розвинути цю думку, Кастор і Полідевк у всіх переказах, що пов'язують їх зі Спартою, виступають як свого роду ідеальний образ Ефеб і воїна. Їх тісний зв'язок з гімнастичними вправами, той факт, що вони вважалися винахідниками спартанської бойової танці, та й весь їхній спосіб життя і їх діяння-пошуки пригод (похід Аргонавтів, Калідонський вепр), викрадення худоби, викрадення наречених [63], порятунок власної сестри -ясно свідчить про це. Таким Образи, на наш погляд, тут вони скоріше виступають в ролі такого собі ідеального для спартанця образу [64].
ГЛАВА 6
ВИСНОВОК: DOKANA І Спартанські царі
Однак найбільш відомий атрибут, пов'язаний з їх специфічним спартанським культом-це т.зв. dokana. Цей предмет, згідно з описом Плутарха, являє собою два дерева, з'єднаних між собою поперек двома балками і є "стародавнім подобою (точною копією) Діоскурів" [65]. Нам відомі також зображення цього предмета (походять з Спарти) [66], на яких він добре ідентифікується згідно цього опису. Перше з ізввестних зображень датується V століттям до н.е., а останнє-I - II ст. н.е.
Дослідники пропонували безліч інтерпретацій цього предмета. Найбільш неоригінальними його інтерпретаціями є ті, які трактують його як недорозвинене твір мистецтва. Також dokana вважали, наприклад, фетишем (Кагаров), фалічним символом (von Prott слідом за Кайбелем), але частіше його інтерпретують як архітектурний (спочатку) елемент (Нільссон-дерев'яний каркас будинку, складеного з необпаленої цегли; Ернст Курціус-двері священної гробниці ).
Більш цікавою інша група інтерпретацій. З точки зору Вальтера Буркерта, dokana слід розуміти як ворота в rite de passage, тобто в ритуалі переходу, пов'язаному з ініціаціями ефебів [67]. Точка зору Маргеріт Гвардуччі ще більш цікава. У своїй статті "I Culti della Laconia" вона висловлює думку, що dokana-це ворота, але ворота між світом живих і світом мертвих, через які, як очевидно, Діоскури і проходять з царства померлих-на світлий Олімп [68].
Однак, незважаючи на те, що остання з наведених нами трактувань здається нам найбільш цікавою, ми все ж не схильні поки остаточно схилитися до якої-небудь з них.
Цікавим, однак, представляетсяя наступний момент. Теза про якусь специфічної зв'язку Діоскурів з спартанськими царями базується на наступному місці з Геродота (Геродот V 75):Через цю-то чвари був виданий закон, що забороняє обом царям разом йти в похід (перш адже вирушали в похід обидва царя). А коли тепер один з царів був відсторонений від начальства над військом, то й один з Тіндаріді повинен був залишатися вдома: адже до цього часу обидва Тіндаріді як помічники і захисники виступали в похід [зі спартанським військом].
Авторство цієї тези, наскільки нам вдалося встановити, належить Фрезер. Він, правда, вважав, що тут маються на увазі не dokana [69], але Діоскури в іншій своїй іпостасі-як вогнів св. Ельма-на кінчиках списа [70]. Згодом цю тезу був запозичений і творчо розвинений Мартіном Нільссон, який вважав Діоскурів домашніми богами спартанських царів [71]. На наш погляд, саме звідси бере початок то сформоване в історіографії думка, що спартанські царі були втіленням, або земним подобою, Діоскурів [72].
Однак шлях до розв'язання проблеми зв'язку спартанських царів і Діоскурів, на наш погляд, лежить в наступному. Необхідно розглянути подання, пов'язані з царями, що існували в Спарті, в цілому. Тут ми маємо на увазі як переказ про заснування правлячих династій, так і уявлення про статус царів не тільки як воєначальників, але і як жерців, про належних їм специфічних привілеї [73]. Тобто ми повинні будемо зайнятися аналізом ідеології, втіленої в героїчних переказах і уявленнями спартанців про своє власне минуле, зрозуміло, наскільки це дозволяють нам джерела [74]. І якщо вдасться намалювати цільну картину, то ми сподіваємося, що переказ про Діоскурів, зрозуміле як явище ідеологічне, безсумнівно займе в ній належне йому місце.
БІБЛІОГРАФІЯ А. ДЖЕРЕЛАEpicoum Graecorum Fragmenta. / Ed. M. Davies.-Goettingen, 1988.
The Homeric Hymns. / Ed. by TW Allen, WR Halliday, EESikes.-Oxford, 1936.
Poetae Melici Graeci. / Ed. DL Page.-Oxford, 1962.
Theocritus. / Ed. ASF Gow. Vol. 1 - 2.-Cambridge, 1950.
Геродот. Історія. / Пер. Г. А. Стратановскій під заг. ред. С. Л.Утченко.-Л., 1972.
Плутарх. Застільні бесіди. / Вид. підго. Я. М. Боровський і др.-Л., 1990.
Плутарх. Порівняльні життєписи. Тт 1-3. / Вид. підго. С.П. Маркіш. М., 1961 - 1964.
Страбон. Екологія. /. Пер. Г. А. Стратановскій. - М., 1994
B. ЛІТЕРАТУРАBethe E. / / RE, Bd. V, sv Dioskouroi (col.1087ff.).
Burkert W. Greek Religion / Tr. by J. Raffan.-Cambridge (MA), 1985.
Guarducci M. I Culti della Laconia / / Problemi di Storia e Cultura Spartana / A cura di E. Lanzilotta.-Roma, 1984, pp. 89 - 106.
Frazer JG Lectures on the Early History of the Kingship.-L., 1905.
Huxley GL Herodotus on Myth and Politics in Early Sparta / / Proceedings of the Royal Irish Academy, Sect. C, Vol. 83, N1.
Manton GR The Making of Myth / / Myth and the Modern Imagination. / Ed. by M. Daziel. - 1967.-p. 1 - 13.
Nilsson MP The Minoan-Mycenaeaan Religion and its Survival in Greek Religion.-Lund, 1927 (2nd ed. - 1950).
Nilsson MP The Mycenaean Origin of Greek Mythology.-Berkeley-Los Angeles, 1972.
Norwood G. Pindar.-Berkeley-Los Angeles, 1945.
Staehlin F. Der Dioskurenmythus im Pindars 10. nemeischer Ode. / / Philologus, LXII, S. 182 - 200
Tod M. N, Wace AJB A Catalog of the Sparta Museum.-L., 1906.
Wide S. Lakonische Kulte.-Leipzig, 1893.
Кагаров Є. Культ фетишів, рослин і тварин у Стародавній Греціі.-СПб, 1913.
Нільссон М. Грецька народна релігія.-СПб, 1998.
Стеблін-Каменський М. І. Міф. - Л., 1976
Тернер В. Символ і Ритуал / Пер. з англ.-М., 1986.
Штернберг Л. Античний культ близнюків при світлі етнографії / / Збірник МАЕ, т. 3 (1916), стор 133 - 189.
[1] Див, наприклад, Drews R. Basileus. Evidences for Early Kingship in Geometric and Archaic Greece.-Yale, 1983, Щодо терміна "басилевс" багато корисних думок можна виявити і в: Андрєєв Ю. В. раннегреческой поліс.-Л., 1976, особ. Стор. 102 прим. 2.
[2] З вітчизняної літератури можна вказати, наприклад, коментарі у виданнях Плутарха (до "Грецьким питань", 23 у виданні: Плутарх. Застільні бесіди. / Вид. Підго. Я. М. Боровський і др.-Л., 1990. -Прим. 1 стор 508; а також Геродот. Історія. / Пер. Г. А. Стратановскій під заг. ред. С. Л. Утченко .- Л., 1972.-Прим. 53, стор 526 (до Геродот V, 75).
[3] Див гол. 6
[4] Можна відзначити деяку кількість старих робіт; ми зверталися, наприклад, до наступної: Кагаров Є. Культ фетишів, рослин і тварин у Стародавній Греціі.-СПб, 1913. Незважаючи на велику кількість приводиться там фактичного матеріалу з даної їм проблематики, рівень його аналізу абсолютно не задовольняє сучасним вимогам. Інші роботи, до яких ми зверталися-являють собою просто компіляцію джерел у навчально-методичних цілях. Однак про статтю: Штернберг Л. Античний культ близнюків при світлі етнографії / / Збірник МАЕ, т. 3 (1916), стор 133 - 189 (перекладена також на німецьку в Zeitschrift fur Ethnologie за 1925 р.) нижче ми скажемо особливо. З нових-робота А. А. Тахо - Годи. Грецька міфологія.-М. 1986, наскільки можна судити, також не соообщалось нічого задовільного щодо розглянутої тут проблеми.
[5] Найбільша фундаментальна узагальнююча робота-S. Wide. Lakonische Kulte.-Leipzig, 1893. Проте після виходу в світ у науковий обіг було введено значну кількість джерел, головним чином-епіграфіка і зображення (напр., рельєфи з території Лаконії і т.д.). З новіших-Guarducci M. I Culti della Laconia / / Problemi di Storia e Cultura Spartana / A cura di E. Lanzilotta.-Roma, 1984, pp. 89 - 106. Є також досить багато статей з окремих питань, наприклад, про Гіакінф і т.д.
[6] З найбільш великих і користуються заслуженим авторитетом досліджень необхідно вказати праці Керка (Kirk GS Myth, Its Meaning and Function in Ancient and Other Cultures.-Berkeley, 1970 і його ж The Nature of Greek Myth.-Berkeley, 1978) та Вальтера Буркерта (Burkert W. Structure and History in Greek Mythology.-Berkeley, 1980, а також його найбільш відому роботу під назвою "Грецька релігія", що вийшла німецькою і англійською (у переглянутому автором і доповненому перекладі). Ми користувалися саме останньою версією: Burkert W. Greek Religion / Tr. by J. Raffan .- Cambridge (MA), 1985. (німецьке видання - 1977).
[7] Це гідне всілякого подиву вислів належить Л. Штернберга (Штернберг Л. Ук. Соч р., стор. 143).
[8] Заперечення проти цього наукового напряму-давні і широко відомі. Але в наші завдання в цій роботі не входить спеціально займатися цим, в цілому досить очевидним питанням. За розгорнутими і, на наш погляд, абсолютно коректними доводами можна звернутися, наприклад, до вищезазначених працям Керка і Буркерта. З вітчизняних дослідників міфології компактно і дохідливо теоретичні заперечення викладає М. І. Стеблін-Каменський (М. І. Стеблін-Каменський. Міф. - Л., 1976, стор 13 - 14.).
[9] Ми навмисно не переслідуємо мети дати тут якесь визначення міфу. Для нас достатнім представляється вказати, слідом за Стеблін-Каменським, (кк. соч р., стор. 4), що міф-це, на відміну від казки, Такя історія, яка розповідається і сприймається як справжня.
[10] Manton GR The Making of Myth / / Myth and the Modern Imagination. / Ed. by M. Daziel. - 1967.-p. 6 - 7.
[11] Авторство "Кіпр" антична традиція приписувала Стасина Кіпрському - звідси і назва. Поема оповідала про події, що безпосередньо передували Троянській війні-про викрадення Олени, зборі війська і самому початку походу. Щодо "Хрестоматії" Прокла слід вказати, що і сама вона збереглася тільки до якості переказу в "Бібліотеці" патріарха Фотія.
[12] Див нижче, гл.1.
[13] У даному випадку ситуація ускладнюється ще й тим, що територія Спарти археологічно вивчена недостатньо добре.
[14] Опубліковані в Tod M. N, Wace AJB A Catalog of the Sparta Museum.-L., 1906.
[15] Зокрема, для М. Нильссона.
[16] Слово kouros може означати також і "син"-напр., У Гомера.
[17] The Homeric Hymns. / Ed. by TW Allen, WR Halliday, EE Sikes.-Oxford, 1936. pp. 439, 441. Підставою для датування служать епіграфічні свідчення: напис c о. Фера, що містить висловлювання, аналогічні виразами цього гімну, і датується VI століттям до н.е.
[18]] Це тягне за собою дуже важливі слідства. Зокрема, саме тому нелья, як це робило величезна більшість дослідників, виводити походження цих персонажів виходячи зі змісту цього їх імені - см. ibid., P. 437.
[19] Суть концепції Бете зводиться до того, що спочатку-це були окремі персонажі, більше того, було багато таких блізнечних пар, з яких спартанські Тіндаріді-найбільш відома. Згодом вони злилися в одну всегреческий. Див Bethe E. / / RE, Bd. V, coll. 1087f.
[20]] Див посилання у Frisk H. Griechisches etymologische Worterbuch, sv Kastor і в KP, Bd. I, sv Dioskuren.
[21] Ми не готові поки що відповісти на питання, чи мають ці етимології яке-небудь істотне значення. Відзначимо, що на них спирався у своєму фундаментальному дослідженні про грецьких близнюках Айтрем (Eitrem S. Die goettlische Zwillinge bei den Griechen. - 1902). Нам важко відповісти на це питання ще й тому, що ми не будемо торкатися будь аспектів проблеми, пов'язаних з індоєвропейської проблематикою. У даному випадку це в наші завдання не входить зважаючи подібного роду проблематики специфічності.
[22] Необхідно вказати, що подібного роду аналіз буде, на наш погляд, цілком легітимний і безвідносно генезису їх образу.
[23] Ми вважаємо за необхідне вважати, що такого роду ситуації можна розглядати саме як одночасне наявність декількох варіантів, і що немає необхідності в пошуках якогось одного, вихідного прототипу. Для нас представляє більший інтерес спробувати пояснити, що ж робить можливою таку ситуацію в принципі. Крім того, будь-яка спроба звести досліджуване явище до якого-небудь іншому суперечить духу історичного дослідження, бо знищує унікальну історичну своєрідність явища.
[24] Гомер. Іліада III, 243 - 244. Саме в такому дусі це місце інтерпретує, наприклад, Цицерон (Про природу богів III 5, 11), називаючи їх людьми, народженими людиною з посиланням на процитоване місце з Гомера. Те, що пов'язано з їх смертю і похованням, буде проаналізовано нижче.
[25] Про таке народженні Олени розповідають вперше "Кіпрії" (Cypria F8 Davies), пор. тж. Sappho 166 Lobel-Page; але, згідно з цією версією, яйце знесла Немезіда.
[26] Див, наприклад, Myth. Vat. I, 204 etc.
[27] В якості цікавої паралелі можна привести Івік (Ibycus F285 Page). Цей фрагмент являє собою частину якогось оповідання від імені Геракла: "Білоконь юнаків / Дітей Моліони я вбив, / Однолітків, в яких дві голови, одне тіло; / Обидва вони народилися в яйці / Срібному." Тут маються на увазі Евріт і Ктеат, сини актори (брата Авгія), а також Посейдона, і Моліони (т.зв. Моліоніди), убиті Гераклом. Переклад (прозовий) наш.
[28] Див Eitrem S. Op. cit. За іншими прикладами.
[29]] "Лакедемоняни, всупереч твердженням всіх поетів, розповідають ..." (Геродот VI, 52).
[30] Це чудово видно на вже згадуваному прикладі з Геродота, тобто на прикладі перекази про встановлення в Спарті двох правлячих династій.
[31] Ми віддаємо собі звіт в тому, що можна сперечатися про можливість застосування методу, орієнтованого все ж на інтерпретацію реальних ситуацій при польовому дослідженні антрополога, для аналізу міфології. Проте уявлення людей і в тому, і в іншому випадку залишаються саме уявленнями, а нас цікавлять саме вони.
[32] Див, напр., Штернберг Л., Ук. соч., стр. 150.
[33] У лаконічній і наочній формі виражається Тернер як 2 = 1.
[34] Huxley GL Herodotus on Myth and Politics in Early Sparta / / Proceedings of the Royal Irish Academy, Sect. C, Vol. 83, N1, pp. 9 - 11.
[35] Див тж. Плутарх, Тезей 31 - 34.
[36] Ксенофонт, Грецька Історія VI 3, 6.
[37] З точки зору термінології було б, зрозуміло, більш коректно говорити в подібних контекстах про структури грецького уявлення про власне минуле і про стратегії його конструювання, але це виходить за рамки нашої роботи, хоча і є великою і цікавою темою.
[38] У Гомера про ці події ніде не згадується.
[39] Переклад наш.
[40] Див Staehlin F. Der Dioskurenmythus im Pindars 10. nemeischer Ode. / / Philologus, LXII, S. 182 - 200.
[41] Це надає оді глибину драматизму і в принципі організовує композицію заключній її частини. Див Norwood G. Pindar.-Berkeley - Los Angeles, 1945, p. 70; n.56 on p. 231.
[42] Версія сходить до Гесіодом.
[43] Див Gow ASF Theocritus, vol.II. Commentary.-Cambridge, 1950, p. 384. Потрібно також звернути увагу на його статтю, спеціально присвячену XXII ідилії Феокріта в 56 томі Classical Review.
[44] Див, наприклад, Павсаній III 16, 1.
[45] Павсаній III 18, 13. Сюжет викрадення Левкіппід-тема, дуже популярна в античному мистецтві.
[46] Таким чином, виходить, що навряд чи можливо тлумачити цей міф як відображення ворожнечі між Мессенії і Спартою, оскільки міф склався кілька раньше.-см. Nilsson MP The Mycenaean Origin of Greek Mythology.-Berkeley-Los Angeles, 1972.-p. 93
[47] Так дивиться на ситуацію Лукіан, Розмови богів 26; там же 24, 2; а також див його ж "Розмови в царстві мертвих", 1, 1.
[48] Теза щодо бінарної опозиції життя - смерть належить Вальтеру Буркерту: Burkert W. Greek Religion. - 1985, p. 213.
[49] Alcman F7 Page
[50] Про Терапне багато згадують і інші автори. Список згадок і багато цитат можна знайти, наприклад, в Curtius E. Peloponnessos, Bd.2-Gotha, 1852, S.307f., А також (в особливій зв'язку з Діоскурами) у відповідній главі у Віде (Wide S. Lakonische Kulte.-Leipzig, 1893).
[51] Ми не схильні виводити з цього початковий їх характер як окремих божеств.
[52] Павсаній III 3, 16. Щодо епітета додамо, що діапазон тут вельми широкий: від "покровителів народних зборів" (<boule) до "відвертає (зло)" (
[53] Павсаній III 14, 7.
[54] Страбон VIII, 364 (Soph. Fr. 957 Radt). Також цей епітет зустрічається у Лікофрона. Лас-місто в Лаконике, згадуваний ще у Гомера в "Каталозі кораблів" (Іліада II, 585). Таким чином, цей епітет цілком може мати досить давнє походження.
[55] Павсаній III 16, 3.
[56] Нільссон М. Грецька народна релігія. / Пер. з англ.-СПб, 1998 .- Стор. 95 (англійське видання - 1940). Слід вказати, що, хоча ця робота не є найбільш значним з його праць, в інших роботах, де він зачіпає цю тему, він пише практично те ж саме.
[57] Аркадец. Див Геродот VI, 127.
[58] Очевидно, помилка перекладача. Насправді, Форміон (спартанець) впустив їх у будинок, але відмовився надати в їх розпорядження ту кімнату, яку вони в ньому займали, коли ще були людьми, оскільки там жила його незаміжня дочка, якій він у результаті і позбувся. Див Павсаній III, 16, 3.
[59] В античності Діоскури дуже часто зображувалися або як вершники, або провідними коней за повід. Таких зображень дійсно дуже багато, і зустрічаються вони протягом усієї античності; див., напр., Furtwaengler A. Der antik Gemmen, Bd. III.-Berlin, 1900.
[60] В якості домашніх божеств Діоскури з'являлися у вигляді змій, щоб насолодитися приношеннями в судинах. Починаючи з архаїчної епохи з символ-дві амфори, обвиті зміями, або ж змії біля амфор. (Nilsson MP The Minoan-Mycenaeaan Religion and its Survival in Greek Religion .- Lund, 1927 (2nd ed. - 1950), p.274. В якості прикладів таких-і їм подібних-зображень можна навести як рельєфи (найбільш ранній датується серединою VI століття до н.е. (MN Tod, AJB Wace. A Catalog of the Sparta Museum.-Oxford, 1906, No. 65), так і велика кількість зображень на спартанських монетах (British Museum, Catalogue of the Coins. Peloponnesus, pl. XVI, 4, 5, 6, 11, 14 etc.).
[61] Нільссон М. Грецька народна релігія.-СПб, 1998.-Стор. 94.
[62] Так у російській перекладі зазначеного вище місця у Павсанія.
[63] Щодо викрадення наречених відзначимо, що в Спарті, схоже, дійсно практикувалося щось в цьому роді. Див Плутарх. Лікург XV.
[64] Безумовно, ця тема заслуговує подальшого, більш глибокого розвитку. Проте ми жорстко пов'язані наявними джерелами, і тому сумніваємося, наскільки ясніше і глибше можна розкрити їх місце в системі спартанської ідеології в цілому.
[65] Plut. De frat. am. 1 (Moralia 478A). У грецькому тексті-використане слово "afidrymata".
[66] Крім широко відомого т.зв. "Рельєфу Аргеніда" (див., зокрема, Furtwaengler A. Dioskuren. / / Rosher, Lexikon, Bd.1 coll. 1071 - 1072, і рельєфів, опублікованих в каталозі музею в Спарті (MN Tod, AJB Wace. A Catalog of the Sparta Museum.-Oxford, 1906.) див. тж публікацію рельєфу в BSA 13 (1913), p.214.
[67] Burkert W. Op. cit., p.213. Далі цю тезу в нього не конкретизується. У цій своїй інтерпретації Буркерт, як зрозуміло, виходить з вищенаведеної нами його думки про те, що культ Діоскурів в Спарті слід розуміти в контексті воєнізованого суспільства, але він робить наголос саме на ритуалах ефебів (у тексті роботи безпосередньо перед цим згадуються їх нічні жертвопринесення в храмі Левкіппід).
[68] Guarducci M. Op. cit., pp. 103 - 106.
[69] Як вважає більшість дослідників; див., наприклад, NN Tod / / BSA 13 (1913) p. 214 і ін
[70] Фрезер вельми дивно тлумачить вищенаведене місце у Геродота: він вважає, що воно описує "дивне спартанське повір'я", що один з Тіндаріді нерозлучно супроводжує царя, куди б він не пішов, і надає йому постійне сприяння, як свого родича через Зевса, батька Геракла, предка царів, сприяння радою та іншою допомогою у всякій нужді (див. Frazer JG Lectures on the Early History of the Kingship.-L., 1905.-p. 31 - 33.). На наш погляд, дана інтерпретація абсолютно фантастична, хоч зв'язок Діоскурів з так званими вогнями Св. Ельма не може піддаватися сумніву-про це нам говорить дуже багато джерел; див., напр., Alcaeus B2 (a) Lobel-Page.
[71] Nilsson MP Op.cit., P. 470. З тексту, однак, не випливає, на яких підставах, окрім як наведене в попередній виносці думки Фрезера (Нільссон посилається саме на це місце), зроблений такий інтригуючий висновок. Однак він займає цілком логічне місце в концепції Нильссона щодо Діоскурів в цілому.
[72] Зрозуміло, не можна також не взяти до уваги той аспект проблеми, що царі дійсно були відбуваються від близнюків (Геродот VI, 52). Ми поки не готові дати скільки-небудь докладний аналіз проблеми з цієї точки зору і задовольняємося лише констатацією наявності якогось структурного подібності між двома переказами, яке, втім, можна пояснити і через те, що і там, і там розкриваються деякі уявлення про блізнечестве. Але ми все ж припускаємо можливість якоїсь зв'язку між цими переказами.
[73] З цього приводу додамо, що прецікава для нас дискусія відбувалася на сторінках журналу Liverpool Classical Monthly між Паркером (Parker R. Were Spartan Kings Heroized? / / LCM 13 (1988) 9 -10) і Картледжем (Cartledge P. Yes, Spartan Kings Were Heroized / / LCM 13 (1988) 43 - 44).
[74] Додаткове світло на проблему зможуть пролити також епіграфічні свідоцтва; оскільки деяка кількість написів, правда, досить пізнього часу, що відносяться до Діоскура і походять з території Спарти, все ж таки відомо. Також деяка кількість світла здатні пролити трагіки і коміки (Евріпід і Арістофан).