Реферат
«Діалектика багатовимірного світу»
I. Парадокси одноплощинного мислення в багатовимірному світі
З точки зору методологічної функції діалектика є серцевиною філософії, бо вона містить в собі парадоксальність як внутрішній момент. І нехай простить нас читач, якщо справжня глава здасться йому занадто складною і мудрої. Але ж дорогу освоїть що йде, чи не так? І все ж для початку, перед тим, як відправитися в шлях, є сенс трохи відволіктися, нарвати м'яти, сплести з неї вінок і надягти на голову ...
Справа в тому, що латинська назва м'яти "mentha" дано на честь римської богині Менти, яка уособлювала людський розум. Вінки з м'яти наказувалося носити на щорічному червневому святі, а в будні дні-учням, осягають щонайважчу науку - філософію. Стародавні греки та римляни вважали, що запах м'яти підвищує інтелектуальні здібності. Відзначимо, що це повір'я збереглося і в середні століття. Під час іспитів і філософських диспутів студенти неодмінно покладали на голову вінки з м'яти.
Ну, а тепер, коли ми кілька загострили наші інтелектуальні здібності, самий раз повернутися до поняття діалектики та її проблем. І історично, і логічно діалектика у своєму формуванні відштовхувалася від факту суперечливості людської думки. Можна сказати більше: сама філософія починалася з парадоксів. Тому докладний розгляд проблеми парадоксальності в історії пізнання є необхідною передумовою підходу до ключових проблем філософії.
Класичні способи мислення, що зустрічаються в багатьох філософських течіях та наукових концепціях як минулих епох, так і нинішнього часу, сходять до того типу раціональності, основи якого заклав ще Аристотель своїм логічним вченням. Останній виходив з припущення, що в пізнанні існує єдине логічне поле, що підкоряється вимогу несуперечливості. Саме в такому полі рухається будь претендує на істину людська думка. У цієї універсальної логічної рамі діє закон, що якщо А - істинно, то не-А - помилково. Поява ж двох виключають один одного суджень є показник того, що в міркуванні допущена логічна помилка, яка вимагає усунення. Наприклад, в одному висловлюванні стверджується, що Сократ молодий, в іншому, що він старий, або в одному судженні говориться, що Сократ високий, а в іншому, що він низькорослий. У всіх випадках протиріччя виникає в силу того, що різні предикати приписуються одного й того ж суб'єкту судження (третього терміну) без урахування того, що мова йде про різні періоди часу, чи про різні відносинах. Адже Сократ в різний час молодий або старий і в різних відносинах високий або низькорослий (він вище Теетет і нижче Каллия).
Поряд з логічним вимогою несуперечності класична парадигма мислення приймала ще одну фундаментальну посилку, що має гносеологічний (пізнавальний) сенс. Ця посилка висловлювала певний погляд на процес пізнання: всі можливі в мисленні істини пов'язані з одним і тим же оточуючим людини світом. Звідси випливає: по-перше, що істини про світ не можуть суперечити один одному, по-друге, у своїй сукупності вони (в міру розвитку людського пізнання) складаються в єдину і універсальну картину.
Класичний раціоналізм бачив у суб'єкті, що пізнає "абсолютного спостерігача", якому поступово відкривається єдина для всіх ситуацій абсолютна істина про світ. У силу цього класичні способи мислення були в основному одноплощинно; їм не вистачало об'ємності, "стереоскопічності". Такою була звична, найбільш поширена логіко-гносеологічна парадигма. Між тим, мислителі різних епох час від часу зустрічалися з ситуаціями, коли претендують на істинність образи, або моделі навколишнього світу речей і явищ не можна було в принципі об'єднати в рамках єдиної картини, бо ці образи логічно виключали один одного. Виявлення таких випадків по суті означало, що в деяких контекстах пізнавальної практики одноплощинний мислення вичерпувало свій ресурс істинності, свої можливості розумного відображення. Відмінність одноплощинного мислення від багатовимірного можна наочно побачити на деяких досить простих прикладах.
Складність у вирішенні деяких завдань буває пов'язана з наявністю прихованого парадоксу в самих умовах завдання. Такими є багато завдання, що вимагають нестандартного творчого підходу. Ось нескладний психологічний досвід з тестування творчих здібностей: випробуваному видається певна кількість сірників, з яких він повинен побудувати задану геометричну фігуру. Проте завдання складається так, що вона не має рішення, якщо випробуваний підсвідомо обмежує себе побудовою фігури на площині. Потрібен нестандартний хід думки, а саме: перехід в тривимірну ситуацію. Тільки він веде до успіху.
Розглянемо ще один приклад.
Уявімо собі кулю, по поверхні якого рухається якесь плоске істота. Досліджуючи геометрію того світу, в якому живе, воно стикається, наприклад, з таким протиріччям: якщо рухатися по поверхні чітко в одному і тому ж напрямку, то можна повернутися у вихідну точку з протилежного боку; тим самим істота на практиці може довести кінцевий характер поверхні кулі, але при цьому воно ніде не зустріне кордон, далі якої не можна було б рухатися. Ареал його існування виявляється безмежним, але кінцевим. Це протиріччя виступає як нерозв'язний парадокс, якщо міркувати в рамках одноплощинний геометрії.
Але якщо перейти до звичної геометрії трьох вимірів і уявити собі "стереоскопічне" істота (наприклад, людини на Землі), то вказане протиріччя легко пояснюється: двовимірне істота, рухаючись весь час в одному і тому ж напрямку і як би по прямій, з "тривимірної "точки зору постійно викривляє свою траєкторію (адже поверхня кулі скривлена на будь-якому відрізку шляху). Цей "об'ємний ефект" у принципі не може виявити спостерігач в рамках "одноплощинного досвіду". І лише погляд на проблему ззовні, з точки зору досвіду в "тривимірному світі", прояснює суть справи.
Цікаво, що ми, земляни, знаходимося в аналогічному положенні по відношенню до ефекту викривлення навколишнього простору. Якщо наш Всесвіт замкнута і, отже, кінцева, то чи означає це, що людина в принципі може зіткнутися з "кордоном"? У тому-то й вся штука, що кінцевий Всесвіт емпірично безмежна. Це можна пояснити на такому уявному експерименті. Космічний корабель вирушає в подорож по Всесвіту і тримає шлях весь час в "одному і тому ж напрямі". В один прекрасний день він повертається у вихідну точку, але з протилежного боку.
Отже, ми бачимо, що парадокси одноплощинного мислення вирішуються завдяки переходу до нового вимірювання проблеми в рамках багатовимірного мислення.
Звернімося до прикладу, який дає нам історія формування теорії відносності. На самому початку XX ст. фізика зіткнулася з парадоксом, який виникав з глибоких суперечностей в понятійних підставах класичної теорії. З одного боку, фізика виходила з принципу рівноправності всіх інерціальних систем відліку, в яких всі закони природи є незмінними, з іншого, вона спиралася на теорію Максвелла, згідно з якою швидкість світла є постійною величиною. Але розмірковуючи в рамках класичних уявлень, ми повинні визнати, що якщо система відліку рухається у напрямку поширення світла, то його швидкість, обумовлена внутрішнім спостерігачем, повинна бути менше, ніж при вимірюванні в системі відліку, що рухається назустріч йому. У такому випадку виходило, що закон сталості швидкості світла порушується.
Здавалося, що для подолання суперечності треба було або відмовитися від теорії Максвелла, або пожертвувати принципом рівноправності усіх інерційних систем відліку. Однак, як показав А. Ейнштейн, справжній прогрес наукової думки в осмисленні даної проблеми полягав у тому, щоб утримати в якості істинних обидві сторони суперечності. Логічно це було можливо лише за умови, що ми від одноплощинного понятійного поля перейдемо до багатовимірному бачення проблем. Ті чи інші інерціальні системи відліку різняться між собою не тільки своєю швидкістю і положенням у просторі, а й своєю внутрішньою просторово-часової структурою. Від розгляду всієї ситуації в рамках єдиного, завжди незмінного евклідового простору і абсолютного часу ньютоніанской фізики ми повинні перейти до її аналізу з точки зору різних, утворюють багатовимірну структуру, просторово-часових метрик. Іншими словами, протиріччя вирішується тим, що від бачення всієї проблеми в одній перспективі ми переходили до її баченню з точки зору безлічі перспектив. Відтепер ми повинні визнати, що система відліку у фізиці - це не просто наш людський "спосіб опису" фізичної реальності, а один з можливих фізичних світів, шарів, у своїй сукупності утворюють багатовимірну структуру Універсуму.
Слід зазначити, що парадокси мислення зафіксували у свій час ще давньогрецькі філософи.
Класичним прикладом парадоксів, що хвилюють уяву людей протягом багатьох століть, є апорії (від грецького απoρια 
- Утруднення, здивування) Зенона елейскої (бл. 490-430 рр.. До н. Е..). Останній зумів сформулювати такі суперечності руху, пояснити які намагаються вже більше двох тисяч років. Найбільш відомі з них - "Дихотомія", "Ахіллес і черепаха", "Стріла", "Стадіон".
Перша апорія доводить, що рух неможливо з наступних міркувань: будь-який предмет, який рухається до мети, повинен спочатку пройти половину шляху до неї, а щоб пройти її - необхідно пройти половину половини і так до нескінченності. Виходить, що предмет ніколи не може досягти мети, бо він повинен вічно долати ці нескінченні півдорозі.
У другій апорії суперечливість руху демонструється міркуванням такого роду: швидконогий Ахіллес, який кинувся навздогін за повільною черепахою, ніколи не наздожене її, так як поки він буде долати відрізок шляху, вже пройдений черепахою, вона проповзе ще деяку відстань; Ахіллес пробіжить дана відстань, але за цей час черепаха знову просунеться вперед на певний відрізок шляху; хоча ці відрізки з кожним разом все менше і менше, все-таки ситуація буде повторюватися до нескінченості. Легендарний бігун саме тому не наздожене черепаху, що для цього йому треба було б подолати нескінченність. Парадокс виникає тому, що в міркуваннях Зенона стикаються дві логіки - кінцевого і нескінченного; при цьому допускається актуальна нескінченність подільності речовини і простору безвідносно до форми руху. Відомо, однак, що механічна форма руху має фізичний сенс лише в певних межах макроскопічного досвіду.
Аналогічні труднощі логіко-методологічного порядку розкривають і інші апорії Зенона.
Ще один з відомих парадоксів старовини - це так званий парадокс "брехуна" (або "крітянина"): критянин говорить, що всі крітяни - брехуни. Якщо критянин говорить правду, значить, це вислів відноситься і до нього самого, тобто він бреше. Більш строго парадокс виникає, якщо взяти вислів "я брешу". Якщо я кажу правду, то, значить, я при цьому збрехав. Але якщо я збрехав, то адже саме це я і стверджував у своєму висловлюванні, отже, я сказав істину. Звернемо увагу на те, що цей парадокс виникає, якщо людина явно або неявно приймає деякі специфічні допущення. Наприклад, передбачається, що вислів "я брешу" є осмисленим саме по собі. Однак у дійсності логічніше вважати, що ці слова є оцінкою якогось іншого висловлювання і не можуть ставитися до самих себе. Далі, в даному випадку використовується припущення про осмисленості того, що судження "я брешу" є істинним. Насправді зовсім незрозуміло, який сенс слід надати цим словами, якщо їх вважати істинними.
У XVIII ст. розумові ситуації подібного типу Кант назвав антиноміями - неминучими і в той же час нерозв'язними суперечностями розуму.
В історії філософської думки Кант, по суті, був першим теоретиком, який поставив питання про парадокси як спеціальну філософсько-епістемологічних проблему, так само як і спробував запропонувати своє рішення. Згідно з Кантом, на відміну від звичайного логічного протиріччя (коли істинним є лише одне з двох суперечних один одному висловлювань), для антиномії характерно те, що обидва висловлювання однаково необхідні. Наприклад:
Теза: Світ має початок (кордон) в часі та просторі.
Антитеза: Світ у часі і просторі нескінченний.
У випадку з антиноміями протиріччя виникає не внаслідок зовнішнього, випадкового з'єднання суперечливих предикатів з третім терміном, а тому, що кожен його предикат з необхідністю містить у собі «перехід» іншому предикату.
Відкриття факту існування антиномій у пізнанні Кант сприйняв як тріщину в самому фундаменті раціоналізму. Щоб спа сти раціональність, можливість розумного пізнавального процесу, щоб, отже, не скотитися до ірраціалізму, необхідно було поглянути на всю ситуацію з гранично загальної філософської позиції і спробувати знайти фундаментальне філософське вирішення проблеми. А це значить, треба було наново переглянути проблему взаємовідносин суб'єкта та об'єкта, думки і реальності, чуттєвого і раціонального.
Приступаючи до цього завдання, Кант, залишаючись раціоналістом класичного типу, неявно виходив з кількох "очевидних припущень" свого часу:
ü раціональне простір думки може бути тільки одним і єдиним для всіх контекстів;
ü джерело будь-яких протиріч - не об'єкт, а суб'єкт;
ü ніякі суперечності неприпустимі в рамках раціонально розгортається міркування;
ü антиномії суть особливий тип логічних протиріч, які не можуть бути усунені звичайним способом.
У результаті Кант приходить до висновку: щоб зрозуміти, як можна вирішити протиріччя-антиномії, необхідно вжити критичний розгляд самого розуму, його меж і можливостей, результатом якого було б нове уявлення про онтології розуму.
Прийняття зазначених вище припущень визначило стратегію пошуку вирішення проблеми: антиномії треба було усунути, але при цьому вони були непереборні, бо виникали з необхідністю в людському пізнанні. Було ясно, що парадокси-антиномії не можна було дозволити, залишаючись у рамках звичайної логіки. Проблема парадоксів вимагала парадоксального рішення, що виходить за межі чистої логіки. Кант піддав ревізії декартівського розуміння розуму як абсолютної самодостатньої сутності.
Кантівська гносеологія є, по суті, систематичний відповідь на питання, як можна обгрунтовано усунути неминуче виникають антиномії, залишаючись на грунті раціональності. Суть кантівської гіпотези полягає в тому, щоб онтологічно розмежувати (і обмежити!) Сфери компетенції розуму. З цією метою Кант приймається за створення принципово нової гносеології на базі по-новому понятий онтології - вчення про "речі в собі". Якщо за будь-які протиріччя відповідальний розум, а не буття, то в яких же випадках у нашому мисленні з'являються антиномії? Поки людський розум має справу зі світом кінцевого, з доступною нам сферою спостережуваного (феноменальним світом), наше мислення рухається в рамках несуперечливої, раціонально вивіреної логіки, забезпечуючи продуктивні результати, але як тільки розум виходить у сферу роздумів про світ у цілому (в сферу " ноуменов "), він з необхідністю заплутується в суперечностях. Звідси випливає, що природа цих протиріч не суто логічна, а скоріше гносеологічна.
Світ раціонального - це сфера осягнення "речей для нас", сфера феноменального. Поки розум залишається з самим собою і дивиться на світ "зсередини", він - непротиворечив, аналогічно, поки ми маємо на увазі буття саме по собі, воно - несуперечливо, але як тільки розум переходить кордон не раціоналізіруемой ноуменальной сфери, він саморуйнується, заплутуючись в протиріччях. Іншими словами, антиномії в мисленні виникають тоді, коли поняття абсолютного, приложимой лише до "справжньої реальності", тобто до світу "речей в собі", людина застосовує до світу дослідно даного, де існує лише минуще, кінцеве і обумовлене. Парадоксальність корениться не в структурі Універсуму, а в наших засобах його осягнення. Чітке усвідомлення реальних пізнавальних можливостей розуму, його меж і компетенції і означає дозвіл антиномії. Щоб врятувати розум, щоб обгрунтувати правомірність раціональності, Кант відмовляє розуму в його онтологічної навантаженості, в його абсолютному статусі. Втім, у сфері "практичного розуму" філософ не виключає й інший спосіб вирішення антиномій. У процесі духовно-практичного освоєння світу, наприклад, у сфері релігійної практики індивіда, люди змушені так чи інакше мати справу з гранями абсолютного, отже, якимсь чином осмислювати це абсолютне. У цьому випадку є тільки один шлях уникнути протиріч: зробити вольовий вибір на користь того чи іншого тези.
«Діалектика багатовимірного світу»
I. Парадокси одноплощинного мислення в багатовимірному світі
З точки зору методологічної функції діалектика є серцевиною філософії, бо вона містить в собі парадоксальність як внутрішній момент. І нехай простить нас читач, якщо справжня глава здасться йому занадто складною і мудрої. Але ж дорогу освоїть що йде, чи не так? І все ж для початку, перед тим, як відправитися в шлях, є сенс трохи відволіктися, нарвати м'яти, сплести з неї вінок і надягти на голову ...
Справа в тому, що латинська назва м'яти "mentha" дано на честь римської богині Менти, яка уособлювала людський розум. Вінки з м'яти наказувалося носити на щорічному червневому святі, а в будні дні-учням, осягають щонайважчу науку - філософію. Стародавні греки та римляни вважали, що запах м'яти підвищує інтелектуальні здібності. Відзначимо, що це повір'я збереглося і в середні століття. Під час іспитів і філософських диспутів студенти неодмінно покладали на голову вінки з м'яти.
Ну, а тепер, коли ми кілька загострили наші інтелектуальні здібності, самий раз повернутися до поняття діалектики та її проблем. І історично, і логічно діалектика у своєму формуванні відштовхувалася від факту суперечливості людської думки. Можна сказати більше: сама філософія починалася з парадоксів. Тому докладний розгляд проблеми парадоксальності в історії пізнання є необхідною передумовою підходу до ключових проблем філософії.
Класичні способи мислення, що зустрічаються в багатьох філософських течіях та наукових концепціях як минулих епох, так і нинішнього часу, сходять до того типу раціональності, основи якого заклав ще Аристотель своїм логічним вченням. Останній виходив з припущення, що в пізнанні існує єдине логічне поле, що підкоряється вимогу несуперечливості. Саме в такому полі рухається будь претендує на істину людська думка. У цієї універсальної логічної рамі діє закон, що якщо А - істинно, то не-А - помилково. Поява ж двох виключають один одного суджень є показник того, що в міркуванні допущена логічна помилка, яка вимагає усунення. Наприклад, в одному висловлюванні стверджується, що Сократ молодий, в іншому, що він старий, або в одному судженні говориться, що Сократ високий, а в іншому, що він низькорослий. У всіх випадках протиріччя виникає в силу того, що різні предикати приписуються одного й того ж суб'єкту судження (третього терміну) без урахування того, що мова йде про різні періоди часу, чи про різні відносинах. Адже Сократ в різний час молодий або старий і в різних відносинах високий або низькорослий (він вище Теетет і нижче Каллия).
Поряд з логічним вимогою несуперечності класична парадигма мислення приймала ще одну фундаментальну посилку, що має гносеологічний (пізнавальний) сенс. Ця посилка висловлювала певний погляд на процес пізнання: всі можливі в мисленні істини пов'язані з одним і тим же оточуючим людини світом. Звідси випливає: по-перше, що істини про світ не можуть суперечити один одному, по-друге, у своїй сукупності вони (в міру розвитку людського пізнання) складаються в єдину і універсальну картину.
Класичний раціоналізм бачив у суб'єкті, що пізнає "абсолютного спостерігача", якому поступово відкривається єдина для всіх ситуацій абсолютна істина про світ. У силу цього класичні способи мислення були в основному одноплощинно; їм не вистачало об'ємності, "стереоскопічності". Такою була звична, найбільш поширена логіко-гносеологічна парадигма. Між тим, мислителі різних епох час від часу зустрічалися з ситуаціями, коли претендують на істинність образи, або моделі навколишнього світу речей і явищ не можна було в принципі об'єднати в рамках єдиної картини, бо ці образи логічно виключали один одного. Виявлення таких випадків по суті означало, що в деяких контекстах пізнавальної практики одноплощинний мислення вичерпувало свій ресурс істинності, свої можливості розумного відображення. Відмінність одноплощинного мислення від багатовимірного можна наочно побачити на деяких досить простих прикладах.
Складність у вирішенні деяких завдань буває пов'язана з наявністю прихованого парадоксу в самих умовах завдання. Такими є багато завдання, що вимагають нестандартного творчого підходу. Ось нескладний психологічний досвід з тестування творчих здібностей: випробуваному видається певна кількість сірників, з яких він повинен побудувати задану геометричну фігуру. Проте завдання складається так, що вона не має рішення, якщо випробуваний підсвідомо обмежує себе побудовою фігури на площині. Потрібен нестандартний хід думки, а саме: перехід в тривимірну ситуацію. Тільки він веде до успіху.
Розглянемо ще один приклад.
Уявімо собі кулю, по поверхні якого рухається якесь плоске істота. Досліджуючи геометрію того світу, в якому живе, воно стикається, наприклад, з таким протиріччям: якщо рухатися по поверхні чітко в одному і тому ж напрямку, то можна повернутися у вихідну точку з протилежного боку; тим самим істота на практиці може довести кінцевий характер поверхні кулі, але при цьому воно ніде не зустріне кордон, далі якої не можна було б рухатися. Ареал його існування виявляється безмежним, але кінцевим. Це протиріччя виступає як нерозв'язний парадокс, якщо міркувати в рамках одноплощинний геометрії.
Але якщо перейти до звичної геометрії трьох вимірів і уявити собі "стереоскопічне" істота (наприклад, людини на Землі), то вказане протиріччя легко пояснюється: двовимірне істота, рухаючись весь час в одному і тому ж напрямку і як би по прямій, з "тривимірної "точки зору постійно викривляє свою траєкторію (адже поверхня кулі скривлена на будь-якому відрізку шляху). Цей "об'ємний ефект" у принципі не може виявити спостерігач в рамках "одноплощинного досвіду". І лише погляд на проблему ззовні, з точки зору досвіду в "тривимірному світі", прояснює суть справи.
Цікаво, що ми, земляни, знаходимося в аналогічному положенні по відношенню до ефекту викривлення навколишнього простору. Якщо наш Всесвіт замкнута і, отже, кінцева, то чи означає це, що людина в принципі може зіткнутися з "кордоном"? У тому-то й вся штука, що кінцевий Всесвіт емпірично безмежна. Це можна пояснити на такому уявному експерименті. Космічний корабель вирушає в подорож по Всесвіту і тримає шлях весь час в "одному і тому ж напрямі". В один прекрасний день він повертається у вихідну точку, але з протилежного боку.
Отже, ми бачимо, що парадокси одноплощинного мислення вирішуються завдяки переходу до нового вимірювання проблеми в рамках багатовимірного мислення.
Звернімося до прикладу, який дає нам історія формування теорії відносності. На самому початку XX ст. фізика зіткнулася з парадоксом, який виникав з глибоких суперечностей в понятійних підставах класичної теорії. З одного боку, фізика виходила з принципу рівноправності всіх інерціальних систем відліку, в яких всі закони природи є незмінними, з іншого, вона спиралася на теорію Максвелла, згідно з якою швидкість світла є постійною величиною. Але розмірковуючи в рамках класичних уявлень, ми повинні визнати, що якщо система відліку рухається у напрямку поширення світла, то його швидкість, обумовлена внутрішнім спостерігачем, повинна бути менше, ніж при вимірюванні в системі відліку, що рухається назустріч йому. У такому випадку виходило, що закон сталості швидкості світла порушується.
Здавалося, що для подолання суперечності треба було або відмовитися від теорії Максвелла, або пожертвувати принципом рівноправності усіх інерційних систем відліку. Однак, як показав А. Ейнштейн, справжній прогрес наукової думки в осмисленні даної проблеми полягав у тому, щоб утримати в якості істинних обидві сторони суперечності. Логічно це було можливо лише за умови, що ми від одноплощинного понятійного поля перейдемо до багатовимірному бачення проблем. Ті чи інші інерціальні системи відліку різняться між собою не тільки своєю швидкістю і положенням у просторі, а й своєю внутрішньою просторово-часової структурою. Від розгляду всієї ситуації в рамках єдиного, завжди незмінного евклідового простору і абсолютного часу ньютоніанской фізики ми повинні перейти до її аналізу з точки зору різних, утворюють багатовимірну структуру, просторово-часових метрик. Іншими словами, протиріччя вирішується тим, що від бачення всієї проблеми в одній перспективі ми переходили до її баченню з точки зору безлічі перспектив. Відтепер ми повинні визнати, що система відліку у фізиці - це не просто наш людський "спосіб опису" фізичної реальності, а один з можливих фізичних світів, шарів, у своїй сукупності утворюють багатовимірну структуру Універсуму.
Слід зазначити, що парадокси мислення зафіксували у свій час ще давньогрецькі філософи.
Класичним прикладом парадоксів, що хвилюють уяву людей протягом багатьох століть, є апорії (від грецького
Перша апорія доводить, що рух неможливо з наступних міркувань: будь-який предмет, який рухається до мети, повинен спочатку пройти половину шляху до неї, а щоб пройти її - необхідно пройти половину половини і так до нескінченності. Виходить, що предмет ніколи не може досягти мети, бо він повинен вічно долати ці нескінченні півдорозі.
У другій апорії суперечливість руху демонструється міркуванням такого роду: швидконогий Ахіллес, який кинувся навздогін за повільною черепахою, ніколи не наздожене її, так як поки він буде долати відрізок шляху, вже пройдений черепахою, вона проповзе ще деяку відстань; Ахіллес пробіжить дана відстань, але за цей час черепаха знову просунеться вперед на певний відрізок шляху; хоча ці відрізки з кожним разом все менше і менше, все-таки ситуація буде повторюватися до нескінченості. Легендарний бігун саме тому не наздожене черепаху, що для цього йому треба було б подолати нескінченність. Парадокс виникає тому, що в міркуваннях Зенона стикаються дві логіки - кінцевого і нескінченного; при цьому допускається актуальна нескінченність подільності речовини і простору безвідносно до форми руху. Відомо, однак, що механічна форма руху має фізичний сенс лише в певних межах макроскопічного досвіду.
Аналогічні труднощі логіко-методологічного порядку розкривають і інші апорії Зенона.
Ще один з відомих парадоксів старовини - це так званий парадокс "брехуна" (або "крітянина"): критянин говорить, що всі крітяни - брехуни. Якщо критянин говорить правду, значить, це вислів відноситься і до нього самого, тобто він бреше. Більш строго парадокс виникає, якщо взяти вислів "я брешу". Якщо я кажу правду, то, значить, я при цьому збрехав. Але якщо я збрехав, то адже саме це я і стверджував у своєму висловлюванні, отже, я сказав істину. Звернемо увагу на те, що цей парадокс виникає, якщо людина явно або неявно приймає деякі специфічні допущення. Наприклад, передбачається, що вислів "я брешу" є осмисленим саме по собі. Однак у дійсності логічніше вважати, що ці слова є оцінкою якогось іншого висловлювання і не можуть ставитися до самих себе. Далі, в даному випадку використовується припущення про осмисленості того, що судження "я брешу" є істинним. Насправді зовсім незрозуміло, який сенс слід надати цим словами, якщо їх вважати істинними.
У XVIII ст. розумові ситуації подібного типу Кант назвав антиноміями - неминучими і в той же час нерозв'язними суперечностями розуму.
В історії філософської думки Кант, по суті, був першим теоретиком, який поставив питання про парадокси як спеціальну філософсько-епістемологічних проблему, так само як і спробував запропонувати своє рішення. Згідно з Кантом, на відміну від звичайного логічного протиріччя (коли істинним є лише одне з двох суперечних один одному висловлювань), для антиномії характерно те, що обидва висловлювання однаково необхідні. Наприклад:
Теза: Світ має початок (кордон) в часі та просторі.
Антитеза: Світ у часі і просторі нескінченний.
У випадку з антиноміями протиріччя виникає не внаслідок зовнішнього, випадкового з'єднання суперечливих предикатів з третім терміном, а тому, що кожен його предикат з необхідністю містить у собі «перехід» іншому предикату.
Відкриття факту існування антиномій у пізнанні Кант сприйняв як тріщину в самому фундаменті раціоналізму. Щоб спа сти раціональність, можливість розумного пізнавального процесу, щоб, отже, не скотитися до ірраціалізму, необхідно було поглянути на всю ситуацію з гранично загальної філософської позиції і спробувати знайти фундаментальне філософське вирішення проблеми. А це значить, треба було наново переглянути проблему взаємовідносин суб'єкта та об'єкта, думки і реальності, чуттєвого і раціонального.
Приступаючи до цього завдання, Кант, залишаючись раціоналістом класичного типу, неявно виходив з кількох "очевидних припущень" свого часу:
ü раціональне простір думки може бути тільки одним і єдиним для всіх контекстів;
ü джерело будь-яких протиріч - не об'єкт, а суб'єкт;
ü ніякі суперечності неприпустимі в рамках раціонально розгортається міркування;
ü антиномії суть особливий тип логічних протиріч, які не можуть бути усунені звичайним способом.
У результаті Кант приходить до висновку: щоб зрозуміти, як можна вирішити протиріччя-антиномії, необхідно вжити критичний розгляд самого розуму, його меж і можливостей, результатом якого було б нове уявлення про онтології розуму.
Прийняття зазначених вище припущень визначило стратегію пошуку вирішення проблеми: антиномії треба було усунути, але при цьому вони були непереборні, бо виникали з необхідністю в людському пізнанні. Було ясно, що парадокси-антиномії не можна було дозволити, залишаючись у рамках звичайної логіки. Проблема парадоксів вимагала парадоксального рішення, що виходить за межі чистої логіки. Кант піддав ревізії декартівського розуміння розуму як абсолютної самодостатньої сутності.
Кантівська гносеологія є, по суті, систематичний відповідь на питання, як можна обгрунтовано усунути неминуче виникають антиномії, залишаючись на грунті раціональності. Суть кантівської гіпотези полягає в тому, щоб онтологічно розмежувати (і обмежити!) Сфери компетенції розуму. З цією метою Кант приймається за створення принципово нової гносеології на базі по-новому понятий онтології - вчення про "речі в собі". Якщо за будь-які протиріччя відповідальний розум, а не буття, то в яких же випадках у нашому мисленні з'являються антиномії? Поки людський розум має справу зі світом кінцевого, з доступною нам сферою спостережуваного (феноменальним світом), наше мислення рухається в рамках несуперечливої, раціонально вивіреної логіки, забезпечуючи продуктивні результати, але як тільки розум виходить у сферу роздумів про світ у цілому (в сферу " ноуменов "), він з необхідністю заплутується в суперечностях. Звідси випливає, що природа цих протиріч не суто логічна, а скоріше гносеологічна.
Світ раціонального - це сфера осягнення "речей для нас", сфера феноменального. Поки розум залишається з самим собою і дивиться на світ "зсередини", він - непротиворечив, аналогічно, поки ми маємо на увазі буття саме по собі, воно - несуперечливо, але як тільки розум переходить кордон не раціоналізіруемой ноуменальной сфери, він саморуйнується, заплутуючись в протиріччях. Іншими словами, антиномії в мисленні виникають тоді, коли поняття абсолютного, приложимой лише до "справжньої реальності", тобто до світу "речей в собі", людина застосовує до світу дослідно даного, де існує лише минуще, кінцеве і обумовлене. Парадоксальність корениться не в структурі Універсуму, а в наших засобах його осягнення. Чітке усвідомлення реальних пізнавальних можливостей розуму, його меж і компетенції і означає дозвіл антиномії. Щоб врятувати розум, щоб обгрунтувати правомірність раціональності, Кант відмовляє розуму в його онтологічної навантаженості, в його абсолютному статусі. Втім, у сфері "практичного розуму" філософ не виключає й інший спосіб вирішення антиномій. У процесі духовно-практичного освоєння світу, наприклад, у сфері релігійної практики індивіда, люди змушені так чи інакше мати справу з гранями абсолютного, отже, якимсь чином осмислювати це абсолютне. У цьому випадку є тільки один шлях уникнути протиріч: зробити вольовий вибір на користь того чи іншого тези.
Високо оцінивши кантівське відкриття антиномій, Гегель пропонує принципово інший варіант їх тлумачення і дозволу. Перш за все Гегеля не влаштовує та абсолютна прірва між мисленням і буттям, яку можна помітити в побудовах Канта. Але розум, якому повернули його онтологічну значимість і абсолютну пізнавальну міць, знову стикається з проблемою антиномій, від яких його звільнив Кант. Як же Гегель виходить з цього ускладнення? Він йде на досить непопулярний крок, відмовляючись від найважливішою посилки класичного раціоналізму про недопустимість у мисленні логічного протиріччя. Критикуючи абстрактність і формалізм традиційної логіки, Гегель має намір замінити її логікою діалектичної, заснованої на ідеї протиріччя. Але тим самим втрачається - якщо міркувати в чисто логічному плані - сама суть раціональності - несуперечність мислення, бо з протиріччя слід все, що завгодно. Втім, Гегель зовсім не мав наміру впускати протиріччя в логічне простір думки саме по собі. Гегель, так само як і раніше Кант, всю проблему ставить у площину взаємини буття і мислення, логіки і онтології. Очевидно, що в рамках чисто логічного аспекту ніякого іншого рішення проблеми, крім арістотелівського, немає. Тому Гегель, щоб запропонувати нову версію, апелює до чогось більш фундаментального, ніж логіка, а саме, до самої реальності. Якщо звичайні логічні суперечності є лише показник неохайності непослідовно мислячого індивіда, то антиномії мають принципово інший статус, - вони характеризують буття самих речей. Тим самим Гегель вперше в історії філософії пов'язує антіномічних тип суперечностей з пристроєм оточуючого нас світу.
Як ми бачимо, філософ відновлює абсолютний, онтологічний статус розуму. У цьому сенсі Гегель набагато більше раціоналіст, ніж Кант: адже перший виходить з принципу тотожності мислення і буття, а другий розглядає розум лише як нашу людську здатність до несуперечності мисленню. Але сила, таким чином, що трактував розуму неминуче обертається його слабкістю: мислення, впустивши в себе ідею суперечливості, перестає розрізняти кордон раціонального та ірраціонального, розумного і містичного. У цьому сенсі німецький філософ прав, коли у своїй "Малої логіці" разюміровал: "Все розумне ми, отже, повинні разом з тим називати містичним"
Полемізуючи з Кантом, Гегель, перш за все не згоден з тим, що не сутність світу, а сутність мислення - розум - суперечлива всередині себе. Крім того, "... антиномії зустрічаються не тільки в чотирьох особливих, запозичених з космології, предметах, а у всіх предметах всякого роду, у всіх виставах, поняттях та ідеях. Знання цього і пізнання предметів у цьому їх властивості становить істотну сторону їх філософського розгляду "
Якщо Кант, відштовхуючись від проблеми антиномій, бачить головний сенс філософствування, сенс гносеологічного аналізу в критиці розуму, у визначенні "умов мислимими" раціонально осягається об'єкта, то Гегель істотну сторону філософського розгляду бачить у такому підході до предметів, коли головна увага звертається на їх внутрішню суперечливість, на їх антиномично природу. Такий спосіб мислення Гегель назвав діалектичним. Те, що для Канта мало негативний сенс, у Гегеля набуває позитивний: "Істинне ж і позитивне значення антиномій полягає в тому, що все дійсне містить усередині себе протилежні визначення і що, отже, пізнання і, точніше, розуміння предмета в поняттях означає саме лише усвідомлення його конкретного єдності протилежних визначень "(Там же). Слід, відзначити, що своїм вченням про антиномії Гегель поклав початок традиції зближення, якщо не ототожнення, діалектики і філософії взагалі. Пізніше ця традиція закріплюється, зокрема, в марксизмі.
Діалектичне мислення не просто констатує антіномічность як об'єктивно притаманну предмету характеристику, а висуває абсолютно чужу Канту ідею синтезу, єдності протилежних визначень. Антиномія як особливий тип логічного протиріччя перетворюється у Гегеля в онтологічну структуру, у розгортання предмета та розгортання його пізнання. Логіка руху думки як дискурс збігається з діалектикою буття речі. Таким чином, можна сказати, що Гегель пропонує свою версію дозволу парадоксів (антиномій). Вона полягає в тому, щоб не позбуватися від них особливим способом, а спробувати перейти від констатації тези і антитези до їх синтезу, виявлення конкретного єдності протилежностей. Філософським ж обгрунтуванням такого методу виступає спеціальна онтологічна гіпотеза про вкоріненості антиномій у самих речах.
Слід зазначити, що гегелівський підхід викликав серйозну критику у багатьох філософів, не знайшов він підтримки і в практиці науки того часу. Пізніше інший філософ - С. К'єркегор запропонував варіант так званої якісної діалектики, згідно з якою теза й антитеза не зливаються в синтезі, а як би відносяться до різних якісно цілісні, так би мовити, до різних світів, між якими немає безперервного переходу, а існує якийсь онтологічний розрив, і може бути, навіть безодня. Так, наприклад, мислення і буття суть протилежності, Але як би не зближалися вони, між ними завжди залишається якісна межа. Іншими словами, антиномія дозволяється завдяки розсуд тієї обставини, що між тезою і антитезою є якийсь онтологічний розрив, отже, в мисленні вони знаходяться в різних логічних просторах. Тим самим К'єркегор намагається знайти шлях до виходу з одноплощинного розумового простору.
ІІ. Філософія дзен: погляд на парадокси
У східній філософії "дзен" (що зробила великий вплив на сучасне мистецтво) в тому числі в її сучасних трактуваннях, раціональність як сфера діяльності розуму протиставляється автентичності самого життя. "Розум - це хвороба, а як назва цієї хвороби? Її ім'я - Аристотель .. . Розум має фіксовані розмежування. Фиксированность - це природа розуму, а плинність - це природа життя ... Розум - це вибір. Аристотель зробив це основою своєї логіки та філософії.
Посилаючись на одного з патріархів філософії "дзен" Ошо пише: «Ви не можете знайти людину, більш віддаленого від Соса, ніж Арістотель, тому що Соса говорить:" Ми ні це, ні те - не вибирайте ". Аристотель говорить: "А є А і не може бути не-А - протилежності не можуть зустрічатися". Соса каже: "Ні протилежностей - вони вже зустрічаються, вони завжди зустрічаються". Ось одна з найбільш фундаментальних істин, яку треба зрозуміти: протилежності - це не протилежності. Подивіться глибше і ви відчуєте їх як одну й ту ж енергію ».
Парадокс тут розглядається як продукт логіки штучного розрізнення та розмежування світу речей за допомогою нашого розуму. Сама парадоксальність не відкидається, але вона більше не протиріччя, а скоріше мовна форма вираження слиянности протилежностей самого життя, коли ми повертаємося до неї лицем. «Соса каже:" Не робіть відмінностей! " У той момент, коли ви робите відмінність, коли входить вибір, ви вже розділені, фрагментовані - ви стаєте хворі, ви не Ціле "».
ІІІ. Парадокси в науковому пізнанні
Приклади антиномічності мислення були виявлені ще в античні часи, і, незважаючи на велику увагу до цієї проблеми таких філософів, як Кант, Гегель і Маркс, в період класичного природознавства створювалося враження, що проблема ця мало хвилює вчених в силу того, що в історії наукового пізнання парадокси мислення зустрічалися порівняно рідко. А якщо і зустрічалися, то не зачіпали самих основ наукової раціональності. Становище радикально змінилося на рубежі XIX і XX століть. У 1880 р. був помічений так званий парадокс Больцмана: згідно з класичною механіці, слід очікувати, що в системі атомів, що знаходиться в тепловій рівновазі при даній температурі, теплова енергія повинна бути рівномірно розподілена серед усіх можливих видів руху. Звідси випливає суперечить реальній практиці висновок: щоб нагріти малу частину речовини, треба було б практично нескінченна енергія (оскільки електрони в нагрітому речовині повинні швидше обертатися, протони - сильніше коливатися і т. п.).
Пізніше вчений світ був приголомшений відкриттям парадоксів у теорії множин. Враховуючи, що остання є фундаментом всієї математики, неважко зробити висновок, що, по суті, мова йшла про глибоку логічної тріщині в підставах точних наук. Тут можна згадати парадокси Кантора, Беррі, Рішара та ін У цьому контексті особливу популярність придбав парадокс, відкритий Б. Расселом: множина всіх множин, що не містять самих себе в якості власних елементів, необхідно, за визначенням, містити саме себе, а отже, - і не утримувати себе. Популярна версія цього парадоксу звичайно викладається наступним чином: сільський цирульник отримує наказ голити всіх тих і тільки тих жителів свого села, які не голяться самі. Як йому виконати наказ, коли мова заходить про те, щоб голити самого себе?
Виявлення суперечливості фундаменту математики стимулювало дослідження в галузі математичної логіки і логічної семантики. Основні стратегії позбавлення від парадоксів в теорії множин пов'язані з частковим відмовою від допущення, що для всякого властивості існує безліч предметів, що володіють цією властивістю. Перед нами відомий принцип згортання. Останній, крім логічного аспекту, має також і власне філософський вимір. У епістемологічному плані аксіоми згортання виступають формальними аналогами общелогическими принципу абстраціі, що регулює як способи введення, так і видалення відповідних абстракцій.
З не меншими логічними труднощами зіткнулися фізики при створенні теорії відносності та квантової механіки. Особливу увагу вчених залучив так званий корпускулярно-хвильовий дуалізм у поведінці мікрочастинок. Рух частинки неможливо було описати, користуючись класичними моделями. Нільс Бор, розробляючи копенгагенську інтерпретацію квантової механіки, вирішується на революційний з точки зору старої методології крок - визнати логічну й пізнавальну правомірність одночасного існування двох взаємовиключних картин поведінки мікрооб'єктів і двох однаково дослідно посвідчених, але несумісних один з одним фізичних істин; це припущення Бор назвав принципом додатковості. Хвильова і корпускулярна іспостасей мікрооб'єкт ніяк не вкладалися в яку б то не було узагальнену фізичну картину одноплощинного типу: хвильове опис виключало корпускулярне, і навпаки.
Необхідний був вихід в багатовимірне розумове простір зі своєї (в даному випадку - квантової) логікою. Згодом Бор робить ще один важливий крок: він вказує на існування нетривіальною аналогії "додатковості опису" в гуманітарній сфері пізнання - психології, історії культури і т. п.
При осмисленні ідеї додатковості дуже важлива її зв'язок з поняттям фізичної відносності. "Загальне поняття відносності висловлює суттєву залежність кожного явища від системи відліку, якою користуються для його локалізації в просторі та часі". Звідси випливає висновок: аналізуючи передумови для однозначної і несуперечливого застосування фізичних понять, ми повинні виходити з того факту, що спостерігачі, що рухаються відносно один одного в різних системах відліку, будуть описувати поведінку одних і тих же об'єктів істотно різним чином і отримувати несумісні істини. У контексті сказаного доповнюваність можна розглядати як раціональне узагальнення ейнштейнівського розуміння відносності. Як говорив Бор, поняття додатковості служить для того, щоб відобразити існування обмеження у відношенні поняття "атомного об'єкту", бо неминуче взаємодія між об'єктами і вимірювальними приладами ставить абсолютний межа для нашої можливості говорити про поведінку атомних об'єктів як про щось не що залежить від засобів спостереження. Іншими словами, мова йде, за словами В. Фока, про "відносності до засобів спостереження". Така відносність виявляється, зокрема, в тому, що залежно від того, який прилад ми вибираємо (скажімо, камеру Вільсона або екран зі щілиною), ми отримуємо корпускулярну чи хвильову картину явища.
Доповнюваність як ще одна важлива грань фізичної відносності дозволяє побачити на прикладі розвитку самої науки, як можуть бути раціонально вирішені парадокси, що виникають в процесі осягнення світу людиною. Парадокс усувається завдяки визнанню того факту, що дві виключають один одного істини ніколи не зустрічаються в одному логічному просторі міркування, бо якщо підходити не формально, а по суті, то ми побачимо, що дані істини пов'язані з різними системами реальності. При цьому між ними не існує якогось абсолютного розриву. Навпаки, вони виступають як різні "межі", "аспекти" певного процесу чи предмета. Разом з тим важливо, що ці аспекти в деяких проявах виключають один одного, бо замкнені на різні типи умов. Розробляючи загальну теорію відносності, Ейнштейн описує дуже цікаву ситуацію, яка виникає в результаті показань двох спостерігачів. Перший спостерігає за протіканням фізичних подій зсередини "ящика", який завдяки прикріпленому до нього тросу рухається рівномірно прискорено "вгору". Другий, зовнішній, спостерігач вільно парить у просторі. Людина в ящику прикріпив всередині ящика до його кришці мотузку і до вільного кінця прив'язав якесь тіло. Під дією останнього мотузка буде натягнута в "вертикальному" напрямку. Одне і те саме явище - натяг мотузки - різні спостерігачі будуть пояснювати принципово по-різному. Внутрішній спостерігач скаже: "Підвішений тіло відчуває дію сили тяжіння, спрямованої вниз і врівноважується натягом мотузки; то , чим визначається натяг мотузки, це важка маса підвішеного тіла ". Зовсім інакше виглядає вся справа для зовнішнього спостерігача: "Мотузка прискорено рухається разом з ящиком і передає це прискорення прикріпленому до нього тілу. Величина натягу мотузки така, що вона повідомляє дане прискорення тіла. Величина натягу мотузки визначається інертною масою тіла". Для розуміння того, яким чином ця суперечність може бути раціонально усунуто, слід взяти до уваги фундаментальне властивість поля тяжкості повідомляти всім тілам одне і те ж прискорення, або, іншими словами, факт рівності інертної і важкої маси. Ейнштейн пише: "До теперішнього часу механіка констатувала, але не тлумачила це важливе положення. Задовільна тлумачення можна дати в такій формі: у залежності від обставин одне і те ж якість тіла проявляється або як" інерція ", або як" тягар ".
Поняття "відносність", однак, може бути застосована не тільки до властивостей, пов'язаних з переміщенням тіл у просторі та часі. Відносними можна назвати, по суті, будь-які властивості об'єкта - колір, вага, розчинність і т. Д. Так, наприклад, "властивість розчинності має сенс тільки по відношенню до того чи іншого розчинника ... Світ, в якому не існувало б ніяких рідин, властивість розчинності також не мало б місця ". Відносність тих чи інших властивостей, характеристик об'єкта означає їх залежність від того чи іншого "оточення", тих чи інших умов буття цього об'єкта.
Таким чином, розвиток сучасної науки підвело до необхідності принципово по-новому поглянути на багато традиційні проблеми і повною мірою прийняти картину світу, розкриває його багатовимірну сутність. Новий погляд на розуміння природи парадоксів і випливає звідси сенсу діалектики був запропонований Ф. Лазарєвим в 1959 р. Він був названий ним інтервальної парадигмою.
ІV. Принцип багатовимірності мислення
Хоча інтервальна парадигма (інтервальний підхід) за своїм понятійним витоків і наслідків пов'язана не тільки з природознавством, все ж таки можна сказати, що з точки зору логіки осмислення обговорювалася вище проблеми парадоксальності в пізнанні вона представляє собою варіант узагальнення ідеї додатковості. Необхідність узагальнення в даному випадку виникає з того, що принцип додатковості Бора, взятий сам по собі, жорстко пов'язаний з ситуацією дуалізму (наприклад, подвійність "хвиля-корпускула" і т. п.), тобто з констатацією двох взаємовиключних аспектів описуваних об'єктів. Це і визначило перехід від одноплощинного бачення фізичної реальності до двоплощинним в рамках квантово-механічного опису. Але пізнавальний досвід нашого століття показує, що накопичується все більше випадків, коли результати дослідження того чи іншого складного об'єкта адекватно відображаються лише засобами багатовимірного концептуального простору, здатного виразити не тільки два, але і більше аспектів, вимірювань пізнаваного цілого.
Потреба в узагальненні комплексу понять, що групуються навколо принципу додатковості, диктувалася також ще одним важливим обставиною. Справа в тому, що хоча Бор і звернув увагу на схожість пізнавальної ситуації в квантовій механіці з деякими ситуаціями в психології, культурології і т. п., він не вважав за потрібне, залишаючись фізиком, розробляти ідею додатковості у вигляді концептуально розгорнутої методології стосовно до гуманітарної сфери . А між тим актуальність такого завдання з роками все більш зростала. Філософія интервальности якраз і робить серйозний крок у цьому напрямку. В її основі лежить уявлення про багатоінтервально, багатовимірної реальності і про інтервальної природі самого пізнавального процесу.
Першим кроком тут було узагальнення фізичної відносності: будь-який об'єкт природи, соціуму, пізнання існує і певним чином проявляє себе не взагалі, а лише в конкретних умовах, лише щодо тієї чи іншої системи зв'язків, взаємодій і т. п. Причому, в залежності від обставин , одні властивості об'єктів актуалізуються, виходять на перший план, інші, навпаки, зберігають лише потенційну можливість свого буття. Ситуації, в яких вказане розмежування, проявляється досить чітко, були названі інтервальними. Останні являють собою якісні цілісності природного або соціокультурної реальності. Світ, таким чином, виявляє комірчасту, інтервальну структуру, розпадаючись на ієрархізованої безліч окремих реалій, актуальних і можливих світів.
Один і той самий об'єкт, наприклад годинник, якісно по-різному виявляє себе в залежності від розглянутої інтервальної ситуації (як фізичне тіло - у вільному падінні, як товар - у сфері товарно-грошових відносин, як прилад для вимірювання часу - у сфері повсякденного користування , як культурно-історична цінність - в музеї і т. д.).
Та обставина, що будь-який предмет, річ, явище має багато сторін, граней, ракурсів, аспектів і т. д., давно відомо як у повсякденному практиці людей, так і в науковому пізнанні. Однак при цьому саме поняття "сторона", "аспект", "рівень" і т. д. по суті використовувалося як ємна метафора, а не як філософська категорія. Методологія багатовимірного розуміння реальності в процесі свого становлення потребувала ретельного опрацювання. Наслідком цього і стало уявлення про "інтервалі". Інтервал не просто фіксує ту чи іншу сторону досліджуваного предмета поряд з іншими, одночасно існуючими і актуально проявляються сторонами. У рамках інтервалу (в окремому випадку - в рамках інтервальної ситуації) предмет дан весь, він виступає як певне і кінцевим чином актуалізуватися ціле, по відношенню до якого всі його інші можливі аспекти існують потенційно. Інтервал тому символізує собою не стільки "аспект" предмета, скільки деяку цілісність, якийсь "можливий світ" у структурі реальності, що обумовлює існування даного предмета як "часткового" в даному варіанті його актуалізації, в даній його іпостасі.
Основне відкриття інтерального погляду на речі полягає не в тому, що об'єкт багатовимірний, а швидше, в чомусь протилежному, в тому, що будь-який об'єкт може бути і буває за певних обставин одномірним, одноінтервальним. Це і створює вирішальну передумову раціонального пізнання взагалі.
Головним інструментом у пізнанні, за допомогою якого розум виділяє окремі сторони, виміру об'єкта, є абстракція. Саме вона реалізує уявне членування реальності у вигляді відповідних одноплощинних картин, задаючи тим самим певну інтелектуальну перспективу бачення світу і роблячи можливим його осягнення у формі строгих логічних побудов.
Очевидно, що в різних пізнавальних ситуаціях суб'єктом використовуються різні "образи" реальності, різні моделі уявлень про світ, але при цьому істотно, що вони всі однаково необхідні, бо лише у своїй сукупності вичерпують інформацію про об'єкт. Для вибору того чи іншого інтервалу абстракції в науковій практиці дуже часто буває важлива пізнавальна орієнтація вченого. Так, Г. Ріккерт підкреслював, що для історичних наук характерна спрямованість на пізнання індивідуального, в той час як у природних наук переважає інтерес до абстрагування загального, інваріантного, універсального.
Недолік традиційних підходів полягав не в тому, що вони були, як правило, одноплощинно, а в тому, що ця їхня особливість не усвідомлювалася на рівні методологічного принципу. Наслідок цього: логічними і концептуальними засобами одноплощинного мислення намагалися відобразити і такі об'єкти, які (для їх адекватного пізнання) потребували багатовимірної семантиці, в кількох моделях опису. У результаті виникали логічні і понятійні труднощі. Іншими словами, спроби відображати багатовимірну реальність у рамках одноплощинний картини вели до явних чи неявним пізнавальним колізій, серед яких можна відзначити наступні:
ü виникнення всередині теорії нерозв'язних логічних протиріч (або парадоксів);
ü відсутність в теорії точних за своїм змістом понять, поява "понять-кентаврів", спроби винаходити такі способи руху думки, які знаходяться в суперечності із законами логіки (наприклад, так звана діалектична логіка);
ü існування глибинної непрозорості, принципово непереборної двозначності в ключових поняттях і принципах теорії; відмова від досвідченого контролю за використовуваними абстракціями;
ü еклектичне поєднання різних понятійних зрізів об'єкта в одному теоретичному образі; поява в одному тексті семантично несумірних, але етимологічно споріднених понять (наприклад, поняття "маса" в класичній і релятивістській механіці).
Очевидно, що існує тільки один спосіб уникнути колізій такого роду: перейти до нового способу раціональності. На зміну діалектиці "єдності протилежностей" (як у гегелівській, так і в марксистській її інтерпретації) приходить інтервальна діалектика осягнення багатовимірного світу. "Синтез протилежностей" замінюється конструюванням відповідних конфігурацій інтервалів. В історії пізнавального освоєння світу людиною можна зустріти різні випадки використання (в явному і неявному вигляді) методу багатовимірних конфігурацій. Розглянута вище ситуація додатковості хвильового і корпускулярного опису в квантовій фізиці може служити прикладом дуальної (двовимірної) конфігурації; в історії духовної культури цікавий приклад використання трійкової конфігурації при логічному осмисленні сутності Трійці в християнській теології (на підставі поняття "іпостасі"); застосування багатьох систем відліку при описі одних і тих же фізичних подій в механіці - приклад конфігурації багатьох вимірів.
Той факт, що людина примушується практикою самого пізнання освоювати способи багатовимірного бачення реальності, породжує нову якість - багатомірний розум, що несе в собі новий образ раціональності.
Отже, як показала еволюція сучасної наукової та філософської думки, основний спосіб вирішення парадоксів пізнання - це перехід до інших вимірів проблеми, до інших інтервалам. У розуму немає іншого шляху зберегти себе у своїх сутнісних визначеннях (і перш за все, свою несуперечність), як стати багатовимірним, увібрати в себе принципи інтервального осягнення реальності, спираючись на тезу о.многомерності світу.
Теза ця в самому стислому вигляді можна розгорнути так:
ü перехід від монізму до онтологічної плюралізму, до визнання множинності інтервалів існування будь-якого об'єкта пізнання;
ü визнання того, що кожен окремий зріз реальності кінцевий, обмежений, має власну семантику, а опис в його рамках підпорядковується принципу несуперечності;
ü прийняття тези про те, що різні інтервали утворюють взаємозалежну, багатовимірну структуру Універсуму.
Розсуд того, що ми маємо справу в пізнанні з різними онтологіями і відповідно з різними логічними просторами міркувань, і є інтервальне рішення антиномічності розуму. Прийняття такого способу розв'язання антиномій означає введення нового епістемічний поняття - багатовимірний аналіз.
У яких випадках у практиці науки нашого століття особливо настійно позначається потреба в переході до багатовимірному мисленню? Перш за все при розгляді прикордонних проблем науки, які виникають на "стику" декількох дисциплін. В. І. Вернадський у своїй знаменитій роботі "Наукова думка як планетарне явище" писав: "Зростання наукового знання XX ст. Швидко стирає грані між окремими науками. Ми все більше спеціалізуємося не по науках, а з проблем. Це дозволяє, з одного боку , надзвичайно заглибитися в досліджуване явище, а з іншого-розширити охоплення його з усіх точок зору ". Багатовимірний аналіз виявляється так само незамінним при вивченні складних, поліінтервальних і "мозаїчних" об'єктів - таких, як "людина", "соціум", "наука" та інші, а також у дослідженнях кризових ситуацій при зміні наукових і культурних парадигм, філософських методологій і т. п.
Слід зазначити, що відкриття Кантом антиномій розуму і подальше обговорення цієї проблеми у філософії Гегеля не було доведено до логічного завершення в одному важливому відношенні. Ні Кант, ні Гегель не побачили у факті існування антиномій наявності фундаментальної апорії самого розуму, самої раціональності. Кант виявив емпіричний факт антиномій розуму, але не помітив антиномію самого розуму. Справа в тому, що слід розрізняти предметний і метатеоретическое рівні проблеми. Наявність предметних, конкретних парадоксів кидає виклик розуму і породжує новий метатеоретическое парадокс: розум не знає, як вирішувати предметні парадокси, але водночас він, якщо хоче залишатися розумом, повинен вміти це робити. Кант пропонує обхідний, гносеологічний варіант: розум повинен відступити за певну лінію, де він може відчувати себе в безпеці від виникнення протиріч. Ідея полягає в тому, щоб вивести антиномії за дужки пізнаваного і тим самим звільнити від них сферу раціонального. Кант постійно виходить із постулату несуперечності мислення, але при цьому не робить цей постулат явною посилкою своїх міркувань. Відсутність вимоги несуперечності як явної посилки і призводить до того, що Кант не формулює особливо факт антиномічності самого розуму. Звідси випливає і зміст завдання, яке ставить і вирішує філософ. Він не вирішує апорію розуму, а вирішує, що робити з тими суперечностями, які зустрічаються на його шляху.
Гегель піднімається на більш високий рівень рефлексії щодо постулату несуперечності. Він ясно усвідомлює важливість його у всій системі міркувань і свідомо вирішується відкинути його як необхідної умови раціональності. Тим самим він змінює сам тип раціональності. Розум антиномічний в самому собі, у своїй глибинній суті, і тому потрібна інша логіка, інші способи раціонального осягнення світу. Для Гегеля факт наявності предметних антиномій не представляє собою дослідницької проблеми. Він просто бере цей факт як вихідний і намагається вивести з нього відповідні філософські слідства. Першим таким наслідком є відмова від вимоги несуперечності. Тим самим Гегель фактично дозволяє основну антиномію розуму завдяки розсуд того, що посилка несуперечності не є універсальною. Звідси випливає прийняття тези про діалектичний розумі.
Розробка способів вирішення основної апорії розуму в рамках інтервальних уявлень означає введення в методологію такого епістемічний феномену як багатовимірний (інтервальний) розум. Останній означає прийняття наступних постулатів раціональності:
По-перше, приймається теза про універсальний характер принципу несуперечності мислення: в рамках одного і того ж логічного простору будь-які протиріччя неприпустимі;
по-друге, в повній мірі зберігається посилка Канта про неминучість в пізнанні суперечностей - антиномій (що узгоджується також і з позицією Гегеля);
по-третє, на противагу Канту, але в повній згоді з Гегелем, визнається ідея про те, що антиномії розуму не лише неминучі, але і мають позитивну природу, вони є - там, де вони неминучі, - нормою раціонального пізнання;
по-четверте, на противагу Гегелю, пропонується принципово інший спосіб вирішення парадоксів: протиріччя антиномічній типу не легалізуються в мисленні (як це має місце у Гегеля), а усуваються завдяки розсуд того, що вони відносяться до такого типу побудов, в якому одна частина входить в один логічний простір, а інша частина - в інший; протиріччя зустрічаються в пізнанні, але вони не виникають у рамках одного й того ж логічного простору; поява антиномій, таким чином, означає, що істини, взяті в одному інтервалі абстракції, безпосередньо зіставляються з істинами з іншого інтервалу;
по-п'яте, можливість одночасного існування безлічі непересічних логік міркування обумовлюється існуванням різних онтології; існування різних онтологій можливо прийняти як посилку лише за умови, що визнається справедливість тези про багатовимірної природу світу.
Як ми бачимо, філософ відновлює абсолютний, онтологічний статус розуму. У цьому сенсі Гегель набагато більше раціоналіст, ніж Кант: адже перший виходить з принципу тотожності мислення і буття, а другий розглядає розум лише як нашу людську здатність до несуперечності мисленню. Але сила, таким чином, що трактував розуму неминуче обертається його слабкістю: мислення, впустивши в себе ідею суперечливості, перестає розрізняти кордон раціонального та ірраціонального, розумного і містичного. У цьому сенсі німецький філософ прав, коли у своїй "Малої логіці" разюміровал: "Все розумне ми, отже, повинні разом з тим називати містичним"
Полемізуючи з Кантом, Гегель, перш за все не згоден з тим, що не сутність світу, а сутність мислення - розум - суперечлива всередині себе. Крім того, "... антиномії зустрічаються не тільки в чотирьох особливих, запозичених з космології, предметах, а у всіх предметах всякого роду, у всіх виставах, поняттях та ідеях. Знання цього і пізнання предметів у цьому їх властивості становить істотну сторону їх філософського розгляду "
Якщо Кант, відштовхуючись від проблеми антиномій, бачить головний сенс філософствування, сенс гносеологічного аналізу в критиці розуму, у визначенні "умов мислимими" раціонально осягається об'єкта, то Гегель істотну сторону філософського розгляду бачить у такому підході до предметів, коли головна увага звертається на їх внутрішню суперечливість, на їх антиномично природу. Такий спосіб мислення Гегель назвав діалектичним. Те, що для Канта мало негативний сенс, у Гегеля набуває позитивний: "Істинне ж і позитивне значення антиномій полягає в тому, що все дійсне містить усередині себе протилежні визначення і що, отже, пізнання і, точніше, розуміння предмета в поняттях означає саме лише усвідомлення його конкретного єдності протилежних визначень "(Там же). Слід, відзначити, що своїм вченням про антиномії Гегель поклав початок традиції зближення, якщо не ототожнення, діалектики і філософії взагалі. Пізніше ця традиція закріплюється, зокрема, в марксизмі.
Діалектичне мислення не просто констатує антіномічность як об'єктивно притаманну предмету характеристику, а висуває абсолютно чужу Канту ідею синтезу, єдності протилежних визначень. Антиномія як особливий тип логічного протиріччя перетворюється у Гегеля в онтологічну структуру, у розгортання предмета та розгортання його пізнання. Логіка руху думки як дискурс збігається з діалектикою буття речі. Таким чином, можна сказати, що Гегель пропонує свою версію дозволу парадоксів (антиномій). Вона полягає в тому, щоб не позбуватися від них особливим способом, а спробувати перейти від констатації тези і антитези до їх синтезу, виявлення конкретного єдності протилежностей. Філософським ж обгрунтуванням такого методу виступає спеціальна онтологічна гіпотеза про вкоріненості антиномій у самих речах.
Слід зазначити, що гегелівський підхід викликав серйозну критику у багатьох філософів, не знайшов він підтримки і в практиці науки того часу. Пізніше інший філософ - С. К'єркегор запропонував варіант так званої якісної діалектики, згідно з якою теза й антитеза не зливаються в синтезі, а як би відносяться до різних якісно цілісні, так би мовити, до різних світів, між якими немає безперервного переходу, а існує якийсь онтологічний розрив, і може бути, навіть безодня. Так, наприклад, мислення і буття суть протилежності, Але як би не зближалися вони, між ними завжди залишається якісна межа. Іншими словами, антиномія дозволяється завдяки розсуд тієї обставини, що між тезою і антитезою є якийсь онтологічний розрив, отже, в мисленні вони знаходяться в різних логічних просторах. Тим самим К'єркегор намагається знайти шлях до виходу з одноплощинного розумового простору.
ІІ. Філософія дзен: погляд на парадокси
У східній філософії "дзен" (що зробила великий вплив на сучасне мистецтво) в тому числі в її сучасних трактуваннях, раціональність як сфера діяльності розуму протиставляється автентичності самого життя. "Розум - це хвороба, а як назва цієї хвороби? Її ім'я - Аристотель .. . Розум має фіксовані розмежування. Фиксированность - це природа розуму, а плинність - це природа життя ... Розум - це вибір. Аристотель зробив це основою своєї логіки та філософії.
Посилаючись на одного з патріархів філософії "дзен" Ошо пише: «Ви не можете знайти людину, більш віддаленого від Соса, ніж Арістотель, тому що Соса говорить:" Ми ні це, ні те - не вибирайте ". Аристотель говорить: "А є А і не може бути не-А - протилежності не можуть зустрічатися". Соса каже: "Ні протилежностей - вони вже зустрічаються, вони завжди зустрічаються". Ось одна з найбільш фундаментальних істин, яку треба зрозуміти: протилежності - це не протилежності. Подивіться глибше і ви відчуєте їх як одну й ту ж енергію ».
Парадокс тут розглядається як продукт логіки штучного розрізнення та розмежування світу речей за допомогою нашого розуму. Сама парадоксальність не відкидається, але вона більше не протиріччя, а скоріше мовна форма вираження слиянности протилежностей самого життя, коли ми повертаємося до неї лицем. «Соса каже:" Не робіть відмінностей! " У той момент, коли ви робите відмінність, коли входить вибір, ви вже розділені, фрагментовані - ви стаєте хворі, ви не Ціле "».
ІІІ. Парадокси в науковому пізнанні
Приклади антиномічності мислення були виявлені ще в античні часи, і, незважаючи на велику увагу до цієї проблеми таких філософів, як Кант, Гегель і Маркс, в період класичного природознавства створювалося враження, що проблема ця мало хвилює вчених в силу того, що в історії наукового пізнання парадокси мислення зустрічалися порівняно рідко. А якщо і зустрічалися, то не зачіпали самих основ наукової раціональності. Становище радикально змінилося на рубежі XIX і XX століть. У 1880 р. був помічений так званий парадокс Больцмана: згідно з класичною механіці, слід очікувати, що в системі атомів, що знаходиться в тепловій рівновазі при даній температурі, теплова енергія повинна бути рівномірно розподілена серед усіх можливих видів руху. Звідси випливає суперечить реальній практиці висновок: щоб нагріти малу частину речовини, треба було б практично нескінченна енергія (оскільки електрони в нагрітому речовині повинні швидше обертатися, протони - сильніше коливатися і т. п.).
Пізніше вчений світ був приголомшений відкриттям парадоксів у теорії множин. Враховуючи, що остання є фундаментом всієї математики, неважко зробити висновок, що, по суті, мова йшла про глибоку логічної тріщині в підставах точних наук. Тут можна згадати парадокси Кантора, Беррі, Рішара та ін У цьому контексті особливу популярність придбав парадокс, відкритий Б. Расселом: множина всіх множин, що не містять самих себе в якості власних елементів, необхідно, за визначенням, містити саме себе, а отже, - і не утримувати себе. Популярна версія цього парадоксу звичайно викладається наступним чином: сільський цирульник отримує наказ голити всіх тих і тільки тих жителів свого села, які не голяться самі. Як йому виконати наказ, коли мова заходить про те, щоб голити самого себе?
Виявлення суперечливості фундаменту математики стимулювало дослідження в галузі математичної логіки і логічної семантики. Основні стратегії позбавлення від парадоксів в теорії множин пов'язані з частковим відмовою від допущення, що для всякого властивості існує безліч предметів, що володіють цією властивістю. Перед нами відомий принцип згортання. Останній, крім логічного аспекту, має також і власне філософський вимір. У епістемологічному плані аксіоми згортання виступають формальними аналогами общелогическими принципу абстраціі, що регулює як способи введення, так і видалення відповідних абстракцій.
З не меншими логічними труднощами зіткнулися фізики при створенні теорії відносності та квантової механіки. Особливу увагу вчених залучив так званий корпускулярно-хвильовий дуалізм у поведінці мікрочастинок. Рух частинки неможливо було описати, користуючись класичними моделями. Нільс Бор, розробляючи копенгагенську інтерпретацію квантової механіки, вирішується на революційний з точки зору старої методології крок - визнати логічну й пізнавальну правомірність одночасного існування двох взаємовиключних картин поведінки мікрооб'єктів і двох однаково дослідно посвідчених, але несумісних один з одним фізичних істин; це припущення Бор назвав принципом додатковості. Хвильова і корпускулярна іспостасей мікрооб'єкт ніяк не вкладалися в яку б то не було узагальнену фізичну картину одноплощинного типу: хвильове опис виключало корпускулярне, і навпаки.
Необхідний був вихід в багатовимірне розумове простір зі своєї (в даному випадку - квантової) логікою. Згодом Бор робить ще один важливий крок: він вказує на існування нетривіальною аналогії "додатковості опису" в гуманітарній сфері пізнання - психології, історії культури і т. п.
При осмисленні ідеї додатковості дуже важлива її зв'язок з поняттям фізичної відносності. "Загальне поняття відносності висловлює суттєву залежність кожного явища від системи відліку, якою користуються для його локалізації в просторі та часі". Звідси випливає висновок: аналізуючи передумови для однозначної і несуперечливого застосування фізичних понять, ми повинні виходити з того факту, що спостерігачі, що рухаються відносно один одного в різних системах відліку, будуть описувати поведінку одних і тих же об'єктів істотно різним чином і отримувати несумісні істини. У контексті сказаного доповнюваність можна розглядати як раціональне узагальнення ейнштейнівського розуміння відносності. Як говорив Бор, поняття додатковості служить для того, щоб відобразити існування обмеження у відношенні поняття "атомного об'єкту", бо неминуче взаємодія між об'єктами і вимірювальними приладами ставить абсолютний межа для нашої можливості говорити про поведінку атомних об'єктів як про щось не що залежить від засобів спостереження. Іншими словами, мова йде, за словами В. Фока, про "відносності до засобів спостереження". Така відносність виявляється, зокрема, в тому, що залежно від того, який прилад ми вибираємо (скажімо, камеру Вільсона або екран зі щілиною), ми отримуємо корпускулярну чи хвильову картину явища.
Доповнюваність як ще одна важлива грань фізичної відносності дозволяє побачити на прикладі розвитку самої науки, як можуть бути раціонально вирішені парадокси, що виникають в процесі осягнення світу людиною. Парадокс усувається завдяки визнанню того факту, що дві виключають один одного істини ніколи не зустрічаються в одному логічному просторі міркування, бо якщо підходити не формально, а по суті, то ми побачимо, що дані істини пов'язані з різними системами реальності. При цьому між ними не існує якогось абсолютного розриву. Навпаки, вони виступають як різні "межі", "аспекти" певного процесу чи предмета. Разом з тим важливо, що ці аспекти в деяких проявах виключають один одного, бо замкнені на різні типи умов. Розробляючи загальну теорію відносності, Ейнштейн описує дуже цікаву ситуацію, яка виникає в результаті показань двох спостерігачів. Перший спостерігає за протіканням фізичних подій зсередини "ящика", який завдяки прикріпленому до нього тросу рухається рівномірно прискорено "вгору". Другий, зовнішній, спостерігач вільно парить у просторі. Людина в ящику прикріпив всередині ящика до його кришці мотузку і до вільного кінця прив'язав якесь тіло. Під дією останнього мотузка буде натягнута в "вертикальному" напрямку. Одне і те саме явище - натяг мотузки - різні спостерігачі будуть пояснювати принципово по-різному. Внутрішній спостерігач скаже: "Підвішений тіло відчуває дію сили тяжіння, спрямованої вниз і врівноважується натягом мотузки; то , чим визначається натяг мотузки, це важка маса підвішеного тіла ". Зовсім інакше виглядає вся справа для зовнішнього спостерігача: "Мотузка прискорено рухається разом з ящиком і передає це прискорення прикріпленому до нього тілу. Величина натягу мотузки така, що вона повідомляє дане прискорення тіла. Величина натягу мотузки визначається інертною масою тіла". Для розуміння того, яким чином ця суперечність може бути раціонально усунуто, слід взяти до уваги фундаментальне властивість поля тяжкості повідомляти всім тілам одне і те ж прискорення, або, іншими словами, факт рівності інертної і важкої маси. Ейнштейн пише: "До теперішнього часу механіка констатувала, але не тлумачила це важливе положення. Задовільна тлумачення можна дати в такій формі: у залежності від обставин одне і те ж якість тіла проявляється або як" інерція ", або як" тягар ".
Поняття "відносність", однак, може бути застосована не тільки до властивостей, пов'язаних з переміщенням тіл у просторі та часі. Відносними можна назвати, по суті, будь-які властивості об'єкта - колір, вага, розчинність і т. Д. Так, наприклад, "властивість розчинності має сенс тільки по відношенню до того чи іншого розчинника ... Світ, в якому не існувало б ніяких рідин, властивість розчинності також не мало б місця ". Відносність тих чи інших властивостей, характеристик об'єкта означає їх залежність від того чи іншого "оточення", тих чи інших умов буття цього об'єкта.
Таким чином, розвиток сучасної науки підвело до необхідності принципово по-новому поглянути на багато традиційні проблеми і повною мірою прийняти картину світу, розкриває його багатовимірну сутність. Новий погляд на розуміння природи парадоксів і випливає звідси сенсу діалектики був запропонований Ф. Лазарєвим в 1959 р. Він був названий ним інтервальної парадигмою.
ІV. Принцип багатовимірності мислення
Хоча інтервальна парадигма (інтервальний підхід) за своїм понятійним витоків і наслідків пов'язана не тільки з природознавством, все ж таки можна сказати, що з точки зору логіки осмислення обговорювалася вище проблеми парадоксальності в пізнанні вона представляє собою варіант узагальнення ідеї додатковості. Необхідність узагальнення в даному випадку виникає з того, що принцип додатковості Бора, взятий сам по собі, жорстко пов'язаний з ситуацією дуалізму (наприклад, подвійність "хвиля-корпускула" і т. п.), тобто з констатацією двох взаємовиключних аспектів описуваних об'єктів. Це і визначило перехід від одноплощинного бачення фізичної реальності до двоплощинним в рамках квантово-механічного опису. Але пізнавальний досвід нашого століття показує, що накопичується все більше випадків, коли результати дослідження того чи іншого складного об'єкта адекватно відображаються лише засобами багатовимірного концептуального простору, здатного виразити не тільки два, але і більше аспектів, вимірювань пізнаваного цілого.
Потреба в узагальненні комплексу понять, що групуються навколо принципу додатковості, диктувалася також ще одним важливим обставиною. Справа в тому, що хоча Бор і звернув увагу на схожість пізнавальної ситуації в квантовій механіці з деякими ситуаціями в психології, культурології і т. п., він не вважав за потрібне, залишаючись фізиком, розробляти ідею додатковості у вигляді концептуально розгорнутої методології стосовно до гуманітарної сфери . А між тим актуальність такого завдання з роками все більш зростала. Філософія интервальности якраз і робить серйозний крок у цьому напрямку. В її основі лежить уявлення про багатоінтервально, багатовимірної реальності і про інтервальної природі самого пізнавального процесу.
Першим кроком тут було узагальнення фізичної відносності: будь-який об'єкт природи, соціуму, пізнання існує і певним чином проявляє себе не взагалі, а лише в конкретних умовах, лише щодо тієї чи іншої системи зв'язків, взаємодій і т. п. Причому, в залежності від обставин , одні властивості об'єктів актуалізуються, виходять на перший план, інші, навпаки, зберігають лише потенційну можливість свого буття. Ситуації, в яких вказане розмежування, проявляється досить чітко, були названі інтервальними. Останні являють собою якісні цілісності природного або соціокультурної реальності. Світ, таким чином, виявляє комірчасту, інтервальну структуру, розпадаючись на ієрархізованої безліч окремих реалій, актуальних і можливих світів.
Один і той самий об'єкт, наприклад годинник, якісно по-різному виявляє себе в залежності від розглянутої інтервальної ситуації (як фізичне тіло - у вільному падінні, як товар - у сфері товарно-грошових відносин, як прилад для вимірювання часу - у сфері повсякденного користування , як культурно-історична цінність - в музеї і т. д.).
Та обставина, що будь-який предмет, річ, явище має багато сторін, граней, ракурсів, аспектів і т. д., давно відомо як у повсякденному практиці людей, так і в науковому пізнанні. Однак при цьому саме поняття "сторона", "аспект", "рівень" і т. д. по суті використовувалося як ємна метафора, а не як філософська категорія. Методологія багатовимірного розуміння реальності в процесі свого становлення потребувала ретельного опрацювання. Наслідком цього і стало уявлення про "інтервалі". Інтервал не просто фіксує ту чи іншу сторону досліджуваного предмета поряд з іншими, одночасно існуючими і актуально проявляються сторонами. У рамках інтервалу (в окремому випадку - в рамках інтервальної ситуації) предмет дан весь, він виступає як певне і кінцевим чином актуалізуватися ціле, по відношенню до якого всі його інші можливі аспекти існують потенційно. Інтервал тому символізує собою не стільки "аспект" предмета, скільки деяку цілісність, якийсь "можливий світ" у структурі реальності, що обумовлює існування даного предмета як "часткового" в даному варіанті його актуалізації, в даній його іпостасі.
Основне відкриття інтерального погляду на речі полягає не в тому, що об'єкт багатовимірний, а швидше, в чомусь протилежному, в тому, що будь-який об'єкт може бути і буває за певних обставин одномірним, одноінтервальним. Це і створює вирішальну передумову раціонального пізнання взагалі.
Головним інструментом у пізнанні, за допомогою якого розум виділяє окремі сторони, виміру об'єкта, є абстракція. Саме вона реалізує уявне членування реальності у вигляді відповідних одноплощинних картин, задаючи тим самим певну інтелектуальну перспективу бачення світу і роблячи можливим його осягнення у формі строгих логічних побудов.
Очевидно, що в різних пізнавальних ситуаціях суб'єктом використовуються різні "образи" реальності, різні моделі уявлень про світ, але при цьому істотно, що вони всі однаково необхідні, бо лише у своїй сукупності вичерпують інформацію про об'єкт. Для вибору того чи іншого інтервалу абстракції в науковій практиці дуже часто буває важлива пізнавальна орієнтація вченого. Так, Г. Ріккерт підкреслював, що для історичних наук характерна спрямованість на пізнання індивідуального, в той час як у природних наук переважає інтерес до абстрагування загального, інваріантного, універсального.
Недолік традиційних підходів полягав не в тому, що вони були, як правило, одноплощинно, а в тому, що ця їхня особливість не усвідомлювалася на рівні методологічного принципу. Наслідок цього: логічними і концептуальними засобами одноплощинного мислення намагалися відобразити і такі об'єкти, які (для їх адекватного пізнання) потребували багатовимірної семантиці, в кількох моделях опису. У результаті виникали логічні і понятійні труднощі. Іншими словами, спроби відображати багатовимірну реальність у рамках одноплощинний картини вели до явних чи неявним пізнавальним колізій, серед яких можна відзначити наступні:
ü виникнення всередині теорії нерозв'язних логічних протиріч (або парадоксів);
ü відсутність в теорії точних за своїм змістом понять, поява "понять-кентаврів", спроби винаходити такі способи руху думки, які знаходяться в суперечності із законами логіки (наприклад, так звана діалектична логіка);
ü існування глибинної непрозорості, принципово непереборної двозначності в ключових поняттях і принципах теорії; відмова від досвідченого контролю за використовуваними абстракціями;
ü еклектичне поєднання різних понятійних зрізів об'єкта в одному теоретичному образі; поява в одному тексті семантично несумірних, але етимологічно споріднених понять (наприклад, поняття "маса" в класичній і релятивістській механіці).
Очевидно, що існує тільки один спосіб уникнути колізій такого роду: перейти до нового способу раціональності. На зміну діалектиці "єдності протилежностей" (як у гегелівській, так і в марксистській її інтерпретації) приходить інтервальна діалектика осягнення багатовимірного світу. "Синтез протилежностей" замінюється конструюванням відповідних конфігурацій інтервалів. В історії пізнавального освоєння світу людиною можна зустріти різні випадки використання (в явному і неявному вигляді) методу багатовимірних конфігурацій. Розглянута вище ситуація додатковості хвильового і корпускулярного опису в квантовій фізиці може служити прикладом дуальної (двовимірної) конфігурації; в історії духовної культури цікавий приклад використання трійкової конфігурації при логічному осмисленні сутності Трійці в християнській теології (на підставі поняття "іпостасі"); застосування багатьох систем відліку при описі одних і тих же фізичних подій в механіці - приклад конфігурації багатьох вимірів.
Той факт, що людина примушується практикою самого пізнання освоювати способи багатовимірного бачення реальності, породжує нову якість - багатомірний розум, що несе в собі новий образ раціональності.
Отже, як показала еволюція сучасної наукової та філософської думки, основний спосіб вирішення парадоксів пізнання - це перехід до інших вимірів проблеми, до інших інтервалам. У розуму немає іншого шляху зберегти себе у своїх сутнісних визначеннях (і перш за все, свою несуперечність), як стати багатовимірним, увібрати в себе принципи інтервального осягнення реальності, спираючись на тезу о.многомерності світу.
Теза ця в самому стислому вигляді можна розгорнути так:
ü перехід від монізму до онтологічної плюралізму, до визнання множинності інтервалів існування будь-якого об'єкта пізнання;
ü визнання того, що кожен окремий зріз реальності кінцевий, обмежений, має власну семантику, а опис в його рамках підпорядковується принципу несуперечності;
ü прийняття тези про те, що різні інтервали утворюють взаємозалежну, багатовимірну структуру Універсуму.
Розсуд того, що ми маємо справу в пізнанні з різними онтологіями і відповідно з різними логічними просторами міркувань, і є інтервальне рішення антиномічності розуму. Прийняття такого способу розв'язання антиномій означає введення нового епістемічний поняття - багатовимірний аналіз.
У яких випадках у практиці науки нашого століття особливо настійно позначається потреба в переході до багатовимірному мисленню? Перш за все при розгляді прикордонних проблем науки, які виникають на "стику" декількох дисциплін. В. І. Вернадський у своїй знаменитій роботі "Наукова думка як планетарне явище" писав: "Зростання наукового знання XX ст. Швидко стирає грані між окремими науками. Ми все більше спеціалізуємося не по науках, а з проблем. Це дозволяє, з одного боку , надзвичайно заглибитися в досліджуване явище, а з іншого-розширити охоплення його з усіх точок зору ". Багатовимірний аналіз виявляється так само незамінним при вивченні складних, поліінтервальних і "мозаїчних" об'єктів - таких, як "людина", "соціум", "наука" та інші, а також у дослідженнях кризових ситуацій при зміні наукових і культурних парадигм, філософських методологій і т. п.
Слід зазначити, що відкриття Кантом антиномій розуму і подальше обговорення цієї проблеми у філософії Гегеля не було доведено до логічного завершення в одному важливому відношенні. Ні Кант, ні Гегель не побачили у факті існування антиномій наявності фундаментальної апорії самого розуму, самої раціональності. Кант виявив емпіричний факт антиномій розуму, але не помітив антиномію самого розуму. Справа в тому, що слід розрізняти предметний і метатеоретическое рівні проблеми. Наявність предметних, конкретних парадоксів кидає виклик розуму і породжує новий метатеоретическое парадокс: розум не знає, як вирішувати предметні парадокси, але водночас він, якщо хоче залишатися розумом, повинен вміти це робити. Кант пропонує обхідний, гносеологічний варіант: розум повинен відступити за певну лінію, де він може відчувати себе в безпеці від виникнення протиріч. Ідея полягає в тому, щоб вивести антиномії за дужки пізнаваного і тим самим звільнити від них сферу раціонального. Кант постійно виходить із постулату несуперечності мислення, але при цьому не робить цей постулат явною посилкою своїх міркувань. Відсутність вимоги несуперечності як явної посилки і призводить до того, що Кант не формулює особливо факт антиномічності самого розуму. Звідси випливає і зміст завдання, яке ставить і вирішує філософ. Він не вирішує апорію розуму, а вирішує, що робити з тими суперечностями, які зустрічаються на його шляху.
Гегель піднімається на більш високий рівень рефлексії щодо постулату несуперечності. Він ясно усвідомлює важливість його у всій системі міркувань і свідомо вирішується відкинути його як необхідної умови раціональності. Тим самим він змінює сам тип раціональності. Розум антиномічний в самому собі, у своїй глибинній суті, і тому потрібна інша логіка, інші способи раціонального осягнення світу. Для Гегеля факт наявності предметних антиномій не представляє собою дослідницької проблеми. Він просто бере цей факт як вихідний і намагається вивести з нього відповідні філософські слідства. Першим таким наслідком є відмова від вимоги несуперечності. Тим самим Гегель фактично дозволяє основну антиномію розуму завдяки розсуд того, що посилка несуперечності не є універсальною. Звідси випливає прийняття тези про діалектичний розумі.
Розробка способів вирішення основної апорії розуму в рамках інтервальних уявлень означає введення в методологію такого епістемічний феномену як багатовимірний (інтервальний) розум. Останній означає прийняття наступних постулатів раціональності:
По-перше, приймається теза про універсальний характер принципу несуперечності мислення: в рамках одного і того ж логічного простору будь-які протиріччя неприпустимі;
по-друге, в повній мірі зберігається посилка Канта про неминучість в пізнанні суперечностей - антиномій (що узгоджується також і з позицією Гегеля);
по-третє, на противагу Канту, але в повній згоді з Гегелем, визнається ідея про те, що антиномії розуму не лише неминучі, але і мають позитивну природу, вони є - там, де вони неминучі, - нормою раціонального пізнання;
по-четверте, на противагу Гегелю, пропонується принципово інший спосіб вирішення парадоксів: протиріччя антиномічній типу не легалізуються в мисленні (як це має місце у Гегеля), а усуваються завдяки розсуд того, що вони відносяться до такого типу побудов, в якому одна частина входить в один логічний простір, а інша частина - в інший; протиріччя зустрічаються в пізнанні, але вони не виникають у рамках одного й того ж логічного простору; поява антиномій, таким чином, означає, що істини, взяті в одному інтервалі абстракції, безпосередньо зіставляються з істинами з іншого інтервалу;
по-п'яте, можливість одночасного існування безлічі непересічних логік міркування обумовлюється існуванням різних онтології; існування різних онтологій можливо прийняти як посилку лише за умови, що визнається справедливість тези про багатовимірної природу світу.