МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ УКРАЇНИ
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Філософія
Реферат
на тему: «Духовне життя суспільства»
Підготував:
доктор філософських наук,
професор Науменко С.П.
Білгород - 2008
План
Вступна частина
1. Поняття, сутність і зміст духовного життя суспільства
2. Основні елементи духовного життя суспільства
3. Діалектика духовного життя суспільства
Заключна частина (підбиття підсумків)
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Філософія
Реферат
на тему: «Духовне життя суспільства»
Підготував:
доктор філософських наук,
професор Науменко С.П.
Білгород - 2008
План
Вступна частина
1. Поняття, сутність і зміст духовного життя суспільства
2. Основні елементи духовного життя суспільства
3. Діалектика духовного життя суспільства
Заключна частина (підбиття підсумків)
Введення
До найважливіших філософських питань, що стосуються взаємовідносин між Світом і Людиною, відноситься і внутрішнє духовне життя людини, ті основні цінності, які лежать в основі його існування. Людина не тільки пізнає світ як суще, прагнучи розкрити його об'єктивну логіку, а й оцінює дійсність, намагаючись зрозуміти сенс власного існування, переживаючи світ як належне і неналежне, благе і згубне, красиве і потворне, справедливе і несправедливе і пр.
Загальнолюдські цінності виступають в якості критеріїв ступеня як духовного розвитку, так і соціального прогресу людства. До цінностей, що забезпечує життя людини, відносяться здоров'я, певний рівень матеріальної забезпеченості, суспільні відносини, що забезпечують реалізацію особистості і свободу вибору, сім'я, право та ін
Цінності, які традиційно відносять до рангу духовних - естетичні, моральні, релігійні, правові та загальнокультурні (освітні), - розглядаються звичайно як частини, складові єдине ціле, зване духовною культурою, що і буде предметом нашого подальшого аналізу.
Питання № 1. Поняття, сутність і зміст духовного життя суспільства
Духовне життя людини і людства - феномен, який, як і культура, відрізняє їх буття від чисто природного і надає йому соціальний характер. Через духовність йде усвідомлення навколишнього світу, вироблення більш глибокого і тонкого ставлення до нього. Через духовність йде процес пізнання людиною самої себе, свого призначення і життєвого сенсу.
Історія людства показала суперечливість людського духу, його злети і падіння, втрати і набуття, трагізм і величезний потенціал.
Духовність сьогодні - умова, фактор і тонкий інструмент вирішення завдання виживання людства, його надійного життєзабезпечення, сталого розвитку суспільства й особистості. Від того, як людина використовує потенціал духовності, залежить його сьогодення і майбутнє.
Духовність - складне поняття. Воно використовувалося перш за все в релігії, релігійної та ідеалістично орієнтованої філософії. Тут вона виступала у вигляді самостійної духовної субстанції, якій належить функція творіння і визначення долі світу і людини.
В інших філософських традиціях воно не настільки вживано і не знайшло свого місця як у сфері понять, так і в сфері соціокультурного буття людини. У дослідженнях психічної свідомої діяльності це поняття практично не використовується через свою «неопераціональності».
Разом з тим поняття духовності широко використовується в концепціях «духовного відродження», у дослідженнях «духовного виробництва», «духовної культури» і т.д. Однак його визначення як і раніше залишається дискусійним.
У культурно-антропологічному контексті поняття духовності вживається при характеристиці внутрішнього, суб'єктивного світу людини, як «духовного світу особистості». Але що входить в цей «мир»? За якими критеріями визначати його наявність, а тим більше розвиток?
Очевидно, що поняття духовності не вичерпується розумом, раціональністю, культурою мислення, рівнем і якістю знань. Не формується духовність і виключно за допомогою освіти. Зрозуміло, поза перерахованого духовності немає і не може бути, однак односторонній раціоналізм, особливо позитивистски-сцієнтистського толку, недостатній для визначення духовності. Сфера духовності ширше за обсягом і багатше за змістом того, що відноситься виключно до раціональності.
Так само духовність не можна визначити як культуру переживань і чуттєво-вольового освоєння світу людиною, хоча і поза цим духовність як якість людини і характеристика його культури теж не існує.
Поняття духовності, безсумнівно, необхідно для визначення утилітарно-прагматичних цінностей, що мотивують поведінку і внутрішнє життя людини. Однак ще більше воно важливо при ідентифікації тих цінностей, на основі яких вирішуються смисложиттєві проблеми, зазвичай виражаються для кожної людини в системі «вічних питань» його буття. Складність їх рішення в тому, що, хоча вони мають загальнолюдську основу, щоразу в конкретному історичному часі і просторі кожна людина відкриває і вирішує їх заново для себе і при цьому по-своєму. На цьому шляху здійснюється духовне сходження особистості, набуття духовної культури і зрілості.
Таким чином, головне тут - не накопичення різноманітних знань, а їх зміст і мета. Духовність є набуття сенсу. Духовність - свідчення певної ієрархії цінностей, цілей та смислів, в ній концентруються проблеми, пов'язані з вищого рівня освоєння світу людиною. Духовне освоєння є сходження по шляху набуття «істини, добра і краси» та інших вищих цінностей. На цьому шляху визначаються творчі здібності людини не тільки мислити і діяти утилітарно, а й співвідносити свої дії з чим-то «внеособовий», складовими «світ людини».
Дисбаланс у знаннях про навколишній світ і про саму собі додає суперечливість процесу формування людини як духовної істоти, що володіє можливістю творити за законами істини, добра і краси. У цьому контексті духовність є інтегративну якість, що відноситься до сфери смисложиттєвих цінностей, що визначають зміст, якість і спрямованість людського буття і «образ людський» в кожному особистість.
Проблема духовності - це не тільки визначення вищого рівня освоєння людиною свого світу, ставлення до нього - природі, суспільству, іншим людям, до себе. Це проблема виходу людини за рамки вузько емпіричного буття, подолання себе «вчорашнього» у процесі оновлення та сходження до своїх ідеалів, цінностей та реалізації їх на своєму життєвому шляху. Отже, це проблема «життєтворчості». Внутрішньої основою самовизначення особистості є «совість» - категорія моральності. Моральність ж є визначником духовної культури особистості, що задає міру і якість свободи самореалізації людини.
Таким чином, духовне життя - важлива сторона буття та розвитку людини і суспільства, у змісті якої проявляється справді людська сутність.
Духовне життя суспільства - область буття, в якій об'єктивна, надіндивідуальних реальність дана не у вигляді протистоїть людині зовнішньої предметності, а як ідеальна реальність, сукупність змістовних цінностей, присутня в ньому самому і детермінують зміст, якість і спрямованість соціального та індивідуального буття.
Генетично духовна сторона буття людини виникає на основі його практичної діяльності як особлива форма відображення об'єктивного світу, як засіб орієнтації в світі і взаємодії з ним. Як і предметно-практична, духовна діяльність слід в цілому законам цього світу. Зрозуміло, мова не йде про повну тотожність матеріального та ідеального. Суть полягає в їх принциповому єдності, збігу основних, «вузлових" моментів. При цьому створюваний людиною ідеально-духовний світ (понять, образів, цінностей) має принципової автономністю, розвивається і за своїми власними законами. У результаті він може дуже високо піднятися над матеріальної дійсністю. Однак повністю відірватися від своєї матеріальної основи дух не може, оскільки в кінцевому підсумку це означало б втрату орієнтації людини і суспільства у світі. Результатом такого відриву для людини є вихід у світ ілюзій, психічні хвороби, а для суспільства - його деформація під впливом міфів, утопій, догм, соціальних прожектів.
Питання № 2. Основні елементи духовного життя суспільства
Структура духовного життя суспільства дуже складна. Ядром її є громадська та індивідуальна свідомість.
Елементами духовного життя суспільства прийнято вважати також:
- Духовні потреби;
- Духовна діяльність і виробництво;
- Духовні цінності;
- Духовне споживання;
- Духовні відносини;
- Прояви міжособистісного духовного спілкування.
Духовні потреби людини є внутрішні спонукання до творчості, створення духовних цінностей та їх освоєння, до духовного спілкування. На відміну від природних духовні потреби задані не біологічно, а соціально. Потреба індивіда в освоєнні знаково-символічного світу культури є для нього характер об'єктивної необхідності, інакше людиною він не стане і жити в суспільстві не зможе. Однак сама по собі ця потреба не виникає. Вона повинна бути сформована і розвинена соціальним контекстом, оточенням індивіда в складному і тривалому процесі її виховання та освіти.
При цьому спочатку суспільство формує у людини лише самі елементарні духовні потреби, щоб забезпечити його соціалізацію. Духовні потреби більш високого порядку - освоєння багатств світової культури, участь в їх створенні і т.д. - Суспільство може формувати лише побічно, через систему духовних цінностей, службовців орієнтирами в духовному саморозвитку індивідів.
Духовні потреби мають принципово необмежений характер. Меж зростання потреб духу не існує. Природними обмежувачами такого зростання можуть виступати лише обсяги вже накопичених людством духовних багатств, можливості і сила бажання людини брати участь у їх виробництві.
Духовна діяльність є основа духовного життя суспільства. Духовна діяльність - форма активного ставлення людської свідомості до навколишнього світу, результатом якого є: а) нові ідеї, образи, уявлення, цінності, що втілюються у філософських системах, наукових теоріях, творах мистецтва, моральних, релігійних, правових та інших поглядах, б) духовні суспільні зв'язки індивідів; в) сама людина.
Ідеальні утворення як продукт духовної діяльності і виробництва мають загальним характером їх споживання. Будь-яка духовна цінність, на відміну від матеріальної, в ідеалі може бути надбанням всіх. Від споживання вони не убувають, як матеріальні, навпаки, чим більше людей опановують духовними цінностями, тим більша ймовірність їх збільшення.
Духовна діяльність як загальний праця відбувається в кооперації не тільки з сучасниками, а й з усіма попередниками, коли-небудь зверталися до тієї чи іншої проблеми. Духовна діяльність, яка не спирається на досвід попередників, приречена на дилетантизм і вихолощення власного змісту.
Зусилля окремих особистостей, які продукують духовні цінності, здатні збагатити все людство (ідеї Конфуція, Будди, Сократа, Платона, Аристотеля, Христа, Леонардо да Вінчі, Коперника, Шекспіра, Маркса, Л. Толстого, Достоєвського, Ейнштейна та ін.) Отже, ефективність духовного праці набагато вища ефективності праці матеріального. Власне, в цьому полягає одна з причин того, що осіб, зайнятих духовною діяльністю, менше, ніж зайнятих у матеріальному виробництві. Інші причини - природні обмежені можливості суспільства утримувати таких людей, а також ступінь їх таланту і здібностей.
Духовний працю, залишаючись загальним за змістом, по суті і формі своєї є індивідуальним, персоніфікованим - навіть у сучасних умовах, при високій ступені свого поділу. Прориви в духовному житті здійснюються переважно зусиллями одинаків або невеликих груп людей на чолі з яскраво вираженим лідером, відкривають нові напрямки діяльності для постійно зростаючої армії працівників розумової праці. Ймовірно, саме тому Нобелівські премії не присуджуються колективам авторів. У той же час існує безліч наукових або художніх колективів, робота яких за відсутності визнаних лідерів носить відверто неефективний характер.
Особливістю духовної діяльності є принципова неможливість відокремити застосовувані в ній «засоби праці» (ідеї, образи, теорії, цінності) в силу їх ідеального характеру від безпосереднього виробника. Тому відчуження у звичайному розумінні, характерне для матеріального виробництва, тут неможливо. До того ж основний засіб духовної діяльності з моменту її зародження залишається, на відміну від матеріального виробництва, практично незмінним - інтелект окремої особистості. Тому в духовній діяльності все замикається на творчу індивідуальність. Власне, в цьому і виявляється основне протиріччя духовного виробництва: засоби духовної праці, будучи загальними за змістом, можуть застосовуватися тільки індивідуально.
Духовна діяльність має величезну внутрішньої привабливою силою. Вчені, письменники, художники, пророки можуть творити, не звертаючи уваги на визнання або його відсутність, оскільки сам процес творчості доставляє їм сильне задоволення. Духовна діяльність багато в чому нагадує гру, коли задоволення приносить сам процес. Природа цього задоволення має пояснення - в духовній діяльності продуктивно-творчий початок домінує над репродуктивно-ремісничим.
Отже, духовна діяльність самоцінна, володіє нерідко значимістю безвідносно до результату, що практично неможливо в матеріальному виробництві, де виробництво заради виробництва - безглуздість. Крім того, якщо у сфері матеріальних благ історично більше цінувався і цінується їх володар, ніж виробник, то у сфері духовної цікавий виробник цінностей, ідей, творів, а не їх власник.
Діалектика духовної діяльності істотно відрізняється від діалектики матеріального виробництва. У матеріальному виробництві виробнику благ нав'язується сама праця, а його результати в основному відчужуються від працівника, він позбавлений можливості їх споживати. У духовній сфері виробництвом займаються деякі, більшості ж нав'язуються продукти - ідеї, теорії, цінності, образи, сам процес їх створення залишається недоступним для більшості. У першому випадку завдання полягає в тому, щоб збільшити можливості споживання, у другому - виробництва.
Особливим видом духовної діяльності є поширення духовних цінностей з метою засвоєння їх можливо більшим числом людей. Особлива роль тут належить установам науки, культури, систем освіти й виховання.
Духовні цінності - категорія, яка вказує на людське, соціальне і культурне значення різних духовних утворень (ідей, теорій, образів), що розглядаються в контексті «добра і зла», «істини або брехні», «прекрасного або потворного», «справедливого чи несправедливого» . У духовних цінностях виражається громадська природа самої людини і умови його буття.
Цінності - форма відображення суспільною свідомістю об'єктивних тенденцій розвитку суспільства. У поняттях прекрасного і потворного, добра і зла та інших людство висловлює своє ставлення до готівкової дійсності і протиставляє їй якесь ідеальний стан суспільства, яке повинно бути встановлено. Будь-яка цінність «піднята» над дійсністю, містить у собі належне, а не суще. Це, з одного боку, задає мету, вектор розвитку суспільства, з іншого - створює передумови відриву цієї ідеальної сутності від своєї «земний» основи і здатне дезорієнтувати суспільство за допомогою міфів, утопій, ілюзій. Крім того, цінності можуть зжити себе і, безповоротно втративши свій сенс, перестати відповідати новій епосі.
Духовне споживання спрямовано на задоволення духовних потреб людей. Воно може бути стихійним, коли ніким не спрямовується і людина самостійно, на свій смак вибирає ті чи інші духовні цінності. В інших випадках духовне споживання може нав'язуватися людям рекламою, засобами масової інформації, масовою культурою і т.д. У результаті такого роду дій можна говорити про маніпулювання свідомістю, про усередненні й стандартизації потреб і смаків людей.
Разом з тим свідоме споживання справжніх духовних цінностей - пізнавальних, художніх, моральних та ін - виступає як цілеспрямоване творення і збагачення духовного світу людей. Будь-яке суспільство зацікавлене з точки зору довгострокової перспективи і майбутнього у підвищенні духовного рівня і культури індивідів і соціальних спільнот. Зниження духовного рівня і культури веде до деградації суспільства практично в усіх його вимірах.
Духовні відносини - категорія, що виражає взаємозалежність елементів духовної сфери суспільства, різноманітні зв'язки, що виникають між індивідами, соціальними групами і спільнотами в процесі їхнього духовного життя і діяльності. До найважливіших філософських питань, що стосуються взаємовідносин між Світом і Людиною, відноситься і внутрішнє духовне життя людини, ті основні цінності, які лежать в основі його існування. Людина не тільки пізнає світ як суще, прагнучи розкрити його об'єктивну логіку, а й оцінює дійсність, намагаючись зрозуміти сенс власного існування, переживаючи світ як належне і неналежне, благе і згубне, красиве і потворне, справедливе і несправедливе і пр.
Загальнолюдські цінності виступають в якості критеріїв ступеня як духовного розвитку, так і соціального прогресу людства. До цінностей, що забезпечує життя людини, відносяться здоров'я, певний рівень матеріальної забезпеченості, суспільні відносини, що забезпечують реалізацію особистості і свободу вибору, сім'я, право та ін
Цінності, які традиційно відносять до рангу духовних - естетичні, моральні, релігійні, правові та загальнокультурні (освітні), - розглядаються звичайно як частини, складові єдине ціле, зване духовною культурою, що і буде предметом нашого подальшого аналізу.
Питання № 1. Поняття, сутність і зміст духовного життя суспільства
Духовне життя людини і людства - феномен, який, як і культура, відрізняє їх буття від чисто природного і надає йому соціальний характер. Через духовність йде усвідомлення навколишнього світу, вироблення більш глибокого і тонкого ставлення до нього. Через духовність йде процес пізнання людиною самої себе, свого призначення і життєвого сенсу.
Історія людства показала суперечливість людського духу, його злети і падіння, втрати і набуття, трагізм і величезний потенціал.
Духовність сьогодні - умова, фактор і тонкий інструмент вирішення завдання виживання людства, його надійного життєзабезпечення, сталого розвитку суспільства й особистості. Від того, як людина використовує потенціал духовності, залежить його сьогодення і майбутнє.
Духовність - складне поняття. Воно використовувалося перш за все в релігії, релігійної та ідеалістично орієнтованої філософії. Тут вона виступала у вигляді самостійної духовної субстанції, якій належить функція творіння і визначення долі світу і людини.
В інших філософських традиціях воно не настільки вживано і не знайшло свого місця як у сфері понять, так і в сфері соціокультурного буття людини. У дослідженнях психічної свідомої діяльності це поняття практично не використовується через свою «неопераціональності».
Разом з тим поняття духовності широко використовується в концепціях «духовного відродження», у дослідженнях «духовного виробництва», «духовної культури» і т.д. Однак його визначення як і раніше залишається дискусійним.
У культурно-антропологічному контексті поняття духовності вживається при характеристиці внутрішнього, суб'єктивного світу людини, як «духовного світу особистості». Але що входить в цей «мир»? За якими критеріями визначати його наявність, а тим більше розвиток?
Очевидно, що поняття духовності не вичерпується розумом, раціональністю, культурою мислення, рівнем і якістю знань. Не формується духовність і виключно за допомогою освіти. Зрозуміло, поза перерахованого духовності немає і не може бути, однак односторонній раціоналізм, особливо позитивистски-сцієнтистського толку, недостатній для визначення духовності. Сфера духовності ширше за обсягом і багатше за змістом того, що відноситься виключно до раціональності.
Так само духовність не можна визначити як культуру переживань і чуттєво-вольового освоєння світу людиною, хоча і поза цим духовність як якість людини і характеристика його культури теж не існує.
Поняття духовності, безсумнівно, необхідно для визначення утилітарно-прагматичних цінностей, що мотивують поведінку і внутрішнє життя людини. Однак ще більше воно важливо при ідентифікації тих цінностей, на основі яких вирішуються смисложиттєві проблеми, зазвичай виражаються для кожної людини в системі «вічних питань» його буття. Складність їх рішення в тому, що, хоча вони мають загальнолюдську основу, щоразу в конкретному історичному часі і просторі кожна людина відкриває і вирішує їх заново для себе і при цьому по-своєму. На цьому шляху здійснюється духовне сходження особистості, набуття духовної культури і зрілості.
Таким чином, головне тут - не накопичення різноманітних знань, а їх зміст і мета. Духовність є набуття сенсу. Духовність - свідчення певної ієрархії цінностей, цілей та смислів, в ній концентруються проблеми, пов'язані з вищого рівня освоєння світу людиною. Духовне освоєння є сходження по шляху набуття «істини, добра і краси» та інших вищих цінностей. На цьому шляху визначаються творчі здібності людини не тільки мислити і діяти утилітарно, а й співвідносити свої дії з чим-то «внеособовий», складовими «світ людини».
Дисбаланс у знаннях про навколишній світ і про саму собі додає суперечливість процесу формування людини як духовної істоти, що володіє можливістю творити за законами істини, добра і краси. У цьому контексті духовність є інтегративну якість, що відноситься до сфери смисложиттєвих цінностей, що визначають зміст, якість і спрямованість людського буття і «образ людський» в кожному особистість.
Проблема духовності - це не тільки визначення вищого рівня освоєння людиною свого світу, ставлення до нього - природі, суспільству, іншим людям, до себе. Це проблема виходу людини за рамки вузько емпіричного буття, подолання себе «вчорашнього» у процесі оновлення та сходження до своїх ідеалів, цінностей та реалізації їх на своєму життєвому шляху. Отже, це проблема «життєтворчості». Внутрішньої основою самовизначення особистості є «совість» - категорія моральності. Моральність ж є визначником духовної культури особистості, що задає міру і якість свободи самореалізації людини.
Таким чином, духовне життя - важлива сторона буття та розвитку людини і суспільства, у змісті якої проявляється справді людська сутність.
Духовне життя суспільства - область буття, в якій об'єктивна, надіндивідуальних реальність дана не у вигляді протистоїть людині зовнішньої предметності, а як ідеальна реальність, сукупність змістовних цінностей, присутня в ньому самому і детермінують зміст, якість і спрямованість соціального та індивідуального буття.
Генетично духовна сторона буття людини виникає на основі його практичної діяльності як особлива форма відображення об'єктивного світу, як засіб орієнтації в світі і взаємодії з ним. Як і предметно-практична, духовна діяльність слід в цілому законам цього світу. Зрозуміло, мова не йде про повну тотожність матеріального та ідеального. Суть полягає в їх принциповому єдності, збігу основних, «вузлових" моментів. При цьому створюваний людиною ідеально-духовний світ (понять, образів, цінностей) має принципової автономністю, розвивається і за своїми власними законами. У результаті він може дуже високо піднятися над матеріальної дійсністю. Однак повністю відірватися від своєї матеріальної основи дух не може, оскільки в кінцевому підсумку це означало б втрату орієнтації людини і суспільства у світі. Результатом такого відриву для людини є вихід у світ ілюзій, психічні хвороби, а для суспільства - його деформація під впливом міфів, утопій, догм, соціальних прожектів.
Питання № 2. Основні елементи духовного життя суспільства
Структура духовного життя суспільства дуже складна. Ядром її є громадська та індивідуальна свідомість.
Елементами духовного життя суспільства прийнято вважати також:
- Духовні потреби;
- Духовна діяльність і виробництво;
- Духовні цінності;
- Духовне споживання;
- Духовні відносини;
- Прояви міжособистісного духовного спілкування.
Духовні потреби людини є внутрішні спонукання до творчості, створення духовних цінностей та їх освоєння, до духовного спілкування. На відміну від природних духовні потреби задані не біологічно, а соціально. Потреба індивіда в освоєнні знаково-символічного світу культури є для нього характер об'єктивної необхідності, інакше людиною він не стане і жити в суспільстві не зможе. Однак сама по собі ця потреба не виникає. Вона повинна бути сформована і розвинена соціальним контекстом, оточенням індивіда в складному і тривалому процесі її виховання та освіти.
При цьому спочатку суспільство формує у людини лише самі елементарні духовні потреби, щоб забезпечити його соціалізацію. Духовні потреби більш високого порядку - освоєння багатств світової культури, участь в їх створенні і т.д. - Суспільство може формувати лише побічно, через систему духовних цінностей, службовців орієнтирами в духовному саморозвитку індивідів.
Духовні потреби мають принципово необмежений характер. Меж зростання потреб духу не існує. Природними обмежувачами такого зростання можуть виступати лише обсяги вже накопичених людством духовних багатств, можливості і сила бажання людини брати участь у їх виробництві.
Духовна діяльність є основа духовного життя суспільства. Духовна діяльність - форма активного ставлення людської свідомості до навколишнього світу, результатом якого є: а) нові ідеї, образи, уявлення, цінності, що втілюються у філософських системах, наукових теоріях, творах мистецтва, моральних, релігійних, правових та інших поглядах, б) духовні суспільні зв'язки індивідів; в) сама людина.
Ідеальні утворення як продукт духовної діяльності і виробництва мають загальним характером їх споживання. Будь-яка духовна цінність, на відміну від матеріальної, в ідеалі може бути надбанням всіх. Від споживання вони не убувають, як матеріальні, навпаки, чим більше людей опановують духовними цінностями, тим більша ймовірність їх збільшення.
Духовна діяльність як загальний праця відбувається в кооперації не тільки з сучасниками, а й з усіма попередниками, коли-небудь зверталися до тієї чи іншої проблеми. Духовна діяльність, яка не спирається на досвід попередників, приречена на дилетантизм і вихолощення власного змісту.
Зусилля окремих особистостей, які продукують духовні цінності, здатні збагатити все людство (ідеї Конфуція, Будди, Сократа, Платона, Аристотеля, Христа, Леонардо да Вінчі, Коперника, Шекспіра, Маркса, Л. Толстого, Достоєвського, Ейнштейна та ін.) Отже, ефективність духовного праці набагато вища ефективності праці матеріального. Власне, в цьому полягає одна з причин того, що осіб, зайнятих духовною діяльністю, менше, ніж зайнятих у матеріальному виробництві. Інші причини - природні обмежені можливості суспільства утримувати таких людей, а також ступінь їх таланту і здібностей.
Духовний працю, залишаючись загальним за змістом, по суті і формі своєї є індивідуальним, персоніфікованим - навіть у сучасних умовах, при високій ступені свого поділу. Прориви в духовному житті здійснюються переважно зусиллями одинаків або невеликих груп людей на чолі з яскраво вираженим лідером, відкривають нові напрямки діяльності для постійно зростаючої армії працівників розумової праці. Ймовірно, саме тому Нобелівські премії не присуджуються колективам авторів. У той же час існує безліч наукових або художніх колективів, робота яких за відсутності визнаних лідерів носить відверто неефективний характер.
Особливістю духовної діяльності є принципова неможливість відокремити застосовувані в ній «засоби праці» (ідеї, образи, теорії, цінності) в силу їх ідеального характеру від безпосереднього виробника. Тому відчуження у звичайному розумінні, характерне для матеріального виробництва, тут неможливо. До того ж основний засіб духовної діяльності з моменту її зародження залишається, на відміну від матеріального виробництва, практично незмінним - інтелект окремої особистості. Тому в духовній діяльності все замикається на творчу індивідуальність. Власне, в цьому і виявляється основне протиріччя духовного виробництва: засоби духовної праці, будучи загальними за змістом, можуть застосовуватися тільки індивідуально.
Духовна діяльність має величезну внутрішньої привабливою силою. Вчені, письменники, художники, пророки можуть творити, не звертаючи уваги на визнання або його відсутність, оскільки сам процес творчості доставляє їм сильне задоволення. Духовна діяльність багато в чому нагадує гру, коли задоволення приносить сам процес. Природа цього задоволення має пояснення - в духовній діяльності продуктивно-творчий початок домінує над репродуктивно-ремісничим.
Отже, духовна діяльність самоцінна, володіє нерідко значимістю безвідносно до результату, що практично неможливо в матеріальному виробництві, де виробництво заради виробництва - безглуздість. Крім того, якщо у сфері матеріальних благ історично більше цінувався і цінується їх володар, ніж виробник, то у сфері духовної цікавий виробник цінностей, ідей, творів, а не їх власник.
Діалектика духовної діяльності істотно відрізняється від діалектики матеріального виробництва. У матеріальному виробництві виробнику благ нав'язується сама праця, а його результати в основному відчужуються від працівника, він позбавлений можливості їх споживати. У духовній сфері виробництвом займаються деякі, більшості ж нав'язуються продукти - ідеї, теорії, цінності, образи, сам процес їх створення залишається недоступним для більшості. У першому випадку завдання полягає в тому, щоб збільшити можливості споживання, у другому - виробництва.
Особливим видом духовної діяльності є поширення духовних цінностей з метою засвоєння їх можливо більшим числом людей. Особлива роль тут належить установам науки, культури, систем освіти й виховання.
Духовні цінності - категорія, яка вказує на людське, соціальне і культурне значення різних духовних утворень (ідей, теорій, образів), що розглядаються в контексті «добра і зла», «істини або брехні», «прекрасного або потворного», «справедливого чи несправедливого» . У духовних цінностях виражається громадська природа самої людини і умови його буття.
Цінності - форма відображення суспільною свідомістю об'єктивних тенденцій розвитку суспільства. У поняттях прекрасного і потворного, добра і зла та інших людство висловлює своє ставлення до готівкової дійсності і протиставляє їй якесь ідеальний стан суспільства, яке повинно бути встановлено. Будь-яка цінність «піднята» над дійсністю, містить у собі належне, а не суще. Це, з одного боку, задає мету, вектор розвитку суспільства, з іншого - створює передумови відриву цієї ідеальної сутності від своєї «земний» основи і здатне дезорієнтувати суспільство за допомогою міфів, утопій, ілюзій. Крім того, цінності можуть зжити себе і, безповоротно втративши свій сенс, перестати відповідати новій епосі.
Духовне споживання спрямовано на задоволення духовних потреб людей. Воно може бути стихійним, коли ніким не спрямовується і людина самостійно, на свій смак вибирає ті чи інші духовні цінності. В інших випадках духовне споживання може нав'язуватися людям рекламою, засобами масової інформації, масовою культурою і т.д. У результаті такого роду дій можна говорити про маніпулювання свідомістю, про усередненні й стандартизації потреб і смаків людей.
Разом з тим свідоме споживання справжніх духовних цінностей - пізнавальних, художніх, моральних та ін - виступає як цілеспрямоване творення і збагачення духовного світу людей. Будь-яке суспільство зацікавлене з точки зору довгострокової перспективи і майбутнього у підвищенні духовного рівня і культури індивідів і соціальних спільнот. Зниження духовного рівня і культури веде до деградації суспільства практично в усіх його вимірах.
Духовні відносини існують як відносини інтелекту і почуттів людини або групи людей до тих чи інших духовних цінностей (сприймає він їх чи ні), а також як його ставлення до інших людей з приводу цих цінностей - їх виробництва, розповсюдження, споживання. Основними видами духовних відносин є пізнавальні, моральні, естетичні, релігійні, а також духовні відносини, що виникають між наставником і учнем.
Духовне спілкування - процес взаємозв'язку і взаємодії людей, в якому відбувається обмін ідеями, цінностями, діяльністю та її результатами, інформацією, досвідом, здібностями, навичками; одна з необхідних і загальних умов формування і розвитку суспільства і особистості.
Структуруючим елементом духовного життя суспільства є суспільну та індивідуальну свідомість.
Суспільна свідомість - цілісне духовне утворення, що включає почуття, настрої, ідеї і теорії, художні та релігійні образи, що відображають ті чи інші сторони суспільного життя і є результатом активної мисленнєво-творчої діяльності людей. Суспільна свідомість - феномен, соціально обумовлений як за механізмом свого зародження і реалізації, так і за характером свого буття та історичної місії.
Суспільна свідомість має певну структуру, в якій виділяють різні рівні (повсякденне і теоретичне, ідеологія і суспільна психологія) та форми свідомості (філософське, релігійне, моральне, естетичне, правове, політичне, наукове).
Свідомість як відображення і активно-творча діяльність здатне, по-перше, адекватно оцінювати буття, виявляти в ньому прихований від повсякденного погляду сенс і здійснювати прогноз, по-друге, через практичну діяльність впливати на нього і перетворювати його. Суспільна свідомість є результат спільного осмислення соціальної дійсності практично взаємодіючими між собою людьми. У цьому, власне, і полягає його соціальна природа і основна особливість.
Суспільна свідомість має відносну самостійність по відношенню до суспільного буття. Воно не просто відображає останнє, а розкриває його суть, внутрішню логіку. Суспільна свідомість може як випереджати розвиток соціального життя, здійснювати досить точні прогнози, так і відставати від нього, виявляючись не готовим до змін.
Спираючись в своєму розвитку на досягнення людської думки і духу, суспільну свідомість забезпечує наступність у розвитку духовної спадщини поколінь. Отже, воно має власну логіку розвитку, свої закони і принципи, що добре видно на прикладі філософії, релігії, моралі, мистецтва, права, політики, науки.
Суспільна свідомість надлічностной, але не позаособистісної. Це означає, що суспільна свідомість неможливо поза індивідуальної свідомості. Носіями суспільної свідомості є індивіди, що володіють власною свідомістю, а також соціальні групи і суспільство в цілому. Розвиток суспільної свідомості відбувається в процесі постійного залучення до нього знову і знову з'являються на світ індивідів. Весь зміст і форми суспільної свідомості створені і кристалізовані саме людьми, а не який-небудь внечеловеческого силою. Авторська індивідуальність ідеї і навіть образу може бути елімінована суспільством, і тоді вони освоюються індивідом у надлічностной формі, але сама їх зміст залишається людським, а походження - конкретно-індивідуальним.
Разом з тим суспільна свідомість є не кількісна сума індивідуальних свідомостей, а їх якісно новий стан - всередині себе і по-особливому структурована ідеально-об'єктивна реальність, з вимогами якої індивід змушений рахуватися так само, як він рахується з природними та соціальними явищами. Своїми обсягом, можливостями, перетворювальної силою суспільну свідомість для суспільства безсумнівно більш значуща суб'єктивного кінцевого і обмеженого окремою людиною особистої свідомості. Влада суспільної свідомості над особистістю виражається в безумовному сприйнятті його історично сформованих форм духовного освоєння дійсності, тих способів і засобів, за допомогою яких здійснюється виробництво духовного життя суспільства, того смислового змісту, що накопичено людством віками і поза яким неможливе становлення індивідуальності.
Буденна свідомість - нижчий рівень суспільної свідомості, що характеризується життєво-практичним, несистематизованим і разом з тим цілісним світобаченням. Буденна свідомість найчастіше стихійно, разом з тим близько до безпосередньої дійсності життя, яка в ньому відображена досить повно, з конкретними деталями та смисловими нюансами. Тому повсякденна свідомість - те джерело, з якого черпають свій зміст і натхнення філософія, мистецтво, науки, і разом з тим первинна форма розуміння суспільством соціального і природного світу.
Буденна свідомість носить історичний характер. Так, буденна свідомість античності або Середньовіччя було далеко від наукових уявлень, сучасне ж його зміст вже не є наївно-міфологічним відображенням світу, навпаки, воно насичене науковими знаннями, хоча і перетворює їх у певну цілісність за допомогою засобів, що не зводиться до наукових. Разом з тим і в сучасному повсякденній свідомості чимало міфів, утопій, ілюзій, забобонів, які, можливо, допомагають жити їх носіям, але в той же час мають мало спільного з навколишньою реальністю.
Теоретичне свідомість - рівень суспільної свідомості, що характеризується раціональним осмисленням соціального життя в її цілісності, закономірності і істотних зв'язках. Теоретичне свідомість виступає як система логічно пов'язаних положень. Носіями його є не всі люди, а вчені, здатні науково судити про досліджувані явища і об'єктах в рамках своїх областей, за межами яких вони розмірковують на рівні буденної свідомості - «здорового глузду», а то й просто на рівні міфів і забобонів.
Суспільна психологія та ідеологія є рівнями і разом з тим структурними елементами суспільної свідомості, в яких виражається не тільки глибина розуміння соціальної дійсності, а й ставлення до неї з боку різних соціальних груп і спільнот. Це ставлення проявляється насамперед у їхніх потребах, мотивах і спонукання до освоєння і перетворення соціальної дійсності.
Суспільна психологія являє собою сукупність притаманних людям і соціальним групам і спільнотам почуттів, настроїв, звичаїв, традицій, прагнень, цілей, ідеалів, а також потреб, інтересів, переконань, вірувань, соціальних установок. Вона виступає як певний настрій почуттів і розумів, у якому поєднується розуміння що відбуваються в суспільстві процесів і духовно-емоційне ставлення до них. Суспільна психологія може проявлятися як психічний склад соціальних та етнічних спільнот, тобто соціально-групова, корпоративна або національна психологія, багато в чому обумовлює їх діяльність і поведінку.
Основними функціями суспільної психології є ціннісно-орієнтована і мотиваційно-спонукальна. Звідси випливає, що соціальні і політичні інститути, держава перш за все, повинні враховувати особливості суспільної психології різних груп і верств населення, якщо вони хочуть домогтися успіху в реалізації своїх задумів.
Ідеологія являє собою теоретичне вираження об'єктивних потреб та інтересів різних соціальних груп і спільнот, їх ставлення до соціальної дійсності, а також систему поглядів і установок, що відображають соціально-політичну природу суспільства, її лад і соціальну структуру.
Оскільки різні ідеології відображають інтереси різних соціальних груп і спільнот, які можуть не просто не збігатися, але бути протилежними, це означає, що говорити про їх теоретичності в науковому сенсі слова можна досить умовно. Ступінь теоретичності ідеології відповідає тому, наскільки висловлені нею інтереси конкретної групи збігаються з об'єктивним ходом розвитку суспільства, його основними тенденціями та інтересами. Отже, далеко не всі ідеології наукові. Деякі з них малюють неправдиву картину відбуваються в суспільстві процесів, тим самим містіфіціруя дійсність і сприяючи появі соціальних міфів, затемнюючи свідомість мас і сповільнюючи розвиток суспільства.
Тому ідеологія може бути науковою і ненауковою, прогресивною й реакційною, радикальною й консервативною.
Якщо суспільна психологія формується стихійно, то ідеологія створюється її авторами цілком свідомо. У ролі ідеологів виступають мислителі, теоретики, політики. Завдяки різним системам і механізмам - освіти, виховання, засобів масової інформації - ідеологія цілеспрямовано впроваджується у свідомість великих мас людей. На цьому шляху цілком можливо маніпулювання суспільною свідомістю.
Сила впливу тієї чи іншої ідеології визначається ступенем її науковості та відповідності реальності, глибиною опрацювання її основних теоретичних положень, положенням та впливом тих сил, які в ній зацікавлені, способами впливу на людей. З огляду на особливості психології соціальних груп, ідеологія в особі її носіїв здатна вплинути на зміну всієї системи соціально-психологічних установок та умонастроїв складових ці групи людей і надати їх діям певну цілеспрямованість.
Форми суспільної свідомості - способи самосвідомості суспільства і духовно-практичного освоєння навколишнього світу. Їх можна також визначити як соціально необхідні способи побудови об'єктивних розумових форм, що виробляються в ході різноманітної діяльності людей з перетворення і зміни світу. Вони історичні за своїм змістом, як історичні породжують їх суспільні зв'язки і відносини.
Основними формами суспільної свідомості, як вже зазначалося, є філософія, релігія, мораль, мистецтво, право, політика, наука. Кожна з них відображає певний аспект соціального життя і відтворює його духовно. Форми суспільної свідомості мають відносну самостійність, отже, власною природою і логікою внутрішнього розвитку. Всі форми суспільної свідомості активно впливають на навколишню дійсність і які у ній процеси.
Критеріями розрізнення форм суспільної свідомості є:
- Об'єкти відображення (навколишній світ у його цілісності; надприродне; моральні, естетичні, правові, політичні відносини);
- Способи відображення дійсності (поняття, образи, норми, принципи, навчання і т.д.);
- Роль і значення в житті суспільства, зумовлені функціями кожної з форм суспільної свідомості.
Всі форми суспільної свідомості взаємопов'язані і взаємодіють між собою, як і ті галузі буття, які вони відображають. Тим самим громадську свідомість виступає як цілісність, відтворювальна цілісність природного і соціального життя, забезпечену органічною зв'язком усіх її сторін. У рамках суспільної свідомості як цілісності взаємодіють також буденне і теоретична свідомість, суспільна психологія і ідеологія.
У залежності від епохи, характеру суспільства, викликів часу і стоять завдань на перший план можуть виходити ті чи інші елементи суспільної свідомості - суспільна психологія чи ідеологія, повсякденне або теоретична свідомість, а також релігія, наука, мораль, мистецтво, право, філософія чи політичне свідомість.
Особливістю релігійної свідомості є прагнення людей освоїти навколишній світ за допомогою звернення до вищих вимірах людського духу, в категоріях трансцендентного, позамежного, надприродного, тобто виходить за рамки обмеженого існування, кінцевого емпіричного буття. Розвиток наукового знання зумовило антропологічний поворот релігії - звернення її переважно до внутрішнього світу людини, етичних проблем. Змінюється характер зв'язку релігійної свідомості з політикою - найчастіше вона опосередкована ідеологічним впливом, моральною оцінкою політичної діяльності. Разом з тим носії релігійної свідомості нерідко займаються активною політичною діяльністю (Ватикан, Іран, фундаменталісти і т.д.) чітко є тенденція представити релігію як універсального початку, втілює загальнолюдський інтерес, а також вищої моральної сили, покликаної протистояти мирським «пороків» та «злу».
Мистецтво представляє собою форму суспільної свідомості і практично-духовного осягнення світу, відмітна ознака якого полягає в художньо-образному освоєнні дійсності. Мистецтво відтворює (образно моделює) саму людське життя в її цілісності, служить її уявним доповненням, продовженням, а іноді і заміною. Воно звернене не до утилітарного використання і не до раціонального вивчення, а до переживання - у світі художніх образів людина повинна жити подібно до того, як він живе реально, але усвідомлюючи ілюзорність цього «світу» і естетично насолоджуючись тим, як він створений із матеріалу світу реального .
Мораль є гуманістичне вимір і заданість історії, оскільки реалізує потребу людей в людяності, що надає самоцінне значення кожної особистості і об'єднує їх всіх прихильним ставленням один до одного. Мораль регулює поведінку і свідомість людини в усіх сферах суспільства. Її принципи мають загальне значення і поширюються на всіх людей, підтримуючи і санкціонуючи тим самим певні суспільні підвалини (або, навпаки, вимагаючи їх зміни). Моральна норма - не правило зовнішньої доцільності, а імперативна вимога, якого людина повинна дотримуватися у своїй діяльності та поведінці. Авторитет у моралі не залежить від офіційних повноважень, влади й суспільного становища, але є авторитетом духовним, тобто обумовленим його ж моральними якостями і здатністю адекватно виразити зміст моральної вимоги. Вищою формою моральної регуляції є саморегуляція, що дозволяє висувати вимоги і до інших.
Роль свідомості в сфері моральної регуляції виражається в тому, що моральна санкція (схвалення чи осуд) має ідеально-духовний характер; вона виступає не у формі дієво-матеріальних заходів громадського відплати (нагород чи покарань), а як оцінка, яку людина повинна сама усвідомити , прийняти внутрішньо і відповідно спрямовувати свої дії.
Правова свідомість являє собою сукупність поглядів, ідей, що виражають ставлення людей і соціальних спільнот до права, законності, правосуддя, їхнє уявлення про правомірне чи неправомірному. Фактором, що робить вирішальний вплив на зміст цих знань і оцінок, є інтерес творців і носіїв правосвідомості. Впливають на правосвідомість і інші форми суспільної свідомості, перш за все політичне, моральне, філософське, а також що склалася система права. У свою чергу, правосвідомість впливає на існуюче право, відстаючи або випереджаючи його за рівнем розвитку та, відповідно, прирікаючи його на неуспіх або виводячи на більш високий рівень. Головною функцією правосвідомості є регулятивна.
Політична свідомість є сукупність почуттів, стійких настроїв, традицій, ідей, теоретичних систем, що відображають корінні інтереси соціальних спільностей, їх ставлення один до одного з приводу політичного устрою суспільства, держави, влади, політичних інститутів і процесів. Предметна зміст політичної свідомості реалізується в розгалуженій системі категорій - політичні «переконання», «орієнтації», «установки», «культура», «громадська думка» і т.п. У філософському плані політична свідомість може бути розглянуто як, по-перше, здатність людей співвідносити себе в думках і почуттях зі світом політичних відносин, по-друге, процес реалізації цієї здатності, по-третє, природний продукт (результат) цього процесу. Як один із елементів політичної системи, її суб'єктивна основа, політична свідомість робить на суспільство активний вплив, прискорюючи або сповільнюючи його розвиток, стабілізуючи або дестабілізуючи її. Ця роль особливо велика в кризових і транзиторних ситуаціях, коли суспільство стоїть перед вибором ціннісних та політико-стратегічних альтернатив. Існує пряма кореляція між масовим поширенням певного типу політичної свідомості і утвердженням у суспільстві відповідного йому типу особистості, поведінки, моралі, політичних норм і цінностей.
Наука як форма суспільної свідомості існує у вигляді системи емпіричного і теоретичного знання. Її відрізняє прагнення до виробництва нового, логічного, максимально узагальненого, об'єктивного, закономірного, доказового знання. Наука орієнтована на критерії розуму і раціональна за своєю природою і використовуваним механізмам і засобів. Розвиток її знаходить своє вираження не тільки у зростанні суми накопичуваних позитивних знань, але й у зміні всієї її структури. На кожному історичному етапі наукове пізнання використовує певну сукупність пізнавальних форм - фундаментальних категорій, принципів, схем пояснення, тобто стиль мислення. Можливість використання досягнень науки не тільки в конструктивних, але і деструктивних цілях породжують суперечливі форми її світоглядної оцінки, від сцієнтизму до антисцієнтизму.
Питання № 3. Діалектика духовного життя суспільства
Характерною рисою сучасної духовної ситуації є її найглибша суперечливість. З одного боку, в ній є надія на краще життя, захоплюючі дух перспективи. З іншого - вона несе тривоги і побоювання, оскільки окрема людина залишається на самоті, губиться в грандіозності того, що відбувається і море інформації, втрачає гарантії захищеності.
Відчуття суперечливості сучасного духовного життя наростає в міру того, як блискуче перемагають в науці, техніці, медицині, збільшується фінансова могутність, зростає комфорт і добробут людей, купується більш високу якість життя. Виявляється, що досягнення науки, техніки та медицини можуть бути використані не на благо, а на шкоду людині. Заради грошей, комфорту одні люди здатні нещадно знищувати інших.
Таким чином, головна суперечність часу полягає в тому, що науково-технічний прогрес не супроводжується прогресом моральним. Швидше навпаки: захоплені пропагованим світлими перспективами, великі маси людей втрачають власні моральні опори, вбачають в духовності та культурі якийсь баласт, який не відповідає новій епосі. Саме на цьому тлі в XX ст. стали можливими гітлерівські і сталінські табори, тероризм, девальвація людського життя. Історія показала, що кожен новий вік приносив набагато більше жертв, ніж попередній - такою була до цих пір динаміка соціального життя.
При цьому самі жорстокі злочини і репресії відбувалися в різних соціально-політичних умовах і країнах, в тому числі що мають розвинену культуру, філософію, літературу, високий гуманітарний потенціал. Здійснювали їх нерідко високоосвічені й освічені люди, що не дозволяє віднести їх на рахунок неграмотності та невігластва. Вражаюче також те, що факти варварства і людиноненависництва далеко не завжди отримували і не завжди отримують до цих пір широке громадське засудження.
Філософський аналіз дозволяє виявити головні чинники, що визначили хід подій і духовну атмосферу в XX ст. і зберегли свій вплив на рубежі XXI ст.
Науково-технічний прогрес. Небувалий прогрес науки і техніки визначив неповторну своєрідність XX ст. Його наслідки простежуються буквально у всіх сферах життя сучасної людини. Новітні технології правлять світом. Наука стала не тільки формою пізнання світобудови, але й головним засобом перетворення світу. Людина перетворився на геологічну силу планетарного масштабу, бо його міць часом перевершує сили самої природи.
Віра в розум, освіта, знання завжди були значущим чинником духовного життя людства. Однак ідеали європейського Просвітництва, які породили надії народів, були знехтувані кривавими подіями, що послідували услід за ним в найбільш цивілізованих країнах. Виявилося також, що новітні розробки науки і техніки можуть бути використані на шкоду людям. Захоплення можливостями, автоматизації в XX ст. таїло в собі небезпеку витіснення з трудового процесу унікально-творчих начал, загрожувало звести діяльність людини до обслуговування автомата. Комп'ютер, інформація та інформатизація, революціонізіруя інтелектуальна праця і стаючи чинником творчого зростання людини, є потужним засобом впливу на суспільство, людину, масову свідомість. Стають можливими нові види злочинів, які здатні підготувати тільки добре освічені люди, які володіють спеціальними знаннями і високими технологіями.
Таким чином, науково-технічний прогрес виступає фактором ускладнення духовного життя суспільства. Він характеризується властивістю принципової непередбачуваності своїх наслідків, в ряду яких виявляються і ті, які мають деструктивні виявлення. Людина, отже, повинен знаходитися в постійній готовності, щоб вміти відповісти на виклики породженого ним самим штучного світу.
Історія духовного розвитку XX ст. свідчить про напружені пошуках відповідей на виклики науки і техніки, про драматичне усвідомленні уроків минулого і можливих нових небезпек, коли приходить розуміння необхідності безустанної і кропіткої роботи по зміцненню моральних засад суспільства. Це не є завдання одноразового рішення. Вона постає знову і знову, кожне покоління має вирішувати її самостійно, враховуючи уроки минулого і думаючи про майбутнє.
Зростання ролі держави. XX ст. продемонстрував небачене зростання могутності держави та її впливу на всі сфери суспільного і індивідуального життя, у тому числі духовної. У наявності факти тотальної залежності людини від держави, яке виявило здатність підпорядкувати собі всі прояви буття особистості і охопити рамками такого підпорядкування практично все населення.
Державний тоталітаризм слід розглядати як самостійний феномен історії XX ст. Він не зводиться до тієї чи іншої ідеології або періоду і навіть типом політичної влади, хоча це питання виключно важливі. Справа в тому, що навіть країни, що вважаються бастіонами демократії, не уникли в XX ст. тенденцій до вторгнення в приватне життя громадян («маккартизм» у США, «заборони на професію» у ФРН і т.д.). Права громадян порушуються в самих різних ситуаціях і при самому демократичному державному устрої. Це говорить про те, що держава сама по собі виросло в особливу проблему і має інтенції до того, щоб підім'яти під себе суспільство та особистість. Не випадково на певному етапі виникають і розвиваються різні форми недержавних організацій правозахисної спрямованості, які прагнуть захистити особистість від сваволі держави.
Зростання могутності і впливу держави виявляється в зростанні чисельності державних службовців; посилення впливу та оснащеності репресивних органів і спецпідрозділів; створення потужного пропагандистсько-інформаційного апарату, здатного збирати найдетальнішу інформацію про кожного громадянина суспільства і піддавати масової обробці свідомість людей в дусі заданої державної ідеології.
Суперечливість і складність ситуації полягає в тому, що держава як в минулому, так і сьогоденні необхідно суспільству і індивіду.
Справа в тому, що природа соціального буття така, що людина всюди стикається з найскладнішою діалектикою добра і зла. Ці проблеми намагалися вирішити найсильніші людські уми. І все ж приховані причини цієї діалектики, направляючі розвиток суспільства, залишаються поки непізнаними. Тому сила, насильство, страждання - поки неминучі супутники людського життя. Культура, цивілізація, демократія, які повинні, здавалося б, пом'якшити звичаї, залишаються тонким шаром лакування, під яким ховаються безодні дикості і варварства. Цей шар час від часу проривається то в одному місці, то в іншому, а то і в декількох відразу, і людство опиняється на краю безодні жахів, звірств і гидоти. І це при тому, що існує держава, що не дозволяє скотитися в цю безодню і зберігає хоча б видимість цивілізованості. І та ж трагічна діалектика людського буття змушує його щось зводити інститути для приборкання власних пристрастей, то руйнувати їх силою тих же пристрастей.
І все ж те страждання, яке спільнота відчувати від держави, незмірно менше того зла, яке випало б на його частку, не будь держави і його стримує сили, що є основою безпеки громадян в цілому. Як зауважив Н.А. Бердяєв, держава існує не для створення на землі раю, а для того, щоб не дати їй перетворитися на пекло.
Історія, в тому числі вітчизняна, свідчить, що там, де держава руйнується або слабшає, людина стає беззахисним перед нічим не контрольованими силами зла. Стають безсилими законність, суд, управління. Індивіди починають шукати захисту у недержавних утворень і сильних світу цього, природа і дії яких носять часто кримінальний характер. Так встановлюється особиста залежність з усіма ознаками рабства. І це передбачав ще Гегель, який помітив, що люди повинні опинитися у беззахисному положенні, щоб відчути необхідність надійної державності, або, додамо, «міцної руки». І кожен раз їм доводилося починати заново утворення держави, недобре згадуючи тих, хто захопив їх на шлях уявної свободи, що обертається на ділі ще більшим рабством.
Таким чином, значення держави в житті сучасного суспільства велике. Однак ця обставина не дозволяє закривати очі на небезпеку, що виходять від самої держави і виражаються в тенденціях до всевладдя державної машини і поглинанню нею всього суспільства. Досвід XX ст. показує, що суспільство повинно вміти протистояти двом в рівній мірі небезпечним крайнощам: з одного боку, руйнування держави, з іншого - його переважній впливу на всі сторони життя суспільства. Оптимальний шлях, який забезпечував би дотримання інтересів державного цілого і в той же час окремої особистості, пролягає в порівняно вузькому проміжку між хаосом бездержавності і державної тиранією. Вміти залишатися на цьому шляху, не впадаючи в крайнощі, надзвичайно складно. Росії в XX ст. цього зробити не вдалося.
Інших засобів протистояння державному всевладдя, крім як усвідомлення цієї небезпеки, облік фатальних помилок і вилучення з них уроків, пробудження почуття відповідальності всіх і кожного, критика державних зловживань, становлення громадянського суспільства, захист прав людини і законності, - ні.
«Повстання мас». «Повстання мас» - вираз, застосоване іспанським філософом X. Ортегою-і-Гассет для характеристики специфічного феномену XX ст., Зміст якого становить ускладнення соціальної структури суспільства, розширення сфери та збільшення темпу соціальної динаміки.
У XX ст. відносну упорядкованість суспільства і його прозору соціальну ієрархію змінила його масовізація, породивши цілий комплекс проблем, в тому числі духовних. Індивіди однієї соціальної групи отримали можливість переходити в інші. Соціальні ролі стали розподілятися щодо випадково, часто незалежно від рівня компетенції, освіченості і культури індивіда. Якого-небудь стійкого критерію, що визначає просування на більш високі щаблі соціального становища, не існує. Навіть компетенція і професіоналізм в умовах масовізації зазнали девальвації. Тому на найвищі посади в суспільстві можуть проникнути люди, що не володіють необхідними для цього якостями. Авторитет компетенції легко замінюється авторитетом влади і сили.
Взагалі в масовому суспільстві критерії оцінок мінливі і суперечливі. Значна частина населення або байдужа до того, що відбувається, або приймає стандарти, смаки й уподобання, нав'язувані засобами масової інформації та формовані кимось, але не виробляються самостійно. Самостійність і оригінальність суджень і поведінки не вітаються і стають ризикованими. Ця обставина не може не сприяти втрату здатності до методичного мислення, до соціальної, громадянської та особистої відповідальності. Більшість людей йдуть нав'язаним стереотипам і відчувають дискомфорт при спробах їх руйнування. На історичну арену виходить «людина-маса».
Зрозуміло, феномен «повстання мас», попри всі його негативні сторони не може служити аргументом на користь відновлення старого ієрархічного ладу, як і на користь наведення твердого порядку за допомогою жорсткої державної тиранії. В основі масовізації лежать процеси демократизації та лібералізації суспільства, які передбачають рівність всіх людей перед законом і право кожного обирати свою долю.
Таким чином, вихід мас на історичну арену є один із наслідків усвідомлення людьми відкрилися перед ними можливостей і відчуття того, що всього в житті можна досягти і для цього не існує непереборних перешкод. Але тут же полягає і небезпека. Так, відсутність видимих соціальних обмежень може розглядатися як відсутність обмежень взагалі; подолання соціально-станової ієрархії - як подолання духовної ієрархії, яка передбачає повагу до духовності, знанню, компетентності; рівність можливостей і високі стандарти споживання - як виправданість домагань на високе положення без заслужених підстав; відносність і плюралізм цінностей - як відсутність будь цінностей неминущого значення.
Крім того, що така ситуація загрожує соціальним хаосом або встановленням диктатури як наслідком прагнення уникнути такого хаосу, є небезпеці власне духовного характеру.
«Людина-маса» не здатний і не хоче оцінити себе як з поганою, так і з хорошого боку, він відчуває себе «таким, як усі» (X. Ортега-і-Гассет) і зовсім не переживає через це. Йому подобається відчувати себе «таким, як усі». Він не вимагає від себе багато чого, не прагне до самовдосконалення, вважає за краще не ускладнювати життя і схильний плисти за течією. Роблячи акцент на матеріальний бік життя, він може домагатися успіху, благополуччя і комфорту.
«Людина-маса», вирішуючи будь-яку розумову проблему, обмежується першою думкою, яка приходить в голову. Цей стиль мислення принципово відрізняється від більш високого, який приймає як гідну й адекватну лише таку думку, яка вимагає напруження духу та інтелекту. Він також не відчуває внутрішньої потреби у високих естетичних цінностях і тим більше в проходженні ім. Висока дисципліна духу, вимогливість до себе чужі йому. Він не хоче ні визнавати чужу правоту, ні сам бути правим, прагнучи просто нав'язати свою думку чи примкнути до загальноприйнятого. Разом з тим він заражений енергією і динамізмом. Світ представляється йому широким полем програми енергії та підприємливості.
«Середньому» людині властиво відчуття переваги по відношенню до минулого, засноване перш за все на досягнення в галузі науки, технології й інформації. Однак при цьому він не помічає, що цей прогрес - зовсім не його заслуга, до того ж не означає такого ж просування вперед у сфері духовного, культурного, моральної. Тому маса, не обтяжуючи себе рефлексією, легко приймає прості гасла, а не серйозні роздуми, охоче відгукується на прості рішення. І практично завжди знаходяться демагоги, що використовують цю особливість маси у власних інтересах, не піклуючись про наслідки. Звідси - крок до насильства, яке, будучи в інших умовах останнім засобом, в даному випадку виступає як перший крок, перегороджуючи тим самим шлях до діалогу і партнерства. Для виправдання ж невдач і труднощів найкраще підходить образ ворога, який легко сконструювати на основі невідомого, чуток і домислів.
Саме так виникає і культивується на хвилях масової свідомості грізна небезпека і хвороба нашого часу - агресивний націоналізм. Відбуваються в світі процеси - здобуття суверенності і незалежності, а також взаємозалежність і взаємовплив - дають для цього певні підстави. Здоровий націоналізм є відображенням національних інтересів і патріотизму. Проте крайня його форма, що виростає на невибагливості масової людини та її свідомості, агресивна і являє собою загрозу людству.
Ще одна небезпека, яка стала реальною на тлі масовізації сучасного життя, - посилення впливу релігійного фундаменталізму в крайніх його формах і сектантства, особливо тоталітарного типу. Це стало можливим на тлі втрати людьми цінностей традиційного характеру, відриву від історичних коренів, розчарування в багатообіцяючих теоріях. Релігійний фундаменталізм і тоталітаризм, спекулюючи на довірливості людей, обмежує право людини на приватне життя, відсікає індивіда від соціальних зв'язків, за винятком релігійних, частіше за все постає на грунт екстремізму і тероризму.
«Людина-маса» - це не шар, а тип сучасного середньої людини, який поширений у всіх групах і сферах суспільства. Він може бути і в середовищі, яка вважає себе елітної та інтелектуальної. Риси його виявляються всюди і одночасно він як би ніде. Це пояснюється його мінливістю, тобто можливістю самозміни. Масовий людина такий, що в ньому закладено потенціал його власного подолання. Зовнішніх перешкод до цього не існує, всі перепони носять внутрішній характер, а тому переборні.
Можливості подолання найгірших рис масової людини залежать від особливостей часу, технологічних та інших досягнень. Він сьогодні більше поінформований, ніж попередні покоління, знає набагато більше. Правда, це знання та інформація носять досить поверховий характер. Однак сьогодні ніщо не заважає зробити їх більш глибокими, окрім відсутності бажання і волі до подолання власної інертності і розумової дрімоти. Фоном і можливостями такого зростання виступають необмежені технологічні можливості, розширення комунікацій між людьми та інші фактори.
«Неклассічность» культури. На зміст і характер сучасної духовної ситуації істотний вплив справила динаміка культури, і передусім мистецтва, перехід їх у некласична стан.
Класичне мистецтво відрізнялося концептуальної ясністю і визначеністю образотворчих і виразних засобів. Естетичний і моральний ідеали класики також виразні і легко розпізнавані, як і її образи і персонажі. Класичне мистецтво підносило і облагороджувало, оскільки прагнуло пробуджувати в людині найкращі почуття і помисли. Грань між високим і ницим, прекрасним і потворним, істинним і фальшивим в класиці цілком очевидна.
Некласична культура («модерн», «постмодерн») носить, як зазначалося, підкреслено антітрадіціоналістскій характер, долає канонізовані форми і стилі і розробляє нові. Для неї характерні розмитість ідеалу, Антісістематічность. Світле і темне, прекрасне й потворне можуть бути поставлені в один ряд. Більш того, потворне і потворне часом свідомо ставляться на перший план. Набагато частіше, ніж раніше, відбувається звернення до області підсвідомого, роблячи, зокрема, імпульси агресивності і страху предметом художнього дослідження.
У результаті мистецтво, як і філософія, виявляє, що, наприклад, тема свободи або несвободи не зводиться до політико-ідеологічного виміру. Вони лежать у глибинах людської психіки і пов'язані з бажанням панування або підпорядкування. Звідси приходить усвідомлення, що усунення соціальної несвободи ще не вирішує проблеми свободи в повному розумінні слова. «Маленька людина», про який настільки співчутливо говорилося в культурі XIX століття, перетворившись на «масової людини», виявив не меншу тягу до придушення свободи, ніж попередні і нові володарі. Незвідність проблеми свободи до питання про політичний і соціальний устрій, а буття людини - до соціальності виявилася у всій гостроті. Саме тому в XX ст. великий інтерес до творчості Ф.М. Достоєвського і С. К'єркегора, які розробляли тему свободи, звернувшись до глибин людської психіки і внутрішнього світу. Згодом цей підхід був продовжений у творах, наповнених роздумами про природу і суть агресивності, раціонального та ірраціонального, сексуальності, життя і смерті.
При всій спірність і проблематичності некласичної культури і мистецтва їх звернення до темних сторін людського єства є не тільки елемент епатажу, а й засіб досягнення очищаючого ефекту. Відомо, що незнання,
замовчування, приховування народжують тривогу і агресивність. Висвічування ж прихованого здатне прояснити його зміст і, отже, нейтралізувати агресивність. В силу своєї ідеальної природи художній чи інший образ зла, потворного, безкультур'я здатний зменшити їх шанси на реалізацію в житті, бо людина, жахнувшись побаченого на сцені або полотні, постарається уникнути цього в дійсності. До того ж сучасна некласична культура як складна комбінація раціонального, ірраціонального і сверхраціональное з'явилася саме тому, що раціоналізм культури просвітницького типу виявився недостатнім для запобігання найжахливіших злочинів, більше того, з'ясувалося, що «чудовиськ народжує» не тільки «сон розуму» (Ф. Гойя), але і його «зарозумілість» (Ф. Хайєк). Раціональні проекти та схеми здатні потворно деформувати дійсність, одночасно не перешкоджаючи прориву на світло найбільш диких пристрастей та інстинктів. Вимушено звернувшись до низького й темного в людині і соціумі, культура попереджає.
Висновок
Оскільки духовне життя людства відбувається і відштовхується все-таки від життя матеріальної, то і структура її багато в чому аналогічна: духовна потреба, духовний інтерес, духовна діяльність, створені цією діяльністю духовні блага (цінності), задоволення духовної потреби і т. д. Крім того , наявність духовної діяльності і її продуктів необхідно породжує особливий рід суспільних відносин (естетичних, релігійних, моральних і т. д.).
Проте зовнішня схожість організації матеріальної і духовної сторін життя людини не повинна затемнювати існуючих між ними принципових відмінностей. Приміром, наші духовні потреби на відміну від матеріальних не задані біологічно, не дано (хоча б в основі своїй) людині від народження. Це зовсім не позбавляє їх об'єктивності, тільки об'єктивність ця іншого роду - суто соціальна. Потреба індивіда в освоєнні знаково-символічного світу культури є для нього характер об'єктивної необхідності - інакше людиною-то не станеш. Тільки ось «сама собою», природним чином ця потреба не виникає. Вона повинна бути сформована і розвинена соціальним оточенням індивіда в тривалому процесі її виховання та освіти.
Що ж стосується самих духовних цінностей, навколо яких складаються відносини людей у духовній сфері, то цим терміном зазвичай вказують на соціально-культурне значення різних духовних утворень (ідей, норм, образів, догм і т.д.). Причому в ціннісних уявленнях людей неодмінно; присутній якийсь предписательной-оцінний елемент.
У духовних цінностях (наукових, естетичних, релігійних) виражаються громадська природа самої людини, а також умови його буття. Це своєрідна форма відображення суспільною свідомістю об'єктивних тенденцій розвитку суспільства. У поняттях прекрасного і потворного, добра і зла, справедливості, істини та ін людство висловлює своє ставлення до наявної реальності і протиставляє їй якесь ідеальний стан суспільства, яке повинно бути встановлено. Будь-який ідеал завжди як би «піднятий» над дійсністю, містить у собі мету, бажання, сподівання, загалом щось належне, а не суще. Це-то і надає йому вид ідеальної сутності, начебто абсолютно ні від чого не залежною.
Під духовним виробництвом зазвичай розуміють виробництво свідомості в особливій суспільної форми, здійснюване спеціалізованими групами людей, професійно зайнятих кваліфікованою розумовою працею. Результатом духовного виробництва є щонайменше три «продукту»:
• ідеї, теорії, образи, духовні цінності;
• духовні суспільні зв'язки індивідів;
• сама людина, оскільки він, крім іншого, - істота духовна.
Структурно духовне виробництво розпадається на три основних види освоєння дійсності: наукове, естетичне, релігійне.
У чому полягає специфіка духовного виробництва, його відмінність від виробництва матеріального? Перш за все в тому, що його кінцевим продуктом є ідеальні утворення, які мають цілу низку чудових властивостей. І, мабуть, головне з них - загальний характер їх споживання. Немає такої духовної цінності, яка не була б в ідеалі надбанням усіх! П'ятьма хлібами, про які йдеться в Євангелії, все-таки не можна нагодувати тисячу чоловік, а п'ятьма ідеями або шедеврами мистецтва - можна Матеріальні блага обмежені. Чим більше людей на них претендує, тим менше доводиться на частку кожного. З духовними благами все інакше - від споживання вони не убувають і навіть навпаки: чим більше людей оволодіває духовними цінностями, тим більша ймовірність їх збільшення.
Інакше кажучи, духовна діяльність самоцінна, вона має значимістю нерідко безвідносно до результату. У матеріальному виробництві таке майже не зустрічається. Матеріальне виробництво заради самого виробництва, план заради плану, звичайно, - безглуздість. А ось мистецтво для мистецтва - зовсім не така дурість, як це може здатися на перший: погляд. Такого роду феномен самодостатності діяльності зустрічається не так уже й рідко: різні ігри, колекціонування, спорт, кохання, нарешті. Зрозуміло, відносна самодостатність такої діяльності не заперечує її результату.
Список використаної літератури
1. Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 19.
2. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму / / Избр. твору. - М., 1988.
3. Кириленко Г.Г. Філософський словник: Довідник студента. - М., 2002.
4. Кризовий соціум. Наше суспільство в трьох вимірах. - М., 1994.
5. Самосвідомість європейської культури XX століття. - М., 1991.
6. Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Глава 18.
7. Федотова В.Г. Практичне та духовне освоєння дійсності. - М., 1992.
8. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ IV, глава 21, 23.
9. Франк С.Л Духовні основи суспільства. - М., 1992.
Література:
Основна
1. * Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 19.
2. * Кириленко Г.Г. Філософський словник: Довідник студента. - М., 2002.
3. * Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Глава 18.
4. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ IV, глава 21, 23.
Додаткова
1. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму / / Избр. твору. - М., 1988.
2. Кризовий соціум. Наше суспільство в трьох вимірах. - М., 1994.
3. Самосвідомість європейської культури XX століття. - М., 1991.
4. Федотова В.Г. Практичне та духовне освоєння дійсності. - М., 1992.
5. Франк С.Л Духовні основи суспільства. - М., 1992.
Питання № 3. Діалектика духовного життя суспільства
Характерною рисою сучасної духовної ситуації є її найглибша суперечливість. З одного боку, в ній є надія на краще життя, захоплюючі дух перспективи. З іншого - вона несе тривоги і побоювання, оскільки окрема людина залишається на самоті, губиться в грандіозності того, що відбувається і море інформації, втрачає гарантії захищеності.
Відчуття суперечливості сучасного духовного життя наростає в міру того, як блискуче перемагають в науці, техніці, медицині, збільшується фінансова могутність, зростає комфорт і добробут людей, купується більш високу якість життя. Виявляється, що досягнення науки, техніки та медицини можуть бути використані не на благо, а на шкоду людині. Заради грошей, комфорту одні люди здатні нещадно знищувати інших.
Таким чином, головна суперечність часу полягає в тому, що науково-технічний прогрес не супроводжується прогресом моральним. Швидше навпаки: захоплені пропагованим світлими перспективами, великі маси людей втрачають власні моральні опори, вбачають в духовності та культурі якийсь баласт, який не відповідає новій епосі. Саме на цьому тлі в XX ст. стали можливими гітлерівські і сталінські табори, тероризм, девальвація людського життя. Історія показала, що кожен новий вік приносив набагато більше жертв, ніж попередній - такою була до цих пір динаміка соціального життя.
При цьому самі жорстокі злочини і репресії відбувалися в різних соціально-політичних умовах і країнах, в тому числі що мають розвинену культуру, філософію, літературу, високий гуманітарний потенціал. Здійснювали їх нерідко високоосвічені й освічені люди, що не дозволяє віднести їх на рахунок неграмотності та невігластва. Вражаюче також те, що факти варварства і людиноненависництва далеко не завжди отримували і не завжди отримують до цих пір широке громадське засудження.
Філософський аналіз дозволяє виявити головні чинники, що визначили хід подій і духовну атмосферу в XX ст. і зберегли свій вплив на рубежі XXI ст.
Науково-технічний прогрес. Небувалий прогрес науки і техніки визначив неповторну своєрідність XX ст. Його наслідки простежуються буквально у всіх сферах життя сучасної людини. Новітні технології правлять світом. Наука стала не тільки формою пізнання світобудови, але й головним засобом перетворення світу. Людина перетворився на геологічну силу планетарного масштабу, бо його міць часом перевершує сили самої природи.
Віра в розум, освіта, знання завжди були значущим чинником духовного життя людства. Однак ідеали європейського Просвітництва, які породили надії народів, були знехтувані кривавими подіями, що послідували услід за ним в найбільш цивілізованих країнах. Виявилося також, що новітні розробки науки і техніки можуть бути використані на шкоду людям. Захоплення можливостями, автоматизації в XX ст. таїло в собі небезпеку витіснення з трудового процесу унікально-творчих начал, загрожувало звести діяльність людини до обслуговування автомата. Комп'ютер, інформація та інформатизація, революціонізіруя інтелектуальна праця і стаючи чинником творчого зростання людини, є потужним засобом впливу на суспільство, людину, масову свідомість. Стають можливими нові види злочинів, які здатні підготувати тільки добре освічені люди, які володіють спеціальними знаннями і високими технологіями.
Таким чином, науково-технічний прогрес виступає фактором ускладнення духовного життя суспільства. Він характеризується властивістю принципової непередбачуваності своїх наслідків, в ряду яких виявляються і ті, які мають деструктивні виявлення. Людина, отже, повинен знаходитися в постійній готовності, щоб вміти відповісти на виклики породженого ним самим штучного світу.
Історія духовного розвитку XX ст. свідчить про напружені пошуках відповідей на виклики науки і техніки, про драматичне усвідомленні уроків минулого і можливих нових небезпек, коли приходить розуміння необхідності безустанної і кропіткої роботи по зміцненню моральних засад суспільства. Це не є завдання одноразового рішення. Вона постає знову і знову, кожне покоління має вирішувати її самостійно, враховуючи уроки минулого і думаючи про майбутнє.
Зростання ролі держави. XX ст. продемонстрував небачене зростання могутності держави та її впливу на всі сфери суспільного і індивідуального життя, у тому числі духовної. У наявності факти тотальної залежності людини від держави, яке виявило здатність підпорядкувати собі всі прояви буття особистості і охопити рамками такого підпорядкування практично все населення.
Державний тоталітаризм слід розглядати як самостійний феномен історії XX ст. Він не зводиться до тієї чи іншої ідеології або періоду і навіть типом політичної влади, хоча це питання виключно важливі. Справа в тому, що навіть країни, що вважаються бастіонами демократії, не уникли в XX ст. тенденцій до вторгнення в приватне життя громадян («маккартизм» у США, «заборони на професію» у ФРН і т.д.). Права громадян порушуються в самих різних ситуаціях і при самому демократичному державному устрої. Це говорить про те, що держава сама по собі виросло в особливу проблему і має інтенції до того, щоб підім'яти під себе суспільство та особистість. Не випадково на певному етапі виникають і розвиваються різні форми недержавних організацій правозахисної спрямованості, які прагнуть захистити особистість від сваволі держави.
Зростання могутності і впливу держави виявляється в зростанні чисельності державних службовців; посилення впливу та оснащеності репресивних органів і спецпідрозділів; створення потужного пропагандистсько-інформаційного апарату, здатного збирати найдетальнішу інформацію про кожного громадянина суспільства і піддавати масової обробці свідомість людей в дусі заданої державної ідеології.
Суперечливість і складність ситуації полягає в тому, що держава як в минулому, так і сьогоденні необхідно суспільству і індивіду.
Справа в тому, що природа соціального буття така, що людина всюди стикається з найскладнішою діалектикою добра і зла. Ці проблеми намагалися вирішити найсильніші людські уми. І все ж приховані причини цієї діалектики, направляючі розвиток суспільства, залишаються поки непізнаними. Тому сила, насильство, страждання - поки неминучі супутники людського життя. Культура, цивілізація, демократія, які повинні, здавалося б, пом'якшити звичаї, залишаються тонким шаром лакування, під яким ховаються безодні дикості і варварства. Цей шар час від часу проривається то в одному місці, то в іншому, а то і в декількох відразу, і людство опиняється на краю безодні жахів, звірств і гидоти. І це при тому, що існує держава, що не дозволяє скотитися в цю безодню і зберігає хоча б видимість цивілізованості. І та ж трагічна діалектика людського буття змушує його щось зводити інститути для приборкання власних пристрастей, то руйнувати їх силою тих же пристрастей.
І все ж те страждання, яке спільнота відчувати від держави, незмірно менше того зла, яке випало б на його частку, не будь держави і його стримує сили, що є основою безпеки громадян в цілому. Як зауважив Н.А. Бердяєв, держава існує не для створення на землі раю, а для того, щоб не дати їй перетворитися на пекло.
Історія, в тому числі вітчизняна, свідчить, що там, де держава руйнується або слабшає, людина стає беззахисним перед нічим не контрольованими силами зла. Стають безсилими законність, суд, управління. Індивіди починають шукати захисту у недержавних утворень і сильних світу цього, природа і дії яких носять часто кримінальний характер. Так встановлюється особиста залежність з усіма ознаками рабства. І це передбачав ще Гегель, який помітив, що люди повинні опинитися у беззахисному положенні, щоб відчути необхідність надійної державності, або, додамо, «міцної руки». І кожен раз їм доводилося починати заново утворення держави, недобре згадуючи тих, хто захопив їх на шлях уявної свободи, що обертається на ділі ще більшим рабством.
Таким чином, значення держави в житті сучасного суспільства велике. Однак ця обставина не дозволяє закривати очі на небезпеку, що виходять від самої держави і виражаються в тенденціях до всевладдя державної машини і поглинанню нею всього суспільства. Досвід XX ст. показує, що суспільство повинно вміти протистояти двом в рівній мірі небезпечним крайнощам: з одного боку, руйнування держави, з іншого - його переважній впливу на всі сторони життя суспільства. Оптимальний шлях, який забезпечував би дотримання інтересів державного цілого і в той же час окремої особистості, пролягає в порівняно вузькому проміжку між хаосом бездержавності і державної тиранією. Вміти залишатися на цьому шляху, не впадаючи в крайнощі, надзвичайно складно. Росії в XX ст. цього зробити не вдалося.
Інших засобів протистояння державному всевладдя, крім як усвідомлення цієї небезпеки, облік фатальних помилок і вилучення з них уроків, пробудження почуття відповідальності всіх і кожного, критика державних зловживань, становлення громадянського суспільства, захист прав людини і законності, - ні.
«Повстання мас». «Повстання мас» - вираз, застосоване іспанським філософом X. Ортегою-і-Гассет для характеристики специфічного феномену XX ст., Зміст якого становить ускладнення соціальної структури суспільства, розширення сфери та збільшення темпу соціальної динаміки.
У XX ст. відносну упорядкованість суспільства і його прозору соціальну ієрархію змінила його масовізація, породивши цілий комплекс проблем, в тому числі духовних. Індивіди однієї соціальної групи отримали можливість переходити в інші. Соціальні ролі стали розподілятися щодо випадково, часто незалежно від рівня компетенції, освіченості і культури індивіда. Якого-небудь стійкого критерію, що визначає просування на більш високі щаблі соціального становища, не існує. Навіть компетенція і професіоналізм в умовах масовізації зазнали девальвації. Тому на найвищі посади в суспільстві можуть проникнути люди, що не володіють необхідними для цього якостями. Авторитет компетенції легко замінюється авторитетом влади і сили.
Взагалі в масовому суспільстві критерії оцінок мінливі і суперечливі. Значна частина населення або байдужа до того, що відбувається, або приймає стандарти, смаки й уподобання, нав'язувані засобами масової інформації та формовані кимось, але не виробляються самостійно. Самостійність і оригінальність суджень і поведінки не вітаються і стають ризикованими. Ця обставина не може не сприяти втрату здатності до методичного мислення, до соціальної, громадянської та особистої відповідальності. Більшість людей йдуть нав'язаним стереотипам і відчувають дискомфорт при спробах їх руйнування. На історичну арену виходить «людина-маса».
Зрозуміло, феномен «повстання мас», попри всі його негативні сторони не може служити аргументом на користь відновлення старого ієрархічного ладу, як і на користь наведення твердого порядку за допомогою жорсткої державної тиранії. В основі масовізації лежать процеси демократизації та лібералізації суспільства, які передбачають рівність всіх людей перед законом і право кожного обирати свою долю.
Таким чином, вихід мас на історичну арену є один із наслідків усвідомлення людьми відкрилися перед ними можливостей і відчуття того, що всього в житті можна досягти і для цього не існує непереборних перешкод. Але тут же полягає і небезпека. Так, відсутність видимих соціальних обмежень може розглядатися як відсутність обмежень взагалі; подолання соціально-станової ієрархії - як подолання духовної ієрархії, яка передбачає повагу до духовності, знанню, компетентності; рівність можливостей і високі стандарти споживання - як виправданість домагань на високе положення без заслужених підстав; відносність і плюралізм цінностей - як відсутність будь цінностей неминущого значення.
Крім того, що така ситуація загрожує соціальним хаосом або встановленням диктатури як наслідком прагнення уникнути такого хаосу, є небезпеці власне духовного характеру.
«Людина-маса» не здатний і не хоче оцінити себе як з поганою, так і з хорошого боку, він відчуває себе «таким, як усі» (X. Ортега-і-Гассет) і зовсім не переживає через це. Йому подобається відчувати себе «таким, як усі». Він не вимагає від себе багато чого, не прагне до самовдосконалення, вважає за краще не ускладнювати життя і схильний плисти за течією. Роблячи акцент на матеріальний бік життя, він може домагатися успіху, благополуччя і комфорту.
«Людина-маса», вирішуючи будь-яку розумову проблему, обмежується першою думкою, яка приходить в голову. Цей стиль мислення принципово відрізняється від більш високого, який приймає як гідну й адекватну лише таку думку, яка вимагає напруження духу та інтелекту. Він також не відчуває внутрішньої потреби у високих естетичних цінностях і тим більше в проходженні ім. Висока дисципліна духу, вимогливість до себе чужі йому. Він не хоче ні визнавати чужу правоту, ні сам бути правим, прагнучи просто нав'язати свою думку чи примкнути до загальноприйнятого. Разом з тим він заражений енергією і динамізмом. Світ представляється йому широким полем програми енергії та підприємливості.
«Середньому» людині властиво відчуття переваги по відношенню до минулого, засноване перш за все на досягнення в галузі науки, технології й інформації. Однак при цьому він не помічає, що цей прогрес - зовсім не його заслуга, до того ж не означає такого ж просування вперед у сфері духовного, культурного, моральної. Тому маса, не обтяжуючи себе рефлексією, легко приймає прості гасла, а не серйозні роздуми, охоче відгукується на прості рішення. І практично завжди знаходяться демагоги, що використовують цю особливість маси у власних інтересах, не піклуючись про наслідки. Звідси - крок до насильства, яке, будучи в інших умовах останнім засобом, в даному випадку виступає як перший крок, перегороджуючи тим самим шлях до діалогу і партнерства. Для виправдання ж невдач і труднощів найкраще підходить образ ворога, який легко сконструювати на основі невідомого, чуток і домислів.
Саме так виникає і культивується на хвилях масової свідомості грізна небезпека і хвороба нашого часу - агресивний націоналізм. Відбуваються в світі процеси - здобуття суверенності і незалежності, а також взаємозалежність і взаємовплив - дають для цього певні підстави. Здоровий націоналізм є відображенням національних інтересів і патріотизму. Проте крайня його форма, що виростає на невибагливості масової людини та її свідомості, агресивна і являє собою загрозу людству.
Ще одна небезпека, яка стала реальною на тлі масовізації сучасного життя, - посилення впливу релігійного фундаменталізму в крайніх його формах і сектантства, особливо тоталітарного типу. Це стало можливим на тлі втрати людьми цінностей традиційного характеру, відриву від історичних коренів, розчарування в багатообіцяючих теоріях. Релігійний фундаменталізм і тоталітаризм, спекулюючи на довірливості людей, обмежує право людини на приватне життя, відсікає індивіда від соціальних зв'язків, за винятком релігійних, частіше за все постає на грунт екстремізму і тероризму.
«Людина-маса» - це не шар, а тип сучасного середньої людини, який поширений у всіх групах і сферах суспільства. Він може бути і в середовищі, яка вважає себе елітної та інтелектуальної. Риси його виявляються всюди і одночасно він як би ніде. Це пояснюється його мінливістю, тобто можливістю самозміни. Масовий людина такий, що в ньому закладено потенціал його власного подолання. Зовнішніх перешкод до цього не існує, всі перепони носять внутрішній характер, а тому переборні.
Можливості подолання найгірших рис масової людини залежать від особливостей часу, технологічних та інших досягнень. Він сьогодні більше поінформований, ніж попередні покоління, знає набагато більше. Правда, це знання та інформація носять досить поверховий характер. Однак сьогодні ніщо не заважає зробити їх більш глибокими, окрім відсутності бажання і волі до подолання власної інертності і розумової дрімоти. Фоном і можливостями такого зростання виступають необмежені технологічні можливості, розширення комунікацій між людьми та інші фактори.
«Неклассічность» культури. На зміст і характер сучасної духовної ситуації істотний вплив справила динаміка культури, і передусім мистецтва, перехід їх у некласична стан.
Класичне мистецтво відрізнялося концептуальної ясністю і визначеністю образотворчих і виразних засобів. Естетичний і моральний ідеали класики також виразні і легко розпізнавані, як і її образи і персонажі. Класичне мистецтво підносило і облагороджувало, оскільки прагнуло пробуджувати в людині найкращі почуття і помисли. Грань між високим і ницим, прекрасним і потворним, істинним і фальшивим в класиці цілком очевидна.
Некласична культура («модерн», «постмодерн») носить, як зазначалося, підкреслено антітрадіціоналістскій характер, долає канонізовані форми і стилі і розробляє нові. Для неї характерні розмитість ідеалу, Антісістематічность. Світле і темне, прекрасне й потворне можуть бути поставлені в один ряд. Більш того, потворне і потворне часом свідомо ставляться на перший план. Набагато частіше, ніж раніше, відбувається звернення до області підсвідомого, роблячи, зокрема, імпульси агресивності і страху предметом художнього дослідження.
У результаті мистецтво, як і філософія, виявляє, що, наприклад, тема свободи або несвободи не зводиться до політико-ідеологічного виміру. Вони лежать у глибинах людської психіки і пов'язані з бажанням панування або підпорядкування. Звідси приходить усвідомлення, що усунення соціальної несвободи ще не вирішує проблеми свободи в повному розумінні слова. «Маленька людина», про який настільки співчутливо говорилося в культурі XIX століття, перетворившись на «масової людини», виявив не меншу тягу до придушення свободи, ніж попередні і нові володарі. Незвідність проблеми свободи до питання про політичний і соціальний устрій, а буття людини - до соціальності виявилася у всій гостроті. Саме тому в XX ст. великий інтерес до творчості Ф.М. Достоєвського і С. К'єркегора, які розробляли тему свободи, звернувшись до глибин людської психіки і внутрішнього світу. Згодом цей підхід був продовжений у творах, наповнених роздумами про природу і суть агресивності, раціонального та ірраціонального, сексуальності, життя і смерті.
При всій спірність і проблематичності некласичної культури і мистецтва їх звернення до темних сторін людського єства є не тільки елемент епатажу, а й засіб досягнення очищаючого ефекту. Відомо, що незнання,
замовчування, приховування народжують тривогу і агресивність. Висвічування ж прихованого здатне прояснити його зміст і, отже, нейтралізувати агресивність. В силу своєї ідеальної природи художній чи інший образ зла, потворного, безкультур'я здатний зменшити їх шанси на реалізацію в житті, бо людина, жахнувшись побаченого на сцені або полотні, постарається уникнути цього в дійсності. До того ж сучасна некласична культура як складна комбінація раціонального, ірраціонального і сверхраціональное з'явилася саме тому, що раціоналізм культури просвітницького типу виявився недостатнім для запобігання найжахливіших злочинів, більше того, з'ясувалося, що «чудовиськ народжує» не тільки «сон розуму» (Ф. Гойя), але і його «зарозумілість» (Ф. Хайєк). Раціональні проекти та схеми здатні потворно деформувати дійсність, одночасно не перешкоджаючи прориву на світло найбільш диких пристрастей та інстинктів. Вимушено звернувшись до низького й темного в людині і соціумі, культура попереджає.
Висновок
Оскільки духовне життя людства відбувається і відштовхується все-таки від життя матеріальної, то і структура її багато в чому аналогічна: духовна потреба, духовний інтерес, духовна діяльність, створені цією діяльністю духовні блага (цінності), задоволення духовної потреби і т. д. Крім того , наявність духовної діяльності і її продуктів необхідно породжує особливий рід суспільних відносин (естетичних, релігійних, моральних і т. д.).
Проте зовнішня схожість організації матеріальної і духовної сторін життя людини не повинна затемнювати існуючих між ними принципових відмінностей. Приміром, наші духовні потреби на відміну від матеріальних не задані біологічно, не дано (хоча б в основі своїй) людині від народження. Це зовсім не позбавляє їх об'єктивності, тільки об'єктивність ця іншого роду - суто соціальна. Потреба індивіда в освоєнні знаково-символічного світу культури є для нього характер об'єктивної необхідності - інакше людиною-то не станеш. Тільки ось «сама собою», природним чином ця потреба не виникає. Вона повинна бути сформована і розвинена соціальним оточенням індивіда в тривалому процесі її виховання та освіти.
Що ж стосується самих духовних цінностей, навколо яких складаються відносини людей у духовній сфері, то цим терміном зазвичай вказують на соціально-культурне значення різних духовних утворень (ідей, норм, образів, догм і т.д.). Причому в ціннісних уявленнях людей неодмінно; присутній якийсь предписательной-оцінний елемент.
У духовних цінностях (наукових, естетичних, релігійних) виражаються громадська природа самої людини, а також умови його буття. Це своєрідна форма відображення суспільною свідомістю об'єктивних тенденцій розвитку суспільства. У поняттях прекрасного і потворного, добра і зла, справедливості, істини та ін людство висловлює своє ставлення до наявної реальності і протиставляє їй якесь ідеальний стан суспільства, яке повинно бути встановлено. Будь-який ідеал завжди як би «піднятий» над дійсністю, містить у собі мету, бажання, сподівання, загалом щось належне, а не суще. Це-то і надає йому вид ідеальної сутності, начебто абсолютно ні від чого не залежною.
Під духовним виробництвом зазвичай розуміють виробництво свідомості в особливій суспільної форми, здійснюване спеціалізованими групами людей, професійно зайнятих кваліфікованою розумовою працею. Результатом духовного виробництва є щонайменше три «продукту»:
• ідеї, теорії, образи, духовні цінності;
• духовні суспільні зв'язки індивідів;
• сама людина, оскільки він, крім іншого, - істота духовна.
Структурно духовне виробництво розпадається на три основних види освоєння дійсності: наукове, естетичне, релігійне.
У чому полягає специфіка духовного виробництва, його відмінність від виробництва матеріального? Перш за все в тому, що його кінцевим продуктом є ідеальні утворення, які мають цілу низку чудових властивостей. І, мабуть, головне з них - загальний характер їх споживання. Немає такої духовної цінності, яка не була б в ідеалі надбанням усіх! П'ятьма хлібами, про які йдеться в Євангелії, все-таки не можна нагодувати тисячу чоловік, а п'ятьма ідеями або шедеврами мистецтва - можна Матеріальні блага обмежені. Чим більше людей на них претендує, тим менше доводиться на частку кожного. З духовними благами все інакше - від споживання вони не убувають і навіть навпаки: чим більше людей оволодіває духовними цінностями, тим більша ймовірність їх збільшення.
Інакше кажучи, духовна діяльність самоцінна, вона має значимістю нерідко безвідносно до результату. У матеріальному виробництві таке майже не зустрічається. Матеріальне виробництво заради самого виробництва, план заради плану, звичайно, - безглуздість. А ось мистецтво для мистецтва - зовсім не така дурість, як це може здатися на перший: погляд. Такого роду феномен самодостатності діяльності зустрічається не так уже й рідко: різні ігри, колекціонування, спорт, кохання, нарешті. Зрозуміло, відносна самодостатність такої діяльності не заперечує її результату.
Список використаної літератури
1. Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 19.
2. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму / / Избр. твору. - М., 1988.
3. Кириленко Г.Г. Філософський словник: Довідник студента. - М., 2002.
4. Кризовий соціум. Наше суспільство в трьох вимірах. - М., 1994.
5. Самосвідомість європейської культури XX століття. - М., 1991.
6. Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Глава 18.
7. Федотова В.Г. Практичне та духовне освоєння дійсності. - М., 1992.
8. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ IV, глава 21, 23.
9. Франк С.Л Духовні основи суспільства. - М., 1992.
Література:
Основна
1. * Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 19.
2. * Кириленко Г.Г. Філософський словник: Довідник студента. - М., 2002.
3. * Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Глава 18.
4. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ IV, глава 21, 23.
Додаткова
1. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму / / Избр. твору. - М., 1988.
2. Кризовий соціум. Наше суспільство в трьох вимірах. - М., 1994.
3. Самосвідомість європейської культури XX століття. - М., 1991.
4. Федотова В.Г. Практичне та духовне освоєння дійсності. - М., 1992.
5. Франк С.Л Духовні основи суспільства. - М., 1992.