Казахський Державний Національний Університет
імені Аль-Фарабі
Кафедра Археології та Історії Казахстану
Самостійна робота студента
На тему: «Духовна культура тюркських народів V - XII століть»
Виконав:
Студент МП02Р
Жумаканов Микола
Перевірив:
___________________
Алмати 2000
План:
Духовна культура тюркських народів V-XII століть.
а) Зміна лінгвістичної карти Казахстану.
б) Розвиток писемності.
Доисламская література та усна творчість.
Література ісламського періоду.
а) Кутатгу Білик.
б) Релігійна література.
а) Аль-Фарабі
б) Ал-Кашгар
Релігійні уявлення.
а) Тенгріанство.
б) Поширення різних релігійних систем.
Висновок.
До духовної культури ми відносимо продукти діяльності у сфері свідомості. Це в першу чергу мова, писемність, усна творчість і література, наука і мистецтво, релігія. При цьому ми вважаємо, що існували раніше в науці поняття про «високу» та «низькою» духовній культурі народів, принаймні, некоректними. Ці поняття залишилися у спадок від европоцентрістской поглядів на світ, коли все незрозуміле і не вмещающееся в звичайні уявлення називалося «диким», «відсталим». Ми стверджуємо, що низькою або високої культури бути не може, культура кожного народу своєрідна і неповторна, досягнення духовної культури не можуть бути виміряні, зважені або порівняні, щоб з'ясувати, чия культура вище. Саме з цього ми будемо виходити при викладі голови, присвяченій духовній культурі народів, що населяли Казахстан в V - початку XII століть.
МОВА І ПИСЕМНІСТЬ
Зміна лінгвістичної карти Казахстану. У середині першого тисячоліття нашої ери на всій території Казахстану панували мови тюркської групи. Вже в V ст. вони ділилися на дві великі гілки - західну і східну. На мовах першої групи говорили нащадки гуннів та Кангар від Ертіса на сході до Карпатських гір на заході. Група ділилася на ряд локальних мов - кангарскій, хозарський, древньобулгарські, гунська. Частина гунів у V-VI ст., Продовжувала жити в Паннонії, на території сучасної Угорщини. Мовою, близькою до кангарскому, говорили усуне Тянь-Шаню. Частина Жетису, Алтайські гори і степи Джунгарії і Монголії займали народи, що говорять на східно-тюркських мовах. Це тілі, киргизів, залишки хунну.
Що почалися в VI ст., Бурхливі політичні процеси, що призвели до розквіту, а потім і занепаду Тюркського каганату, значно змінили лінгвістичну карту Казахстану. У VIII-X ст., Ірано-язичні кочівники Середньої Азії і Південного Казахстану під впливом тюркських племен Жетису переходять на огузский мову, що виділився зі східної групи тюркських мов. З цієї ж групи виділяються карликскій, уйгурська, а також огузо-уйгурські мови народів Алтаю і Сибіру. У той же час на базі кангарского мови починає складатися кипчацька (давньо-казахський) мова, а булгарська розпадається на два діалекти - камських і азовських булгар.
До XII ст. основною мовою на всій території Казахстану стає кипчацька, крім частини Жетису, де продовжують зберігатися карликскій і монголо-кіданскій мови. До цього часу огузские мови почали поширюватися в Малій Азії і Закавказзі, де на їх базі пізніше виникли турецький і азербайджанський мови. Наймани і кереіти, мабуть, говорили на мові уйгурів-огузской підгрупи східно-тюркських мов. На базі діалекту камських булгар пізніше розвинувся мова поволзьких татар, з діалекту азовських - мова карачаївців, балкарців і кумиків.
Поряд з тюркськими мовами в Південному Казахстані і Жетису в зоні осіло-землеробською і міської культури продовжував зберігатися Согдійської мова іранської мовної групи. У тому ж середовищі були невеликі групи, що говорили на мовах семітської сім'ї, сірійському та арабською.
Розвиток писемності. У середині першого тисячоліття нашої ери тюрко-язичні народи вже користувалися власною системою письма, названого рунічної писемністю.
Перші відомості про рунічних написах з'являються в Росії наприкінці XVIII ст. Російські та зарубіжні вчені скопіювали й опублікували деякі зразки давньотюркських рунічних написів. У 1889р. М. Ядринцев на березі річки Кокшін-0рхон (в 400 км на захід від Улан-Батора) виявив два великих рунічних пам'ятника на честь Кюль-Тегін і Білзі Кагана. Вони були вивчені фінськими (1890 р.) і російськими (1891 р.) вченими, що організували спеціальну наукову експедицію. Фінську експедицію очолив відомий учений Аксель Олайа Гейкель, російську - В. Радлов. У результаті цієї великої роботи було складено два атласу, а як доповнення до атлас виданий шість збірок праць експедицій. Після видання рунічних написів матеріалу виявилося достатньо, для того, щоб приступити до дешифрування загадкових написів, 15 грудня 1893 р, датський вчений, історик, лінгвіст, скандінавіст за своїм основним фахом, Вільгельм Томсен (1842-1927 рр..) На засіданні Датської королівської Академії наук і словесності прочитав доповідь про свій досвід з дешифрування рунічної писемності. Одночасно з ним над читанням тюркської написи працював В. Радлов. Їм опубліковано велику кількість праць, присвячених давньотюркської писемності. Традицію вивчення рунічних тюркських письмен, розпочату В. Радлова, продовжили П. Меліоранський, С. Малов, Н. Айдаров та ін
Згідно з останніми дослідженнями, рунічна писемність зародилася ще до нашої ери, можливо, в сакське час. У III-V ст, н.е.-існувало два варіанти рунічного листи - гуннское і східне, що існували на території Жетису і Монголії. У VI-VII ст. на базі останнього розвивається давньотюркська писемність, названа орхоно-єнісейської. Гунської рунічне лист послужило основою для розвитку булгарського та хазарського листи, а також писемності Кангар і половців.
Основним матеріалом для письма у тюрко-мовних народів були дерев'яні дощечки. 06 це говорять кипчацькі прислів'я «Бiтi-бiтi, бiтiдiм, біс агачка бiтiдiм» - «писав, писав, п'ять дерев списав», «Узун агач басинда улу бiтi бiтiдiм» - «Написав великий напис на вершині високого дерева». Ці приказки свідчать також про значне поширення писемності серед кипчаків та інших тюрко-мовних народів. Наприклад, загадку «Салип козiм, сансиз окімин» - «Піднявши очі, без кінця читаю», що означала небо і зірки, міг придумати народ, для якого читання було нормальним явищем. Ця загадка була широко поширена у половців.
Поряд з використанням согдийского мови тюрки застосовували Согдійської алфавіт для передачі власної мови. Пізніше цей алфавіт після деяких модифікацій отримав назву «уйгурського», так як стародавні уйгури користувалися їм особливо широко в IX-XV ст.
Доісламські ЛІТЕРАТУРА І УСНА ТВОРЧІСТЬ
Усна творчість. У VI-VIII ст. серед тюрко-мовних племен Казахстану існувала усно-поетична традиція, висхідна до ще більш ранньої епохи. Елементи стародавньої поетичної традиції тюрків зафіксовані в китайській історичній літературі.
Китайські літописи зберегли легенди і народні історичні перекази, сюжети яких відображають найдавніші тотемистические уявлення племен і їх географічне розселення, Широко відомі поетизація легендарних місць, історичні перекази про священної землі «0тукен», неодноразово згадується в орхонскіх пам'ятниках і працях Аль Біруні, Марвазі, Махмуда Кашгар .
Представляє інтерес поетична легенда про казкову полонині Ергені-Конг. Долина малюється місцем мирного проживання племен, недоступним для ворога. Вона оточена з усіх боків неприступними горами, і життя мешканців долини безпечна. Ця легенда відображала мрію народу про мирне життя.
На основі стародавніх історичних оповідей розвивалося в VI-VIII ст. усна творчість, відбивало сподівання народу, його прагнення до свободи, ненависть до чужоземним завойовникам.
Фольклор знаходив своє вираження і в поетичній, і в прозовій формі. Ранню форму народної творчості представляють побутові пісні, пов'язані з весільними і похоронними обрядами, народний календар, а також історичні перекази, легенди, казки, прислів'я, приказки та загадки.
Разом з тим в усній народній творчості VI-VIII ст. вже зароджувалися найдавніші поеми і традиції епічної поезії, зафіксовані в орхонскіх пам'ятниках. Елементи її вже видно у текстах надгробних стел Кюльтегіна та Більге кагана, розповідають про події V-VII ст. Напис Кюльтегіна насичена епітетами, метафорами, які згодом стали традиційними, і переходили з покоління в покоління. З давньої поетичної традицією пов'язані, наприклад, клички бойових коней Кюльтегіна: «Ак-оксіз», «Ак-Адма», «Башгу-Боз», епітети «синій», «білий», «могутній» характерні для орхонскіх текстів.
Напис Кюльтегіна зберігає мотиви родової обрядової поезії (оплакування померлого), перейшли пізніше в епос.
Богатирі носять різні епічні імена: Мойиншор контер (з панцирною шкірою), Арслан-юраклі (з серцем лева), Елтуган-тутик (захисник народу). Загальні синоніми богатирів - Алипов (величезний герой), ер (богатир).
Про розвиток народної творчості того часу дають уявлення численні прислів'я та приказки, в яких відображені народна мудрість, культура і життєвий досвід трудового народу. У лаконічних висловах дані повчання і поради, висміюються людські пороки.
Наведемо приклади усної творчості. Прислів'я про працю:
«Праця не пропаде дарма», «Камінь розбиває голову, праця дробить камінь», «Союз, скріплений у сохи, не зникає при жнивах», «Наступ осені відомо з весни». Побутові приказки:
«Миша, народжена в млині, грому не боїться», «Людина з кошмою мокрим не стане», «Не рий яму іншому, сам потрапиш», «Випущена стріла не повернеться назад», «Верхи на верблюді не сховатися у стаді баранів» і інші.
Махмуд Кашгар посилається на акином і казок, що зробили великий вплив на розвиток усної поезії того часу. У їх числі він згадує ім'я древнього сказителя Чоже.
Епічне мистецтво. Безпосередньо на території Казахстану склалися найбільш відомі найдавніші епоси на тюркських мовах - «Корк Ата» і «0гиз-наме».
Епос «Корк Ата» виник у кьпчако-огузской середовищі басейну Сирдар'ї в VII-X ст. і розповсюджувався усно. Тільки в XIV-XVI ст. він був записаний у вигляді прозового твору «Книга діда Коркута» азербайджанськими і турецькими письменниками. Саме завдяки цьому нам відомий огузский варіант епосу.
Епос складається з 12 поем і оповідань про героїчні пригоди огузских богатирів і героїв. Події відбуваються на Сирдар'ї, в Середній Азії, на Кавказі і в степах Сариарка (в епосі Сардалі). В епосі згадуються племена усуне і кангли, йдеться про поділ огузів на внутрішніх і зовнішніх. Сам Коркут, від імені якого ведеться розповідь, був реальною особою, беком огузо-кипчакского племені Кіят. Казахи вважають його основоположником музичних творів для кобиза, епічного жанру і мистецтва лікування.
Епос «0гиз-нама» вперше був записаний в XIII ст. Рашид ад Діном, потім у XVIII ст. Абулгазі, проте з'явився він задовго до цього часу. Деякі вчені вважають, що цей епос був складений у Жетису або Кашгарії племенами карликов. Основна діюча особа епосу - Огиз-каган, якому приписуються надприродні сили. Поема присвячена дитинству Огиз-кагана, його подвигам, перемозі над однооким велетнем кият, його одруження і народження синів, що носять імена Сонце, Місяць, Зірка, Небо, Гора, Море. Ставши правителем народу уйгурів, Огиз-каган веде війни з сусідами, правителями Алтин (Китай) і урумів (Рум-Візантія). В епосі розповідається про походження слов'ян (Урусбек-огли саклабів), карликов (Кагарлик-бек), Кангар (Біллік Кангалук), кипчаків (Улиг Орду-бек Кипчак).
ЛІТЕРАТУРА ІСЛАМСЬКОГО ПЕРІОДУ
Письмова література в період поширення ісламу розвивалася переважно в містах. Однак літературна мова залишався строкатим, неоднорідним.
За свідченням Сюань Цзаня, традиція писемної літератури складається на початку VII ст. Він пише: «Жителі мають завжди лише кілька історичних записів. Вони читають тексти зверху вниз і передають один одному розумні книги. Таким чином, літературна освіта триває безперервно ». Ці відомості підтверджуються відкриттям рукописи, зробленою на діалектах чігілей і аргу, що жили в Таласській долині.
У XI-XII ст. з'являються вже великі літературні твори. Прагнучи придбати славу освічених правителів, караханіди тримали при дворі поетів, учених, архітекторів, будівельників і астрологів, які зробили величезний внесок у розвиток культури.
Кутатгу Білик. Найбільшим твором поетичної творчості цієї епохи є поема «Кутатгу Білик» (Благодатне знання). Вона написана Юсуфом Хас-Хаджибей з Баласагун для одного з правителів Караханидского держави Сатук Богра хана.
Батько Юсуфа був відомий музикант і присвятив правителю Баласагун твір для кобиза «Дарди Хусанов». Юсуф, який народився в 1015 р., виховується при палаці. Він побував у всіх великих наукових і літературних центрах держави Караханідов, вивчився багатьом тюркських мов, а також перському, арабському і китайському. Крім того, він вивчав історію, астрономію, геометрію та інші науки.
Близько 1069 Юсуф написав свою поему, обезсмертив його ім'я, матеріал для неї автор збирав понад 30 років, а власне робота над поемою зайняла півтора року. Загальний обсяг твору -13000 двовіршів. В основу поеми лягли епізоди і перекази, пов'язані з районами Жетису, басейном озера Іссик-Куль і Кашгар, дійові особи - історичні діячі. У поемі згадуються міста Баласагун, Тараз, Кашгар, річка Сирдар'я, племена чігілей, карликов, Огуз. Поема побудована у вигляді Діалогів, висловів і повчань.
Глибокий зміст і яскравий поетичну мову зробили її досить популярною. Вона стала настільною книгою всіх, що володіли грамотою. Основне ідейний зміст поеми полягає в тому, що знання - єдине джерело для благополуччя, як правителів, так і народу. Державою має керувати освічений правитель, одягнений благодатним знанням, стверджує Юсуф.
Релігійна література. Значне місце в культурному житті міського населення займали твори дервішських поетів, проповідників культу ісламу. Серед цих письменників найбільш великим був Ходжа Ахмет Яссаві, проповідник ісламу XI-XII ст. З його ім'ям пов'язана мечеть, побудована Тимуром наприкінці XIV-початку XV ст. в Туркестані. Він написав збірку віршів «Дівані Хікмет» (Книга про премудрості).
Яссаві народився в Іспіджабе (Сайра) наприкінці XI ст., Більшу частину життя провів у м. Ясси (Туркестан). Батько Ахмета Ібрагім був степовим музикантом і поетом і передав синові свою любов до поетичного слова. У Іспіджабе Ахмет вчився у імама Арстан-баба, продовжив навчання в Бухарі у шейха Юсуфа Хамадані, відомого проповідника суфізму в Середній Азії. Після смерті вчителя Ахмет зайняв його місце, потім переїхав до Ясс. Помер Яссаві в 1167 р. Гробниця, споруджена на його могилі за наказом Караханідов, була зруйнована в XIII ст. Лише через століття на цьому місці був побудований за наказом Тимура цілий релігійний комплекс.
«Дівані Хікмет» - збірка віршів насамперед релігійно-містичного змісту. Яссаві прекрасним поетичною мовою висловлює своє неприйняття зла, жадібності, жорстокості. Він, слідуючи вченню суфізму, виступає проти священнослужителів, які прагнуть до наживи, особистого добробуту. Шлях до істини, по Ахмету, шлях до Бога. Книга проповідує аскетизм і смиренність. Разом з тим в ній можна знайти факти культурно-історичного, етнографічного та соціально-побутового характеру. Збірник представляє інтерес як найдавніший літературний пам'ятник, важливий для вивчення мови і етнографії племен того часу.
Молодшим сучасником, учнем і однодумцем Яссаві був Сулей Бакиргані, відомий так само як Хакім Ата. Сулей народився в Ясси в 1104 р. За порадою Ахмета Яссаві він їде вчитися в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск і інші великі культурні центри Сходу. В кінці свого довгого життя Сулей їде в Хорезм і живе на зимівлі Бакирган. Помер в 1186 році.
Книга Сулей Бакиргані, написана під впливом «Дівані Хікмет», називається «3амму назир Кітаб» (Книга про кінець світу). Основна думка твору - все на Землі і добре і погане, створено з волі Бога. Коли настане кінець світу, загинуть всі грішні і святі, ангели і чорти, весь Всесвіт, залишиться лише Бог, який знову створить світ, і все повернеться до життя.
0ба збірки протягом століть служили навчальним посібником у всіх медресе Середньої Азії і Казахстану. Їх використовувало мусульманське духовенство з метою пропаганди ідей ісламу.
«Хібат ул-Хакайк» (Подарунок істини) - єдина книга Азіб Ахмета Мухмуд-Ули Югнекі, що дійшла до нас. Ахмет народився наприкінці XII ст. в містечку Жуйнек, недалеко від міста Ясси. З дитинства вивчав богослов'я, арабської та перської мови. Його книга складається з 14 глав, 235 віршів. Основні її думки - користь знання, основи моралі, людяності. Люди повинні працювати, не покладаючи рук, не зневажали, гідно прожити життя, яка дістається лише один раз. Таким чином, в книзі Югнекі відбилися риси моралі, що існували в той час серед населення Південного Казахстану.
РОЗВИТОК НАУКИ
Крім літератури й усної творчості, у містах Казахстану широке поширення набувають наукові знання. Знання кочівників з астрономії, географії та інших природничих наук в середні століття отримують нове оформлення у вигляді наукових трактатів, велика частина з яких, на жаль, до нас не дійшла. Нам відомі імена багатьох вчених - уродженців Казахстану, але особливе місце серед них займає Абу Насир Аль-Фарабі.
Аль-Фарабі. Абу Насир ібн Мухамед Тархан ібн Узлаг Аль-Фарабі народився в 870 р. в місті Отраре в сім'ї воєначальника, вихідця з кипчацької середовища. З дитинства Абу Насир захопився науками, на його щастя, в Отраре була багатюща бібліотека. Аль-Фарабі вивчав перська, грецьку мови, читав наукові трактати на цих мовах. Досягнувши повноліття, він вирушає у провідні культурні центри, щоб продовжити освіту. Побував у Шаше (Ташкенті), Самарканді, Ісфахані, Хамадані та інших містах. Довгий час він провів у Багдаді - столиці Халіфату, центр розвитку науки і культури того часу. Тут він грунтовно поповнює свої знання, входить в контакт з видатними вченими і досить швидко посідає серед них провідне місце. Однак це викликало заздрість вчених - богословів, особисту неприязнь до нього і його науковим поглядам, що змусило Аль-Фарабі покинути Багдад і переїхати в Хорасан. Останні роки життя він провів у Аллепо і Дамаску.
Аль-Фарабі був ученим-енциклопедистом, які зробили значний вклад майже в усі галузі наукових знань. Всі науки він поділяв на теоретичні (логіка, природознавство, математика) і практичні (етика, політика). Його перу належить безліч трактатів з філософії, логіки, математики, медицини, астрономії, соціології, юриспруденції, фізики, теорії музики. Продовживши і розвинувши вчення Аристотеля, Аль-Фарабі за життя удостоївся почесного звання «Другий учитель» (після самого Аристотеля). Саме на роботах Аль-Фарабі формувалася арабська середньовічна наука, під його впливом складалося світогляд Ібн Рушіда, Ібн Сіни, Омара Хайяма, Роджера Бекона, Леонардо да Вінчі та інших мислителів.
Ал-Кашгар. Крім Аль-Фарабі земля Отрар виховала ще двох знаменитих учених того часу. Аббас Жаухарі, також народився в Отрар, займався астрономією і математикою, разом з Аль Хорезмі брав участь у складанні астрономічних таблиць, і сьогодні вражають своєю точністю. Лінгвістикою і географією займався Ісхак Аль-Фарабі, інший земляк Абу Насиров. Відомим географом був Жанак ібн Хакан-ал-Кімак, що народився на берегах Ертіса. Але особливе місце в цьому списку по праву належить прекрасного лінгвісту і географа Махмуду ібн ал-Хусаин ібн Мухаммед Ал-Кашгар, автору «Діуані лугат ат-тюрк» (Словник тюркських мов). Махмуд народився на березі Іссик-Куля, в місті Барсхане, більшу частину життя провів у Кашгарі. Тут у 1072-1074 рр.. він і написав свою працю. За його власним висловом, для написання книги він об'їздив усі землі, населені тюрками. Записував живу мову карликов, Кангар, Огуз, кипчаків, киргизів, їхні пісні, приказки, легенди і звичаї, «Діуані лугат ат-тюрк» - своєрідна енциклопедія життя тюркських народів, єдине джерело, з якого можна почерпнути відомості про культуру, господарство тюрків, про етнонімах, топонімах, народному календарі, географічної термінології та багато іншого.
Таким чином, ми бачимо, що середньовічний Казахстан був одним з наукових центрів тодішнього світу. І хоча Баласагун і Отрар поступалися Дамаску і Багдаду, їх значення у розвитку наукових знань дуже велике. На жаль, небагато збереглося, загинула знаменита Отрарський бібліотека, де зберігалися праці казахстанських учених, а й дійшло до нас свідчить про справжнє розквіті науки серед тюрко-мовних народів Казахстану.
РЕЛІГІЙНІ УЯВЛЕННЯ
Тенгріанство. Багатьма середньовічними і сучасними авторами зазначено існування у тюрко-мовних народів своєрідною монотеїстичної релігії - Тенгріанство. Ця релігійна система зародилася в надрах кочового суспільства Євразії до нашої ери і продовжує зберігати свої позиції і сьогодні у свідомості казахів, незважаючи на зовнішню прихильність останніх до ісламу.
Тюрки розрізняли видиме небо «Кок» і Небо - бога «Тенгрі». Тенгрі був верховним всемогутнім, всевидячим божеством, упорядником і творцем світу, якоїсь абстрактної силою, що керує світом. «Тюрки кажуть« бир Тенгрі », - пише ал-Макдісі, маючи на увазі під цим -« єдиний господь »,« Якщо спіткає одного з них несправедливість або трапиться з ним будь-яку справу, неприємне йому, він піднімає голову до неба і каже « бир Тенгрі », - свідчить ібн-Фадлан. Саме з волі Тенгрі, вважали тюрки, правлять кагани, про які в рунічних написах говориться: «Тенгрі тег, Тенгрі йаратмиш» (Подібні Тенгрі, що походять від Тенгрі). Крім того, тюрки шанували священні Тюркські Землі і Воду - «Турк идук йерсубу». Тюркські кагани у своїх написах постійно закликають Тенгрі бути прихильним до них. Тенгрі, Земля-Вода, вірили вони, рятували тюркський народ у важкі часи.
Наступним за значенням, було жіноче божество Умайя - покровителька домашнього вогнища і дітей. Крім того, Умайя входила в тріаду вищих божеств тюрків і протегувала всім їхніх справах. Це видно, наприклад, з пам'ятника на честь Тоньюкук, де при описі одного з вдалих походів тюрків говориться:
«Тенгрі, Умайя, идук Єр-Суб баси бердi ерiні» (Тенгрі, Умайя священна Земля-Вода, вони дарували перемогу). Культ Умайя зберігся у деяких тюрко-мовних народностей Алтаю до кінця XIX ст.
Важливе значення у віруваннях всіх тюрко-мовних племен раннього середньовіччя мав культ священних гір (идик баш), що існував у Південній Сибіру ще в минулому столітті. Давні тюрки особливо шанували «Священну Отюкенскую чернь» (Хантайськая гори), дух яких вважався покровителем Каганському роду. Там знаходився «печера предків», де за тюркським сказанням, вовчиця народила предків тюрків. Раз на рік тут проводилося жертвоприношення.
За уявленнями тюрків, землю і воду, ліси і гори населяла безліч духів, яких час від часу необхідно було утихомирити жертвами. Підземним царством, куди переселялися, за повір'ями, душі померлих, керував бог смерті і владика підземного світу Ерлік.
Багато арабських автори пишуть про тюркські чаклунів, нібито здатних викликати холод і дощ шляхом магічних маніпуляцій. Про віру тюрків в магію, шаманські заклинання пишуть і перські історики та географи.
Померлих ховали тюрки по древньому Тенгріанскій ритуалу. У джерелах збереглися опису похорону: небіжчика поміщали на піднесення в юрті. Поруч з юртою містили принесених в жертву овець та коней. Сім разів об'їжджаючи юрту по колу, родичі кожного разу перед входом дряпали обличчя, оплакуючи покійного. У призначений день спалювали коней, одяг і речі покійного разом з трупом померлого. Зібраний попіл ховали у відповідний час: якщо помирав навесні або влітку, чекали, поки пожовтіє трава і листя на деревах, якщо ж вмирав восени або взимку, чекали настання літа. Потім у вириту могилу ховали попіл.
Після похорону накладали каміння і ставили на них пам'ятний стовп. Кількість каменів залежало від кількості людей, яких убив за життя небіжчик. Потім розвішували на стовп голови принесених в жертву тварин.
З часом похоронний обряд змінився, і померлих стали ховати в ямах і насипати кургани із землі або каменя.
Поширення різних релігійних систем серед населення Казахстану. Поряд з власними віруваннями в VI-IX ст. серед тюрко-мовного населення Центральної Азії і Східного Туркестану набули поширення релігійні системи, створені іншими цивілізаціями - буддизм, маніхейство, християнство.
В кінці IX-початку X ст. почалася ісламізація тюрко-мовних етносів Казахстану. Але цей процес отримав розвиток в більш пізню епоху.
Буддизм раніше за всіх «великих релігій» став користуватися популярністю в аристократичному середовищі Тюркського каганату. В буддизмі правителі каганату бачили універсальну форму релігії, здатну створити деяку ідеологічну спільність у дуже різнорідної за своїм складом державі.
На сході і заході каганату буддизм довгий час зберігався як сект, деяке поширення він отримав у єнісейських киргизів і кимаки. Археологічними дослідженнями встановлено, що у VII-VIII ст. буддизм займав міцні позиції в Середній Азії і Казахстані.
Знахідки з храмів свідчать про те, що в буддійські громади входили як согдійці, так і представники тюрко-мовного населення.
Маніхейські і християнські громади існували в VI-IX ст. в містах, розташованих уздовж Великого Шовкового шляху. У «Священної книзі двох основ» (VIII ст.), Написаної з метою пробудити віру в країні «десяти стріл», тобто в Західно-тюркського каганаті, згаданий золоте місто Аргу-Тачас (Тараз) і ще чотири Семиреченский міста, в яких були Маніхейські обителі. Частина согдийского населення Тараза зберігала зороастрійську релігію, про що свідчить зороастрийской кладовищі в Таразі. У зороастризмі важливе значення має обряд підтримки невгасимого вогню. Для цього служили спеціальні жертовники-аташдани, зображення яких добре знайомі по сасанідським монетам.
В епоху раннього середньовіччя релігійні погляди осілого і кочового населення Казахстану відрізнялися різноманіттям і синкретизмом. Успадковані издревне вірування та обряди вигадливо поєднувалися зі складними релігійно-міфологічними системами, привнесеними ззовні.
Отже, з часом відбулися значні зміни у релігійних уявленнях населення Казахстану. Кочівники-скотарі продовжували сповідувати стародавні тюркські культи Тенгрі, Землі, Води, Умайя, але в осіло-землеробських районах набула поширення нова релігія - іслам.
На закінчення відзначимо, що культура народів, що населяли Казахстан в V-XII ст., Була природним продовженням культури Сако-хуннского періоду і, в свою чергу, послужила фундаментом для культури казахського народу, розвиваючись в контексті загальносвітової цивілізації.
Література: