Зміст
Введення
Глава 1.Устное народна творчість.
1.1. Адигський нартський епос - видатний пам'ятник духовної культури народу
Глава 2. Міфологія адигів
Глава 3. Розвиток мови і писемності у адигів в XVII - XIXвв.
3.1. Історія становлення адигейського мови
3.2. Розвиток писемності
3.3. Біля витоків адигської словесності
Висновок
Література
Введення
Проблема культури міжнаціональних відносин завжди стоїть гостро перед кожною багатонаціональною країною, а в нашій країні ця проблема стоїть зараз ще гостріше, ніж проблема економіки. За роки, так званої, «дружби народів» і «повного інтернаціоналізму», в кожному народі придушувалося все національне, все найкраще, мудре, що складалося століттями і що було притаманне тільки даному народу.
«Моя адреса не дім і не вулиця,
Моя адреса - Радянський Союз »- співали дружно всі народи великої країни, втрачаючи при цьому свою національну самосвідомість, свою споконвічну національну культуру, замінюючи унікальні, самобутні звичаї та традиції однотипними, так званими,« радянськими обрядами », забуваючи свій рідну материнську мову.
Все це сприяло тому, що за 70 з гаком років усі народи, що проживають в нашій країні, розгубили багато цінного, цікавого в своїй культурі і в своєму етикеті, не ставши від цього ближче один до одного. Інакше не було б стільки гарячих точок на територіях колишнього Радянського Союзу і нинішньої Росії.
Національна самосвідомість, пригнічуване багато десятиліть, відроджуючись, стало приймати потворні форми, як рослина, що виростає з-під каменя. Це і зрозуміло. Адже людина, у якого немає ні свого будинку, ні своєї вулиці, як співається в тій пісні, тобто людина, якій не доріг рідне вогнище, не замислюючись зруйнує чужий вогнище. Людина, яка не знає свого коріння, не любить свою малу Батьківщину, не надимається славою своїх предків, людина, якій образно кажучи, «не сниться трава біля дому», не буде ніколи інтернаціоналістом, він не буде поважати традиції, культуру та національні почуття іншого народу. А без цього не може бути ні взаєморозуміння, ні національної згоди, ні культури міжнаціональних відносин. У кожної людини Батьківщина має починатися з тієї пісні, «що співала йому мати» і тільки тоді він буде справжнім патріотом і інтернаціоналістом.
«Пишатися славою своїх предків не тільки можна, але мусить, не поважати оної є ганебна малодушність», - писав А. С. Пушкін. Так, чудово сказано, але щоб пишатися славою своїх предків, треба знати їхню історію, культуру, мистецтво, звичаї і традиції.
Кожен народ, якби він був нечисленний, чи численний, унікальний по-своєму. У кожного народу окрім загальних традицій і норм взаємовідносини між людьми, є ще свої вікові національні традиції і звичаї, вигідно відрізняють його від інших народів і зберігаються незважаючи ні на які випробування і страждання. І завдання кожної культурної і істинно інтелігентної людини, вивчити історію, культуру, традиції свого народу і того народу, з яким доводиться йому жити і спілкуватися, перейняти все краще, що є у даного народу.
Адиги повинні знати і гордитися своїми предками, які створили чудові пам'ятники духовної культури, що відрізняються глибоким змістом і художньою досконалістю.
Чудовим плодом народної творчості, що грав велику роль у духовному житті народів у XVIII ст. і початку XIX ст., є багатий і своєрідний фольклор Північного Кавказу.
Народ, створюючи свій героїчний епос, втілив своє життя, свій характер і духовний склад у монументальних епічних образах і цим вніс свій неповторний внесок у скарбницю світової культури.
У становленні і розвитку культури будь-якого народу важливе значення має створення писемності, наявність якої є одним з показників національної самосвідомості.
Духовна культура адигів (черкесів), як і будь-яка інша надскладне соціальна система, різноманітна у своїх засадах і проявах. Її наукове осмислення вимагає дослідної великої роботи.
До теперішнього часу з проблем духовності адигів є багато статей і збірок, написані монографії і захищені дисертації. Праці вчених різняться за спрямованістю, обсягу та якості.
У представленої роботі переважає методологічна установка, що сформувалася в період становлення сучасної соціокультурної антропології (етнології). На відміну від соціальної антропології, для антропології соціокультурної (етнології) характерно більшу увагу до духовних утворень. У використаної методикою переважають описовість і історизм. Основну увагу приділено змістовним аспектам духовних відносин.
Мета даного дослідження: познайомитися з національною культурою адигів.
Завдання:
- Виявити особливості та національний колорит адигейської міфології і етносу;
- Розглянути умови становлення писемності у адигів;
- Показати специфіку адигейського мови.
Робота складається з вступу, трьох розділів, висновків і літератури.
Глава 1. Усна народна творчість
Як і в попередню епоху, вельми популярний був серед адигів в XVI - першій половині XIX ст. нартський епос. Він став в першій половині XIX ст. об'єктом запису і вивчення. Одним з перших описав його видатний адигські учений С. Хан-Гірей. В епосі оспівувалися відвага і чесність, готовність віддати життя за щастя людей. Горді нарти привертали до себе увагу адигських лицарів пізнього середньовіччя.
Адигський епос «Нарти» є видатною пам'яткою світової епічної культури. Він включає в себе пісні, поеми (пщінатлі) і легенди. В епосі зустрічається понад 100 особистих імен. Головні образи - Сатанаїл гуаще, Орземес, Саусирико, Шебатнуко, Петерез, Ащемез, Тлепш.
Поширеним жанром фольклору залишалися також казки. Існували такі основні види народних казок: чарівні казки, казки про тварин, побутові казки, небилиці. Найбільш популярними були чарівні казки, повні вимислу і фантастики, чудес і неймовірних подій. Казки відображали у властивих їм специфічних формах життя народу, його художнє мислення. У чарівних казках відображені ідеї патріотизму і захисту вітчизни, боротьби з експлуататорами, з силами зла взагалі. Казки прославляють працьовитість, чесність, доброту. У них рясно використовуються прислів'я і приказки, що увібрали в себе мудрість народу.
Любов'ю адигів користувалися оповіді, перекази, легенди, новели та притчі. Сказання бувають героїчні та історичні. Поширеними були оповіді про Хаткокошхо, Чечаноко Чечане, Кайткоко Асланбеч і багато інших. Поряд з достовірними подіями, в переказах зустрічаються елементи фантастики і вимислу. Це зближує їх з казками. На відміну від них, адигські перекази характерні повною відсутністю фантастики. Адиг не сумнівався в достовірності перекази. Можна виділити перекази історичні, топонімічні, міфологічні та перекази, що розповідають про походження адигських народів. До них слід віднести дума «Як кабардинці познайомилися з сусідніми народами». Топонімічним називаються перекази про походження географічних назв. Історичні перекази розповідали про найбільш важливі події історії адигів. Такі перекази про Ощнауской і Бзіюкской битвах. Часто розповідали казок в адигських кунацкой легенди, новели, притчі (г'есепетхидехер). Досить популярні і в наші дні новели про Черіе Хахупеко, Але Хирцижіко, Ерстеме Залеко.
Народні музиканти, співаки та автори пісень - джегуако (джегуак1о) зіграли велику роль у розвитку усної народної творчості. Європейський спостерігач Т. Лапинський, який прожив у XIX ст. кілька років серед адигів, писав про цих народних співців: «Цих патріархальних співаків поважають і бояться. Кожен хороший чи поганий вчинок, хоробрість і боягузтво, користолюбство і самопожертву, гостинність і скупість, краса і любов, так само як і легкі звичаї, знаходять своїх хвалителі або незрівнянних сатириків. Ними оспівуються старі оповіді, геройські вчинки і різні чудові історії »[5,165].
Будь-які народні святкування та сімейні торжества супроводжувалися піснями. Багато і різноманітно пісенна творчість адигів. Пісня супроводжувала горця від народження його й до смерті. Багатьом релігійним обрядам супроводжували пісні. У XVI-першій половині XIX ст. були особливо широко поширені героїчні та історичні пісні. Вони оповідають про найважливіші події в історії народу і про подвиги окремих героїв. Чимало пісень присвячено боротьбі з нашестям орд кримських татар і турецьких військ в XVI-XVIII ст. Часто виконували співаки також абреческіе пісні, пісні про бунту-
рях (наприклад, «Пісня про Мартіна», «Про Алі Чорному»).
У піснях оспівувалися борці проти феодального гніту («Пісня про Айдеміркане», «Пісня про хатха Кочасе», поема «Пісня про бравого тфокотле»). У першій половині XIX ст. в народі складаються пісні про боротьбу проти завойовницької політики російського царизму. З них становлять великий інтерес пісні: «Як великий цар до абадзехі приїжджав», «Бжедугскіе вершники», «Спірне бій», «Пісня про битву при Шехапе».
Поряд з історико-героїчними, в народі мали ходіння, як і раніше, пісні трудові, любовні, весільні, колискові, жартівливі, дитячі, побутові.
Древній адигські народ виробив самобутні музичні інструменти. Манера і техніка гри на них удосконалювалися століттями. До музичним інструментам адигів належать: камиль (к'амил) - вид поздовжньої відкритої флейти; сирин - вид Свисткова поздовжньої флейти; бжамий (бж'емий) - мундштучний духовий інструмент з рогу; апепшін (1епепщин) - щипковий струнний інструмент типу балалайки; пшінетарко (пщинет1арк'о) - щипковий струнний інструмент типу кутовий арфи; шічепщін (шик1епщин) - смичковий струнний інструмент типу скрипки; пшінекеб (пщинек'еб) - смичковий струнний інструмент типу віолончелі; шонтирип (ш'онтирип!) - ударний мембранний інструмент типу барабана; пхачіч (пх'ек1ич) - ударний самозвучні інструмент типу тріскачки.
Крім власне адигських були інструменти, запозичені в інших народів, але які є суто національними. Це Пшин (пщине) - язичковий інструмент типу гармоніки, накире (нак'ире)-духовий інструмент типу зурни.
У героїчних піснях, історичних сказаннях і поемах представники працівників наділяються такими рисами як мужність, чесність, непримиренність до експлуататорів, скромність, працьовитість (наприклад, хатха Кочас, МафокоУрус-бій, Ханахоко Кімчерій та ін.) У той же час у творах фольклору бічуются жадібність багатіїв, їх лицемірство і підступність, народ закликається до боротьби з експлуататорами. У «Пісні про хороше тфекотле», складеної в формі діалогу між матір'ю і сином, вустами останнього звучить ненависть до князів, прагнення до незалежності, готовність до кінця боротися за визволення свого народу.
У піснях та історичних оповіданнях велика увага приділяється також боротьбі адигів проти іноземних загарбників: татар, турків, англійців, царських колонізаторів за свободу і незалежність своєї Батьківщини. Народ оспівував своїх героїв (Хатужуко Магомет, Хахупко Черім, Коджебардико Магомет, Мафеко Урусбій), які в боротьбі з іноземними завойовниками виявляли мужність, йшли на самопожертву.
Поширеним жанром є в усній народній творчості казки, емоційно багаті, глибоко ліричні. У них праця розглядається як неодмінна умова ліквідації соціальної нерівності. У казках оголюється і бічуется всі нелюдське і грубе, все, що заважає мирної трудового життя народу. У той же час народний герой наділений такими якостями як чесність, скромність, непримиренність до зовнішніх і внутрішніх ворогів. Казки оспівують духовну і фізичну красу людини, її розум, вони пройняті незгасимої вірою в торжество добра над злом, правди над брехнею. Безцінним творінням в духовній культурі адигів є нартський епос, що зародився ще в найдавніше час. Епос включає понад 100 особистих імен.
Любов'ю адигів користувалися також перекази, новели, притчі, сказання. Поширеними були оповіді про Хаткокошко, Чечаноко Чечан, Кайткоко Асланбеч і багато інших. Поряд з достовірними подіями, в переказах зустрічаються елементи фантастики і вимислу. Це зближує їх з казками. На відміну від них, в адигських переказах відсутні фантазії. Адиг не сумнівався в достовірності перекази. Можна виділити перекази історичні, міфологічні й перекази, що розповідають про походження народів. Наприклад, дума «Як адиги познайомилися з сусідніми народами, як з'явилися назви гір« Оштен », Фішт», річок «Біла» (Шхье-гуаще), «Кубань» (Пшиз) та інші.
Історичні перекази відображають найбільш важливі події історії адигського народу. Наприклад, перекази «Ощнао однаковий» («Ощнауская битва») «Бзіюко однаковий (« Бзіюкская битва »). Значна частина пісень-це героїчні, що оспівують подвиги народних героїв, або історичні події, що мали.
1.1. Адигський нартський епос - видатний пам'ятник духовної культури народу
Героїчний епос завжди займає серед фольклорних жанрів особливе місце. Епос більше, ніж будь-який інший жанр, пов'язаний з історичними долями народів, і в ньому яскравіше, ніж у будь-якому іншому жанрі, виражається національна самосвідомість народу. Основним змістом героїчного епосу завжди є боротьба, притому боротьба, що має не особисте, а суспільне і національне значення. Героїчний нартський епос є осередком і сховищем мудрості народу, в ньому відбито моральний вигляд народу, розуміння оточуючого нас світу і світу самої людини, його духу в усьому різноманітному прояві. У нартському епосі показується, як «виковується» дух і характер його героїв. Тому нартський епос є перш за все кодекс героїзму. У ньому оспівується людина, його добрі і героїчні справи. У нартському епосі ми знаходимо традиції і звичаї народу, якими регулювалися взаємовідносини людей. Таким чином, в нартському епосі представлена у всьому різноманітті традиційна культура народу. У ньому чітко показано, як вона модернізувалася з урахуванням змін соціально-економічних і політичних умов життя народу.
Ритуальні та художні форми народних видовищ, календарних трудових свят і релігійних церемоній у всіх адигів однакові. У адигською (черкесском) фольклорі збереглося багато обрядових та календарних пісень, хохов, наспівів символіко-магічного значення і стимуляційних речитативів. Особливе місце у фольклорі займають найдавніші пісні і хохі, присвячені різних родів трудової діяльності людей.
Трудові пісні, хохі і музичні твори адигів виконуються під час «мелег'ажье» (вигін отари), «вакIуе декI» (початок оранки) і т. д. Пісні, хохі і речитативи в ту пору не мали ще самостійного художньо-естетичного значення, головне їх значення полягало в ритуальному оформленні трудових урочистостей, в магічному впливі на людей. Синкретична первісна ідеологія породжувала і синкретичне єдність пісні і Хоха, танцю і музики. Ідеологія ця виражалася не тільки і не стільки в релігійних уявленнях, скільки в первісно-матеріалістичному розумінні стародавніх людиною явищ природи, коли первісний матеріалізм виступав у вигляді міфотворчості, коли мистецтво і поезія служили єдиної мети суспільства - колективному початку праці. Цей «дух колективізму» чітко виражений у багатьох древнеадигскіх піснях і хохах.
У адигською фольклорі багато різного роду ритуальних і культурних церемоніалів, присвячених різним божествам - покровителям тваринного і рослинного світу. Крім цього, багато обрядів, пов'язаних з народженням і смертю, весіллям, лікуванням хворого, освяченням урочищ і т. д.
Багато поганські боги мають свої гімни. У них оспівується їх сила. Ось імена деяких з цих богів: Мазітха (бог лісів і полювання), Амиш (покровитель скотарства), Тхаголедж (бог родючості), Тлепш (бог ковальства) і т. д. У гімнах їм присутні елементи художньої типізації образу.
Язичницькі боги-покровителі з плином часу, у міру зростання художнього мислення людей, ставали покровителями окремих різновидів трудової діяльності. У народній поезії вони знаходили деякі риси художньої конкретності і нерідко ставали персонажами героїчного нартського епосу. Зокрема, такої трансформації піддавалися образи таких язичницьких богів-покровителів, як Мазітха, Тлепш, Амиш і Тхаголедж.
На прикладі язичницького бога Тлепша - покровителя вогню і ковальської справи, можна наочно простежити еволюцію його образу в становленні одним з головних персонажів адигського (черкеського) нартського епосу. Якщо в язичницьких гімнах Тлепш виступає як «вогневої бог» 5, пізніше цей «вогневої бог», який мав дуже нечітке вираз у культовій поезії адигів, набуває конкретних рис «покровителя робочих по металевих виробів і селян», яких він постачає «плугом і мотикою» .
У нартському епосі Тлепш зберігає всі атрибути покровителя ковальського ремесла і разом з тим є першим ковалем нартського епосу. В епосі Тлепш виступає в конкретних життєвих обставин як абсолютно конкретна людина-образ з усіма людськими пристрастями, він перетворюється з бога в земної людини. Інакше кажучи, в епосі Тлепш - вже художній образ. Введення
Глава 1.Устное народна творчість.
1.1. Адигський нартський епос - видатний пам'ятник духовної культури народу
Глава 2. Міфологія адигів
Глава 3. Розвиток мови і писемності у адигів в XVII - XIXвв.
3.1. Історія становлення адигейського мови
3.2. Розвиток писемності
3.3. Біля витоків адигської словесності
Висновок
Література
Введення
Проблема культури міжнаціональних відносин завжди стоїть гостро перед кожною багатонаціональною країною, а в нашій країні ця проблема стоїть зараз ще гостріше, ніж проблема економіки. За роки, так званої, «дружби народів» і «повного інтернаціоналізму», в кожному народі придушувалося все національне, все найкраще, мудре, що складалося століттями і що було притаманне тільки даному народу.
«Моя адреса не дім і не вулиця,
Моя адреса - Радянський Союз »- співали дружно всі народи великої країни, втрачаючи при цьому свою національну самосвідомість, свою споконвічну національну культуру, замінюючи унікальні, самобутні звичаї та традиції однотипними, так званими,« радянськими обрядами », забуваючи свій рідну материнську мову.
Все це сприяло тому, що за 70 з гаком років усі народи, що проживають в нашій країні, розгубили багато цінного, цікавого в своїй культурі і в своєму етикеті, не ставши від цього ближче один до одного. Інакше не було б стільки гарячих точок на територіях колишнього Радянського Союзу і нинішньої Росії.
Національна самосвідомість, пригнічуване багато десятиліть, відроджуючись, стало приймати потворні форми, як рослина, що виростає з-під каменя. Це і зрозуміло. Адже людина, у якого немає ні свого будинку, ні своєї вулиці, як співається в тій пісні, тобто людина, якій не доріг рідне вогнище, не замислюючись зруйнує чужий вогнище. Людина, яка не знає свого коріння, не любить свою малу Батьківщину, не надимається славою своїх предків, людина, якій образно кажучи, «не сниться трава біля дому», не буде ніколи інтернаціоналістом, він не буде поважати традиції, культуру та національні почуття іншого народу. А без цього не може бути ні взаєморозуміння, ні національної згоди, ні культури міжнаціональних відносин. У кожної людини Батьківщина має починатися з тієї пісні, «що співала йому мати» і тільки тоді він буде справжнім патріотом і інтернаціоналістом.
«Пишатися славою своїх предків не тільки можна, але мусить, не поважати оної є ганебна малодушність», - писав А. С. Пушкін. Так, чудово сказано, але щоб пишатися славою своїх предків, треба знати їхню історію, культуру, мистецтво, звичаї і традиції.
Кожен народ, якби він був нечисленний, чи численний, унікальний по-своєму. У кожного народу окрім загальних традицій і норм взаємовідносини між людьми, є ще свої вікові національні традиції і звичаї, вигідно відрізняють його від інших народів і зберігаються незважаючи ні на які випробування і страждання. І завдання кожної культурної і істинно інтелігентної людини, вивчити історію, культуру, традиції свого народу і того народу, з яким доводиться йому жити і спілкуватися, перейняти все краще, що є у даного народу.
Адиги повинні знати і гордитися своїми предками, які створили чудові пам'ятники духовної культури, що відрізняються глибоким змістом і художньою досконалістю.
Чудовим плодом народної творчості, що грав велику роль у духовному житті народів у XVIII ст. і початку XIX ст., є багатий і своєрідний фольклор Північного Кавказу.
Народ, створюючи свій героїчний епос, втілив своє життя, свій характер і духовний склад у монументальних епічних образах і цим вніс свій неповторний внесок у скарбницю світової культури.
У становленні і розвитку культури будь-якого народу важливе значення має створення писемності, наявність якої є одним з показників національної самосвідомості.
Духовна культура адигів (черкесів), як і будь-яка інша надскладне соціальна система, різноманітна у своїх засадах і проявах. Її наукове осмислення вимагає дослідної великої роботи.
До теперішнього часу з проблем духовності адигів є багато статей і збірок, написані монографії і захищені дисертації. Праці вчених різняться за спрямованістю, обсягу та якості.
У представленої роботі переважає методологічна установка, що сформувалася в період становлення сучасної соціокультурної антропології (етнології). На відміну від соціальної антропології, для антропології соціокультурної (етнології) характерно більшу увагу до духовних утворень. У використаної методикою переважають описовість і історизм. Основну увагу приділено змістовним аспектам духовних відносин.
Мета даного дослідження: познайомитися з національною культурою адигів.
Завдання:
- Виявити особливості та національний колорит адигейської міфології і етносу;
- Розглянути умови становлення писемності у адигів;
- Показати специфіку адигейського мови.
Робота складається з вступу, трьох розділів, висновків і літератури.
Глава 1. Усна народна творчість
Як і в попередню епоху, вельми популярний був серед адигів в XVI - першій половині XIX ст. нартський епос. Він став в першій половині XIX ст. об'єктом запису і вивчення. Одним з перших описав його видатний адигські учений С. Хан-Гірей. В епосі оспівувалися відвага і чесність, готовність віддати життя за щастя людей. Горді нарти привертали до себе увагу адигських лицарів пізнього середньовіччя.
Адигський епос «Нарти» є видатною пам'яткою світової епічної культури. Він включає в себе пісні, поеми (пщінатлі) і легенди. В епосі зустрічається понад 100 особистих імен. Головні образи - Сатанаїл гуаще, Орземес, Саусирико, Шебатнуко, Петерез, Ащемез, Тлепш.
Поширеним жанром фольклору залишалися також казки. Існували такі основні види народних казок: чарівні казки, казки про тварин, побутові казки, небилиці. Найбільш популярними були чарівні казки, повні вимислу і фантастики, чудес і неймовірних подій. Казки відображали у властивих їм специфічних формах життя народу, його художнє мислення. У чарівних казках відображені ідеї патріотизму і захисту вітчизни, боротьби з експлуататорами, з силами зла взагалі. Казки прославляють працьовитість, чесність, доброту. У них рясно використовуються прислів'я і приказки, що увібрали в себе мудрість народу.
Любов'ю адигів користувалися оповіді, перекази, легенди, новели та притчі. Сказання бувають героїчні та історичні. Поширеними були оповіді про Хаткокошхо, Чечаноко Чечане, Кайткоко Асланбеч і багато інших. Поряд з достовірними подіями, в переказах зустрічаються елементи фантастики і вимислу. Це зближує їх з казками. На відміну від них, адигські перекази характерні повною відсутністю фантастики. Адиг не сумнівався в достовірності перекази. Можна виділити перекази історичні, топонімічні, міфологічні та перекази, що розповідають про походження адигських народів. До них слід віднести дума «Як кабардинці познайомилися з сусідніми народами». Топонімічним називаються перекази про походження географічних назв. Історичні перекази розповідали про найбільш важливі події історії адигів. Такі перекази про Ощнауской і Бзіюкской битвах. Часто розповідали казок в адигських кунацкой легенди, новели, притчі (г'есепетхидехер). Досить популярні і в наші дні новели про Черіе Хахупеко, Але Хирцижіко, Ерстеме Залеко.
Народні музиканти, співаки та автори пісень - джегуако (джегуак1о) зіграли велику роль у розвитку усної народної творчості. Європейський спостерігач Т. Лапинський, який прожив у XIX ст. кілька років серед адигів, писав про цих народних співців: «Цих патріархальних співаків поважають і бояться. Кожен хороший чи поганий вчинок, хоробрість і боягузтво, користолюбство і самопожертву, гостинність і скупість, краса і любов, так само як і легкі звичаї, знаходять своїх хвалителі або незрівнянних сатириків. Ними оспівуються старі оповіді, геройські вчинки і різні чудові історії »[5,165].
Будь-які народні святкування та сімейні торжества супроводжувалися піснями. Багато і різноманітно пісенна творчість адигів. Пісня супроводжувала горця від народження його й до смерті. Багатьом релігійним обрядам супроводжували пісні. У XVI-першій половині XIX ст. були особливо широко поширені героїчні та історичні пісні. Вони оповідають про найважливіші події в історії народу і про подвиги окремих героїв. Чимало пісень присвячено боротьбі з нашестям орд кримських татар і турецьких військ в XVI-XVIII ст. Часто виконували співаки також абреческіе пісні, пісні про бунту-
рях (наприклад, «Пісня про Мартіна», «Про Алі Чорному»).
У піснях оспівувалися борці проти феодального гніту («Пісня про Айдеміркане», «Пісня про хатха Кочасе», поема «Пісня про бравого тфокотле»). У першій половині XIX ст. в народі складаються пісні про боротьбу проти завойовницької політики російського царизму. З них становлять великий інтерес пісні: «Як великий цар до абадзехі приїжджав», «Бжедугскіе вершники», «Спірне бій», «Пісня про битву при Шехапе».
Поряд з історико-героїчними, в народі мали ходіння, як і раніше, пісні трудові, любовні, весільні, колискові, жартівливі, дитячі, побутові.
Древній адигські народ виробив самобутні музичні інструменти. Манера і техніка гри на них удосконалювалися століттями. До музичним інструментам адигів належать: камиль (к'амил) - вид поздовжньої відкритої флейти; сирин - вид Свисткова поздовжньої флейти; бжамий (бж'емий) - мундштучний духовий інструмент з рогу; апепшін (1епепщин) - щипковий струнний інструмент типу балалайки; пшінетарко (пщинет1арк'о) - щипковий струнний інструмент типу кутовий арфи; шічепщін (шик1епщин) - смичковий струнний інструмент типу скрипки; пшінекеб (пщинек'еб) - смичковий струнний інструмент типу віолончелі; шонтирип (ш'онтирип!) - ударний мембранний інструмент типу барабана; пхачіч (пх'ек1ич) - ударний самозвучні інструмент типу тріскачки.
Крім власне адигських були інструменти, запозичені в інших народів, але які є суто національними. Це Пшин (пщине) - язичковий інструмент типу гармоніки, накире (нак'ире)-духовий інструмент типу зурни.
У героїчних піснях, історичних сказаннях і поемах представники працівників наділяються такими рисами як мужність, чесність, непримиренність до експлуататорів, скромність, працьовитість (наприклад, хатха Кочас, МафокоУрус-бій, Ханахоко Кімчерій та ін.) У той же час у творах фольклору бічуются жадібність багатіїв, їх лицемірство і підступність, народ закликається до боротьби з експлуататорами. У «Пісні про хороше тфекотле», складеної в формі діалогу між матір'ю і сином, вустами останнього звучить ненависть до князів, прагнення до незалежності, готовність до кінця боротися за визволення свого народу.
У піснях та історичних оповіданнях велика увага приділяється також боротьбі адигів проти іноземних загарбників: татар, турків, англійців, царських колонізаторів за свободу і незалежність своєї Батьківщини. Народ оспівував своїх героїв (Хатужуко Магомет, Хахупко Черім, Коджебардико Магомет, Мафеко Урусбій), які в боротьбі з іноземними завойовниками виявляли мужність, йшли на самопожертву.
Поширеним жанром є в усній народній творчості казки, емоційно багаті, глибоко ліричні. У них праця розглядається як неодмінна умова ліквідації соціальної нерівності. У казках оголюється і бічуется всі нелюдське і грубе, все, що заважає мирної трудового життя народу. У той же час народний герой наділений такими якостями як чесність, скромність, непримиренність до зовнішніх і внутрішніх ворогів. Казки оспівують духовну і фізичну красу людини, її розум, вони пройняті незгасимої вірою в торжество добра над злом, правди над брехнею. Безцінним творінням в духовній культурі адигів є нартський епос, що зародився ще в найдавніше час. Епос включає понад 100 особистих імен.
Любов'ю адигів користувалися також перекази, новели, притчі, сказання. Поширеними були оповіді про Хаткокошко, Чечаноко Чечан, Кайткоко Асланбеч і багато інших. Поряд з достовірними подіями, в переказах зустрічаються елементи фантастики і вимислу. Це зближує їх з казками. На відміну від них, в адигських переказах відсутні фантазії. Адиг не сумнівався в достовірності перекази. Можна виділити перекази історичні, міфологічні й перекази, що розповідають про походження народів. Наприклад, дума «Як адиги познайомилися з сусідніми народами, як з'явилися назви гір« Оштен », Фішт», річок «Біла» (Шхье-гуаще), «Кубань» (Пшиз) та інші.
Історичні перекази відображають найбільш важливі події історії адигського народу. Наприклад, перекази «Ощнао однаковий» («Ощнауская битва») «Бзіюко однаковий (« Бзіюкская битва »). Значна частина пісень-це героїчні, що оспівують подвиги народних героїв, або історичні події, що мали.
1.1. Адигський нартський епос - видатний пам'ятник духовної культури народу
Героїчний епос завжди займає серед фольклорних жанрів особливе місце. Епос більше, ніж будь-який інший жанр, пов'язаний з історичними долями народів, і в ньому яскравіше, ніж у будь-якому іншому жанрі, виражається національна самосвідомість народу. Основним змістом героїчного епосу завжди є боротьба, притому боротьба, що має не особисте, а суспільне і національне значення. Героїчний нартський епос є осередком і сховищем мудрості народу, в ньому відбито моральний вигляд народу, розуміння оточуючого нас світу і світу самої людини, його духу в усьому різноманітному прояві. У нартському епосі показується, як «виковується» дух і характер його героїв. Тому нартський епос є перш за все кодекс героїзму. У ньому оспівується людина, його добрі і героїчні справи. У нартському епосі ми знаходимо традиції і звичаї народу, якими регулювалися взаємовідносини людей. Таким чином, в нартському епосі представлена у всьому різноманітті традиційна культура народу. У ньому чітко показано, як вона модернізувалася з урахуванням змін соціально-економічних і політичних умов життя народу.
Ритуальні та художні форми народних видовищ, календарних трудових свят і релігійних церемоній у всіх адигів однакові. У адигською (черкесском) фольклорі збереглося багато обрядових та календарних пісень, хохов, наспівів символіко-магічного значення і стимуляційних речитативів. Особливе місце у фольклорі займають найдавніші пісні і хохі, присвячені різних родів трудової діяльності людей.
Трудові пісні, хохі і музичні твори адигів виконуються під час «мелег'ажье» (вигін отари), «вакIуе декI» (початок оранки) і т. д. Пісні, хохі і речитативи в ту пору не мали ще самостійного художньо-естетичного значення, головне їх значення полягало в ритуальному оформленні трудових урочистостей, в магічному впливі на людей. Синкретична первісна ідеологія породжувала і синкретичне єдність пісні і Хоха, танцю і музики. Ідеологія ця виражалася не тільки і не стільки в релігійних уявленнях, скільки в первісно-матеріалістичному розумінні стародавніх людиною явищ природи, коли первісний матеріалізм виступав у вигляді міфотворчості, коли мистецтво і поезія служили єдиної мети суспільства - колективному початку праці. Цей «дух колективізму» чітко виражений у багатьох древнеадигскіх піснях і хохах.
У адигською фольклорі багато різного роду ритуальних і культурних церемоніалів, присвячених різним божествам - покровителям тваринного і рослинного світу. Крім цього, багато обрядів, пов'язаних з народженням і смертю, весіллям, лікуванням хворого, освяченням урочищ і т. д.
Багато поганські боги мають свої гімни. У них оспівується їх сила. Ось імена деяких з цих богів: Мазітха (бог лісів і полювання), Амиш (покровитель скотарства), Тхаголедж (бог родючості), Тлепш (бог ковальства) і т. д. У гімнах їм присутні елементи художньої типізації образу.
Язичницькі боги-покровителі з плином часу, у міру зростання художнього мислення людей, ставали покровителями окремих різновидів трудової діяльності. У народній поезії вони знаходили деякі риси художньої конкретності і нерідко ставали персонажами героїчного нартського епосу. Зокрема, такої трансформації піддавалися образи таких язичницьких богів-покровителів, як Мазітха, Тлепш, Амиш і Тхаголедж.
На прикладі язичницького бога Тлепша - покровителя вогню і ковальської справи, можна наочно простежити еволюцію його образу в становленні одним з головних персонажів адигського (черкеського) нартського епосу. Якщо в язичницьких гімнах Тлепш виступає як «вогневої бог» 5, пізніше цей «вогневої бог», який мав дуже нечітке вираз у культовій поезії адигів, набуває конкретних рис «покровителя робочих по металевих виробів і селян», яких він постачає «плугом і мотикою» .
Тому у фольклорі адигів (черкесів) героїчний епос «Нарти» займає центральне місце. За визнанням багатьох авторитетних фахівців, «Нарти» є одним з найдавніших епосів світу. Один з великих кавказознавець XX ст. Є. І. Крупнов стверджує, що час зародження основних циклів нартського епосу «саме в початкову епоху заліза» 8, ще до скіфського вторгнення і появи іраномовних племен на Північному Кавказі, на місцевому племінному субстраті, перш за все предків абхазо-адигів.
Дійсно, багато нартські оповіді вказують на цю обставину. І це ще раз доводить, що саме на території розселення предків абхазо-адигів виник нартський епос, а потім його сприйняли ті племена, які з'явилися пізніше тут, у безпосередньому сусідстві з ними. У нартському епосі центральне місце займає один з його головних героїв Сосруко. На прикладі цього героя, того, як він народився, які подвиги здійснював і як був убитий, можна визначити час формування нартського епосу. Він народжений від каменя і загартований Тлепшем, після чого стає «залізною людиною». Все це говорить на користь того, що нартський епос дійсно формувався в період переходу від каменю до металу.
Однак це зовсім не означає, що в нартському епосі не позначилися і більш пізні суспільні формації. На прикладі таких нартських героїв, як Шауей і Куйцук, ми бачимо наявність майнової нерівності у нартів, хоча оповіді про них зародилися разом із оповідями про інших героїв.
При всій різноманітності змісту нартського епосу одне з його центральних місць займає тема самовідданої любові до Батьківщини, безстрашність і відвага героїв у її захисті. Разом з тим в епосі досить повно представлені і такі життєво необхідні теми, як працелюбність, шанобливе ставлення до жінки, турбота про молодшого покоління і його виховання і т. д., тобто ті проблеми, яким особливу увагу приділяє Адиге хабзе і які є основним його змістом.
У нартському епосі, не тільки людина-воїн-захисник Батьківщини оспівується в піснях і прославляється в хохах, але і людина-трудівник. Вони однаково почесні в Країні Нартов. Тому в «Нарт» в повному обсязі представлена матеріальна основа життя. Зокрема, в багатьох нартських переказах присутній залізо, його культ. Дуже широко представлені знаряддя праці із заліза. У цьому плані наочним прикладом є оповіді про Тлепше, де він цілком і повністю має справу з залізом і знаряддями праці і зброєю з нього. Це і не випадково, бо, як ми знаємо, давні предки абхазо-адигів є піонерами в отриманні заліза з руди.
Особливо часто згадується в багатьох нартських переказах кінь. Він - нерозлучний друг будь-якого нартського героя. Він для нарта більше, ніж кінь. Кінь в нартському епосі виступає таким же всесильним, як сам герой. Кінь наділений неймовірними силами і можливостями. Кінь в епосі виступає як людина, як говорить надприродна сила. Кінь - як аристократ серед всіх тварин. Кінь в епосі наділений людською мовою і розмовляє з людиною. Кінь, поки не зазнає свого господаря на вірність в дружбі, його відвагу, не довіриться йому. Він не підпускає до себе слабких і боягузів.
Ось як описується кінь, якого Сосруко вперше осідлав, щоб довести, що став справжнім джигітом для здійснення великих справ на благо нартів: «Якщо ти, Сосруко, зможеш сісти на того коня, - каже йому мати Сатані, - він буде твоїм». Після цих слів Сосруко одним стрибком вскочив на хребет коня, як схопився за гриву, як скрикнув: «Гей, джигіти, стережіться!» - І поскакав по ущелині. Але не встигла мати поглянути вслід своєму синові, як злетів кінь, подібно до зірки, і, подібно до зірки, зник за хмарами. Там, в піднебессі, кінь вирішив скинути з себе вершника, щоб той впав на землю і розбився. Що тільки не виробляв кінь! І на диби вставав в повітрі, і вниз головою кидався в безодню, і знову злітав вгору, і скакав догори ногами, а Сосруко все тримався за гриву, не падав.
Так, кінь то в океан кидався, щоб скинути його, то скакав по крутих обривів, то по темних ущелинах, то пролітав крізь гірські кільця. Врешті-решт зрозумів, що йому не скинути з себе Сосруко, і тут він заговорив людською мовою: «Присягаюся Амишем, богом тварин, буду я твоїм вірним конем, якщо ти станеш справжнім нартам!» 10. Життя нарта була немислима без вірного коня. Майже жоден нарт не скоював жодного подвигу без коня. Пізніше ця прихильність до цього «великого творіння природи» була передана нащадкам нартів. Багато авторитетних вчених, у тому числі Є. П. Крупнов і Є. П. Алексєєва, вважають, що вирощування знаменитої кабардинська породи коней почалося в глибоку давнину в епоху бронзи - у VIII-VII ст. до н. е.. Таким чином, адиги протягом багатьох століть у важких умовах невпинно працювали над створенням свого вічного супутника життя - коня. У адигів (черкесів) була ціла система виховання і утримання коня. Сам факт, що вони вивели знамениту кабардинский породу коней, яка вважається зараз одним з найбільш витривалих на дальніх дистанціях серед усіх порід коней планети, є красномовним доказом великої любові адигського етносу до коня. За свідченням багатьох зарубіжних авторів, які бували в Черкесії, черкес не тільки ніколи не розлучається зі своєю зброєю і конем, але він його ні на що не проміняє. Таким чином, кінь для Адигеї (черкеса) - це частина його культури, це його національне надбання. Його ставлення до цієї благородної тварині так само строго і шанобливо, як до самої людини. Черкес швидше за все сам буде голодувати, ніж залишить коня без корму.
У нартському епосі оспівується не тільки хоробрість і любов героїв до своєї Батьківщини. Не тільки пропагується працьовитість, але в ньому знайшло гідне місце і виховання в людині почуття прекрасного. Таким чином, Країна Нартов пишалася не тільки своїми хоробрими воїнами і вмілими хліборобами і пастухами, але вона так само була багата майстерними танцюристами, співаками та музикантами.
На нартських сходах - хасах влаштовувалися не тільки змагання з джигитовке, стрільбі з лука, метання каменя, боротьбі, але й танці, співу, красномовству і кмітливості. Цим самим нарти приділяли величезну увагу не тільки фізичної підготовки, але й моральному, інтелектуальному вихованню.
У цьому плані яскравим прикладом з нартського епосу є образи молодих його героїв Ашамез і Малечіпх.
Такими словами описується в оповіді «Пісня про Ахуміде і Ашамезе» фізична краса і розум Ахуміди. Це зайвий раз підтверджує, що нарти велику увагу приділяли цим якостям.
Ашамез наділений високим почуттям прекрасного. Його сопілка божественно впливає на навколишній нартів світ. Настільки вміло Ашамез грає на ній, що навколо все оживає. Навіть природа не може залишатися байдужою до задушевному наспіви і грі на сопілці. Це говорить про те, що нарти не тільки хоробро захищали своє рідне вогнище, були умілими наїзниками, але вони також могли задушевно співати і грати на музичних інструментах, виконувати запальні танці й танці. Тобто володіли і високою внутрішньою культурою.
При уважному вивченні нартського епосу, його оповідей можна виявити майже всі елементи Адиге хабзе (адигзькому етикету), всі його сторони в деталях представлені в ньому. Це стосується і сімейно-шлюбних відносин, весільних обрядів, приципу гостинності та виховання дітей і т. д. Навіть така деталь Адиге хабзе відображена в нартському епосі: за звичаєм, через кілька днів після народження різностатевих дітей, робили зарубку в присутності родичів та друзів і обручаюся немовлят з обов'язковою умовою їх одруження після досягнення ними повноліття, влаштовувалося урочисте частування.
Глава 2. Міфологія адигів
У адигської міфології основні сюжети і мотиви, образи та перед-уявлення якої увібрав в себе нартський епос, є певні уявлення про космогонії. Відображення їх носить своєрідний характер. Якщо в багатьох міфологіях конкретні акти упорядкування світу виражені в окремих сюжетах, то в адигської міфології такого немає. Найважливіші космогонічні уявлення адигів доводиться конструювати з різних фрагментів, мотивами, глухим відлунням, розкиданим в різних жанрах фольклору. І в даній статті робиться детальна реконструкція космогонічних міфів, у яких знайшли відображення уявлення про час і простір, про всесвіт, про створення світу і його окремих елементів, створенні людини.
У архаїчному нартському епосі народів Кавказу, в тому числі і адигською, дія відбувається в нартському суспільстві, яке, як відомо, не має історично реального прототипу і є по суті міфологічним. Не мають реального прототипу і "етнічні" співтовариства нартського епосу - нарти, Чинта, випро, не кажучи вже про чисто міфічних істот - інижах - антагоніста нартів. Принаймні, ми ще не знаємо прямих реальних аналогій подіям, що відбилася в нартському епосі в історії адигів (як це має місце в історізірованних епічних пам'ятках тюркомовних народів, в "Едді" і т. д.). З іншого боку, як і всі епічне спадщина, адигські нартський епос є своєрідним відлунням певних життєвих явищ.
Не є реальним і час дії нартського епосу. Але в перед-уявлення творців і носіїв нартському епічної культури цей час, як і самі нарти, уявлялося реально існував: це - "час нартів" - "нартхем я земан", "нартхем я л'ех'ене".
За уявленнями, нартам передували інижі, а нартів змінили люди. Епічне час - час нартів - являє собою власне-міфічний час, тобто нартському епічне час ідентично міфологічному. У зв'язку з цим, мабуть, правомірно позначити його словом "міфоепіческое".
Міфоепіческое час, час нартів - це, за поданнями адигів, як і в інших народів Кавказу, особливий час, час достатку, добробуту, "золотий вік" адигів. Час міфоепіческое як би протистоїть нинішньої епохи, в якій вже немає як самих нартів, так і самого достатку. Міфоепіческое час - "цей час першопредків, першотворення і перводействій, воно відбито насамперед у міфах творіння - космогонічних, антропогонические, етіологічних" (1,76). Умовне початок міфічного часу - це, власне, початок самого світу. М. І. Стеблін-Каменський зазначає: "Якщо час існує, тільки оскільки відбуваються якісь події, то тим самим перші, тобто найдавніше подія - це початок часу". В епічному творчості адигів початковий час - це епоха першотворення, коли багато що було в світі в зародкових вихідних формах. У ту пору земля "затвердевала", гори були завбільшки з купину, ліс був з чагарник, ріки можна було переступити і т. д. Характерно, що початковий період міфологічного часу представляє собою не тільки епоху першотворення різних елементів світу, але і час росту головного героя адигського епосу - Сосруко, наділеного цілою низкою рис міфологічних персонажів. Перші етапи першотворення синхронні зростанню і становленню Сосруко.
У міфоепіческом часу не завжди чітко виражена послідовність подій. У ряді випадків найважливіші етапи у "біографії" персонажів, особливо головних, більш-менш чітко виражені. Так, у циклі про Сосруко спостерігається така послідовність: народження, гарт його Тлепшем, перший подвиг (інніціація). Потім йде ряд подій (повернення вогню, проса, бій з Тотрашем і т. д.), які можуть слідувати один за одним більш-менш довільно. Завершує цикл загибель героя. Аналогічну картину ми спостерігаємо і щодо інших героїв - Батраз, Бадіноко, Ашамеза. Але порядок проходження подій не витримується в оповіданні про всіх героїв. Так, в "біографії" сатен відсутня будь-яка послідовність, у ставленні до неї час неначе статично. Сатен - вічно молода мудра жінка. Ми нічого (або майже нічого) не знаємо про її народження; події, в яких вона бере участь, викладаються в різній послідовності. А мотиви її смерті поодинокі і не характерні для епічних оповідей. Аналогічно характеризується і інша епічна героїня - Адіюх. Ми знаємо про неї як про светлорукой красуні, що допомагає чоловікові своєї светозарной рукою здійснювати подвиги. Але про її народження і смерть нічого не відомо. Така ж картина і щодо деяких язичницьких богів - Амиша, Ахина, Тхагаледжа, Пако.
Міфоепіческое час має межу. Кінцем його є, безперечно, загибель нартів, зникнення їх сприймається як "кінець золотого століття". Протиставлення нартів і їх "здрібнілих" нащадків - сучасних людей - як би зумовлює перші "контури" кінця міфоепіческого часу. У оповіді "Загибель нартів" ("Нартхем я кIуедижиг'уе") кінець нартів зв'язується з їх першою зустріччю з людьми. З цього тексту, мисливець Асланбек Короткий (КIешI), йдучи по ущелині річки Теберда (верхнього припливу Кубані), побачив, як один нартський вершник ганявся за биком. Бика, не коритися вершникові, розсерджений нарт взяв і поклав за холку свого коня. Мисливець, побачивши його, злякався і сховався у ямі, вибитою копитами нартського коня. Побачивши його, НАРТ прорік: "Яка дрібнота, яка противна штука! Нартам, серед яких з'явився такий, буде кінець ... То було настала часом загибелі нартів ".
Аналогічно і зміст оповіді "Про те, як нарти пішли з нашого краю": НАРТ, зустрівши "непоказного людини", веде нартів з рідної землі, яка залишається адигів (тобто людям)
Є підстави пов'язувати кінець міфоепіческого часу з втратою "жиру" (благодать) землі. Втрата "жиру землі", достатку, властивих "золотого століття", в епосі також зв'язується з ім'ям Сосруко. У "Оповіді про Тхагаледже, Аміші і Мамишев" йдеться про те, що з народженням Сосруко зникли родючість землі і "жир худоби", тому скільки б не поїв НАРТ, він не насититься
Як видно, не тільки початок, а й кінець міфічного часу пов'язані з народженням Сосруко. Чим це пояснити? З одного боку, це може бути пов'язано з поліфункціональність героя, певною близькістю його функцій до божественним. З іншого боку, це, можливо, стало результатом соціальної редакції образу народного героя.
Словом, міфічний час охоплює період від створення світу до його "катастрофи" - зникнення "жиру землі". З іншого боку, міфічний час тягнеться до зникнення нартів і появи людей.
У міфоепіческом творчості адигів вираз простору носить різний характер. Це може бути, наприклад, місце дії героя або просто місце його перебування або різних предметів з ним пов'язаних. Крім того, вираз простору може носити не тільки конкретний характер, а й якісно-емоційний.
Характерно, що більшість місць, де діють герої чи боги, носили реальні географічні назви. Так, місцем перебування бога родючості Тхагаледжа і його биків найчастіше називають долини річок Псижа (Кубані) і її притоки Лаби, а також береги Терека. Бадіноко зазвичай їздить на долинах річок Псижа і Дону. У верхів'ях Кубані та її приток Теберда і Зеленчук локалізуються дії ряду героїв, а також топоніми, пов'язані з іменами. У верхів'ях Кубані знаходиться камінь - "місце ігор коня Сосруко" і пекти сатен. У долині Зеленчук знаходиться камінь, нібито розсічений мечем Сосруко, і курган - могила чоловіка Адіюх. Дії Сосруко іноді локалізується і в долині річки Баксан.
У реальних місцях локалізується також кузні нартських ковалів: Худім кузнечіл біля курга (Кург'о бж'апе), Тлепш - під горою Гучіпцій (Г'укIипцIий Iуащхь), що біля аулу Едепсикоай (Едепсик'оай). Місцем перебування богів вказується Ошхамафо (Ельбрус), а житлом Адіюх вважається однойменна ральная історична вежа на березі Малого Зеленчука. Небо зазвичай буває місцем перебування богів, зокрема, бога зла Пако.Местом змагання та інших дій нартів служить гора Харамаушха (ХьерамеIуащхье), яка, по всій видимості, є міфічною, оскільки їй немає відповідного реального топоніма, а в епосі вона локалізується в різних місцях: біля П'ятигорська (поблизу озера Тумбукан), поблизу Анапи, у верхів'ях Кубані, дублем виступає гора Збери-уашха (біля станиці Азовської) і т. д.
Значне місце займає опосередковане, емоційне визначення простору. Відстань до краю землі не може здолати навіть бог ковальського ремесла Тлепш, який для цього спеціально виготовив залізну взуття і залізний посох.
Відстань до краю землі, де мешкають демонічні істоти, передається також емоційно. Це настільки велику відстань, що цього шляху боятися багато нарти, в тому числі і тхамада нартів - Наср-Жаче. Щоб дістатися до Емінежа, викрав насіння проса, потрібно перетнути сім гірських хребтів, три малих і сім великих морів. Аналогічно і в абазинського епосі: щоб дійти до краю світу, де живе "викрадач" проса айниж, потрібно подолати шістьдесят гір, шістдесят річок і три великих моря.
Від середини світу, де живуть нарти (люди), відстань простежується не тільки до краю землі, але іноді і до неба, і до того світу (хьедрихе). Це теж носить емоційно-оцінний характер. За переказом "Про те, як нарти хотіли дістатися до неба" ("Нартхер уаш'ом зеридекIиг'е щIикIер"), щоб дістатися до неба, всі нарти становят-ся один на одного, потім на них ставлять всі, що є на землі: інижей, вико -пов, тварин, птахів, дерева, камені, але до неба невистачило ще хвоста кішки. Непомірно велика відстань і до підземного світу. Нарти, які відправляються туди, щоб повернути викрадену чудовиськом - бляго сопілка, відчувають голод і холод, у них як і у Тлепша ізнаші-ється залізна взуття і посох, і сам їх "спуск" в підземний світ так само довгий і важкий. У казках згадується більш "легкий" шлях у підземному ний світ і назад за допомогою білих і чорних баранів: білий баран підносить в світ земний, а чорний - у ще більш глибинні сфери підземного світу. Але повернення з підземного світу відбувається, як правило, інакше. Це відстань (за казкою "Батир, син ведмедя") герой долає з допомогою міфічної орлиці. Для цього орлиця знадобилося летіти сім днів і сім ночей, з'їсти сім буйволів і випити воду з семи бурдюків з шкури цих тварин.
У міфології і фольклорі адигів всесвіт представляється тричленної: нижній, середній і небесний світи. Поєднує їх світове дерево, яке є частиною моделі світу. Світове древо відноситься до універсальних міфологем і виступає як "рослинна" модель світу, в якій відображені основні елементи світоустрою, виражають структуру світобудови, досконалість руху від хаосу до космосу, до упорядкування світу. Найбільш яскраво виражений символ світового дерева - це моделювання світу по вертикалі. Основні частини світового дерева по вертикалі відповідають тричленної поділу всесвіту на зони: верхня (гілки) - небесний світ, середня (стовбур) - земний світ, нижня (коріння) - підземний світ. Разом з тим світове дерево моделює також сторони світу, пори року, родючість і т. д.
Світове древо виступає не тільки як з'єднувальний міст між світами, але й "як посредствующее ланка між всесвітом (макрокосмос) і людиною (мікрокосмосом)". ... Крім того, воно підтримує небо, виступаючи еквівалентом атланта в грецькій міфології (антропоморфна модель), змія, кита, слона в інших міфологіях (зооморфна теріоморфіая моделі), світового стовпа.
У адигської міфології світове дерево виступає в образі величезної чинари (бжей). Іноді спостерігається суміщення образу світового древа і космічної гори. Останній виступає глухо, обмежуючись, як правило, згадкою, що древо стоїть на кургані, горе, скелі. Варіантом світового дерева в адигської (як і у осетинської) міфології виступає древо життя у вигляді золотого дерева (яблуні) з яскраво вираженими символами родючості.
За переказом "Як Ашамез знайшов свою сопілка" світове дерево знаходиться в середині землі (щIи х'урейшхуем іку дидем; щIику дидем) на великому кургані (Iуащхьешхуе) (16). Воно являє собою "величезну гіллясту чинару" ("бжей жиг к'уацешхуе") з порожнистим стволом для спуску ("і курей нещIу ехипIещ").
У казці "Батир, син ведмедя" світове дерево стоїть на горі і лише вказується, що воно - "високе".
Світове дерево у вказаному сказанні з'єднує сторони горизонту - південь і північ: "іпщі іщх'ері щизел'иIесу ... Iуащхьем тетщ "- (дерево)," поєднуючи південь і північ ... стоїть на кургані "(19). Нарти, переслідуючи бляго з викраденою їм сопілкою, проникають у підземний світ через світове дерево. Вони спускаються по полому стовбуру дерева, проникнувши через заздалегідь зірваної одній із верхніх гілок древа.
Життєстверджуюча символіка, зокрема, плодючість, виражена більш конкретно у варіанті світового дерева - дереві життя. В епосі воно являє собою золоте дерево - яблуню (сказання "Золоте дерево нартів"). Древо життя вирощено богом землеробства і родючості Тхагаледжем і стоїть на нартському землі (ідентично земного світу). Єдиний плід, що росте на дереві, може бути розглянутий, як символ класичної плодючості.
Символіка плодючості древа життя не обмежується цим. Дочки морської богині у вигляді голубки викрадають яблуко, щоб навести на свій слід нартів, в яких вони бажають бачити майбутніх чоловіків. Одна з них - красуня Мігазеш - народжує від нарта Пізгаша двійню: Імиса і Уазирмеса. Останній, як відомо, належить до числа знаменитих нартів: він іноді виступає на Хасе нартів тхамадой, в ряді випадків те як брат, то як чоловік сатен - великої матері нартів. Як видно, дерево життя символізує не тільки родючість рослинного світу, а й упорядкування соціальної природи нартського суспільства.
З птахів, крім зазначених орлиця і пташенят, символами родючості є також голуби. Останні відіграють позитивну роль в утвердженні життєвих начал: вказують нартам, які шукають сопілка, шлях у підземеллі, в іншому випадку дівчини в їхньому вигляді шукають собі майбутнього подружжя. До сонму плодючості примикає і морська богиня Псітха-гуаш, одна з дочок якої народила нарта.
Як видно, варіант світового дерева - дерева життя може бути розглянуто як свого роду класичний, багатоаспектний символ родючості, що втілює впорядкування як природного, так і соціальної сфери. Як вже зазначалося, у поданні адигів космос ділиться на три світи - верхній (небесний), серединний (земний) і нижній (підземний). Кожен з них має свої особливості.
Серединний світ - це земля. Вона - житло нартів. Земля величезна. Її край дуже далекий, туди дуже важко дійти. Вже зазначалося, що у покровителя ковальського ремесла Тлепша, який намагався дійти до краю землі, зношуються залізна взуття і залізний посох. Край землі іноді тотожний підземному світу. І там, як і в нижньому світі, локалізуються хтонічні істоти. Але не всі сторони світу семантично рівнозначні. Південна сторона, точніше, верхів'я річок, що позначаються словом "іпще", мають позитивне значення, а північна сторона, точніше, пониззя річок, що позначаються словом "іщх'ере", мають негативне значення. Аналогічне значення має і опозиція праве - ліве. Особливості подібного мислення залишили глибокий слід не тільки в міфі і фольклорі, а й у житті народу. Воно регламентувало й почасти продовжує регламентувати багато сторін життя. Так, при виборі садиби перевагу робилося (і зараз частково робиться) південної частини сільця. А положення про те, що права сторона - позитивна, почесна, а ліва - негативна, менш почесна, зайняло, зокрема, в обрядовій та етичної культури адигів велике місце.
Небесний світ - представляється семісферним (можливо, цей вплив мусульманської традиції). Але немає особливого акценту на "різноякісності" кожного з небес, хоча сама верхня сфера дає уявлення емоційно-оцінного характеру як про більш віддаленому просторі. В уявленнях про верхню сфері світу, певною мірою гори, зокрема, Ошхамахо (Ельбрус), прирівнюються до неба. "Кожен пагорб і піднесеність - репрезентанти Неба". Небо - житло богів. Ошхамахо - це адигські Олімп. На Ошхамахо перебувають боги. Небо, Ошхамахо відвідують нарти, але рідко (один раз на рік один нарт на запрошення богів). Але при необхідності герої не дотримуються ніякої регламентації. Так, нарти, переслідуючи бога зла Пако, наздоганяють його на небі. Іноді спроба проникнути на небо (Ошхамахо) - володіння богів - для героя може обернутися важким випробуванням. З цим пов'язаний один з прометеевский мотивів - про прикутим до Ошхамахо страждальців, в ролі якого найчастіше виступає Наср-Жаче.
Підземний світ - (потойбічний, потойбічний, у адигів - хьедрихе) представляє собою частину загальної міфологічної моделі світу. "Міфи про потойбічному світі розвивалися з уявлень про загробне життя, пов'язаних з реакцією колективу на смерть одного з членів, і похоронними звичаями" Якщо в серединному світі живуть нарти (люди), то в нижньому світі живуть хтонічні істоти - бляго, емінеж, змії і т. д. Однак це не виключає існування там, судячи по казках, і звичайних людей. Життя їх, а також обстановка, не має особливих відмінностей від земного життя. Так, люди підземного царства страждають від бляго, який загатив води. Вони ж виручають героя, допомагаючи йому спорядитися в далекий зворотний шлях - земний світ. Підземний світ, як і небо, представляється семісферним. І тут немає особливого акценту на "різноякісності" підземних сфер, хоча сама нижня з них сприймається як найглибша і віддалена сфера.
Відстань до підземного світу, який представляється дуже далеким, має найчастіше емоційно-оцінний характер. Подолати простір до підземного світу і назад - справа дуже важка, вона вимагає великих зусиль навіть від самих сильних і відважних нартів. Щоб подолати цей шлях, нартам доводиться мобілізувати всю свою силу - і фізичну, і моральну. Вони відчувають голод, холод, долають безпросвітний морок, зношують взуття із заліза (сюжет повернення сопілки). Перебування в підземному світі і повернення з нього - одне з героїчних діянь епічного чи казкового героя.
Шлях у підземний світ у різних національних міфологіях буває різний - спуск під землю, в колодязь, яму, печеру, зворотний шлях - підйом на гору, на дерево, по сходах, по ланцюгу, мотузці. У адигів нарти потрапляють в підземний світ через світове дерево, у казці - через яму (на мотузці), через дерево світовий, а в більш віддалені яруси - за допомогою мотузки або орлиці. У казці "Есмуко Есхот", наприклад, герой потрапляє в підземний світ через дірку і з допомогою чорного барана, а повертається звідти на килимі (останній мотив не характерний для творчості адигів, це, мабуть, східне вплив). У цій казці підземний світ має також деякі свої особливості. Там знаходиться аул пши-шайтанів - Алірегу-Альгож, у якого знаходиться полонянка - дружина героя. У цьому жанрі зустрічається також загробний світ з деякими особливостями. Так, в "Казці про молодшого сина" він знаходиться на високій горі. Героя, зашитого в кінську шкуру, піднімає туди орел (він зазвичай відносить до себе в своє гніздо на горі людей і худобу). У цьому світі багато срібла, золота і зброї, незвичайний сад, в якому не можна пошкодити ні гілочки, а фрукти можна їсти відразу, класти в кишені. У цьому світі живуть також голуби, які можуть обернутися дівчатами незвичайної краси. Забравши оперення однієї з них, герой одружується з нею. У них народжується дочка. Однак дружина хворіє, оскільки чоловік не повернув їй ще маску. Коли чоловік повернув їй маску, вона наділа її і полетіла до себе, взявши з собою дочку. Герой повертається на землю з допомогою того ж орла, вчепившись в його спину, коли він спав. Локалізація загробного світу на небі, як у цій казці, хоч і рідко, але має місце в міфах. У даному випадку він відрізняється як від підземного, так і від серединного світу - у ньому багато золота і срібла, незвичайний сад. Подібна атрибутика визначається, мабуть, локалізацією його в світлому небесному місці на противагу підземного, темного світу. Крім того, неважко помітити, що традиційне уявлення про загробний світ тут обростає різними мотивами, характерними для жанру казки. У Карачаєво-балкарській епосі є такий же сюжет про відвідини нижнього світу (сказання "Сосруко в підземному світі"), де в ролі героя виступає Сосруко. Тут підземний світ, як і в адигських уявленнях, мало відрізняється від земної. Шлях у підземний світ і назад також виявляє загальні риси: Сосруко потрапляє в підземний світ на чорному барані, а виносить його звідти орлиця.
Більш своєрідний нижній світ в осетинському нартському епосі. У оповіді "Сослан в країні мертвих" герой вирушає в нижній світ, щоб дістати лястья з дерева Аза, що росте тільки там. Шлях до країни мертвих довгий і важкий, але тут немає тих способів переходу, які згадуються в адигських і Карачаєво-черкеських уявленнях. У осетин у країну мертвих не може увійти живий. Сослан входить туди силою, силою ж виходить, бо немає шляху з країни мертвих у світ живих. У країні мертвих свій повелитель - Барастира, вхід до неї через залізні ворота, у яких стоїть воротар Амінон. У самій же країні мертвих мешкають мученики, які розплачуються за свої земні справи, по суті, за гріхи, хто бездіяльно хитався, повішений за ногу; ті, що повішені за руки, крали чуже добро, а за мову повішені наклепники (25) і т . д.
Подібне уявлення про покарання душ померлих грішників, по всій видимості, є пізнім нашаруванням і пов'язане з християнською ідеологією.
Створення світу
Уявлення про створення світу є найважливішою складовою частиною міфології. У них виявляються основні особливості міфології як системи. Створення світу має на увазі не тільки процес освіти найважливіших складових частин світу - неба, землі і т. д., а й численних елементів світу. М. Є. Мелетинський зазначає: "... кардинальна риса міфу, особливо первісного, полягає у зведенні сутності речей до їх генезису: пояснити пристрій речі - це значить розповісти, як вона робилася; описати навколишній світ - те ж саме, що розповісти історію його першотворення "[5,39].
За М. І. Шахновича, уявлення про створення світу могло виникнути в період розкладання первіснообщинного виробництва. "Гончарне виробництво, - зазначає він, - сприяло утворенню уявлення про те, що світ був виліплений з глини. У елефантіке розповідали про давньоєгипетському бога Хнума, який сформував світ з нільської глини на гончарному колі як горшечную посуд. В індійському міфі Пуруша розмісяться глину шістьма пальцями і з неї виготовив землю. Більшість юдеїв і християн розуміють створення світу як виготовлення його руками Бога з хаосу "[8,60].
У адигської міфології, як вірно зазначає А. Т. Шортанов, - творцем світу виступає ТХА (Тхашхо) - верховний бог. Він "створив світ і людей", а також "сонце, і місяць, небо, зірки"
Адигський міфологія, як і ряд інших міфологій, не знає конкретного акту творення світу. Відсутні окремі міфи, оповіді про створення неба, землі і т. д. (мова йде про традиційних уявленнях, а не мусульманській міфології, якій подібні міфи відомі). Однак це не означає, що в ній взагалі немає уявлень про створення світу. За що дійшли до нас фрагментами міфів ми можемо скласти уявлення про окремі актах творіння. Спочатку небо і земля були якоїсь безформної аморфної рідкої масою. Про це свідчить той факт, що створення неба і землі виражено дієсловом "пцIен", що має значення "укріпляти" по відношенню до чого-небудь рідкого. Аналогічна зв'язок хаосу з водною стихією характерна для багатьох міфологій. Процес утворення неба і землі шляхом їх "затвердіння" характеризується в ряді текстів своєрідною стійкою формулою, що визначає дуже далеку епоху: - "коли небо ще не затвердів, а земля тільки що затверділа". Це вираз іноді варіюється: - "коли світ ще, ой Дуней, лише створювався, зелена земля, ой Дуней, тільки затвердевала".
Як відомо, складовою частиною космогонії є уявлення про походження людини. Міфи про створення людини у адигів не збереглися в їх власному значенні. Але різні міфологічні уявлення про створення людини відбилися і збереглися в нартському епосі. Так, наприклад, міфічні нарти осмислюються носіями епосу як їхні прямі попередники, тобто в їхньому розумінні НАРТ і звичайна людина рівнозначні. В енциклопедії "Міфи народів світу" зазначається: "Нарти, що сприймаються носіями епосу як предки їх народу, в якійсь мірі порівняти з міфічним плем'ям перших людей" (40). Те, що нарти сприймалися адигами (кабардинцями) як їхні предки, було вже зазначено в минулому сторіччі Л. Г. Лопатинським. Підтвердження цьому знаходимо в цілому ряді епічних текстів. У бжедугском оповіді "Звідки пішла назва натиф" ("Натиф зикIаIуа-г'ер"), наприклад, говориться:
"Багато років тому (там), де зараз живемо ми, Адигеї, біля моря жило якесь велике плем'я. Людей цього племені називали нартами. Нарти були високими і дуже сильними. І в битві, і в праці не було їм рівних. Кажуть, ми пішли від них ".
Як бачимо, у свідомості творців епосу походження нартів адекватно походженням людей взагалі. Але до нас не дійшли самостійні оповіді про створення перших нарта. Проте непрямі дані про перший нарти є. Судячи з усього, першим Нартов був головний герой епосу - Сосруко
Але не можна думати, що це - звичайні оповіді про народження Сосруко. Ці оповіді міфологічни, але далекі від міфів про перший Нартов (людину). Незвичайне народження Сосруко - це типове сказання про народження першої нарта. У оповіді про народження Сосруко присутні інші нарти, які старші за нього. Це і пастух Сос, батько Сосруко, і його прийомна мати Сатані, і загартували немовляти Тлепш. Словом, ціла плеяда нартів, які старші Сосруко за віком.
Тим не менш, Сосруко можна розглядати як першу людину. В епічному спадщині адигів мотиви про Сосруко хронологічно передують оповідям про її народження. Вони відносяться до епохи першотворення і містять відгомони про першолюдини, в ролі якого виступає Сосруко. У згаданих фрагментах міфів про створення світу, зокрема, неба, землі, різних елементів світу (гір, річок і т. д.) присутні й мотиви про створення людини, точніше різних етапах його росту - від дитячої пори до зрілого чоловіка. Інакше кажучи, створення світу і "становлення" Сосруко як людини йдуть як би паралельно. Це являє собою, по суті, два найважливіших явища в космогонії - створення світу і людини. У згадуваній "Пісні старих нартів" відображаються, як уже зазначено, найважливіші елементи світобудови - створення землі, гір, річок і т. д. Вони ніби відповідають певним віх у житті Сосруко - дитинства, юнацтва, зрілості і т. д. Ці мотиви більш яскраво виражені в кабардинському варіанті пісні. Зауважимо, пісня ця побудована таким чином, що Сосруко ніби підводить підсумок свого життя перед вирішальним поєдинком.
Як видно, в міру створення певних елементів світу Сосруко проходить певні періоди життя. Таким чином, в міфології і фольклорі адигів в ролі першої людини виступає головний герой нартського епосу Сосруко. Якщо ми маємо в своєму розпорядженні певними даними про створення світу і його елементів, то розповідь про створення людини відсутній, хоча певні віхи життя першого нарта (першої людини) характеризуються досить чітко. Цей процес співвідноситься з певними актами творення світу і його різних елементів. Як і у творенні світу, так і в створенні людини не вказано творець. ТХА і Тхашхо як творці всесвіту - явище більш пізніше. Вони не знайшли відображення в архаїчних фрагментах міфів, присвячених творення світу і людини.
Своєрідні та есхатологічні мотиви в адигської міфології. Всесвітнього потопу, відомому багатьом мифологиям світу, в адигської міфології і фольклорі функціонально відповідає втрата "втрата жиру землі", достатку, властивого "золотого віку", тобто епосі нартів. Але що дивно, цей катаклізм пов'язаний з появою на світ Сосруко. Ось як про це говориться в "Оповіді про Тхагаледже, Амише і Мамишев". Мамишев - ворожбит на баранячій лопатці (брат Тхагаледжа - божества родючості, і Амиша - божества дрібної рогатої худоби) передбачив, що коли народиться Сосруко, з лиця землі зникне їхній рід (залишиться в живих тільки один безпорадна людина), зникне також родючість землі і поживність ("жир") худоби. Мамишев радить своїм братам до народження Сосруко "запастися" певними продуктами: Тхагаледжу - шкіряною сумкою проса, Амишу - в'яленим м'ясом одного барана. Вони слідують цій раді. І ось збувається пророцтво Мамишев. У їхньому роду вмирають всі, крім однієї безпорадною старої. І ось одного разу до неї забрідає група зголоднілих нартських вершників на чолі з Сосруко. Бажаючи пригостити гостей, стара повісила на вогонь два котли. В один з них вона всипала жменю проса, в іншій поклала шматочок в'яленого м'яса величиною у два пальці. З цього зварився такий обід, що його не могли здолати навіть голодні нарти .. Примітно, що проти нартів виступає не який-небудь язичницький бог, а загальне божество - ТХА, який, треба думати, ідентифікувався спочатку з християнським богом, а потім з мусульманським. Інакше кажучи, нарти гинуть не з волі нартських язичницьких богів, а з волі нової релігії - християнською, пізніше - ісламської. Що ж стосується протиставлення нартів і людей, то, на перший погляд, це може здатися анахронізмом, суперечливим явищем: з одного боку, нарти - предки людей, з іншого - поява людей як би знаменує кінець нартів. Це, по всій видимості, відображає, хоча й віддалено, два етапи в художньому мисленні народу. На першому етапі, коли міфологічне мислення в якійсь мірі ослабла, могли змінитися уявлення про нартах як про першопредка. Інакше кажучи, протиставлення нартів та людей можна розглядати як більш високий етап у художньому мисленні: носії міфоепіческого творчості вже проводять своєрідну межу між міфічним і реальним світом.
Глава 3. Розвиток мови і писемності у адигів в XVII - XIXвв.
3.1. Історія становлення адигейського мови
Абхазо-адигських група мов підрозділяється на 3 підгрупи: адигських (адигейський і кабардино-черкеський мови); абхазьку (абхазький і абазинська) і убихська (убихська мова). В даний час на Кавказі на абхазо-адигських мовах говорять 709 тис. чол. Останнім часом все більше визнання отримує гіпотеза про спорідненість абхазо-адигських мов з давнім (вимерлим) хаттскім мовою, якою говорили 4-5 тис. років тому в Малій Азії. Тексти на цій мові, записані клинописом на глиняних табличках, виявлені при археологічних розкопках в столиці стародавньої Хетської імперії (г.Хаттуса) поблизу сучасної Анкари. Адигський гілку абхази ко-адигської групи мов розпадається на дві мови; нижньо-адигські або кяхскій; верх-не-адигські або кабардинский. Близькість між ними приблизно така ж, як між російським та українським. Нижньо-адигські або кяхскій мова має велику кількість прислівників, з них основні: бжедугское (бжедуго-Темиргоївську), Темиргоївську (на нього говорили також племена пекло-мий. Жане, махоші, мамхег та ін), Шапсугське діалект (говори: чорноморсько- Шапсугське, хаку-чинський і кубано-Шапсугське), Абадзехской діалект (піддається асиміляції з боку ті-міргоевского).
Короткий словник мови приморських абазин (садаша), наведений в працях Е. Челебі (1666 р.), дає підставу вважати, що частина абазин говорила на убихська мовою. Він також повідомляє, що бжедугі були двомовні - говорили по-абазинська і по-адигейський. Цікаво думку Е. Челебі про мову черкесів: "Дивний мова черкесів складніше, ніж 147 мов різних народів у 18-ти відомих з подорожей державах". Про труднощі вивчення цієї мови писав і Ф. Щербина (1913): "Черкеський мова дуже бідний кількістю слів і неймовірно важкий по догані. Це мова гортанний, шиплячий, як би пристосований до передачі слів пошепки, до наслідування мовчазною величної природі Кавказу".
Серед північнокавказьких абазин був поширений і кабардинский мову. У 1748 р. кабардинские князі заявили, що "... Абазинці розмова мають такий же, як і ми". Трохи раніше, в 1743., Вони стверджували, що шапсуги "мають особливої мова". Це свідчить про те, що в той час Шапсугське діалект мав велику різноманітність. У свою чергу, кабардинский мова була вперше зафіксований в словнику, складеному в 1688 р. Дрешеру. Судячи з деяких фонетичним особливостям кабардинського мови того часу, він близький хакучінскому і особливо шапсугського діалекту нашого часу. Воістину, "наша мова - це також наша історія", як писав у 1728 р. Я. Грімм. Проблема багатомовності характерна і для Карачаєво-Черкесії. Тут представлені 4 корінних мови; карачаєво-балкарська, ногайська (тюркська мова), абазинська і кабардино-черкеський (іберійсько-кавказькі або кавказькі мови). У 1638 р. А. Олеарій писав, що адиги У тертку (пониззя Терека) "майже всі вміють говорити по-російськи", а за словами Е. Челебі (1666 р.), в Малій Кабарді користувалися і грузинською мовою. Д. Мотрі в 1711 р. повідомляв, що в адигських мова проникли деякі російські, татарські і перські слова. За словами І. Гербера (1728 р.), адиги "... почали татарський і турецький мова вживати".
Крім звичайної розмовної мови, народи Північного Кавказу вживали місцеві жаргони і умовні мови. Адигські феодали, наприклад, під час військових набігів розмовляли "... на особливому жаргоні, незрозумілою для інших, а під час полювання - на" мисливському мові "(шек1уабзе), з метою обману дичини і злих духів". Про наявність такого "таємного" мови писали багато авторів. Я. Потоцький (1761-1815 рр..) Стверджував, що мисливський мова є особливим обрядовим мовою представників самого вищого стану - князів. У перші дні вересня. - Писав він. кожен черкеський князь залишає свій будинок, віддаляється в гори чи до лісу, де будує курінь з вікових дерев. Його супроводжують віддані йому дворяни, але ніхто з його сім'ї не сміє наблизитися до куреня. будь то навіть його брат. Тут всі присутні перебувають замаскованими, тобто вони закривають обличчя і зовсім не говорять по-грецьки; всі розмови ведуться на якомусь жаргоні, який вони іменують "шакобза". Ф. Дюбуа де Монпере. побував у Черкесії в 1833 р.. також відзначав наявність особливого мисливського мови в черкеських князів і дворян. Він писав, що останні "... користуються в розмовах між собою для конспірації зовсім особливою мовою, який вони називають" шакобза "і який не має ніякої схожості з черкеським. Простому народу говорити на цій мові не дозволяється". На підставі цього автор робить висновок, що черкеські князі і знати є прибульцями. Інші ж автори вважають, що цією мовою користувалися адигські мисливці, незалежно від їх соціального статусу.
Крім самих адигів, адигських мовою володіють вірмени (Черкес-даі г.Армавіра і а. Бжеду-Хаблі), греки (урим), татари (тетерхер) і тати (к'урщ джутхер), що живуть постійно в Адигеї, Черкесії та Кабарді. Найближчими "родичами" адигів є абхази (абх'аз), з якими вони становлять одну з абхазо-адигських груп аборигенних кавказьких мов. З найдавніших часів вони живуть пліч-о-пліч з адигських плем'ям шапсугів-хакучінцев. На переконання самих абхазів і адигів, вони походять від одного народу-основи.
Цю думку зодягнув у образну і вдалу форму Ш. Інал-Іпа: "Абхазо-адигські група походить з єдиної мови-основи, хоча цієї мови-предка, який дав їм початок, давно вже немає в живих: він зник, як зерно, з якого виросло зелене дерево ". Йому вторить абхазький історик Г. Дзідзарія: "Адиги і абхази мають спільний корінь походження".
Близьке спілкування з російським народом викликало у адигів потреба у вивченні російської мови. Ще в 1867 р. адигські просвітитель Казі Атажукін писав: "Адиги і тепер сильно відчувають необхідність знання російської мови, а будучи грамотними, вони знайдуть кошти до задоволення цієї потреби". На самому початку XX ст. В. Васильєв також звертав увагу, що "... у черкесів велике прагнення до російської мови і російської освіти". Він особливо відзначив, що "майже немає такого дорослого теміргоївців, який не говорив би, хоча і погано, по-російськи". Дуже образно підкреслив цю думку просвітитель адигського народу С. Сіюхов (1912): "У практичному житті черкеси в сильній мірою потребують знання російської мови та грамоти, потребують до болю, до крику". Проте, коли російська мова влади спробували насаджувати насильно, "з-під палки", - народ відразу відчув це. Як зазначає І. Куценко, на початку XX ст. серед народів треба було введення "російського офіційного пісьмоводства". Але вводилося-то воно не "нейтрально", для полегшення дружнього міжнаціонального спілкування, а було ненависної для горян стороною насильницького, поліцейського насадження панування і тому викликало різко негативне ставлення.
3.2. Розвиток писемності
Поряд з арабською у горців в XIX столітті розвивалася власна писемність. Близько 1821 року склав адигських (черкесскую) абетку Шапсуг Ефенді Магомет шапсугів. В кінці 30-х років XIX століття Гра-щілевскій створив черкеський алфавіт, за яким навчав російській і черкеського мови військовослужбовців - черкесів Кавказького гірського полуескадрона.
Основний внесок у розробку писемності черкеського і кабардинського мов внесли адигські просвітителі Хан-Гірей (1808-1842), Ш. Б. Ногмов (1794-1844) і Д. С. Кодзоков (1818-1893). У 30-х роках XIX століття Хан-Гірей склав черкесскую абетку, за допомогою якої записував адигські перекази, пісні та оповіді. Розповіді його публікував у 1836 - 1837 роках А. С. Пушкін у журналі «Современник». Залишені Хан-Гіреєм «Записки про Черкесії» є найціннішим джерелом з історії, культури та етнографії народів Західного Кавказу.
Ш. Б. Ногмов навчався у медресе аулу Ендер в кат, проте не став муллою, а вступив на російську військову службу в Кавказький горянський полуескадрон. Вивчивши російську мову, він в 1830 році виїхав для продовження освіти в Петербург. Тут він познайомився з великим вченим-сходознавцем Ф. Шармуа, який завідував кафедрою перської мови в Петербурзькому університеті. Повернувшись в 1833 році на Кавказ, в Тифліс, Ногмов приступає до роботи над головною працею свого життя - «Початкові правила кабардинська граматики». Помічниками та порадниками його в цій справі були академік А. М. Шегрен і кабардинский просвітитель і громадський діяч Д. С. Кодзоков. У 1840 році робота була завершена. У передмові до граматики Ш. Б. Ногмов писав: «Я зробив, скільки міг, і намагався зробити якомога краще. Молю Провидіння і єдиного Бога, щоб з'явився мені послідовник в любові до народної мови ... але послідовник більш майстерний та сильний ... »Заслуга розробки осетинського алфавіту на основі грузинського листа належить вчителю Тифліській духовній семінарії І. Г. Ялгузідзе (р. 1775), вихідцю з Південної Осетії. Отримане Ялгузідзе освіта, знання мов (осетинського, грузинського і російського), популярність в народі давали йому можливість виступати в ролі посередника між російськими і грузинськими властями, з одного боку, і осетинськими товариствами - з іншого. У 1821 році в Тифлісі був виданий перший осетинський буквар, по якому навчали грамоті осетинських дітей рідною мовою при церквах і монастирях.
Складання першої наукової граматики осетинського мови пов'язане з ім'ям згадуваного вище академіка А. М. Шегрена. У 1844 році у виданні Академії наук вийшов його праця «Осетинська граматика з коротким словником осетино-російським і російсько-осетинським». Осетинський алфавіт на російській основі, складений Шегреном, відіграв велику роль у розвитку осетинської писемності і не втратив свого наукового значення до цих пір.
У Дагестані в першій половині XIX століття отримала розвиток писемність на місцевих мовах, заснована на арабської графіку, - так звана ад-жамская система письма.
Близько чверті століття трудився на ниві кавказького мовознавства П. Услар. На Кавказі їм були завершені фундаментальні праці з аварське, даргінською, Лакська, лезгинській, Табасаранське і чеченському мов. У створенні чеченського букваря на основі російського алфавіту (кирилиці) і першої чеченської граматики Услар допомагав чеченський етнограф У. Лаудан.
П. Услар писав: «Уже багато століть тому горяни усвідомили необхідність писемності для скріплення різного роду цивільних договорів. Але писемність в горах одна лише арабська, нотаріусами - одні лише знавці арабської мови. Без таких вчених горяни обійтися не можуть. Для наших адміністративних розпоряджень в горах необхідна писемність; російська чужа горянам, тубільної не існує: існує одна лише арабська ».
Вважаючи, що «арабська мова об'єднує собою всі ворожі нам елементи в Дагестані», Услар пропонував відкриття нових шкіл з навчанням російською мовою: «Тоді тільки можна сподіватися на постійне здійснення наших намірів і російська мова може вступати в суперництво з арабським».
Разом з тим П. Услар радив: «Вивчіть спочатку учня-горця грамоті рідною мовою, і від нього перейдете до російської ... Російська мова, зближення з російською життям, хоча б навіть тільки розумово, нескінченно важливі для майбуття Кавказу ».
Багато звуки горянської мови не знаходять аналогів в інших мовах, і для позначення їх в алфавіт, як у кирилицю, так і в латиницю, доводилося додавати спеціальні знаки.
Разом з тим у ряді кавказьких мов немає деяких літер, що є в європейських алфавітах. У таких випадках при запозиченнях відсутні літери замінюються близькими за звучанням. Наприклад, в деяких мовах немає літери «ф», в ряді випадків перед здвоєними приголосними додається «у» або «і» у абхазів аптека вже «ааптека», магазин - «амагазін» ... Чеченці і аварці скажуть не «шафа», а «ішкап». Калоші можуть перетворитися на «калущал». Іноді здвоєні приголосні розбиваються голосними: «фарба» може звучати як «караска». Схожа ситуація і в багатьох інших кавказьких мовах.
3.3. Біля витоків адигської словесності
Своєрідним і тернистим був шлях, пройдений адигської писемністю. Біля витоків її стояли найбільш прогресивні і видатні особистості висунуті самою епохою. У їхньому ряду почесне місце займає адигські просвітитель Умар Хапхаловіч Берсе. Його життя виступає наочним прикладом беззавітного служіння своєму народові У. Берсе народився в 1807 р. в абадзехі - краю західних адигів. У ранньому дитинстві доля приготувала йому трагічну долю - в 1815 р. восьмирічним він потрапив у рабство і опинився в Туреччині. Його господар звернув увагу на здібності хлопчика і дав йому хорошу домашню освіту. У цей період У. Берсе досить глибоко вивчив турецьку та арабську мови. Досягнувши повноліття, він був відправлений в 1825 р. до Франції для продовження освіти. Освіта і життя в одній з найбільш розвинених європейських країн безумовно залишили незгладимий слід в долі Берсєєв. Поряд з широким гуманітарною освітою він ввібрав тут передові ідеї свого часу. Після завершення навчання (у Франції він пробув три роки) Берсе мав можливість повернутися до Туреччини, де такий шірокообразованний молода людина могла в той час зробити блискучу кар'єру. Однак він обирає інший шлях. Заповітна мрія про повернення на батьківщину не залишала його всі ці роки, і тепер можливість її здійснення мала під собою більш-менш реальну основу. Французькі періодичні видання публікували в той період велика кількість матеріалів про міжнародну ситуацію, що склалася навколо Кавказу, про становище адигських народів, які вели боротьбу проти надвигавшегося колоніалізму. Тому У. Берсе добре уявляв собі ту дійсну картину, яку він застане, повернувшись у свою вітчизну. У розпорядженні дослідників немає документів, які б розкрили подробиці і обставини життя У. Берсєєв з того моменту, як він залишив Францію і до його приїзду на Кавказ, тобто майже за десятирічний період. Однак можна припустити, які неймовірні труднощі і перешкоди довелося подолати йому для здійснення своєї мети.
Документи свідчать, що вже 15 лютого 1843 У. Берсе перебував на службі в російській армії, де був «атестований здатним і гідним». За старанну і відмінну службу в 1844 р. він отримав прапорщика, а потім до поручика. Враховуючи, що крім своєї рідної мови Берсе прекрасно володів арабським, турецьким, французькою та російською мовами, а також його пристрасне бажання присвятити себе справі народної освіти, кавказьке начальство в кінці 1840-х років переводить його на посаду старшого викладача Сравропольской губернської гімназії. Тут він пропрацював з 23 січня 1850 до 27 червня 1860 «Прекрасний викладач, - характеризував його М. Краснов, - Берсе не тільки практично добре володів черкеським мовою, але і вивчив його теоретично. Призначений учителем цієї мови, він весь присвятив себе педагогічним обов'язків ». Багато випускників Берсєєв стали згодом видатними суспільно-політичними діячами та освітянами своїх народів. Заняття у Берсєєв вплинули особливо на Аділь-Гірея Кешева і Казі Атажукіна. Відразу ж хочеться підкреслити, що Атажукін виступив безпосереднім продовжувачем справ свого вчителя.
Присвятивши себе справі народної освіти, У. Берсе впритул зіткнувся з проблемою неопрацьованості адигзькому мови і необхідністю створення спеціальних робіт, присвячених його вивчення. У записах «формулярного списку» про службу У Берсєєв йдеться, що він «був відряджений в місто Тифліс для складання, там черкеського букваря», і, перебуваючи в цьому відрядженні з 8 лютого по 10 червня 1853 року, виконав покладену на нього доручення з цього предмету в точності ». У цьому ж році його абетка черкеського мови, заснована на арабської графіку, була схвалена Академією наук. Через два роки вона була літографований і вийшла в Тифлісі. Відомий російський вчений-кавказознавець Н. К. Услар писав про ці події: «Близько п'ятдесятих років абетку для адигських прислівників склав Омар Берсєєв, - людина, що засвоїла собі європейську освіту. Азбука його була літографований і по ній Берсєєв вчив черкеського мови в Ставропольської гімназії ». Незважаючи на окремі недоліки, «Буквар» У. Берсєєв зберігає своє значення до сьогоднішнього дня і високо оцінюється фахівцями. За словами адигейського вченого У. С. Зекоха, створення зазначеної роботи являло собою значна подія у вітчизняній кавказознавчих науці того часу, у ньому виявлено оригінальне розуміння і тлумачення автором тих чи інших явищ адигських мов »[5,97].
Тут ми хотіли б детальніше зупинитися на нещодавно виявленому пам'ятнику адигської словесності, що належить У. Берсе. Ця робота написана ним при перебуванні вчителем черкеського мови при Ставропольської гімназії.
Рукопис У. Берсєєв являє собою короткий російсько-черкеський словник, що складається з 81 слова, наведеного в алфавітному порядку від А до Я по 2-4 слова на кожну літеру. У цей список входять слова різноманітні в галузевому відношенні, різних частин мови: іменники, прикметники, займенники, дієслова, прислівники. Черкеські слова даються в російській транскрипції, яка відрізняється від всіх відомих варіантів черкеського алфавіту, заснованих на російській графіку.
Перед словником дається невелике введення, де автор описує особливості проголошення деяких, на його погляд найбільш складних звуків. При цьому У. Берсе в кожному випадку призводить відповідність з арабськими літерами.
Цікавим є той факт, що автор, піклуючись про більш точної передачі черкеських звуків, використовує одну французьку букву, він пише: «Для черкеських слів вжиті тут російські букви, але так як вони не в змозі цілком передати всіх звуків черкеського мови, то прийнята ще французька буква ».
Для У. Берсєєв було дуже важливо - як можна більш адекватно передати черкеські звуки. Тому йому довелося забезпечити російські літери «особливими наголосами», без яких "неможливо досягти правильної вимови черкеських слів, бо найменша зміна букв у вимові змінює і саме значення слова» [4,96].
По всій імовірності рукопис У. Берсєєв призначалася як навчальний посібник з вивчення черкеського мови для учнів Ставропольської гімназії, які навчалися також арабському і французької мов. Підтвердженням цього є, як ми вже писали вище, використання французької букви і зіставлення черкеських звуків арабською. Що безумовно передбачає знання зазначених мов.
Вийшовши у відставку в 1860 р., У. Берсе продовжував інтенсивну розробку основних проблем адигзькому мови. У 1858-61 рр.. він склав нові варіанти абетки і граматики. Тісна творча співдружність об'єднувало відомого вченого, кавказознавець-лінгвіста П. К. Услара і У. Берсєєв. У 1862 р. вони приїхали в Кабарду і працювали над створенням кабардинська абетки. Відомий просвітитель Казі Атажукін писав про це в одній зі своїх робіт: «Складаючи алфавіти для тубільних прислівників Кавказу, які не мали писемності, в 1862 р. генерал-майор Услар придумав за сприяння Берсіева і для кабардинського мови алфавіт, прийнявши в основу російські і почасти грузинські і європейські літери. Найбільш імовірною причиною складання для кабардинського мови нового алфавіту служило, як можна думати, припущення, що алфавіт з російських букв полегшить народу вивчення російської грамоти і цим прискорить зближення кабардинців з росіянами і їх освітою, і, по-друге, природне бажання встановити одноманітність у створюваних для різних кавказьких мов алфавітів ». Не викликає сумніву, що в основі цієї спільної роботи лежав виявлений нами пам'ятник адигської словесності, про який вище вже йшла мова.
Спільні розробки П. К. Услара і У. Берсєєв мали важливе значення для подальшого розвитку кабардинська культури. Під їхнім безпосереднім впливом створили свої роботи і випустили в світ у 60-х роках XIX століття К. Атажукін і М. Шарданов. За оцінкою Г. Турчанінова це була вже література і писемність, відображені алфавітом, передає фонетичний склад кабардинського мови. Розробки в галузі національної писемності, здійснювані Ш. Ногмовим, У. Берсєєв та інші, не отримували своєї повної реалізації в умовах самодержавного ладу.
Коло наукових інтересів У. Берсєєв лежав не тільки в області адигського мовознавства. Їм були створені художні твори рідною мовою. Його байки з'явилися складовою частиною формувалася адигської художньої літератури. Будучи прекрасним знавцем історії і суспільного побуту адигів та інших кавказьких народів У. Берсе надав велику допомогу К. Ф. Сталь при написанні «Етнографічного нарису черкеського народу». У роки роботи в Ставропольської гімназії У. Берсєєв була написана цікава робота «Характеристичний нарис тюркського періоду кавказької історії». У його творчості важливе місце займали переклади з російської та інших мов на адигські. З усього сказаного видно, що все життя і помисли Умара Хапхаловіча Берсєєв були присвячені служінню своєму народові, подальшому розвитку його культури і зближенню її з передовою культурою Росії і європейських країн.
Висновок
Духовна культура давала адигів заряд оптимізму, героїзму. Трудящі маси адигів висловлювали свої сподівання в усній народній творчості, фольклорі, яке замінювало книги.
Усна народна творчість адигів було грізною зброєю трудящих в їх повсякденній боротьбі за людську гідність, за свої права. «Цінність адигських казок, - писав О. М. Горький, - збільшується ще тим, що в них зло скрізь переможене. Це гарне свідчення про здоров'я народу ». Таке ж призначення мали історичні оповідання, новели, перекази, легенди, пісні. Гостра соціальна спрямованість фольклору обумовлюється перш за все самим життям, заповненої боротьбою в минулому, яка часом набувала форми збройного зіткнення трудящих мас зі своїми гнобителями.
Творче та науково-філологічна спадщина видатних адигських просвітителів як Н. Шеретлук, Ш. Б. Ногмов, У. X. Берсе, К. Атажукін, М. Шарданов, П. Тамбов і ін з одного боку, з іншого - величезна робота і досягнення російської передової науки у вивченні адигзькому мови в особі І. Грацілевского, Л. Я. Люльє, А. М. Шегрена, П. К. Услара, Л. Г. Лопатинського та ін дозволяють, на наш погляд, внести певні корективи в часто вживається положення про неписьменній адигських народів у дожовтневий період. Історичні факти свідчать про те, що писемність була створена і вживалася вже в XIX ст. Інша справа, що в той же час вона в силу об'єктивних соціально-економічних і політичних причин не могла отримати широкого розвитку і розповсюдження серед мас трудового народу.
Література
Аутлев М., Зевакін Е "ХоретлевА. Адиги: Історико-етнографічний нарис. Майкоп, 1957.
Баранов Є. Легенди Кавказу. М., 1913.
БгажноковБ. X. Нариси етнографії спілкування адигів. Нальчик, 1983
Бешкок М.М. Адигейський фольклорний танець .- Майкоп, 1990.
ГадагатльА. Героїчний епос «Нарти» і його генеза. Краснодар, 1967.
Гарданією В. К. Історія адигейського народу Ш. Б. Ногмова / НогмовШ. Б. Історія адигейського народу. Нальчик, 1957.
Гадагатль А.М. Пам'ять нації .- Майкоп, 1997.
Емтиль Р.Х. Культура адигейського народу: Методичні рекомендації для вчителів і студентів АТУ .- Майкоп, 1997.
Вибрані твори адигських просвітителів .- Нальчик, 1980.
Історія народів Північного Кавказу з найдавніших часів до кінця XVIII ст. М., 1988.
Історія народів Північного Кавказу (кінець XVIII ст. - 1917). М., 1988.
Лавров Л. І. Історико-етнографічні нариси Кавказу. Л., 1978.
ЛавровЛ.І. Етнографія Кавказу. Л., 1982.
Л ю л ь е Л. Я. Черкесія. Історико-етнографічні статті .- Краснодар, 1987.
Мамбетов Г. Традиційна культура кабардинців і балкарців .- Нальчик, 1989.
Мафедзев С. Обряди і обрядові ігри адигів .- Нальчик, 1979.
Меретуков К.Х. Про деякі космонімія адигських мов. / / Питання адигського мовознавства. Вип. II. Майкоп. 1982. С. 71, 79.
Світ культури адигів. - Майкоп: ГУРІПП «Адигея», 2002. -516с.
Музичний фольклор адигів .- Майкоп, 1988.
Ногмов Ш. Історія адигейського народу .- Нальчик, 1984.
Нариси історії Адигеї .- Майкоп, 1957. т. 1.
Покровський М.В. З історії адигів в кінці XVIII - першій половині XIX ст .- Краснодар, 1989.
Хан-Гірей. Черкеські перекази .- Нальчик, 1980.
Хоретлев А. А. Вплив Росії на просвітництво в Адигеї (XIX - початок XX ст.) .- Майкоп, 1957.
Хут Ш. X. Несказочной проза адигів. Майкоп. 1989. С. 43.
Ч й р г А. Ю. Культура життєзабезпечення адигів. / / Культура і побут адигів (етнографічні дослідження) - Майкоп, 1991. Вип. VIII.
Ч і ч Г. До. Пісенно-музична культура адигів (героїчні пісні). / / Культура і побут адигів (етнографічні дослідження) .- Майкоп, 1991. Вип. VIII.
Кроки до світанку. Адигські письменники-просвітителі XIX століття: Вибрані твори .- Краснодар, 1985.
Тим не менш, Сосруко можна розглядати як першу людину. В епічному спадщині адигів мотиви про Сосруко хронологічно передують оповідям про її народження. Вони відносяться до епохи першотворення і містять відгомони про першолюдини, в ролі якого виступає Сосруко. У згаданих фрагментах міфів про створення світу, зокрема, неба, землі, різних елементів світу (гір, річок і т. д.) присутні й мотиви про створення людини, точніше різних етапах його росту - від дитячої пори до зрілого чоловіка. Інакше кажучи, створення світу і "становлення" Сосруко як людини йдуть як би паралельно. Це являє собою, по суті, два найважливіших явища в космогонії - створення світу і людини. У згадуваній "Пісні старих нартів" відображаються, як уже зазначено, найважливіші елементи світобудови - створення землі, гір, річок і т. д. Вони ніби відповідають певним віх у житті Сосруко - дитинства, юнацтва, зрілості і т. д. Ці мотиви більш яскраво виражені в кабардинському варіанті пісні. Зауважимо, пісня ця побудована таким чином, що Сосруко ніби підводить підсумок свого життя перед вирішальним поєдинком.
Як видно, в міру створення певних елементів світу Сосруко проходить певні періоди життя. Таким чином, в міфології і фольклорі адигів в ролі першої людини виступає головний герой нартського епосу Сосруко. Якщо ми маємо в своєму розпорядженні певними даними про створення світу і його елементів, то розповідь про створення людини відсутній, хоча певні віхи життя першого нарта (першої людини) характеризуються досить чітко. Цей процес співвідноситься з певними актами творення світу і його різних елементів. Як і у творенні світу, так і в створенні людини не вказано творець. ТХА і Тхашхо як творці всесвіту - явище більш пізніше. Вони не знайшли відображення в архаїчних фрагментах міфів, присвячених творення світу і людини.
Своєрідні та есхатологічні мотиви в адигської міфології. Всесвітнього потопу, відомому багатьом мифологиям світу, в адигської міфології і фольклорі функціонально відповідає втрата "втрата жиру землі", достатку, властивого "золотого віку", тобто епосі нартів. Але що дивно, цей катаклізм пов'язаний з появою на світ Сосруко. Ось як про це говориться в "Оповіді про Тхагаледже, Амише і Мамишев". Мамишев - ворожбит на баранячій лопатці (брат Тхагаледжа - божества родючості, і Амиша - божества дрібної рогатої худоби) передбачив, що коли народиться Сосруко, з лиця землі зникне їхній рід (залишиться в живих тільки один безпорадна людина), зникне також родючість землі і поживність ("жир") худоби. Мамишев радить своїм братам до народження Сосруко "запастися" певними продуктами: Тхагаледжу - шкіряною сумкою проса, Амишу - в'яленим м'ясом одного барана. Вони слідують цій раді. І ось збувається пророцтво Мамишев. У їхньому роду вмирають всі, крім однієї безпорадною старої. І ось одного разу до неї забрідає група зголоднілих нартських вершників на чолі з Сосруко. Бажаючи пригостити гостей, стара повісила на вогонь два котли. В один з них вона всипала жменю проса, в іншій поклала шматочок в'яленого м'яса величиною у два пальці. З цього зварився такий обід, що його не могли здолати навіть голодні нарти .. Примітно, що проти нартів виступає не який-небудь язичницький бог, а загальне божество - ТХА, який, треба думати, ідентифікувався спочатку з християнським богом, а потім з мусульманським. Інакше кажучи, нарти гинуть не з волі нартських язичницьких богів, а з волі нової релігії - християнською, пізніше - ісламської. Що ж стосується протиставлення нартів і людей, то, на перший погляд, це може здатися анахронізмом, суперечливим явищем: з одного боку, нарти - предки людей, з іншого - поява людей як би знаменує кінець нартів. Це, по всій видимості, відображає, хоча й віддалено, два етапи в художньому мисленні народу. На першому етапі, коли міфологічне мислення в якійсь мірі ослабла, могли змінитися уявлення про нартах як про першопредка. Інакше кажучи, протиставлення нартів та людей можна розглядати як більш високий етап у художньому мисленні: носії міфоепіческого творчості вже проводять своєрідну межу між міфічним і реальним світом.
Глава 3. Розвиток мови і писемності у адигів в XVII - XIXвв.
3.1. Історія становлення адигейського мови
Абхазо-адигських група мов підрозділяється на 3 підгрупи: адигських (адигейський і кабардино-черкеський мови); абхазьку (абхазький і абазинська) і убихська (убихська мова). В даний час на Кавказі на абхазо-адигських мовах говорять 709 тис. чол. Останнім часом все більше визнання отримує гіпотеза про спорідненість абхазо-адигських мов з давнім (вимерлим) хаттскім мовою, якою говорили 4-5 тис. років тому в Малій Азії. Тексти на цій мові, записані клинописом на глиняних табличках, виявлені при археологічних розкопках в столиці стародавньої Хетської імперії (г.Хаттуса) поблизу сучасної Анкари. Адигський гілку абхази ко-адигської групи мов розпадається на дві мови; нижньо-адигські або кяхскій; верх-не-адигські або кабардинский. Близькість між ними приблизно така ж, як між російським та українським. Нижньо-адигські або кяхскій мова має велику кількість прислівників, з них основні: бжедугское (бжедуго-Темиргоївську), Темиргоївську (на нього говорили також племена пекло-мий. Жане, махоші, мамхег та ін), Шапсугське діалект (говори: чорноморсько- Шапсугське, хаку-чинський і кубано-Шапсугське), Абадзехской діалект (піддається асиміляції з боку ті-міргоевского).
Короткий словник мови приморських абазин (садаша), наведений в працях Е. Челебі (1666 р.), дає підставу вважати, що частина абазин говорила на убихська мовою. Він також повідомляє, що бжедугі були двомовні - говорили по-абазинська і по-адигейський. Цікаво думку Е. Челебі про мову черкесів: "Дивний мова черкесів складніше, ніж 147 мов різних народів у 18-ти відомих з подорожей державах". Про труднощі вивчення цієї мови писав і Ф. Щербина (1913): "Черкеський мова дуже бідний кількістю слів і неймовірно важкий по догані. Це мова гортанний, шиплячий, як би пристосований до передачі слів пошепки, до наслідування мовчазною величної природі Кавказу".
Серед північнокавказьких абазин був поширений і кабардинский мову. У 1748 р. кабардинские князі заявили, що "... Абазинці розмова мають такий же, як і ми". Трохи раніше, в 1743., Вони стверджували, що шапсуги "мають особливої мова". Це свідчить про те, що в той час Шапсугське діалект мав велику різноманітність. У свою чергу, кабардинский мова була вперше зафіксований в словнику, складеному в 1688 р. Дрешеру. Судячи з деяких фонетичним особливостям кабардинського мови того часу, він близький хакучінскому і особливо шапсугського діалекту нашого часу. Воістину, "наша мова - це також наша історія", як писав у 1728 р. Я. Грімм. Проблема багатомовності характерна і для Карачаєво-Черкесії. Тут представлені 4 корінних мови; карачаєво-балкарська, ногайська (тюркська мова), абазинська і кабардино-черкеський (іберійсько-кавказькі або кавказькі мови). У 1638 р. А. Олеарій писав, що адиги У тертку (пониззя Терека) "майже всі вміють говорити по-російськи", а за словами Е. Челебі (1666 р.), в Малій Кабарді користувалися і грузинською мовою. Д. Мотрі в 1711 р. повідомляв, що в адигських мова проникли деякі російські, татарські і перські слова. За словами І. Гербера (1728 р.), адиги "... почали татарський і турецький мова вживати".
Крім звичайної розмовної мови, народи Північного Кавказу вживали місцеві жаргони і умовні мови. Адигські феодали, наприклад, під час військових набігів розмовляли "... на особливому жаргоні, незрозумілою для інших, а під час полювання - на" мисливському мові "(шек1уабзе), з метою обману дичини і злих духів". Про наявність такого "таємного" мови писали багато авторів. Я. Потоцький (1761-1815 рр..) Стверджував, що мисливський мова є особливим обрядовим мовою представників самого вищого стану - князів. У перші дні вересня. - Писав він. кожен черкеський князь залишає свій будинок, віддаляється в гори чи до лісу, де будує курінь з вікових дерев. Його супроводжують віддані йому дворяни, але ніхто з його сім'ї не сміє наблизитися до куреня. будь то навіть його брат. Тут всі присутні перебувають замаскованими, тобто вони закривають обличчя і зовсім не говорять по-грецьки; всі розмови ведуться на якомусь жаргоні, який вони іменують "шакобза". Ф. Дюбуа де Монпере. побував у Черкесії в 1833 р.. також відзначав наявність особливого мисливського мови в черкеських князів і дворян. Він писав, що останні "... користуються в розмовах між собою для конспірації зовсім особливою мовою, який вони називають" шакобза "і який не має ніякої схожості з черкеським. Простому народу говорити на цій мові не дозволяється". На підставі цього автор робить висновок, що черкеські князі і знати є прибульцями. Інші ж автори вважають, що цією мовою користувалися адигські мисливці, незалежно від їх соціального статусу.
Крім самих адигів, адигських мовою володіють вірмени (Черкес-даі г.Армавіра і а. Бжеду-Хаблі), греки (урим), татари (тетерхер) і тати (к'урщ джутхер), що живуть постійно в Адигеї, Черкесії та Кабарді. Найближчими "родичами" адигів є абхази (абх'аз), з якими вони становлять одну з абхазо-адигських груп аборигенних кавказьких мов. З найдавніших часів вони живуть пліч-о-пліч з адигських плем'ям шапсугів-хакучінцев. На переконання самих абхазів і адигів, вони походять від одного народу-основи.
Цю думку зодягнув у образну і вдалу форму Ш. Інал-Іпа: "Абхазо-адигські група походить з єдиної мови-основи, хоча цієї мови-предка, який дав їм початок, давно вже немає в живих: він зник, як зерно, з якого виросло зелене дерево ". Йому вторить абхазький історик Г. Дзідзарія: "Адиги і абхази мають спільний корінь походження".
Близьке спілкування з російським народом викликало у адигів потреба у вивченні російської мови. Ще в 1867 р. адигські просвітитель Казі Атажукін писав: "Адиги і тепер сильно відчувають необхідність знання російської мови, а будучи грамотними, вони знайдуть кошти до задоволення цієї потреби". На самому початку XX ст. В. Васильєв також звертав увагу, що "... у черкесів велике прагнення до російської мови і російської освіти". Він особливо відзначив, що "майже немає такого дорослого теміргоївців, який не говорив би, хоча і погано, по-російськи". Дуже образно підкреслив цю думку просвітитель адигського народу С. Сіюхов (1912): "У практичному житті черкеси в сильній мірою потребують знання російської мови та грамоти, потребують до болю, до крику". Проте, коли російська мова влади спробували насаджувати насильно, "з-під палки", - народ відразу відчув це. Як зазначає І. Куценко, на початку XX ст. серед народів треба було введення "російського офіційного пісьмоводства". Але вводилося-то воно не "нейтрально", для полегшення дружнього міжнаціонального спілкування, а було ненависної для горян стороною насильницького, поліцейського насадження панування і тому викликало різко негативне ставлення.
3.2. Розвиток писемності
Поряд з арабською у горців в XIX столітті розвивалася власна писемність. Близько 1821 року склав адигських (черкесскую) абетку Шапсуг Ефенді Магомет шапсугів. В кінці 30-х років XIX століття Гра-щілевскій створив черкеський алфавіт, за яким навчав російській і черкеського мови військовослужбовців - черкесів Кавказького гірського полуескадрона.
Основний внесок у розробку писемності черкеського і кабардинського мов внесли адигські просвітителі Хан-Гірей (1808-1842), Ш. Б. Ногмов (1794-1844) і Д. С. Кодзоков (1818-1893). У 30-х роках XIX століття Хан-Гірей склав черкесскую абетку, за допомогою якої записував адигські перекази, пісні та оповіді. Розповіді його публікував у 1836 - 1837 роках А. С. Пушкін у журналі «Современник». Залишені Хан-Гіреєм «Записки про Черкесії» є найціннішим джерелом з історії, культури та етнографії народів Західного Кавказу.
Ш. Б. Ногмов навчався у медресе аулу Ендер в кат, проте не став муллою, а вступив на російську військову службу в Кавказький горянський полуескадрон. Вивчивши російську мову, він в 1830 році виїхав для продовження освіти в Петербург. Тут він познайомився з великим вченим-сходознавцем Ф. Шармуа, який завідував кафедрою перської мови в Петербурзькому університеті. Повернувшись в 1833 році на Кавказ, в Тифліс, Ногмов приступає до роботи над головною працею свого життя - «Початкові правила кабардинська граматики». Помічниками та порадниками його в цій справі були академік А. М. Шегрен і кабардинский просвітитель і громадський діяч Д. С. Кодзоков. У 1840 році робота була завершена. У передмові до граматики Ш. Б. Ногмов писав: «Я зробив, скільки міг, і намагався зробити якомога краще. Молю Провидіння і єдиного Бога, щоб з'явився мені послідовник в любові до народної мови ... але послідовник більш майстерний та сильний ... »Заслуга розробки осетинського алфавіту на основі грузинського листа належить вчителю Тифліській духовній семінарії І. Г. Ялгузідзе (р. 1775), вихідцю з Південної Осетії. Отримане Ялгузідзе освіта, знання мов (осетинського, грузинського і російського), популярність в народі давали йому можливість виступати в ролі посередника між російськими і грузинськими властями, з одного боку, і осетинськими товариствами - з іншого. У 1821 році в Тифлісі був виданий перший осетинський буквар, по якому навчали грамоті осетинських дітей рідною мовою при церквах і монастирях.
Складання першої наукової граматики осетинського мови пов'язане з ім'ям згадуваного вище академіка А. М. Шегрена. У 1844 році у виданні Академії наук вийшов його праця «Осетинська граматика з коротким словником осетино-російським і російсько-осетинським». Осетинський алфавіт на російській основі, складений Шегреном, відіграв велику роль у розвитку осетинської писемності і не втратив свого наукового значення до цих пір.
У Дагестані в першій половині XIX століття отримала розвиток писемність на місцевих мовах, заснована на арабської графіку, - так звана ад-жамская система письма.
Близько чверті століття трудився на ниві кавказького мовознавства П. Услар. На Кавказі їм були завершені фундаментальні праці з аварське, даргінською, Лакська, лезгинській, Табасаранське і чеченському мов. У створенні чеченського букваря на основі російського алфавіту (кирилиці) і першої чеченської граматики Услар допомагав чеченський етнограф У. Лаудан.
П. Услар писав: «Уже багато століть тому горяни усвідомили необхідність писемності для скріплення різного роду цивільних договорів. Але писемність в горах одна лише арабська, нотаріусами - одні лише знавці арабської мови. Без таких вчених горяни обійтися не можуть. Для наших адміністративних розпоряджень в горах необхідна писемність; російська чужа горянам, тубільної не існує: існує одна лише арабська ».
Вважаючи, що «арабська мова об'єднує собою всі ворожі нам елементи в Дагестані», Услар пропонував відкриття нових шкіл з навчанням російською мовою: «Тоді тільки можна сподіватися на постійне здійснення наших намірів і російська мова може вступати в суперництво з арабським».
Разом з тим П. Услар радив: «Вивчіть спочатку учня-горця грамоті рідною мовою, і від нього перейдете до російської ... Російська мова, зближення з російською життям, хоча б навіть тільки розумово, нескінченно важливі для майбуття Кавказу ».
Багато звуки горянської мови не знаходять аналогів в інших мовах, і для позначення їх в алфавіт, як у кирилицю, так і в латиницю, доводилося додавати спеціальні знаки.
Разом з тим у ряді кавказьких мов немає деяких літер, що є в європейських алфавітах. У таких випадках при запозиченнях відсутні літери замінюються близькими за звучанням. Наприклад, в деяких мовах немає літери «ф», в ряді випадків перед здвоєними приголосними додається «у» або «і» у абхазів аптека вже «ааптека», магазин - «амагазін» ... Чеченці і аварці скажуть не «шафа», а «ішкап». Калоші можуть перетворитися на «калущал». Іноді здвоєні приголосні розбиваються голосними: «фарба» може звучати як «караска». Схожа ситуація і в багатьох інших кавказьких мовах.
3.3. Біля витоків адигської словесності
Своєрідним і тернистим був шлях, пройдений адигської писемністю. Біля витоків її стояли найбільш прогресивні і видатні особистості висунуті самою епохою. У їхньому ряду почесне місце займає адигські просвітитель Умар Хапхаловіч Берсе. Його життя виступає наочним прикладом беззавітного служіння своєму народові У. Берсе народився в 1807 р. в абадзехі - краю західних адигів. У ранньому дитинстві доля приготувала йому трагічну долю - в 1815 р. восьмирічним він потрапив у рабство і опинився в Туреччині. Його господар звернув увагу на здібності хлопчика і дав йому хорошу домашню освіту. У цей період У. Берсе досить глибоко вивчив турецьку та арабську мови. Досягнувши повноліття, він був відправлений в 1825 р. до Франції для продовження освіти. Освіта і життя в одній з найбільш розвинених європейських країн безумовно залишили незгладимий слід в долі Берсєєв. Поряд з широким гуманітарною освітою він ввібрав тут передові ідеї свого часу. Після завершення навчання (у Франції він пробув три роки) Берсе мав можливість повернутися до Туреччини, де такий шірокообразованний молода людина могла в той час зробити блискучу кар'єру. Однак він обирає інший шлях. Заповітна мрія про повернення на батьківщину не залишала його всі ці роки, і тепер можливість її здійснення мала під собою більш-менш реальну основу. Французькі періодичні видання публікували в той період велика кількість матеріалів про міжнародну ситуацію, що склалася навколо Кавказу, про становище адигських народів, які вели боротьбу проти надвигавшегося колоніалізму. Тому У. Берсе добре уявляв собі ту дійсну картину, яку він застане, повернувшись у свою вітчизну. У розпорядженні дослідників немає документів, які б розкрили подробиці і обставини життя У. Берсєєв з того моменту, як він залишив Францію і до його приїзду на Кавказ, тобто майже за десятирічний період. Однак можна припустити, які неймовірні труднощі і перешкоди довелося подолати йому для здійснення своєї мети.
Документи свідчать, що вже 15 лютого 1843 У. Берсе перебував на службі в російській армії, де був «атестований здатним і гідним». За старанну і відмінну службу в 1844 р. він отримав прапорщика, а потім до поручика. Враховуючи, що крім своєї рідної мови Берсе прекрасно володів арабським, турецьким, французькою та російською мовами, а також його пристрасне бажання присвятити себе справі народної освіти, кавказьке начальство в кінці 1840-х років переводить його на посаду старшого викладача Сравропольской губернської гімназії. Тут він пропрацював з 23 січня 1850 до 27 червня 1860 «Прекрасний викладач, - характеризував його М. Краснов, - Берсе не тільки практично добре володів черкеським мовою, але і вивчив його теоретично. Призначений учителем цієї мови, він весь присвятив себе педагогічним обов'язків ». Багато випускників Берсєєв стали згодом видатними суспільно-політичними діячами та освітянами своїх народів. Заняття у Берсєєв вплинули особливо на Аділь-Гірея Кешева і Казі Атажукіна. Відразу ж хочеться підкреслити, що Атажукін виступив безпосереднім продовжувачем справ свого вчителя.
Присвятивши себе справі народної освіти, У. Берсе впритул зіткнувся з проблемою неопрацьованості адигзькому мови і необхідністю створення спеціальних робіт, присвячених його вивчення. У записах «формулярного списку» про службу У Берсєєв йдеться, що він «був відряджений в місто Тифліс для складання, там черкеського букваря», і, перебуваючи в цьому відрядженні з 8 лютого по 10 червня 1853 року, виконав покладену на нього доручення з цього предмету в точності ». У цьому ж році його абетка черкеського мови, заснована на арабської графіку, була схвалена Академією наук. Через два роки вона була літографований і вийшла в Тифлісі. Відомий російський вчений-кавказознавець Н. К. Услар писав про ці події: «Близько п'ятдесятих років абетку для адигських прислівників склав Омар Берсєєв, - людина, що засвоїла собі європейську освіту. Азбука його була літографований і по ній Берсєєв вчив черкеського мови в Ставропольської гімназії ». Незважаючи на окремі недоліки, «Буквар» У. Берсєєв зберігає своє значення до сьогоднішнього дня і високо оцінюється фахівцями. За словами адигейського вченого У. С. Зекоха, створення зазначеної роботи являло собою значна подія у вітчизняній кавказознавчих науці того часу, у ньому виявлено оригінальне розуміння і тлумачення автором тих чи інших явищ адигських мов »[5,97].
Тут ми хотіли б детальніше зупинитися на нещодавно виявленому пам'ятнику адигської словесності, що належить У. Берсе. Ця робота написана ним при перебуванні вчителем черкеського мови при Ставропольської гімназії.
Рукопис У. Берсєєв являє собою короткий російсько-черкеський словник, що складається з 81 слова, наведеного в алфавітному порядку від А до Я по 2-4 слова на кожну літеру. У цей список входять слова різноманітні в галузевому відношенні, різних частин мови: іменники, прикметники, займенники, дієслова, прислівники. Черкеські слова даються в російській транскрипції, яка відрізняється від всіх відомих варіантів черкеського алфавіту, заснованих на російській графіку.
Перед словником дається невелике введення, де автор описує особливості проголошення деяких, на його погляд найбільш складних звуків. При цьому У. Берсе в кожному випадку призводить відповідність з арабськими літерами.
Цікавим є той факт, що автор, піклуючись про більш точної передачі черкеських звуків, використовує одну французьку букву, він пише: «Для черкеських слів вжиті тут російські букви, але так як вони не в змозі цілком передати всіх звуків черкеського мови, то прийнята ще французька буква ».
Для У. Берсєєв було дуже важливо - як можна більш адекватно передати черкеські звуки. Тому йому довелося забезпечити російські літери «особливими наголосами», без яких "неможливо досягти правильної вимови черкеських слів, бо найменша зміна букв у вимові змінює і саме значення слова» [4,96].
По всій імовірності рукопис У. Берсєєв призначалася як навчальний посібник з вивчення черкеського мови для учнів Ставропольської гімназії, які навчалися також арабському і французької мов. Підтвердженням цього є, як ми вже писали вище, використання французької букви і зіставлення черкеських звуків арабською. Що безумовно передбачає знання зазначених мов.
Вийшовши у відставку в 1860 р., У. Берсе продовжував інтенсивну розробку основних проблем адигзькому мови. У 1858-61 рр.. він склав нові варіанти абетки і граматики. Тісна творча співдружність об'єднувало відомого вченого, кавказознавець-лінгвіста П. К. Услара і У. Берсєєв. У 1862 р. вони приїхали в Кабарду і працювали над створенням кабардинська абетки. Відомий просвітитель Казі Атажукін писав про це в одній зі своїх робіт: «Складаючи алфавіти для тубільних прислівників Кавказу, які не мали писемності, в 1862 р. генерал-майор Услар придумав за сприяння Берсіева і для кабардинського мови алфавіт, прийнявши в основу російські і почасти грузинські і європейські літери. Найбільш імовірною причиною складання для кабардинського мови нового алфавіту служило, як можна думати, припущення, що алфавіт з російських букв полегшить народу вивчення російської грамоти і цим прискорить зближення кабардинців з росіянами і їх освітою, і, по-друге, природне бажання встановити одноманітність у створюваних для різних кавказьких мов алфавітів ». Не викликає сумніву, що в основі цієї спільної роботи лежав виявлений нами пам'ятник адигської словесності, про який вище вже йшла мова.
Спільні розробки П. К. Услара і У. Берсєєв мали важливе значення для подальшого розвитку кабардинська культури. Під їхнім безпосереднім впливом створили свої роботи і випустили в світ у 60-х роках XIX століття К. Атажукін і М. Шарданов. За оцінкою Г. Турчанінова це була вже література і писемність, відображені алфавітом, передає фонетичний склад кабардинського мови. Розробки в галузі національної писемності, здійснювані Ш. Ногмовим, У. Берсєєв та інші, не отримували своєї повної реалізації в умовах самодержавного ладу.
Коло наукових інтересів У. Берсєєв лежав не тільки в області адигського мовознавства. Їм були створені художні твори рідною мовою. Його байки з'явилися складовою частиною формувалася адигської художньої літератури. Будучи прекрасним знавцем історії і суспільного побуту адигів та інших кавказьких народів У. Берсе надав велику допомогу К. Ф. Сталь при написанні «Етнографічного нарису черкеського народу». У роки роботи в Ставропольської гімназії У. Берсєєв була написана цікава робота «Характеристичний нарис тюркського періоду кавказької історії». У його творчості важливе місце займали переклади з російської та інших мов на адигські. З усього сказаного видно, що все життя і помисли Умара Хапхаловіча Берсєєв були присвячені служінню своєму народові, подальшому розвитку його культури і зближенню її з передовою культурою Росії і європейських країн.
Висновок
Духовна культура давала адигів заряд оптимізму, героїзму. Трудящі маси адигів висловлювали свої сподівання в усній народній творчості, фольклорі, яке замінювало книги.
Усна народна творчість адигів було грізною зброєю трудящих в їх повсякденній боротьбі за людську гідність, за свої права. «Цінність адигських казок, - писав О. М. Горький, - збільшується ще тим, що в них зло скрізь переможене. Це гарне свідчення про здоров'я народу ». Таке ж призначення мали історичні оповідання, новели, перекази, легенди, пісні. Гостра соціальна спрямованість фольклору обумовлюється перш за все самим життям, заповненої боротьбою в минулому, яка часом набувала форми збройного зіткнення трудящих мас зі своїми гнобителями.
Творче та науково-філологічна спадщина видатних адигських просвітителів як Н. Шеретлук, Ш. Б. Ногмов, У. X. Берсе, К. Атажукін, М. Шарданов, П. Тамбов і ін з одного боку, з іншого - величезна робота і досягнення російської передової науки у вивченні адигзькому мови в особі І. Грацілевского, Л. Я. Люльє, А. М. Шегрена, П. К. Услара, Л. Г. Лопатинського та ін дозволяють, на наш погляд, внести певні корективи в часто вживається положення про неписьменній адигських народів у дожовтневий період. Історичні факти свідчать про те, що писемність була створена і вживалася вже в XIX ст. Інша справа, що в той же час вона в силу об'єктивних соціально-економічних і політичних причин не могла отримати широкого розвитку і розповсюдження серед мас трудового народу.
Література
Аутлев М., Зевакін Е "ХоретлевА. Адиги: Історико-етнографічний нарис. Майкоп, 1957.
Баранов Є. Легенди Кавказу. М., 1913.
БгажноковБ. X. Нариси етнографії спілкування адигів. Нальчик, 1983
Бешкок М.М. Адигейський фольклорний танець .- Майкоп, 1990.
ГадагатльА. Героїчний епос «Нарти» і його генеза. Краснодар, 1967.
Гарданією В. К. Історія адигейського народу Ш. Б. Ногмова / НогмовШ. Б. Історія адигейського народу. Нальчик, 1957.
Гадагатль А.М. Пам'ять нації .- Майкоп, 1997.
Емтиль Р.Х. Культура адигейського народу: Методичні рекомендації для вчителів і студентів АТУ .- Майкоп, 1997.
Вибрані твори адигських просвітителів .- Нальчик, 1980.
Історія народів Північного Кавказу з найдавніших часів до кінця XVIII ст. М., 1988.
Історія народів Північного Кавказу (кінець XVIII ст. - 1917). М., 1988.
Лавров Л. І. Історико-етнографічні нариси Кавказу. Л., 1978.
ЛавровЛ.І. Етнографія Кавказу. Л., 1982.
Л ю л ь е Л. Я. Черкесія. Історико-етнографічні статті .- Краснодар, 1987.
Мамбетов Г. Традиційна культура кабардинців і балкарців .- Нальчик, 1989.
Мафедзев С. Обряди і обрядові ігри адигів .- Нальчик, 1979.
Меретуков К.Х. Про деякі космонімія адигських мов. / / Питання адигського мовознавства. Вип. II. Майкоп. 1982. С. 71, 79.
Світ культури адигів. - Майкоп: ГУРІПП «Адигея», 2002. -516с.
Музичний фольклор адигів .- Майкоп, 1988.
Ногмов Ш. Історія адигейського народу .- Нальчик, 1984.
Нариси історії Адигеї .- Майкоп, 1957. т. 1.
Покровський М.В. З історії адигів в кінці XVIII - першій половині XIX ст .- Краснодар, 1989.
Хан-Гірей. Черкеські перекази .- Нальчик, 1980.
Хоретлев А. А. Вплив Росії на просвітництво в Адигеї (XIX - початок XX ст.) .- Майкоп, 1957.
Хут Ш. X. Несказочной проза адигів. Майкоп. 1989. С. 43.
Ч й р г А. Ю. Культура життєзабезпечення адигів. / / Культура і побут адигів (етнографічні дослідження) - Майкоп, 1991. Вип. VIII.
Ч і ч Г. До. Пісенно-музична культура адигів (героїчні пісні). / / Культура і побут адигів (етнографічні дослідження) .- Майкоп, 1991. Вип. VIII.
Кроки до світанку. Адигські письменники-просвітителі XIX століття: Вибрані твори .- Краснодар, 1985.