Дзен-буддизм в США

Правлячим колам США було зовсім не байдуже, що відбувається з молоддю країни. Причини їх тривоги досить чітко сформулював в 1970 р. радник президента Ніксона у справах молоді С. Хесс: «Я стурбований цинізмом і скептицизмом молоді по відношенню до« системи »- системі бізнесу, урядовій системі і т.д. Правда, поки вони мають відносно мало влади і відповідальності, але скоро вони самі стануть «системою». Інформація, яку вони отримують зараз, та ідеї, якими вони надихають, будуть визначати, як вони стануть заправляти справами, коли цей день настане. Тому ми і хочемо завоювати їх - не з-за тих якостей, які вони мають зараз, а тому, що вони майбутні лідери нації ». Роком раніше, висловлюючи прагнення республіканської партії не допустити втрати молоддю віри в «систему», віце-президент Агню заявив: «Ми повинні довести, що наша система здатна змінити наш світ, і ми повинні вітати всіх тих, хто хотів би змінити наш світ на рамках нашої системи. Білий дім шукає шляхи мобілізації всіх тих, хто хоче служити поліпшенню Америки ». І такий шлях був знайдений, оскільки в США бути «включеним в американську соціально-економічну систему», поділяти цінності «американського способу життя», означає бути релігійним.

Дзен-буддизм в США

На початку 70-х рр.. XX століття в США створилася зручна морально-психологічний грунт для посилення релігійних настроїв, оскільки стало ясно, що контркультурна утопія зазнала поразки; молодь втомилася від марного і руйнівного ризику; молодіжний рух входило у новий етап розвитку, зазначений серйозною духовною кризою розчаруванням; більшу частину ще недавно бунтували молодих людей охопила глибока депресія.

Релігійність американського населення корениться в самих умовах життя, і в релігії його найбільше приваблює моральна сторона. Дослідник Юлина Н.С. писала: «Впадає в очі тенденція до морального тлумачення релігії. Як правило, до релігії відносять систему поглядів, догм, що містить "вічні і незмінні" критерії добра і зла, оцінок поведінки людей і т.д. Серед американців став майже загальноприйнятим забобон, що основою моральності може бути тільки віра в бога, що норми і закони моралі, всі корінні поняття - совість, гідність, благо, чесність і т.п. - Наповнюються сенсом лише у зв'язку з ідеєю бога. Звідси атеїзм ототожнюється з аморалізм, нігілізмом, "непорядністю". Виходячи з вищесказаного, стає зрозумілим, чому найкращим способом інтеграції молоді США в відкидаються нею суспільство, було приведення її до віри. При цьому використовувалися всі наявні можливості: і традиційні віросповідання, і створення нових нетрадиційних «молодіжних релігій». Перші різко активізувалися, а в паралель їм у США виникло молодіжне релігійний рух Ісуса ¹ , стилістично однорідне з молодіжної контркультури. І це було не випадково. Як відзначають американські дослідники Мосе і Петерсон, «прихід до лав руху дозволив молодим людям повернутися в лоно« системи », випробувавши мінімальний культурний шок і забезпечивши себе свого роду психотерапевтичної клінікою або санаторієм, де можна було сховатися від контркультури, і від« системи », тимчасово дотримуючись контркультурного стилю і змінюючи тим часом цінності і поведінка в бік зближення з вимогами істеблішменту ». Результатом такої політики стало оголошення директором інституту Геллапа у 1976 р Сполучених Штатів Америки однією з найбільш релігійних націй у світі За даними цього інституту за 1976 р, 94% американців заявляли, що вони вірять в надприродну силу. Це відповідало споконвічним переконанням американців, що краще мати якусь віру, ніж не мати ніякої.

Не можна сказати, що «студентська революція» на початку 70-х рр.. «Раптом» пішла в релігію. Як вже зазначалося, в США вважалося просто «непристойним бути невіруючим. Оскільки в країні спочатку заохочувалася релігійна терпимість ² , завжди можна було підібрати собі «на смак» і віросповідання Та до того ж саме зростання релігійності в Америці тісно пов'язано зі своєрідною девальвацією ідеалів, що обумовило крах світської моралі. Моральна сторона найбільше приваблювала людей до релігії. Моральна ж сторона найбільше хвилювала і молодь, бунтувати в 50-70-х рр.. XX століття. Не маючи можливості здійснити «революцію в свідомості» в «миру», можна було спробувати зробити «революцію в свідомості» в вере.І, починаючи з бітників і хіпі, релігійно-містичні настрої глибоко просочують молодіжну контркультуру і рух «нових лівих» За винятком руху Ісуса, переважна більшість сучасних нетрадиційних релігій виникло задовго до появи молодіжного протесту Вони не породжувалися молодіжним протестом, але, отримавши в ньому поширення, виступили в якості специфічного для нього «шати».

Контркультура не зуміла реалізувати поставлені нею мети Усвідомлення молоддю безплідності своїх спроб «випасти» з реальності, створити особливу, відмінну від панувала культуру, в кінцевому рахунку, обернулося інтенсивним богошуканням «Вже в кінці 60-х рр.. "Контркультура" увійшла в смугу "розпилення", - зазначав Гуревич П. С.

На уламках колишньої імперії стали створюватися численні секти, комуни, громади й осередки Колонії хіпі поступово перетворювалися в "братерства". Релігійний фанатизм ставав закономірним продуктом розпаду молодіжної "контркультури. При цьому прихильники« хрістоманіі »намагалися дати релігійні відповіді на всі ті ж всілякі соціальні та життєві питання, що виникають у сучасному світі Спалах релігійності, в тому числі і« Ісус-революція », повторювала від свого імені всю основну критику західної цивілізації, всі ті виступи, які вже містилися в молодіжному контркультуру і передавалися неохрістіанам у спадок.

Самою сприятливим грунтом для поширення нової релігійності та виникнення «Руху Ісуса» були колонії хіпі: саме вони культивували релігійна свідомість Крім того, після 1967 р, коли відбувся перший з'їзд хіпі в США, почався стрімкий розпад культури хіппі і гіпістським спільнот ³ .

Саме в цей час у місцях найбільшої концентрації хіппі (Сан-Франциско, Каліфорнії і т.п.) стали з'являтися «пророки», проповідники, релігійні кав'ярні, чайні, читальні. Місіонерська діяльність нових пророків мала настільки приголомшливий успіх, що вже дуже скоро виникло безліч місць, де можна було почути біблійне слово і «прямо поспілкуватися з богом». Потім діти Ісуса рушили в університетські кампуси. Почалася смуга релігійних мітингів, масових свят, колективних молитов. До початку 70-х рр.. було вже близько 2 тисяч «точок», де «агітували» за Ісуса. Наступним етапом були читальні та дискусії на христологічних теми. Моління, зборів, святкування, фестивалі призначалися для масового звернення «заблудлих». Як зазначав А. Тоффлер у 1970 р.: «Дзен, йога, спіритичні сеанси і чаклунство стали популярною розвагою ... Екзистенціалістські оракули приєднуються до християнських і індуїстських гуру у вихвалянні містичного і емоційного в протилежність науковому і раціонального ».

Пророками-проповідниками, як правило, ставали або ті, хто, маючи церковну освіту, з тих чи інших причин відходили від традиційних релігій (наприклад, Берг, творець секти «Діти Бога»), або ті, які раптом почули «глас Божий» ( наприклад, Тоні і Сью Аламо ⁴ , кореєць Сан Мен Мун.). Пророки, або проповідники, грали на найніжніших струнах людської душі: любові, сім'ї, дружби, справедливості, свободи. На озброєння вони брали багато з світовідчуття хіппі і поєднували це з вірою в бога. Приміром, свобода в розумінь хіпі-це відмова, втеча від реального світу всередину самого себе шляхом так званого «бачення», тобто самозаглиблення з метою осягнення світу «зараз», «тут», світу як конкретно-чуттєвої реальності і в той же саме час миру, як усіх можливих принципів світоустрою. Хіппі досягали цього за допомогою наркотиків. У секті ж цього досягали шляхом виснажливого багатогодинного повторення молитов. Аналогічно комунам хіпі створювалися і секти (комуни) «нових християн». Наголошувалося і настільки співзвучне молодіжному руху, але злегка змінений положення, що соціальна революція не тільки не потрібна, але навіть шкідлива; що змінити світ можна лише за допомогою нової моралі. Якщо всі повірять в Ісуса, оцінять його слово, стануть дотримуватися його заповіді, то суспільні відносини перетворюються самі собою: вирваний зло, усунеться ворожнеча, стихнуть недобрі пристрасті. А з цього робився висновок, що революція - це саме посилення віри в Христа.

І так як початкова ставка була на хіпі, а теми піднімалися хвилюючі більшість повсталої молоді, та до того ж навколо нетрадиційних молодіжних релігій галас підняли засоби масової інформації, фактично дали їм рекламу і перетворили їх у моду, то незабаром у США виник новий релігійний бум. Хоча моральні вимоги прихильників нових релігій і були нерідко розпливчасті і хиткі, хоча молоді люди і розуміли свою віру як спосіб одухотворення світу, хоча їх етика і не піддається чіткому змістовному висловом, це все ж було релігійно-етичне протягом, оскільки в його основі була саме етика, яка давала вихід на релігію. Тобто релігія була засобом вирішення морально-етичних проблем. Саме через потребу в зміні офіційної моралі їх суспільства, за відсутністю іншого способу досягти цього, молодь прийшла в релігію. Вірніше сказати, їй допомогли це зробити. І вірити в бога вони стали не заради самого бога, а в ім'я зміни взаємин між людьми в житті, в ім'я побудови цих взаємин на основі любові, рівності, братерства. В описуваний період у США було в основному два великих напрями в молодіжних нетрадиційних релігіях:

• неохристиянських (в рамках «Руху людей Ісуса» або «Ісус-

• революції »)

• східне.

Зі східних культів найбільше поширення отримали: дзен-буддизм (або бітніческій, вульгарний буддизм), рух Харі Крішна і Трансцендентальна медитація Махаріши Махеш Йоги. У рамках неохристиянських молодіжних релігій можна відзначити саме «Рух людей Ісуса», секту «Діти Бога» Давида Берга. ⁵ Далі ми коротко розглянемо дзен-буддизм.

Метою є не світогляд, а здатність споглядати світ у його сьогочасної прояві, бути готовим відмовитися під впливом нових спостережень від суджень, зроблених у попередній мить.

Якщо розквіт руху Харі Крішна і Трансцендентальної медитації в США почався в 70-і рр.., То «мода» на дзен-буддизм у молодіжному середовищі виникла еще50-і рр.. Поборниками дзен-буддизму спочатку були бітники. Бітніческій дзен був складним явищем. Їм пояснювалися і капризи (в мистецтві, літературі і життя взагалі), і дуже дієва соціальна критика, і «розорювання Всесвіту» (явне в поезії Гінзберга і Снайдера, і неявне у творчості Керуака). Потім у 60-х рр.. дзен придбав прихильників і серед хіпі, і серед «нових лівих». Шанувальників його вистачало і в 70-х, і в 80-х, і в 90-х рр..

Бітніческій дзен був дуже далекий від традиційного японського дзен-буддизму і сильно відрізнявся від його модернізації для Заходу. Це був не просто «вульгарний» дзен, як його спочатку назвав А. Уоттс, за ним Т Рожаки і багато інших. Це була особлива, нетрадиційна релігія, яка першою з великої групи подібних їй набула поширення серед нонконформістської молоді. «Те, що почалося з дзен, нині швидко, мабуть, занадто швидко розрослося у фантасмагорію екзотичних релігій», - зазначав Т. Рожаки. Психологічною основою захоплення дзен, як згодом і іншими східними культами, стало тяжіння до умовного «Сходу» як ідеальної протилежності настільки ж умовного «Заходу».

Дзен-буддизм відрізняється від інших релігій тим, що він, як наполегливо запевняють його популяризатори, являє собою щось середнє між релігією та філософією і в традиційному сенсі слова не є релігією: у ньому немає ніякого Бога, якому слід поклонятися; немає «церемоній», «загробного світу» і т.п. Він вільний від догм, що пов'язують інші релігії. У ньому немає наборів доктрин, які послідовники змушені приймати. Навчається дзен видобуває знання про нього в глибині своєї власної свідомості. Крім того, дзен-буддизм адресований людському серцю. Він - життєвий досвід, переживання, «творчий імпульс». Так Раджнееш писав: «У дзен немає концепції бога. Можна навіть сказати, що це і не релігія, - оскільки не може бути релігії без концепції бога. Для тих, хто вихований у християнстві, ісламі, індуїзмі та юдаїзмі, не зрозуміло, як дзен може бути релігією. Але це теїзм, від початку і до кінця, теїзм, але без ідеї бога ».

Дзен-буддизм - це японсько-китайська різновид буддизму. Популярність саме цього виду буддизму в США пояснюється тим, що він не пред'являє віруючим будь-яких складних вимог щодо обрядовості, обов'язкового виконання культових дій, ритуалів, його крайній егоїзм, індивідуалізм дуже в дусі Америки; гедонізм, що лежить в його основі і неправильно зрозумілий бітниками, давав свободу розбещеності.

Засновником дзен-буддизму вважається патріарх Бодхідхарма, який прийшов у Китай з Індії у 520 р. і приніс туди буддизм. У Китаї в першій половині VI століття н. е.. буддизм з'єднався з таоїзм, в результаті чого з'явилася школа Чань-буддизму. Приблизно в XII-XIII століттях чань-буддизм проник із Китаю до Японії, де став називатися дзен-буддизмом. У західних країнах дзен почав поширюватися у вузьких колах представників правлячих класів на початку XX століття. Одним з його основних пропагандистів і популяризаторів був Д.Т. Сузукі (1870-1966).

Поширення дзен-буддизму в США зайняло кілька десятиліть і зажадало зусиль багатьох східних емісарів і їхніх західних послідовників. Японський вчений Д.Т. Сузукі, без якого західна мода на дзен залишилася б майже незрозумілою, що неодноразово приїжджав в Сполучені Штати і написав майже нескінченну серію книг і есе англійською мовою про дзен. Завдяки його діяльності в 1930 р. було створено «Перший дзеністскій інститут» в Америці.

Другим за значенням пропагандистом дзен на Заході був англієць Аллан Уоттс, учень Судзукі, який на початку 40-х рр.. приїхав в США і залишився там назавжди. Саме Судзукі і Уоттс мали безпосередній вплив на духовних вождів битничества - Г. Снайдера, А. Гінзберга, Дж. Керуака.

Історично різновиди дзен-буддизму з'являлися, як результат здатності даної релігії пристосовуватися до різних культур. Тому і виникли досить різні китайська, японська і американська різновиди дзен-буддизму.

Японський дзен підтримує жорстку самодисципліну, завдяки чому він був популярний серед самураїв.

Китайський варіант дзен включає досягнення і проходження універсального природного шляху, де добро і зло розглядаються як частини сущого. Китайці, які створили дзен, були такими ж, як Лао-Цзи, який сторіччя раніше сказав: «справджуються не переконують». Оскільки спонукання виправдовуватися для китайців завжди було безглуздо, то китайська філософія заохочувала людини, який міг «вийти oт цього» Конфуцій вважав, що набагато краще мати людське серце, ніж бути справедливим

Старі китайські наставники дзен були занурені в таоїзм. Вони розуміли природу в обший взаємопов'язаності, і бачили, що кожне створення, і кожен досвід знаходяться я в повній відповідності з Тао природи. Це давало можливість їм приймати себе такими, якими вони були, крок за кроком, принаймні, без необхідності виправдовуватися в чому-небудь. Вони не використовували дзен, щоб захиститися або знайти виправдання, щоб уникнути покарання за злочин, в тому числі за вбивство.

Американський варіант дзен - це «суєта» він змішаний з богемними афектації і припускає, що єдиний правильний шлях-втекти до монастиря в Японії або виконувати спеціальні вправи в позі лотоса по п'ять годин день Американський дзен самоусвідомлюючу, суб'єктивний і використовується для виправдання життя і бажання

Ідеальним людиною індійського варіанту дзен-буддизму є надлюдина, йог повновладний господар своєї природи, чудово відповідний науково-фантастичного ідеалу «людина поза людства» Але Будда, або розбуджений людина китайського дзен, «звичайний і не являє собою нічого особливого»; він кумедно людяний.

Всі типи буддизму можуть здаватися дуже різними, але в центрі всіх - «Чотири благородні істини» і «Восьмирічний благородний шлях» порятунку

Дзен - релігія раптовості. Основоположне поняття дзен - «саторі» - раптове просвітлення, що дає несподіване осягнення мудрості Будди, яке виникає в перетвореному свідомості Появі «саторі сприяє медитація.

Також як буддизм вчить уникати задоволення і страждання, за допомогою неучасті в ньому, дзен вчить уникати знання і неуцтва. Згідно дзен-буддизму, «по суті ні одна річ не існує», оскільки речі - це умови, а не об'єкти. Вони існують в абстрактному світі думки, але не в конкретному природному світі Дзен-буддизм дотримується чотирьох правил:

1 Особлива форма передачі вчення безпосередньо від серця до серця, минаючи Писання

2 Незалежність від слів, книг і будь-яких зафіксованих знаків

3. Прямий контакт з духовною сутністю людини

4 Осягнення досконалості Будди через звернення до внутрішнього світу людини

Іншими словами, обумовлена ​​істина перестає бути істиною, слова невід'ємні від інтелекту. А дзен - «по той бік» інтелекту, там розум втрачає владу, а єдиними засобами передачі знання є парадокс, символ і безмовне спілкування просвітлених умів

Дзен-буддизм відмовляється від традиційних логічних способів мислення, оскільки як задоволення веде до страждання, так і логіка веде до безладу. Дзеніст знаходиться поза логікою, він існує поза спроби уявного розуміння, в стані простого неінтерпретіруемого досвіду

У США дзен-буддизм став розглядатися не стільки як релігійно-філософська система, скільки як специфічна культура, основним мотивом якої є позамовною досвід, сприйняття поза логічного осмислення. Т Рожаки зазначав, що сприймається бітниками, а за ними хіппі в цьому релігійному вченні «було лагідним і веселим відмовою від позитивістської і примусової розсудливості». Молодим американцям ця релігія подобалася тим, що у неї не було доктрини Містичний досвід, як відомо, неможливо піддати розумовому аналізу Його можна лише пережити.

Одне з центральних положень дзен - інтуїтивне розуміння. Тому слова і пропозиції не мають фіксованого значення, а логіка часто не відповідає нічому. Слова мають значення тільки для того, хто їх виголошує, кому вони призначені і в якій ситуації вони використовуються. Деякі положення - дійсно дурниця, інші лише з першого погляду здаються дурницями, але тільки тому, що значення їх між рядків. Тому дзен і поезія йшли рука об руку протягом століть.

Легенда свідчить, що приблизно 2500 років тому Шак'ямуні Будда сказав, що «буддисти ніколи не стануть розмовляти з тими, вирішення яких залежать від слів і логіки». Дзеністи вважають, що істина і значення існують поза і незалежно від слів. Слова можуть або не можуть утримувати істину. У кінцевому рахунку, пробудження до фундаментального просвітління знаходиться поза можливих описів словами. Слова - зручні інструменти або звуки, обмежені і самою природою звуку, й умами мовця і слухача.

Спробуйте пояснювати смак їжі того, хто ніколи не пробував її раніше. Чи будете ви впевнені, що слухав дійсно пізнав смак? Міг би, лише спираючись на ваш опис, говорити, що дійсно спробував це? Ні, але ви могли з допомогою мови викликати в людини бажання спробувати це самому (тут він був би щасливий повідомити вам, як ваш опис далеко від істини!).

Дзен майже не вживає слів, які не прискорюють або не вказують на пробудження. Навіть логіка йде на далекий другий план при відкритті безсмертного, чистого джерела мудрості, який є світочем для кожного.

Протягом століть найвищі істини передавалися від просвітленого до прояснює, від вчителя до учня, вони не могли знаходитися в священних книгах. В основі просвітління лежить інтуїція, а не розум, оскільки будь-який раціоналістичний метод вносить спотворення, і істина перестає бути істиною. Дзен-буддизм поширюється виключно як мислення, його мета полягає в тому, щоб перемогти придушення розуму розумом. Учень може звільнити свій розум від пут лише за допомогою здаються непосвяченим ірраціональних, абсурдних і безглуздих методів настанови дзен. При цьому єдиної методики, обов'язкової для всіх, не існує. Є лише кілька правил самого загального характеру, розпорядчі безперервність медитації, яка не повинна припинятися навіть під час роботи. При цьому кожен досягає саторі власним шляхом.

Тема для медитації у дзен-буддизмі називається коан. Він допомагає звільнитися від засилля форми, огортає свідомість, осягнути оголену реальність, без чого неможливо спонтанне просвітлення. Тільки коан, що не піддається інтелектуальному аналізу, здатний розірвати пута звичного мислення, «звідси їх дивність і незрозумілість. Дзенський майстер не має ніякої навмисної схеми зі свого боку, щоб зробити своє твердження саторі дивних чи логічно неприйнятним. Ці вправи виходять з його внутрішнього істоти, як квіти ростуть навесні або як сонце випромінює сяйво своє. Отже, щоб підкорити їх, ми повинні уподібнитися кольорами чи сонцю, ми повинні увійти в їхнє внутрішнє єство ». Одним словом, щоб зрозуміти коан, учневі необхідно відтворити в собі те ж саме стан свідомості, в якому цей коан виник.

Коан вимагає підйому на якісно новий рівень свідомості, так як на звичайному рівні подібні висловлювання просто безглузді. Дзен вимагає: «Щоб результатом медитирования стало осяяння, потрібно мати непохитну волю, підкріплені абсолютною вірою, і міцне душевне та фізичне здоров'я».

Метою коана є просвітлення, або «саторі», тобто безпосереднє розсуд природи речей, минаючи логічні ступені. У саторі відбувається ілюзорне злиття мислителя і мислення, причому не тільки з особистою свідомістю, а й певним універсальним розумом, для чого з його допомогою потрібно подолати власний розум.

Отже, виходить, що спілкування між наставником і віруючим в дзен-буддизмі реалізується на інтуїтивному рівні мислення. Взагалі все робиться для того, щоб звільнити свідомість від рефлексії, від аналітичних, словесних, розважливих способів самовияву. «Просвітленого індивіда, - писав Уоттс, - наповнює ясна впевненість у тому, що всесвіт в точності така, яка вона є в цей момент як ціле і в кожній своїй частині, так зовсім правильна, що не потребує ні в поясненні, ні у виправданні, крім вказівки на те, що вона просто існує. Існування не тільки перестає бути проблемою; розум настільки вражений дивом самоочевидною й переконливою придатності речей, як вони існують, включаючи те, що спочатку здавалося дуже поганим, що він не може знайти слів, достатньо сильних, щоб висловити досконалість і красу переживання ».

Дзен-буддизм висуває вимогу байдуже-споглядального ставлення до реальної дійсності як специфічної форми пасивного примирення з нею. З цієї точки зору зразком поведінки стає «обережне» дію, «те, що дзен має на увазі під позицією неупередженості». Згідно Уоттс, при такій позиції людина «має повну внутрішньою свободою, але на відміну від вільнодумця він не бунтує проти соціальних встановлень і не намагається виправдати себе в усьому, подібно лукавому. Він у повному злагоді з самим собою і з природним світом ...».

Сінгон стану досягається за допомогою трьох прийомів: дзад-Зен - Сінгон форми медитації, коан - коротких, абсурдно звучать загадок без логічних відгадок, завдяки яким буддистський "серединний шлях" трансформувався в дзен в «шлях парадоксів», і мондо - бесід «вогневої швидкості ». У результаті вся Сінгон культурна традиція спрямовувалася проти європейської раціональності, яка, як вважали дзеністи, закувала цивілізацію в кайдани розуму. Настав час розбити кайдани, повернути людям стихійності світосприйняття.

Ідеал дзен - якнайшвидше застосування на практиці моментів істини, досягнутих в процесі медитації. Засіб до цього - праця. Тому для дзеністов девіз «Хто не працює, той не їсть» є найдієвішим Дзен-буддисти вірять, що праця перешкоджає ліні і неробства, робить розум і тіло міцними. Д.Т. Суззукі писав: «Якби дзен не залишався одвірки цього ідеалу, то він перетворився б на присипляють і шаблонну систему, і в результаті всі скарби, дбайливо накопичені майстрами Китаю і Японії, були б втрачені, ... справа в тому, що якщо і є щось, на чому дзеністскіе вчителя особливо наполягають як на практичному вираженні своєї віри, то це служіння іншим, виконання роботи для інших, причому таємно, не нагадуючи, не оповіщаючи інших про це ». У східному варіанті дзен-буддизм скидав всі канонічні буддійські цінності. Він вчив, що не слід прагнути до нірвани, оскільки навряд чи там чекає щось привабливе. Чи варто обмежувати себе завжди і у всьому в ім'я невизначеної перспективи стати Буддою? Та й навіщо все це, для чого? Треба звернути свої погляди до життя, навчитися жити, причому жити саме зараз, сьогодні, поки ти живий, поки ти можеш взяти від життя те, що в ній є?

Саме в такому варіанті, виражає лише раціоналістичний егоїзм та гедонізм, американські бітники, а за ними і деякі хіппі і «нові ліві» сприйняли дзен-буддизм. Для них не повинно було бути ніяких зусиль, ніякої дисципліни, ніякої штучної боротьби для досягнення саторі або того, ким кожен був. Т. Рожаки писав: «Безперечно, що бітники Сан-Франциско і пізніше багато хто з нашого покоління думали, що вони знайшли в дзен те, чого вони потребують, і відразу приступили до використання знайденого ними в цій екзотичній традиції для виправдання задоволення своїх потреб» . Відкинуто ж ними було наступне.

У дзен-буддизмі мова йшла не про чуттєве насолоду, а бітники зрозуміли гедонізм виключно у значенні чуттєвих насолод. Дзен-буддизм закликав своїх послідовників не прагнути вперед, не шукати Істину і не намагатися досягти нірвани або стати Буддою. Все це прах і суєта. Головне в тому, що Істина і Будда завжди з тобою, вони - навколо тебе, треба тільки вміти їх знайти, побачити, дізнатися і зрозуміти. Істина і Будда навколо і в усьому. Світ - нероздільно взаємозалежне полі або континуум, ніяка частина якого не може фактично відділятися від решти або оцінюватися вище або нижче решти. Хто не бачить Будди і Істини в усьому, той не зможе знайти їх ні на небі, ні в раю, ні сьогодні, ні у віддаленому майбутньому. Словом, потрібно вміти жити, пізнавати життя, радіти йому, сприймати її в усьому її багатстві, різноманітті та красі.

З вищесказаного американські дзен-буддисти усвідомили лише те, що «Будда в усьому!». Саме це для них виявилося головним. А це давало вельми релятивістське вирішення проблем моралі, так як з нього в етиці виводилася рівнозначність всіх проявів та елементів життя. Вело ж це до того, що можна було виправдати будь-яку розбещеність у дусі все дозволено »і« всі були одно »Недарма американський варіант дзен-буддизму називається вульгарним.

У центрі уваги - вільний від обов'язків і прихильностей людина, готова відмовитися від мирських турбот і присвятити себе вмінню та мистецтву жити, але жити тільки для себе і постійно готуватися до осягнення Істини, яка є осяяння Він перебуває в стані байдужості до оточуючого: «Не прив'язувався ні до якого предмету, будь вище за все, проходь повз і залишайся вільним »В якості вищих чеснот дзен-буддизм визнає спонтанність і безпосередність людської природи

Дзеністи зайняті пошуком надлічной «вічної людяності», а на ділі їх релігія - самознищення всіх чеснот, розвинених прагнуть до досконалості і просвітління, оскільки для зазначених «моральних» особистостей суспільство не існує Світ-це вони самі, їх тихе повсякденність, і нічого більше Тому позиція моралі дзен виявляється засобом повного ізолювання свідомості від соціальних конфліктів Згідно дзеністам, в західної людини не повинно бути непереборних бажань, щоб виправдовуватися Для дзен найважливіше звільнення мислення від стандартів, і це - щось украй відмінне від повстання проти умовностей або прийняття сторонніх умовностей «Уявне абстрагування »від дійсності, пропоноване дзен, є фактично втечею від цієї дійсності, від почуття відповідальності за соціальне буття, за збереження самого існування людства.

Завдяки з'єднанню у змісті дзен бітників безлічі вплив з різних джерел древнього релігійного містицизму, а також його конфронтації з традиційним християнством і пануючими на Заході церквами, він значно ближче іншим нетрадиційних релігій нового орієнталізму, ніж традиційному японському дзен-буддизму.

Молодим американцям подобався дзен, тому що вперше на Заході з'явилася концепція святої людини і мудреця, який був досяжний, не був надлюдиною і, перш за все, не представляв собою безстатевого відлюдника. Крім того, в дзен досвід саторі-пробудження до «природного єдності» з всесвіту здавався, хоч і ілюзорним, але досяжним. Зустрічалися навіть ті, яким це вдавалося, і це більше не були таємничі окультисти в Гімалаях або худі йоги в монастирських храмах Вони були такими ж, як усі, і в той же час вони відчували себе в світі набагато більше «як вдома», набагато легше плаваючи в океані швидкоплинність і ненадійність.

Менталітет «біт» і «хіп» - це неучасть більш молодого покоління в «американський спосіб життя», бунт, який не ставить на меті зміну існуючого порядку, але просто відвертається від нього, щоб знайти сенс життя в суб'єктивному досвіді, а не в об'єктивному досягненні Він протилежний менталітету обману, відповідному соціальної традиції, не усвідомлює співвідносності правильного і неправильного, взаємної необхідності капіталізму і комунізму для існування обох, внутрішньої тотожності пуританізму і розпусти і тд.

Дзен приваблює своїх прихильників обіцянкою «морального, духовного та інтелектуального визволення», що досягається шляхом споглядання, без логічного аналізу дійсності Він привабливий і тим, що обіцяє людям досягнення повної внутрішньої незалежності від суспільства без догляду в відлюдництво, без прийняття на себе яких би то не було суворих обітниць, які могли б у будь-якій мірі порушити звичайний уклад життя взяли цю віру Згідно з ученням дзен, людина може досягти внутрішньої незалежності від суспільства, «повної безтурботності духу» без великих зусиль, без перетворення суспільства, при збереженні його засад

Сутність дзен-буддизму полягає у вимозі відмови від світу, втечі від суспільства, в утвердженні холодного егоїзму, себелюбного індивідуаліста

Але американський дзен, як будь-яке культурне явище, не був чимось раз і назавжди усталене З часом він змінювався, все органічніше вплітаючись у тканину американської культури «На відміну від 50-х рр.., Коли буддисти прагнули відректися від Америки та її культури і замінити її спотвореної культурою дзен (як це робили бітники), в 60-х буддисти в Америці стали більше усвідомлювати свою потенційну ідентичність з Америкою і навіть зробили перші невеликі кроки у досягненні цього Американський буддизм 70-х років почав більш повно здійснювати свою ідентифікацію з американською культурою ».

Висновок

Можна задуматися про те, навіщо потрібні сектам саме молоді люди, а не ті, у яких вже за плечима життєвий досвід. Адже люди похилого-то більше нагрішили за своє життя і набагато плідніше рятувати їхні душі! Але якщо почати розбиратися, то тоді виявиться, що на те є кілька причин, з яких найголовніша полягає в тому, що від молодої людини можна отримати у багато разів більше. Адже треба ж працювати «на виноградниках господніх», а для цього потрібні сили, а не минулі гріхи і життєвий досвід.

Крім того, тільки молода людина може так пластично відповідати на всі маніпуляції, яким він піддається. Американці навіть ввели спеціальний термін для цих маніпуляцій - «Brain-washing» - або по-російськи «промивання мізків».

Проте, мені здається, що помилково вважати, що лише люди з психічними відхиленнями можуть потрапити в секту, що в інших є певний імунітет. Нічого подібного. У сектах справді є деякий відсоток людей, що мали до вступу в секту деякі психічні відхилення. Але більшість потрапили в секту було до того абсолютно нормально! Що ж відбувається?

Справа в тому, що «тілом дорослі, а душею ще діти» найлегше трапляються в мережі вербувальників. Чому?

Почнемо з того, що саме в цьому віці, як правило, ще немає тієї соціальної «несвободи» і відповідальності Що тут мається на ^увазі? Задамося питанням, чи може дорослий чоловік, батько сімейства, яке йому треба годувати, відповідальність за яке лежить на ньому , Скинути все і піти в секту молитися Богу? Безумовно, може, але на практиці таких знайдеться не дуже багато, оскільки сім'я все одно буде «тримати його» А чи може молода людина, яка вже «виріс» з батьківської сім'ї, але ще не обзавівся своєю власною, опинитися в секті? Скільки завгодно. Адже мости спалювати набагато легше, коли вас нічого не тримає на тому березі річки.

Далі Психіка молодої людини ще не усталилася. Вона набагато більш рухливими ніж у дорослої людини, не кажучи вже про літній. Для більшості молодих людей, як і для дітей, ще існує лише тільки «чорне» і «біле», без будь-яких півтонів. Та й досвіду у них ще замало. Тому будь-яка невдача в житті: провал на іспиті, розрив з одним або коханою людиною, сварка з батьками тощо сприймаються як «обвал», як «кінець світу». І в цей момент душевного нерівноваги, як правило, молоді люди і опиняються в сектах. І відбувається це тому, що добрі люди (вербувальники) зрозуміли їх, обігріли, підтримали, виробили щодо їх «арт-обстріл любов'ю». Головне було привести молоду людину в секту, зрозуміти, що ця людина секті потрібен, а потім можна включати у справу і психотехніки, а кому це буде мало, можна підмісити наркотики; можна застосувати, якщо треба, і гіпноз. «Ти, головне, працюй і не думай ні про що, крім бога. Це потрібно тобі і йому. Або йому і тобі, яка різниця. Про інше подбаємо ми ».

Отже, при всій розмаїтості і безлічі молодіжних релігійних сект (культів) у них можна виділити досить багато спільного. Їх об'єднує в одне ціле і юний (молодий) вік адептів, і «схема», методика, за якою всі секти діють, і мета (або цілі), які всі вони переслідують, і основні релігійно-філософські сюжети, і суттєві ознаки і багато інше.

Усі пропоновані релігійні культи сприймаються молодими людьми як якийсь релігійний «ренесанс», як «духовне пробудження», «новий золотий вік», «ера водолія» і т.п. Ця ідеологія виявляється в першу чергу у висуванні, як головної, доктрини «порятунку» або «звільнення». При цьому концепція «порятунку» поєднується в них з поданням про пришестя місії (вже з'явився в особі божественного засновника секти чи культу.)

Молодіжні релігійні культи в тій чи іншій мірі йдуть врозріз з існуючою традицією, хоча завжди залишаються з нею безпосередньо чи опосередковано пов'язаними, оскільки не тільки запозичують і переосмислюють багато чого з її змісту, але й постійно відштовхуються від неї.

Список використаної літератури

1. Юлина Н.С. Релігія та ідеологія «американського способу життя» .- В кн.:

Сучасна буржуазна ідеологія в США. М., 1967.

2. Гуревич П.С. Чи врятує месія М, 1981.

3. Roszak T The Making of a Counter-Culture NY, 1969.

4. Suzuki DT Patterns on Zen Buddism. Baltimor, 1970.

5. Левікова С.І. Молодіжна культура. М., 2005.