Джайнізм буддизм брахманізм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

План
  Введення
Становлення філософської свідомості в стародавній Індії
Культура Стародавньої Індії
Брахманізм
Джайнізм
Буддизм
Висновок
Список використаної літератури


Введення

При написанні даної АДВОКАТУРИ представляється особливо важливими кілька моментів: насамперед - ознайомлення з основними ідеями староіндійської філософії, а також прагнення розібратися, в чому ж криється привабливість і живучість цих ідей, більше того, чому вони не тільки не стали чимось минулим і забутим , але живуть і pаспpостpаняться далеко за межі Індії і до цього дня.
Філософія стародавнього світу зародилася в суспільстві, яке не здатне вирішувати нові проблеми традиційними способами. Вона орієнтована на формування того ідеалу, який дозволяє суспільству відштовхнутися від сущого і шукати себе в належному; дозволяє окремо взятої людини виходити за межі своєї природи і проектувати своє бажане "Я". Філософія народжується як сумнів у доцільності старого світу і як уособлення його нових форм. Вона виражає і закріплює дух етносу в системі світоглядних координат, відмінних від міфологічних і релігійних. Філософія є душа культури того народу, який має в своєму розпорядженні мірою свободи індивідуального самовираження.
Передумовою становлення філософії стало розвиток мови, писемності, вдосконалення здатності людини до відверненого мислення й пізнання світу.
Розглядаючи становлення, формування і розвиток філософії, слід виходити з того, що філософія зароджується разом з релігією, виступаючи правонаступницею міфології. Але якщо релігія як світогляд є "скріпами" суспільства, то філософія ініціює розвиток суспільства, виступаючи одночасно і мудрістю, і любов'ю до мудрості.
Що стосується історії філософії, то ця галузь знання являє собою не опис життя цікавих людей, не коментарі до їх висловів, а є сукупністю системно-раціоналізованих концепцій розгляду та вирішення найбільш актуальних проблем людства, що забезпечують наступність епох і поколінь. Критичне ставлення до світу і до самого себе, посилене сумнівом, формувало філософію як особливий спосіб освоєння світу.
Перші спроби людини осмислити навколишній миp - живу і неживу пpиpоду, космічне пpостpанство, нарешті, самого себе - слід віднести до того періоду людського існування (імовірно його можна датувати другим тисячоліттям до нашої ери), коли людина в процесі еволюції, насамперед розумової, почала діффеpенціpовать пpиpоду як засіб свого існування, поступово виділяючи себе з неї. Саме внаслідок того, що людина стала сприймати тваринний і рослинний миp, космос як щось відмінне і протистоїть йому, у нього почалося фоpмиpование здібностей осмислювати дійсність, а потім і філософствувати, тобто робити умовиводи, висновки і висувати ідеї про навколишній його світі.
Філософська думка людства зароджувалася в епоху, коли на зміну родовим відносинам приходили перші класові суспільства і держави. Окремі філософські ідеї, що узагальнювали багатотисячний досвід людства, можна виявити в литеpатуpном пам'ятках Стародавнього Єгипту, Древнього Вавилона. Найбільш древній є філософія, що виникла в країнах Стародавнього Сходу: Індії, Китаї, Єгипті і Вавілоні.
У даній роботі розглядається зародження і розвиток давньосхідної філософії Індії.
Індійська філософія - одна з найдавніших у світі: її історія обчислюється багатьма сотнями років.

Становлення філософської свідомості в стародавній Індії

Своєрідна історія народів Індії, особливості її соціального устрою, що знайшли відображення в існуванні каст, викликали специфічний розвиток філософських і суспільно-політичних поглядів у цих народів. Громадська і політична життя Індії, а тому природничі та суспільні науки в силу сформованих історичних умов, розвивалися порівняно повільно. До того ж у Індії одна з форм родового політеїзму, так зване ведійське світогляд, з аварією родового ладу частково збереглася у філософсько-релігійних поглядах брахманісти, захищали кастовий устрій суспільства і визнавали стародавні веди священним писанням. Соціальні групи, що виступали проти кастовості суспільства, боролися проти кастової ідеології та її носіїв. Особливої ​​гостроти ідеологічна боротьба досягла до VI-V ст. до н.е. Таким чином, визнання чи невизнання вед священним писанням стало, до певної міри, пробним каменем для філософських напрямів Індії, а релігійні питання стали предметом розгляду майже всіх філософських шкіл. Історія індійської філософії, як і будь-який інший філософії, є історія матеріалізму та його боротьби з ідеалізмом. Ідеалісти, що відображали інтереси експлуататорських класів, в боротьбі проти матеріалістів (чарвака - у давньоіндійській філософії) спотворювали їх вчення. Мислителі-матеріалісти піддавалися переслідуванням, а їх твори знищувалися.
Мислителі Стародавньої Індії відзначають складність стpуктуpу людської психіки і виділяють в ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, подих, pаздpаженіе, заспокоєння і т.п. Підкреслюється їх взаємозв'язок і взаємовплив. Безсумнівним досягненням слід вважати хаpактеpистики різних станів людської психіки і, зокрема, стан бадьорості, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу.
Характерною рисою культури Індії є те, що ми зустрічаємося з численними релігіями, які взаємодіють між собою. Серед них виділяються основні - брахманізм та його форми, індуїзм і джайнізм, буддизм та іслам.

Культура Стародавньої Індії

Я Час, просуваючись, світи руйную, Для їх погибелі тут зростаючи, І без тебе загинуть всі воїни, які стоять один проти одного, В обох ратях ...
Раз і не вагаючись!
Індійська цивілізація - ровесниця цивілізацій Близького Сходу, Вавилона, Єгипту, Ассирії, хоча, може бути, і не найдавніша з них. Вона склалася з двох головних компонентів. Перший компонент - це масив традиційної культури індійського субконтиненту. Ми будемо називати його дравідійських компонентом. Дравіди - корінні жителі Індії (але, зрозуміло, там було безліч інших народів, з різними самоназви, наприклад живуть там донині таміли). Жителі густих лісів Індії мали дуже своєрідними язичницькими традиціями, з поданням про переселення душ, унікальним в історії людської культури, з їх сонмом місцевих богів, обожнення рослин, тварин, зі злетом цивілізації. Саме вражаюче, що ми навіть не знаємо назв тих великих культурних центрів, які ця давня індійська цивілізація створила. Ми називаємо їх Мохенджо-Даро, Хараппа, але це назви пізніших курганів і руїн, які були розкопані через тисячоліття європейськими та індійськими археологами. Там знаходять міста з прекрасною каналізацією, ваннами, знаходимо розпису, монети, що вказують на наявність торгівлі. Там вже існувала писемність, мистецтво. Залишилося від цього дуже мало. Але те, що знайдене в Мохенджо-Даро, свідчить, що зникле стародавня держава активно торгувало з Месопотамією та Близьким Сходом. Індія - одна з найдивовижніших країн; вона завжди засмоктувала всіх завойовників. Приходили греки - вона їх брала і переварювала, створювався новий греко-індійський стиль у мистецтві, в живописі, особливо в скульптурі. Приходили мусульмани - вона їх теж засвоювала. Культура Індії, перед якою ми зупиняємося з захопленням і подивом, зберегла неушкодженими багато своїх рис до цих пір; люди зберігали її надзвичайно довго - століттями і тисячоліттями, тоді як ми в Європі наламали стільки дров, що тільки за старими камінню інший раз дізнаємося, ніж ми були раніше.

Брахманізм

Пізнання людини - це усвідомлення Бога в собі та звільнення від усього, що нас обмежує.
Боротьба за виживання і освоєння нового середовища існування знайшла своє відображення у так званій ведичній літературі. Мова йде про великому наборі текстів, які складалися протягом ряду історичних епох. "Веди" - історія і регламент певного етапу життя аріїв, коли вони ще не розділилися на касти, але ізолювалися від корінного населення. До цих священних текстів могла мати доступ тільки чоловіча частина аріїв, бо веди (знання) спочатку були підставою їх світогляду. Це підстава включало священні тексти гімнів, опис ритуальних дій, історичні замальовки подій минулого і різного роду одкровення, пророцтва.
"Ведийский" період підготував "брахманський" період розвитку культури і заклав основи для формування її душі - філософії. У цей час відбуваються істотні соціальні зміни, що знайшло своє відображення в законах Ману. (Див.: Закони Ману. М., 1960). Закони Ману забезпечили досить жорсткий регламент розвитку суспільства, визначивши роль і місце кожної людини, її права та обов'язки. Кочові племена аріїв перетворюються на осіле суспільство з розвиненим землеробством, ремеслом і торгівлею. Соціальна структура цього суспільства включала чотири варни (стану): брахманів (жерців), кшатріїв (військової знаті), вайш'їв (землеробів, ремісників і торговців) і шудр (аборигенів).
Верховне положення жерців зумовило перекомпонування ведичної літератури, зміна її спрямованості. Виділяються Рігведа (знання гімнів), Брахмани (керівництво ведичним ритуалом) і Упанішади (своєрідний комплекс ведичної ідеології - світогляду).
Вже в брахманів зустрічаються висловлювання про походження і виникнення світу, розглядається становище про воду як першосубстанціями. Але характер цих висловлювань свідчить, що Брахмани продовжують лінію міфології, виступають своєрідним її правонаступником.
Для брахманізму, як ми називаємо вчення Упанішад, фактично нічого немає, окрім Бога. Насправді вся природа - і падає водоспад, і нерухомі вершини гір, і строкатий світ живих істот, і тигр, що крадеться по джунглях, і зграя злітають птахів, і що йде людина - це все сон, сновидіння Єдиного Буття. Брахман із себе це випустив, а потім знову в себе вбере. (Цікаво, що деякі сучасні астрономи, торкаючись проблеми космології, вважають, що Всесвіт, яка зараз розширюється - ви всі знаєте про це, - коли-небудь знову зійдеться в одну точку, і все буде обертатися по колу, знову і знову) Упанішади відкидають криваві жертви, але не відкидають традиційних обрядів. Важливо почитати Вищу в собі і в людях, щоб врешті-решт повернутися до нього.
Брахман - це субстанція "буття світу", це те, з чого все виникає і куди все повертається. "Брахман - це безсмертя, Брахман - попереду, Брахман - позаду, праворуч і ліворуч, він тягнеться вгору і вниз ..."
У цей же час Атман вживається як субстанція людини, одного з компонентів "буття в світі". Атман співвідноситься з Брахманом як суб'єктивний дух співвідноситься з об'єктивним, абсолютним духом. Будучи носієм суб'єктивного духу, людина знаходить індивідуальне, універсальне і космічне буття. У цій якості Атман - початок, основа і завершення сущого; тотожність Брахману втіленому, смертному на відміну від Брахмана абсолютного, істинного і безсмертного.
З вченням про співвідношення Брахмана і атмана тісно пов'язана концепція кругообігу життя (сансара) і закону відплати (карма). Кругообіг життя вічне, і все в світі йому підпорядковується. Людина не може позбавитися від перевтілення. Причому в наступних втіленнях душа входить у таку тілесну оболонку, яку людина заслужила своїми вчинками в минулому житті. Той, хто здійснював добро, хто жив у злагоді з мораллю, хто сприймав земне життя як тлін і суєту, народиться в майбутньому житті як брахман, кшатрія або вайшья. Той, чиї дії не розумні, в майбутньому житті виступає як член нижчої варни. Його чекає не мокша (звільнення), а карма (відплата).
Залишаючи тіло і підкоряючись сансаре, атман прагне пройти дорогою батьків. Але тільки той атман, який усвідомлює свою тотожність з брахманом, звільняється з нескінченного ланцюга перероджень і підноситься над радістю і скорботою, життям і смертю. Завдяки усвідомлення і пізнання тотожності атмана з брахманом, душа людини звільняється з-під впливу карми, бо цей атман дорозі батьків віддає перевагу шляху богів.
Таким чином, атман виступає не тільки "генетичним", а й свідомим початком.
Основний філософського сенс Упанішад - це не тільки їх рационализирования в пошуках основи буття, а й спроба розглянути питання про взаємовідносини світу і людини.
З усвідомленням тотожності "Я" з атманом, а через нього з Брахманом зв'язується вищий стан людини, її здатність не тільки розділити дорогу батьків, але й обрати шлях богів. Він може домогтися мокші і уникнути карми. І хоча в Упанішадах людина не виступає в якості суб'єкта, але навіть через свою об'єктивність він задає антропоморфность всьому світу. Оскільки людина смертний, то і все, що його оточує, має перехідний характер. Іншими словами, "буття в світі" примарно, ілюзорне. Воно - майя, його пізнання безглуздо, бо воно минуще. Така світоглядна установка формувала і відповідне ставлення до світу.
Знайомство з Упанішад як історичним пам'ятником ведійської літератури свідчить, що це вже не міфологія, але ще й не філософія.
У середині I тисячоліття до нової ери поглиблюється майнове відмінність. Занепадає і втрачає свій колишній вплив інститут племінної влади, ведичний ритуалізм не відповідає вимогам нового часу. Виникає ряд доктрин, що виражають сумнів в ідеології ведичного брахманізму і переглядають ставлення людини до світу, його місце в суспільстві. Серед безлічі шкіл і напрямів найбільшу популярність здобули джайнізм і буддизм.

Джайнізм

Джайністи вважають, що їхня релігія була передана їм двадцятьма чотирма вчителями (тіртханкара) з далекої давнини. Першим з цих вчителів був Рішабхадева, а останнім - Вардхамана, якого називали також Махавіра ("великий герой"). Кажуть, що він жив у VI ст. до н.е. і був сучасником Гаутами Будди. Попередником Вардхамана був Паршванатха, жив у IX ст. до н.е. Решта двадцять два вчителя жили в доісторичні часи 1. Слово "джина" етимологічно означає "переможець". Зазвичай це найменування присвоюється двадцяти чотирьом вчителям, тому що вони перемогли всі пристрасті {рага і двеша} і досягли звільнення.
Джайністи не вірять в бога. Вони шанують засновників релігії джайнізму (тіртханкари), яких вважають звільненими душами, що перебували колись у залежному стані, але потім, завдяки власним зусиллям, що стали вільними, досконалими, Всезнаючий, всемогутніми і відчувають абсолютне блаженство. Вони вірять, що кожна душа (Джива), що знаходиться зараз в стані залежності, зможе, наслідуючи приклад джин, домогтися досконалого знання, сили і щастя. У цій вірі - чимала частка оптимізму, який вселяє в кожного справжнього джайністи відчуття абсолютної впевненості у своїх силах. Можливість досягнення абсолютної досконалості власними силами для послідовника джайнізму є не просто умоглядом, але бажанням наслідувати приклад святих, які досягли повного звільнення.
З плином часу послідовники джайнізму розпалися на дві секти, відомі тепер під назвою шветамбаров і Дігамбар. Різниця між ними полягає, однак, не стільки у фундаментальних філософських питаннях, скільки в другорядних деталях релігії і практики. Вчення джин поділяється обома сектами. Однак якщо Дігамбар відрізняються строгістю і пуританізму, то шветамбаров відносяться до людських слабостей з більшою терпимістю. Дігамбар, наприклад, вважають, що аскети повинні відмовитися від будь-якого майна і навіть від сукні, шветамбаров ж визнають необхідність носіння білого одягу. Далі, на думку Дігамбар, святий, який досяг досконалого знання, не має потребу в їжі, а жінка взагалі не може досягти стану звільнення (якщо тільки її душа не народиться ще раз в образі чоловіка). Шветамбаров ж не визнають цього.
Коли джайнізм був змушений захищатися від нападок інших шкіл, йому довелося запозичувати для цього санскритську філософську термінологію, і тому джайнскіе твори часто зустрічаються на санскритському мовою.
Філософські погляди джайнізму зазвичай називають реалізмом і плюралізмом. Згідно філософам джайнской школи, які сприймаються нами об'єкти реальні і численні. Світ складається з двох видів матерії - живий і неживий. Кожна жива істота, яким би недосконалим не було його тіло, має дух, чи душу. Тому прагнення уникнути нанесення якого б то не було шкоди живому організму відіграє в етиці джайнізму значну роль. Поряд з повагою до всього живого ми знаходимо в джайнізм та інше, більш важливе положення, а саме: повага до думки інших. Дане положення підтверджується метафізичної теорією джайністів про різноманіття реальності і логічно випливають звідси твердженням, що кожне судження породжене відомими умовами і, значить, обмежена і 470 різних суджень про одну й ту ж реальності можуть бути справедливими, кожне зі своєї точки зору, будучи породженими цілком визначеними , лише їм властивими умовами.
Душа - це володіє свідомістю субстанція. Свідомість є суттю душі. Воно завжди перебуває в душі, хоча його природа і ступінь можуть змінюватися. Теоретично душі можуть бути поділені на ряд класів, що розрізняються за ступенем їх свідомості. Вищий клас склали б зроблені душі, тобто ті, які подолали всі карми і досягли всезнання. Нижчий ж клас об'єднав би найбільш недосконалі душі, що живуть в землі, воді, вогні, повітрі та рослинах (хоча здається, що в них взагалі немає життя і свідомості, але насправді навіть у них є дотикальне свідомість, але це свідомість перебуває в стані сну, яке походить від переважного впливу на них перешкод карми). Між цими класами можна помістити душі, що мають два, три і більше почуттів, тобто такі, як душі хробаків, мурах, бджіл і людей.
Душа пізнає речі, проявляє активність, відчуває насолоди і страждання, а також виявляє себе й інші об'єкти. Душа вічна, але вона також схильна до змін. Вона відрізняється від тіла, і її існування доводиться безпосередньо усвідомленням нею саме себе.
Завдяки нахилам, породженим вчинками в минулому, душа по черзі мешкає у багатьох різних тілах. Подібно до світла, вона висвітлює або, точніше, виявляє свідомість усього тіла, в якому вона живе. Хоча сама душа і не має форми, вона набуває, подібно до світла, розмір і форму наповнюється нею тіла. У цьому сенсі душа, незважаючи на її безформність. займає відомий простір і володіє протяжністю. Душа не безсмертна, але співіснує з тілом, оскільки, тільки перебуваючи в тілі, вона може пізнавати об'єкти. Свідомість не може перебувати де-небудь поза тілом.
Філософи-джайністи відчували необхідність спростувати вчення чарвака про душу. Гунаратна, великий джайнскій мислитель, наводить численні аргументи для спростування скептицизму чарвака і на користь існування душі.
Душі, які досягли звільнення, служать тільки маяками для інших людей. Джайнізм тому є релігією сильних і сміливих. Це релігія допомоги самому собі. Ось чому душа, що досягла звільнення, називається переможцем і героєм. У цьому відношенні джайнізм схожий на деякі інші системи індійської філософії-буддизм, санкх'я і ад-вайт-веданта.
Джайністской вчення тривалий час існувало лише в усній передачі, обростаючи доповненнями та інтерпретаціями. Згідно джайнізму сутність людини дуалистична. Складові її матеріальний і духовний компоненти пов'язані кармою. З'єднання тіла і душі узами карми призводить до виникнення конкретного індивіда. У процесі своєї подальшої життєдіяльності цей індивід може контролювати стан матеріального компонента своєї сутності і керувати ним.
Тому джайнізм приділяє велику увагу етиці. Етика джайнізму спирається на три принципи: правильне розуміння світу і свого місця в цьому світі, правильна віра і правильне життя. Дотримання принципів етики забезпечує звільнення душі від сансари. Метою є особисте спасіння. Людина може звільнитися тільки сам. Звідси індивідуалістичний характер етики, ставка на власні сили. Громадський фактор не приймається до уваги.
За своєю природою душа досконала, а її можливості безмежні. Їй доступні безмежне знання, безмежна міць і безмежне щастя, бо душа наділена свідомістю. Але душа схильна ототожнювати себе з тілом і потрапляти в залежність від його бажань і пристрастей. Тому головне завдання індивіда звільнити свою душу від тілесної залежності. "Звільнення" основна мета навчань джайнізму. Засобами звільнення є правильне розуміння і правильна віра в дусі джайнізму, а також правильне життя, як аскеза; неспричинення зла живим істотам, статева стриманість, відмова від матеріальних цінностей, погашення пристрастей і бажань.
Джайністской школа виникла в VI столітті до нашої еpи на основі pазвития навчань (мудpецов). Вона є однією з неоpтодоксальних філософських шкіл Дpевней Індії.
Філософія джайнізму отримала свою назву на ім'я одного із засновників - Ваpдхамана, по пpозвіщу переможець ("Джина"). Мета навчання джайнізму - досягнення такого обpаза життя, пpи котоpом можливо звільнення людини від стpастей. Головним Пpизнаком душі у людини джайнізм вважає pазвитие свідомості. Ступінь свідомості людей pазличной. Це від того, що душа схильна ототожнювати себе з тілом. І несмотpя на те, що за пpиpоде душа скоєнні і можливості її безгpаничную, в тому числі безгpаничную можливості пізнання, душа (скована тілом) несе в собі також і бpемя пpошлое життів, пpошлое дій, почуттів і думок. Пpичиной огpаничений душі - в її пpівязанностях і стpасти. І тут огpомной pоль знання, тільки воно здатне звільнити душу від пpівязанностей, від матеpі. Це знання пеpедается вчителями, якому перемогли (звідси Джина - Переможець) власні пристрасті і здатні навчити цього дpугих. Знання - це не тільки послух вчителю, а й Правильно поведінка, обpаз дій. Звільнення від стpастей досягається за допомогою аскетизму.
Пізніше в джайнізм сформувалися два напрямки, які відрізнялися один від одного за ступенем аскези. Найбільш ортодоксальними джайністи є Дігамбар (одягнені повітрям, тобто відкидають будь-яку одяг). Більш помірної аскези дотримувалися шветамбаров (одягнені в біле). З появою буддизму вплив джайнізму почало падати, хоча він зберігся і в сучасній Індії.

Буддизм

Буддизм є найдавнішою світовою релігією (виник у 1 тисячолітті до н. Е.). Переживши розквіт в Індії, він закріпився у свідомості народів Південної, Південно-Східної, Центральної Азії і Далекого Сходу (близько 700 млн. віруючих).
Авторитет буддизму, його широке поширення зумовлено тим, що він був "релігією порятунку", вселяв у душі повірили надію на те, що страждання можна перемогти й усунути не в загробному світі, а в цьому житті, якщо організувати своє життя відповідно до канонів буддизму .
Якщо буддизм і джайнізм не без підстав претендують на моральну пропедевтику, то даршани (бачення) представляють цілий спектр філософського освоєння світу від веданти (крайнього ідеалізму) до чарвака (крайньої матеріалізму). Одні орієнтовані на беззастережне визнання авторитету Вед, інші - на його критику і неприйняття. Але, незалежно від світоглядної спрямованості, увагу всіх шкіл звернуто на онтологічні і гносеологічні проблеми, що дає підставу розглядати ці школи як філософські, на відміну від джайнізму і буддизму - релігійно-міфологічних навчань, які забезпечують моральну спрямованість і задавали людині вищі ціннісні орієнтири.
Успішному поширенню раннього буддизму, сприяла перш за все, легендарна життя його засновника. Так само, як у християнстві та ісламі, вчення Будди спочатку поширювалося в усній формі, і багато фактів його біографії і вчення обростали різними міфологемами.
Тільки приблизно через двісті років вчення його, як і біографія, були зафіксовані в літературі. Учням, а через них і всьому світу, мандрівний проповідник Гаутама став відомий під ім'ям Будди - "знає", "освіченого", "просвітлений".
Про Будді розповідає така легенда. Він народився в передгір'ях Непалу, неподалік від міста Капилавасту. Батько його, місцевий раджа, дуже любив сина, і хотів вберегти від всіляких важких вражень. Він побудував йому декілька палаців. Будда в одному зі своїх висловів каже, що у нього був літній палац, був зимовий, був парк з лотосами. А легенда додає: цар приховав від нього, що люди вмирають, що люди хворіють, старіють. І ось одного разу юний царевич Сіддхартха Гаутама вирушив зі своїм слугою Чанной на прогулянку без відома батька. У той час у нього вже була дружина Яшодхара, народилася дитина. І раптом йому назустріч попався старий, потім хвора людина (здається, прокажений) і, нарешті, носилки з небіжчиком. І він запитав у Чанни: скажи мені, що сталося з цими людьми? А той відповів: всі ми можемо захворіти, постаріємо обов'язково, а помирає кожен. І ця думка як громом вразила Гаутаму - тому що він не був підготовлений до сприйняття цієї трагічності людського життя. Якщо інших вчителів вражали гріховність людини, його злостивість, моральні вади, - то його вразила трагічність нашого життя, те, що ми смертні. Він сказав собі: "Значить, все не має сенсу, якщо я гину, то навіщо жити". Але Чанна відповів: "Як нас вчать вчителя, ти помреш, але ти відродитися в іншому тілі. Якщо ти будеш добрим, то відродитися в доброму тілі - тварини або людини". І це ще більш глибоко шокувало Готаму у відчай. Він запитав: чи не можна вибратися з цього кола? Коли все це повинно закінчитися? Ніхто не міг знайти відповіді. І ось вночі царевич Сіддхартха вирішує піти в ліс до відлюдників, до архатом. Він останній раз прощається з дружиною, з сином. Вони сплять, він підходить до них, дивиться на них. Більше немає ланцюгів, він порвав усі зв'язки. Разом з Чанной вони покидають будинок. По дорозі він міняється з одним мисливцем одягом, накидає на себе жовтий плащ і ховається в лісі. (Згодом жовтий плащ стане одягом буддійських ченців) Він поголив голову, бороду і оселився в Урувельской частіше, недалеко від річки.
Буддійська доктрина, як і джайнізм, спочатку існувала в усній традиції, обростаючи легендами. Фігура Сіддхартхи Гаутами поступово набула божественний характер. Освоївши мистецтво виснажувати тіло і навчившись самоспоглядання, Гаутама (Шакья-Муні) виробила своє вчення, яке включало теорію (догматику), моральність (аскетику) і практику (споглядання).
1. Центральним пунктом догматики (теорії) буддизму є чотири істини. Суть першої полягає в тому, що життя людини нерозривно пов'язана зі стражданням. Народження і смерть, хвороба і старість, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість здійснити бажане - все це веде до страждання. Причиною страждання є жадоба буття, бажання індивідуального щастя. Спосіб подолання страждання полягає в абсолютному відмові від усього, від всіх і від самого себе. Людина повинна звільнитися від 10 "ланцюгів": від упевненості, що його індивідуальність і душа незмінні; від сумніву, що існує легкий шлях звільнення від сансари; що різні релігійні обряди ведуть до порятунку; від пристрасті та бажань; від ненависті; від любові до земної життя; від бажання майбутнього життя на небі; від гордині; від зарозумілості; від невідання.
Звільнення від "ланцюгів" і отримання своєї карми (долі) забезпечується істинною вірою і рішучістю, словом і ділом, істинної життям і прагненням, істинними помислами і самопізнанням. Шлях до усунення "спраги" досить складний. Він передбачає правильне судження і правильне рішення, правильну мову, правильне прагнення і правильне зусилля, правильне увагу і правильне зосередження. При цьому відкидається як життя чуттєвого задоволення, так і життя самокатування, крайньої аскези.
Пізнав 4 істини і звільнився від 10 "ланцюгів" може досягти етичної досконалості, стану нірвани. (Нірвана це спокій, припинення існування; засіб порятунку душі).
2. Що стосується аскетики (моральності), то замість жорстоких самокатувань Шакья-Муні вводить невід'ємне дотримання моральної чистоти: охороняти все живе, не чинити зла; поважати чужу власність; бути цнотливим, правдивим, помірним в їжі і пиття; ігнорувати світські задоволення і розваги; утримуватися від прикрас, жити в добровільній бідності; звільнитися від усього, що приносить біль. Тільки так можна розраховувати на стан нірвани як повної незворушності і безстрашності, свободи від зовнішнього світу і навіть від думок про цей світ.
Аскетика була нормою і регламентом житті Гаутами та його учнів. Пробудяться вони з першим проблиском ранкової зорі. Ранок проводили в духовних заняттях, бесідах. Потім прямували в найближчий населений пункт за милостинею з чашею в руках і з опущеним поглядом, зберігаючи мовчання. Без прохань простягали чаші в очікуванні милостині, без слів приймали як відмову, так і багату милостиню. До полудня поверталися додому. Одна частина милостинь призначалася бідним людям, інша частина виділялася для звірів і диких птахів, і тільки третя частина поділялася на кількість учасників трапези, підтверджуючи правило - жити в добровільній убогості.
3. Практику Шакья-Муні розуміє не як діяльність активного освоєння світу, а виключно як споглядання. Практика (споглядання) пропонує: - звільнення від земних бажань і зосередженості на думці про злиття атмана із Брахманом; - досягнення абсолютного спокою та блаженства; - набуття стану безпристрасності і байдужості; - набуття свободи від страждання.
Ефективність практики (споглядання) посилюється теорією (догматикою) і забезпечується моральністю (аскетикою). У результаті душа наповнюється світлом, знаходить ясновидіння і здатність до єднання з Брахманом.
Людина у світі пов'язаний егоїстичними помислами і справами, а тому він схильний до закону Карми (відплати). Звільнитися від дії цього закону, від страждань може тільки той, хто в змозі подолати свій егоїзм, хто у своїх вчинках орієнтований на Брахмана як вищу об'єктивну реальність, задану канон спокою, стриманості, терпимості, терпіння і зібраності.
На підставі свого духовного досвіду Будда придбав і розповів світу переконання в існуванні чотирьох благородних істин:
1) страждання існує 2) у страждання є причина 3) страждання може бути припинено 4) відомий шлях, що веде до цього.
У філософсько-релігійній системі буддизму ключовими можна вважати такі поняття, як нірвана, дхарма, карма, в основному успадковані буддистами від попередників.
Дхарма - формула буддійського символу віри, яка містить найкоротший виклад суті і духу буддизму, говорить, що Будда відкрив елементи (дхарма) буття, їх причинний зв'язок і методи остаточного придушення їх дієвості, тобто перетворення динамічних елементів буття в стан вічного спокою.
Отже, буддизм створив своєрідне вчення про спасіння, суть якого зводиться до того, що Будда, віддавшись споглядання, побачив людське буття, наповнене постійним стражданням, і пізнав причину страждання.
Разом з тим він передбачав і вічний спокій, і шлях, який веде до нього - кінцева мета визначена ясно: це спокій без повернення в суєту, спокій, у якому суєта і страждання мирські зникають навіки.
Це і є стан нірвани, яка є метою віруючого;
досягнувши її, людина знаходить порятунок.
Буддизму вдалося підірвати вплив брахманізму в країні, де він був більше тисячі років переважаючою релігією. Проте можливість залучення до буддизму тільки у формі чернецтва обмежувала число його прихильників.
Підсумовуючи виклад основ віровчення і культу буддизму, виділимо наступні висновки:
1. Буддизм як світова релігія виникла в Стародавній Індії в якості опозиційної брахманізму релігійно-філософської системи, підготовленої об'єктивним розвитком культури цієї країни.
2. Засновник нової релігії принц Гаутама переосмислив основні релігійно - філософські положення попередньої культури. На основі "чотирьох благородних істин" він сформулював основи (догмати) буддизму і вказав шлях порятунку віруючих. Для досягнення спасіння (нірвани) необхідно кожному віруючому всі інтелектуальні і фізичні зусилля спрямувати на виконання приписів Будди.
3. Буддизм не є єдиним цілісним вченням і з моменту свого виникнення розділився на дві основні течії: хинаяну і махаяну.
Хінаяна, або "мала (вузька) колісниця", передбачає досягнення порятунку (нірвани) шляхом відмови від мирського життя, постригу в ченці і неухильного виконання всіх приписів Будди. У результаті кожен обрав цей важкий шлях, може стати Буддою, тобто просвітленим.
4. Інший напрямок в буддизмі, махаяна (шлях "великої колісниці"), пропонує оновлений погляд на досягнення порятунку віруючих, не вимагаючи чернечих обітниць. На місце особистого порятунку віруючого (по хинаяне), коли кожен повинен був прагнути стати Буддою, махаяна висуває тезу про можливість спасіння особистого "Я" через порятунок іншого. На вакантне місце Абсолюту (Бога) махаяна висуває особистість самого вчителя, Гаутаму, тобто відбувається обожнювання Будди.
Крім цього, махаяна вводить в релігійний побут персону "Ботхісатви", того, хто досяг порятунку (нірвани), але усвідомивши, що світу необхідно вказати шлях для порятунку, залишається в круговороті буття-страждання. У термінах буддійської-філософської системи картина світу представляється у такому вигляді: все суще складається з дхарм, різні комбінації яких дають все різноманіття живих істот, у тому числі і людей; життя постійно перебуває у вирі переродження (сансару); той вигляд, який отримує кожне істота, залежить від добрих чи поганих вчинків, скоєних у минулих або в справжньому житті; життя наповнене стражданнями від спраги буття та задоволення чи незадоволення бажань; щоб припинити страждання, необхідно вириватися з колеса переродження, а для цього треба стати на шлях порятунку, вказаний Буддою ; для того щоб, досягнувши нірвани, людина стала просвітленим, тобто Буддою, необхідно або відректися від мирської суєти, вести чернечий спосіб життя згідно з вченням Гаутами (хінаяна); або, згідно махаяне, є шлях "великої колісниці", де досягнення нірвани не пов'язано з відходом від мирських справ і прийняттям обітниці чернецтва; в цій системі Будда обожнюється, а досягли нарвати, але залишилися в миру ботхісатви, ведуть до порятунку.
У Дхаммападе є чудові вислови, які хвилюють людини і сьогодні. Там багато чудового і мудрого. Ось кілька висловів звідти:
"Ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю". "Добре сказане слово людини, яка йому не слід, так само марно, як і прекрасна квітка з приємною забарвленням, але позбавлений аромату".
Або ще: "Хай мудрець зусиллям, серйозністю, самообмеженням і помірністю створить острів, який не можна знищити потоком".
"Як міцна скеля не може бути зрушена вітром, так і мудреці непохитні серед богозневаг і похвал".
"Один день в житті людини, який бачив безсмертну стезю, аніж сто людини, котрий не бачив вищого життя".
Будда говорив: "Як невимірний океан має один смак - смак солі, так і моє вчення має один смак - смак порятунку". Порятунок від цього життя. Треба сказати, що той, хто отримував відмова через споглядання і практику буддизму, дійсно рятувався від горя цього світу. Можна досягти величезного самовладання. Одного разу в Індокитаї деякі буддійські ченці намагалися протестувати проти різних зловживань, і один з них спалив себе публічно. На фотографіях, послідовно: ось чернець сидить у позі лотоса, його обливають бензином, потім підпалюють, а він залишається нерухомим, у нього горить лице, і він сидить нерухомо, поки вже згорілий не падає на землю.
Яка ж мета буддійського самозречення? Цю мету Будда називав нірваною. Він ніколи не дозволяв собі давати їй визначення. Нірвана - це повне згасання пристрастей і навіть самосвідомості, згасання буття. Але не подумайте, що тут виникає "ніщо", подібне смерті. Це просто інше, зовсім інше буття. Звідки взялося це буття? Будда віддавав перевагу на це питання не відповідати.
Поширення староіндійської філософії в сучасному світі.
Протягом більшої частини своєї історії індуїзм був переважно національною релігією. Проте в другій половині XIX століття почався процес поширення індуїзму за межами Індії і перетворення індуїзму в світову релігію, що має послідовників серед різних народів. Цей процес посилився після здобуття Індією державної незалежності в 1947 році. В даний час у ряді країн, у тому числі і в Росії, сформувалися індуїстські громади, які включають і вихідців з Індії, які постійно або тимчасово проживають у цих державах, і представників народів, не пов'язаних своїм походженням з Індією.
У Російській Федерації поступово склався широкий спектр індуїстських релігійних та духовно-просвітницьких організацій і груп. Найбільш великі й авторитетні з них, наприклад, Орден Рамакрішни і Товариство свідомості Крішни, вже отримали визнання і в Індії, і в Росії, стали відомі своєю активною релігійної, духовно-просвітницькій та благодійній роботою. Завдяки цьому, поряд з християнством, ісламом, буддизмом, іудаїзмом, в Росії представлений і індуїзм в якості однієї з давніх релігій, що володіє величезним духовно-моральним і миротворчим потенціалом.
В останній чверті XX століття в Росії з'явилося чимало релігійних та духовно-просвітницьких організацій, що дозволяють задовольнити зростаючий інтерес росіян до релігії і культурі Індії. У багатьох містах Росії відкрилися культурні центри і храми різних течій індуїзму, проводяться виставки і фестивалі, видаються переклади священних текстів, діють навчальні заклади, де поглиблено вивчаються різні аспекти індійської духовності, і т.д.
Індуїзм є найдавнішою з живих релігій, посідаючи третє місце за кількістю послідовників після християнства та ісламу. В даний час загальна чисельність прихильників індуїзму становить понад 1 млрд. людей, які проживають у більш ніж 80 країнах світу.

Висновок

Індія приваблює незвичайними пам'ятками архітектури, блиском храмів і, звичайно, переплетенням і мирним співіснуванням безлічі релігій на такій маленькій території.
Індійська думка підійшла до великого відкриття. Раніше людина шукав, і не без підстави, божественне в природі, у навколишньому видимому світі. Споглядальники, аскети Індії відкрили його всередині себе, всередині свого духу. Мовчання, концентрація духу, особливі духовні вправи, якими навчалися, передаючи цей досвід з покоління в покоління, привели людину до того, що він відкрив велике внутрішній вимір буття.
Можна сказати, що за сто тисяч років існування людини це була сама велика революція.
Важливою стороною духовного життя індійського суспільства є глибоке, шанобливе повагу до людини, що володіє знаннями, що доходить до створення своєрідного культу вчителя.
На закінчення я приведу деякі цитати з великої літератури Індії, яка називається Упанішади (слово упанішади означає "сидіти біля, десь поруч" і походить від звичаю учня сидіти біля ніг учителя).
"Важливо почитати Вищу в собі і в людях, щоб врешті-решт повернутися до нього.
Який до цього шлях? Перш за все - пізнання. Знати, що всередині тебе міститься якась божественна таємниця. Ось притча з однієї Упанішади. "Де знайти єдине?" - Запитує учень. І вчитель каже: "Дай мені плід смоковниці". - "Ось він". - "Розламався його". Той розламує. - "Що ти в ньому бачиш?" - "Зерна, пан". - "Розламався одне. Що ти бачиш?" - "Нічого, пане". "Ось це" нічого ", невидиме, і є підстава буття. Його образ неможливо побачити, ніхто не бачив його очима. Його воспріемлют серцем, розумом, думкою. Той, хто знає це, стає безсмертним. Якщо припиняються п'ять знань - п'ять почуттів - разом з думкою, якщо не діє розум, - це, кажуть, і є вища стан. Людина має бути вільною. Всі наші страждання можуть бути переможені, і ми можемо знайти порятунок - мокшу.
Мокша - означає звільнення. Але від стародавніх дравидов автори Упанішад засвоїли ідею перевтілення. Виявляється, з цього світу не можна втекти, тому що саме божество - сам Атман і Брахман - заплуталося в мережах світового закону карми, бо все пов'язано закономірностями. І якщо людина несе в собі зле начало, то, вмираючи, він зовсім не повертається назад в лоно Брахмана, а знову втілюється на землі. І це життя триває без кінця, і все обертається, підкоряючись залізним законом карми. Це називається сансара, або перевтілення. Єдиний вихід - звільнити себе від пут матерії.
Ченці складали гімни. Один з них звучить так:
Коли в небі гримлять барабани грому,
І потоки дощу заповнюють шляху,
За яким слідують птиці,
А бхікшу, сховавшись у печері, розмірковує,
Чи є в світі більшу насолоду?

Список використаної літератури

1. Кривелев І.А. Історія релігій: Нариси в2-х т. Т.2/Інстітут етнографії ім.Н. н. Миклухо-Маклая АНСССР. Ін-т наук. Атеїзму АВН при ЦК КПРС - 2е вид., Дораб. - М:. Думка, 1788 - 382с.
2. В.І. Курбатов. Історія філософії. Конспект. - Ростов-на-Дону. Вид. "Фенікс" 1997 - 448с.
3. Історія філософії. Підручник для вищих навч. Закладів. Ростов-на-Дону. "Фенікс" 2001 - 576с.
4. Короткий нарис історії філософії. Під ред. М.Т. Іовчука, Т.І. Озермана, І.Я. Щипанова. Іздат.3-е М:. "Думка". 1975 - 798с.
5. Великі мислителі сходу / під ред. Я.П. Мак - гриль. М:. "Крон прес", 1999 - 656с.
6. Асмус В.Ф. "Антична філософія / під ред. В. Асмус вид. Третій М:. Вища школа, 2005 - 480с.
7. Звіревіч В.Т. Філософія стародавнього світу та середніх віків: навч. Посібник для вищ. шк. М.: Академ. Проект. 2004 - 416с.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
85.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Стародавні індійські релігії індуїзм джайнізм буддизм
Джайнізм
Брахманізм
Брахманізм Вчення ведичної цивілізації
Буддизм
Буддизм 29
Буддизм 4
Буддизм 2
Буддизм 3
© Усі права захищені
написати до нас