І. Вороніцин
Вже друга половина XVI століття знаменується в Англії сильним зростанням продуктивних сил і, паралельно з цим, зростанням духовної культури.
Значні успіхи робить сільське господарство, промисловість від цехового ремесла переходить до мануфактури, розвивається торгівля, грунтуються перші колонії. Цими успіхами обумовлюється посилення «середнього стану», тобто дрібного провінційного дворянства і купецтва, які об'єднуються між собою на грунті спільних інтересів і передусім на грунті боротьби з феодальним укладом.
Боротьба з феодалізмом відбувається у двох напрямках: у площині боротьби за політичну свободу проти носіїв феодалізму - аристократів і королівської влади і в площині боротьби за релігійну свободу, проти католицизму, проти вищого духовенства.
У нас цікавить області релігійних питань проникнення реформації в Англії знаменувало початок перемоги буржуазних суспільних груп. Багата соціальними протиріччями англійська революція, що носила, як висловлюється Енгельс, ідеологічні костюми кальвіністської реформації, не привела внаслідок місцевих умов до рішучих результатами і закінчилася релігійно-політичним компромісом. Цей компроміс позначається також і на тому своєрідному релігійно-філософському русі XVII і початку XVIII століття, яке отримало назву деїзму. Застрільниками та керівниками цього руху були переважно представники заможних груп, часто аристократії, примирені соціально і не мали спонукань для революційної боротьби, налаштовані, вживаючи сучасний термін, реформістських.
Початок англійського деїзму.
Англія, як ми знаємо, не була колискою релігійного вільнодумства: його перші зародки були принесені туди італійським Відродженням. Але в Англії вільнодумство раніше, ніж де-небудь, легалізувалося і було відносно гарантовано політичною свободою.
З Томасом Мором, найвидатнішим з ранніх англійських гуманістів, і з його релігійним вільнодумством ми вже познайомилися. Ми також знаємо, що неприборканий проповідник і найбільший мученик вільнодумства Джордано Бруно робив спроби закинути в англійську грунт нове насіння, і ці спроби марними не залишилися. Сідней, Гревілль, Спенсер і Гарвей разом з ним створили перший гурток вільнодумців. Саме своєму другові Сіднею він присвятив «Вигнання торжествуючої худоби», де сам Юпітер сповідує деїзм.
«Дим ладану вже не піднімається до нас, говорить Юпітер: людина покидає наші вівтарі; часи безумства минули. Венера, візьми дзеркало, чи можеш ти злічити зморшки, які роки написали на твоїй особі? Чого ти плачеш, Венера? Момус, чому ти смієшся? Зізнайтеся краще, що час пан і над нами. Єдине, що не старіє, це - істина і доброчесність. Вклонімося ж великому суті ».
Істина, доброчесність і всесвітнє істота - три божества деїзму.
Невідомо, зазнав чи прямий вплив Бруно Франциск Бекон Веруламскій (1561-1626), але цей знаменитий філософ продовжує справи Бруно, очищаючи філософію природи від будь-якого втручання богослов'я. Бекон був засновником дослідної філософії і противником будь-якого втручання релігії в питання наукового пізнання. Правда, він у той же час був і проти втручання науки в релігію, охороняючи цим права релігії над людськими умами. Але це Охранітельство навряд чи було в ньому переконанням, що йде з самого нутра. Він відчув на собі в значній мірі вплив Монтень, а цей скептик вмів розкладати всяку «чисту» віру. Вірніше всього, Бекон виходив з поширеного погляду про подвійну істину і, як політик, бачив в релігії могутнє знаряддя підпорядкування народних мас пануючої влади. Але його молодший сучасник Гоббс (1588-1679) приходить вже до заперечення за релігією будь-яких прав на панування і до справжнього матеріалізму.
Будучи за своїми політичними поглядами консерватором і емігрувавши, як консерватор, до Франції, він тут зв'язався з Гассенді і почасти засвоїв його матеріалістичну теорію. У той же час він продовжує дослідне напрямок Бекона.
Його негативне ставлення до релігії також частково має політичне походження, а не є цілком продуктом індивідуального філософського мислення. На противагу Бекон він розцінює релігію, - історичну, а не природну релігію, - як «шкідливий чудовисько», тому що вона служить здійсненню домагань духовенства на панування.
Гоббс, розширюючи положення Декарта: я мислю, отже, я існую, говорив: я мислю, отже, матерія може мислити. Цим він встановлював першість матерії над духовним началом. У законах суспільного життя він бачив єдине мірило моральних понять: добра і зла, пороків і чеснот. Цим він закладав основу матеріалістичної моралі. Релігія також, на його думку, справа законодавства.
Що таке релігія і що таке забобон? «Страх невидимих сил, якби вони були вигадані або прийняті за переказами, є релігія, коли ці сили визнані державою для його цілей, і марновірство, коли вони державою не визнані». Таким чином, по суті різниці між релігією і забобонами немає, це справа політичної умовності. Ясніше сказати, що релігія - вигадка, неможливо. І потім, у питанні про виникнення релігії, він заперечує будь-яке слово, і шукає лише природного пояснення. Це «природне насіння релігії» він бачить в чотирьох речах: в боязні духів, у незнанні природних причин, тобто сил природи, у вшануванні до всього, чого люди бояться, і в тлумаченні випадковостей, як ознак. Таке пояснення походження релігії, беручи до уваги час, коли воно було дано, вражає своєю глибиною і правильністю. Воно набагато сильніше ходячих серед атеїстів XVIII століття пояснень походження релігії із обману жерців, поєднаного з невіглаством народних мас.
Що таке бог? Спіноза каже: це - субстанція, - і його все-таки зараховують зазвичай до лику атеїстів. Гоббс теж жонглює поняттям субстанції, - ця мода здавна повелася в філософії! - Але в нього субстанція - це тіло; безтілесна субстанція - безглуздість. Отже, субстанція не бог, тому що бог - це дух, а не тіло. А де ж бог? Гоббс відповідає: філософія богом не займається; втім, деякі благочестиві люди наділяли бога тілесністю.
Звідси можна було б зробити висновок, що і за Гоббсом Богу має тілесністю. Тілесний бог! Коли Вольтер говорив про бога Епікура, що це ні на що негідний бог, він можливо думав те ж саме і про бога Гоббса. «Якщо б можна було підслухати абсолютно дружня розмова між Гассенді і Гоббсом, - говорить Ланге, - то, може бути, довелося б почути суперечка про те, чи слід вважати божеством всеожівляющую теплоту або ж всеохоплюючий ефір».
Гоббс, безсумнівно, заперечував існування бога особистого. І першою причини він також не придумував, щоб пояснити походження всього. Тому ми маємо всі підстави вважати його - і набагато більше підстав, ніж Спінозу - атеїстом. Але він не був атеїстом-проповідником. Він ніколи не став би, навіть якщо б зовнішні обставини йому це дозволили, захищати, подібно Бейлі, положення, що атеїзм менш шкідливий, ніж релігія, або що держава, що складається з атеїстів, може існувати не гірше держави християнського. Він був політичним реакціонером і в релігії хотів бачити тільки державне встановлення, що може за певних обставин бути корисним і потрібним. Встановлена державою релігія - недоторканна, всяке відхилення від неї, публічно виявлене, вже революційний акт, що порушує вищий закон, тобто державне ціле.
Але така вже логіка суспільного розвитку, що ідеї, які виросли з відомих соціальних відносин, не можуть бути звернені для боротьби з цими самими відносинами. Ідеї релігійного вільнодумства, сприйняті Гоббсом з революційних відносин англійського життя і поставлені з незвичайною силою, зумовленої його особистої геніальністю, на службу соціальної реакції, неминуче повинні були зіграти і справді відіграли революційну роль, будучи сприйняті, головним чином, у Франції, але почасти й на самій Англії, прогресивними громадськими течіями. Коли Гоббс, наприклад, з нищівної логікою знищував домагання католицизму на панування, він хотів стати в пригоді своєї партії і своєї вітчизняної церкви. Певною мірою він цього часткового результату досягав. Але в той же час своєю критикою він давав сильна зброя в руки революціонерів у тих країнах, де католицизм був силою старого державного порядку. І потім, руйнуючи католицькі догми, він руйнував догми позитивної релігії взагалі. Англійські деїсти, а потім французькі просвітителі знайшли в його арсеналі багатющий запас самого різнорідного зброї.
Гоббс стоїть біля витоків англійського деїзму, але він до нього не примикає. Першим деїстом прийнято вважати його старшого сучасника Едуарда Герберта, лорда Чербері (1581-1648).
Герберта несправедливо звинувачували в атеїзмі. Він був побожним людиною, релігійним типом набагато більшою мірою, ніж вільнодумцем філософом. Тільки його релігійність, як у сектантів крайніх розмов, настільки далеко відхилялася від широкого русла релігій, що неминуче повинна була привести до конфлікту з вірою. У цьому конфлікті біля нього зазнала поразки віра, а й розум, на жаль, виявився не зі щитом.
Незвичайно яскраво малює його наступний випадок, розказаний ним самим. Він довго вагався випустити в світ свій твір «Про істину», хоча друзі й спонукали його до цього. Коливання були, нарешті, подолані, коли після гарячої молитви до бога про дозвіл сумнівів невимовною голос з неба повелів йому: друкуй!
Він був абсолютно щира людина, далека від будь-якого політиканства, захопливий і шукає. Багата пригодами та мандрами життя наділила його величезної ступенем особистої мужності і це мужність він вніс у свої твори.
Церковні чвари, боротьба різних сект між собою привели Герберта до постановки питання: що є істинного в релігії і в релігіях? Саме так: що є істинного, а не істинні чи релігії взагалі. Ця постановка питання передрішає і відповідь, так як вона виходить з положення, що в релігії ховається істина, тільки вона затемнена духовенством. Справжня релігія, очищена від усього наносного і тимчасового, повинна об'єднати людство, зв'язати його ворогуючі частини в нерозривний союз. Завдання висока, хоча і абсолютно утопічна.
Істина не дана людям ні в священних писаннях різних релігій, ні в богословських творах, так як всі вони в тій чи іншій мірі страждають внутрішніми суперечностями і різко неузгоджені між собою. До пізнання істини можна прийти лише шляхом критики людських пізнань і традицій. І Герберт пише книгу «Про істину і про відмінність її в одкровенні, у правдоподібному, у можливому і в хибному». Інше його твір, що доповнює перший, називається «Про релігії язичників».
Єдиної і загальної істини, може бути, і не існує, але істини приватні є і вони представляють собою природжені поняття, загальні всім людям і всім народам і є фактами природного інстинкту. Таким чином критерієм істини є не розум, але щось варте над ним, інстинкт, дарований понад людині невідомо яким чином. Природно, що не тільки релігійний догматизм, але і послідовний раціоналізм і скептицизм повинні були зустріти в Герберта рішучого противника.
Божественне одкровення може бути істинним тільки за таких умов: віра повинна передувати одкровення, кожен окремий людина повинна особисто пережити одкровення, інакше воно буде для нього тільки традицією або історичним переказом; одкровення має вести нас тільки на добро, воно повинно викликати в нашій душі враження божественного навіювання. Умови, треба зізнатися дуже важкі і мало здійсненні. Тільки впевненість в тому, що кожна людина має релігійним почуттям, могла спонукати Герберта серйозно і без всякого підступу ці умови поставити. Зрозуміло, їм не могла задовольнити ні одна позитивна релігія. Тільки «природна релігія», заснована на незаперечних вроджених поняттях, може їх прийняти. І цю «природну релігію» Герберт затверджує на п'яти незаперечних положеннях: 1) буття вищої істоти (бога), 2) обов'язок його почитати; 3) чеснота і благочестя - найголовніші складові частини цього шанування; 4) гріхи викупаються каяттям; 5) нагорода і покарання в цій і майбутнього життя є заплата за погані і хороші вчинки. Бог, загробне життя, молитва - це вже справжня релігія, хоча і не християнство. Вона частково нагадує спробу встановити культ верховного істоти під час французької революції. І вона, природно, ворожа атеїзму і навіть більш послідовному деїзму.
Герберт вважає, що краще не вірити у жодне божество, ніж у божество з тими огидними властивостями, якими ізукрасілі його попи всіх мастей. Тому що, на його думку, саме духовенство своїм обманом спотворило первісну природну релігію, виражалася, наприклад, в шануванні сонця, що є прообразом бога. Ця теорія підробки, навмисного обману отримає в майбутньому саме широке поширення.
Як правильно не раз помічалося, вчення Герберта має більше значення для історії релігії, ніж для історії філософії. Але абсолютно неправильно твердження, що вчення Герберта у протилежність одкровення засновує релігію «тільки на людський розум» (Ібервег-Гейнце, 70) і, отже, може бути названо раціоналістичним. Саме з розумом «віра» Герберта, заснована на природженому релігійному почутті, абсолютно несумісна. Це було зрозуміло ще в тому ж XVII столітті і в тій же Англії. Локк виступив з рішучою критикою вроджених понять, зруйнувавши цим докорінно всю «систему» Герберта.
Деїсти XVII століття.
Герберта звинувачували, проте, в атеїзм. Один з христолюбивих письменників випустив книгу «Про трьох великих брехунів», в якій він, скориставшись назвою знаменитого атеїстичного твори, виступає проти Герберта, Гоббса і Спінози.
Такий же славою атеїста користувався англійський лікар Томас Броун (1605-1682), що випустив в 1642 році книгу «Релігія лікаря». Однак, і в цьому випадку, не доводиться говорити ні про атеїзм, ні навіть про послідовне деїзму. Заслуга Броуна в тому лише, що він застосував природничо-наукову критику до роз'яснення чудес і грубих народних забобонів. Такого роду вільнодумство було сильно поширене в англійському суспільстві другої половини XVII століття не тільки серед філософів в строгому сенсі слова, але і серед природознавців і серед світських людей.
Натуралісти, а особливо лікарі, в усі часи у правовірних невігласів користувалися поганою славою і знаходилися під сильним підозрою. Це - природно. Найближче вивчення природи і людського організму тільки у закоренілих тупиць не може викликати критичної оцінки їх підносили релігіями байок. І в давнину, і в середні віки людей, що черпають свої знання не з священних писань і не зі схвалених церквою джерел, валилися в одну купу ворогів релігії, хоча тоді дійсні вороги релігії або просто відкрито байдужі до неї люди було небагато. У XVII столітті, коли сильно розширився людський кругозір, такого роду звинувачення стали більш грунтовними. І коли філософ Ральф Кодворт дорікав натуралістів в тому, що вони всі хворі пневматофобіей (духобоязнь) і гіломаніей (шалена любов до матерії), він був значною мірою має рацію. Англійські лікарі та вчені якщо не всі самим благочестивим чином поклонялися матерії, як природному божеству, то майже всі не вірили біблійним казок. Крім Броуна яскравий приклад такого вільнодумства дає відомий англійський геолог Бернет, який називав біблійну історію творіння суперечить здоровому глузду і допускав її тільки, як алегорію, пристосовану для слабких умів.
З безбожних світських людей відомий граф Рочестер, один з розпусних придворних Карла II, але в той же час вільнодумний чоловік. На смертному одрі він покаявся і звернувся до істинної віри. Але. як розповідає поп, який прославився його зверненням, цей безбожник був дуже міцний у своїх поглядах. Він визнавав вища початок, що створив світ, але єдиним розумним способом богопочитания вважав просту хвалебну пісню. Всякий інший культ і всяку релігію він вважав вигадкою, обманом жерців, які переслідували матеріальну вигоду й намагалися цією мішурою підняти своє значення. Безсмертя душі він також не заперечував, але всякі нагороди та покарання на тому світі наполегливо відкидав. Ніякого одкровення ніколи не було, а хрістінское одкровення так безглуздо і так суперечливо, що немає ніякого сумніву в його обману походження і в тому, що воно було придумано для простодушних і дурних людей, які вірять в усі таємниче й чудесне. Потім далі Рочестер говорив, що моральність не потребує надприродних збудників, вона полягає в самій сутності людини. Те що побожні люди говорять про силу молитви, просто самообман: ті ж результати виходять, коли людина відволікається від хвилюючих його речей роботою або розвагою. У цій теорії Рочестера, між іншим, чудово ще одне. Визнаючи безсмертя душі, він, проте, заперечує за душею всяке особисте безсмертя. Після смерті душа не зберігає ніякого спогади про вчинене у земному житті, тому що пам'ять знаходиться в мозку і знищується з розкладанням мозку.
Людина, що свідчив у суперечці з богословом такої гостроти і ясність розуму, тим не менш відрікся від «помилок». У щирість цього зречення у всякому разі вірити не можна. Але так як весь розповідь виходить від духовної особи, авторитет якого був би підірваний, коли б звернення не вдалося, ми маємо право запідозрити правдивість і самого оповідача, а блискучий результат його «апостольського подвигу» почесть за звичайний обман. Надто вже було обгрунтовано вільнодумство англійських вельмож! ..
Виразником цих вільнодумних настроїв серед світського суспільства і в науковому світі був Чарльз Блоунт (1654-1693), так само, як і Герберт Чербері, який не виходив за межі помірної критики релігії і релігійних понять. Половинчасте вільнодумство - неминучий продукт англійських суспільних відносин того часу.
Від Герберта відрізняє Блоунт більш різкий і прямий характер його нападок на християнство, і, що особливо необхідно підкреслити, англійська (на відміну від латинського) мова його творів. Це був вже войовничий вільнодумець, які зверталися не до обраного кола освічених людей, а до всіх грамотним і роздумує людям. Втім, його просвіта особливо далеко не заходило і було сильно вкрите песимізмом. У сили народних мас, в їх здатність до духовного піднесення і розвитку він не вірив і думав, що якщо люди хочуть бути обманутими релігією, то вони мають право отримувати релігійну брехня хоча б возами.
Блоунт мав, між іншим, особистий привід для ненависті до християнської релігії і, зокрема, до англіканської церкви. Він любив свою своячку і, хоча був вдівцем, не міг за церковними законами на ній одружуватися. Ця «незаконна» любов привела його в кінці-кінців до самогубства.
Він заперечував божественність христа. Бог, говорив він, не потребує ніякого посередника між собою і людьми, як не потребує він ні в якій формі культу. Все це суперечить його безмежного милосердя. «Якщо бог вирішив послати до людей посередника, то, значить, він вже наперед примирився зі світом і посередник вже ні до чого».
Чудеса христа не мали в собі нічого божественного і не могли служити доказом істини сповіщення ним релігії. Такі чудеса з розповідей творилися всіма засновниками релігій. Себелюбство і забобони, щеплені людям вихованням, роблять їх упередженими до власних релігійних навчань. Чудеса власної релігії завжди визнаються божественними, а дива інших релігій - обманом. Язичник Гіерокл ставить Аполлонія Тіанського {Аполлоній Тіанський - філософ піфагорієць, розум. ок. 79 р., видавав себе за вихованця браманов Індії; про нього розповідали, що він творив чудеса.} Набагато вище христа, а християнин Євсевій ставить христа вище Аполлонія. «Ні! - Вигукує Блоунт, - я не хочу покладатися на чудеса, щоб волхв Симон, волхви фараона, Аполлоній та інші також не зажадали від мене віри і покори; вождем моїм повинен бути один розум, і він, звичайно, не послабить мого християнства ». Під християнством Блоунт, отже, розуміє тільки моральне євангельське вчення й ті ж, приблизно, принципи богопрізнанія, які, як основу «природної релігії», встановив ще Герберт.