Одінцов М.І. (М. Москва)
Після прийняття в 1936 р. нової Конституції СРСР відбувався процес реформування вищих органів державної влади. У ході його була скасована Комісія з культовим питань при Президії ЦВК, на яку аж до 1938 р. покладалося проведення державної політики щодо релігійних об'єднань. Тим самим ліквідовувався орган, в тій чи іншій мірі здійснював зв'язок між державою та релігійними організаціями. Залишалася лише одна відомча структура, яка займалася проблемами релігії та церкви - спеціальний «церковний відділ» в надрах Народного комісаріату внутрішніх справ (НКВС). Наркомат ж у своїй діяльності виходив з офіційної політичної оцінки релігійних організацій як противників соціалізму і радянського ладу, а духовенства - як явної чи прихованої контрреволюційної сили.
В ідеологічній роботі партійних і громадських організацій як і раніше однією з пріоритетних оголошувалася завдання будівництва «безрелігійного суспільства». О. М. Ярославський - головний антирелигиозников тих років - закликав до активних, наступальним діям на «антирелигиозном фронті», виступав проти будь-якої самозаспокоєності в лавах Союзу войовничих безбожників (СВБ). Зустрічаючись у квітні 1939 р. з активом СВБ Москви, він роз'яснював: «Вороги соціалізму діють через релігійні організації. А в тих районах, де немає релігійних організацій, де немає ні церкви, ні мечеті, ні синагоги, нерідко є переїжджає з місця на місце »бродячий поп«, «поп-пересувка» або осіли колишні мешканці монастирів, орудують розвінчані ватажки релігійних сект, колишні церковні старости і тому подібні колишні люди "1.
У публічних виступах партійно-державних функціонерів і в пресі при визначенні загального числа релігійних організацій в СРСР вказувалася, як правило, цифра - 30 тисяч. У даному випадку наводилися відомості, зібрані Комісією П.А. Красикова ще в кінці 1936 р. Згідно з ними на території СРСР налічувалося 42392 культових будівлі. З них складалося на реєстрації - 30862 будівлі, проте лише 20908 будівель були чинними, а ще 9954, хоча і значилися зареєстрованими, але були вилучені у віруючих в адміністративному порядку і не действовалі2.
Повсюдне поширення заходів адміністративного тиску на релігійні громади визнавали й самі партійні лідери у різного роду «закритих засіданнях». Так, ще в грудні 1936 р. на нараді керівництва СВБ Омелян Ярославський зазначав: «Ми, безсумнівно, маємо дуже великі перегини в сенсі захоплення адміністративними заходами. Коли ми знайомилися з останніми даними щодо ліквідації церковних приміщень, то ми приходимо до одностайної думки, що тут були допущені адміністративні перегини, які пояснюються тим, що не вели систематичної антирелігійної пропаганди, а йшли по лінії найменшого опору. Закрити церква легше за все, це найбільш короткий шлях. Люди говорили, що нема чого тут займатися систематичної антирелігійною пропагандою, що можна закрити залишилися церкви і цим справа буде вичерпано "3.
Збережені облікові відомості, що відображають динаміку процесу скорочення релігійної мережі в наступні роки, уривчасті і неповні. Число, приміром, об'єднань Російської православної церкви складало в 1938 р. - 8285 одиниць, а в 1940 р. - 82794. Зовнішня стабільність статистичних даних оманлива. У 1940 р. підрахунок вівся вже з урахуванням православних громад (майже 2,5 тис.), що діяли в Прибалтиці, Західній Білорусії, Молдові і на Західній Україні, проте це ніяк не позначилося на загальній статистиці. Пояснення цього парадоксу полягає в тому, що за ці ж роки число православних громад в РРФСР було в адміністративному порядку скорочено з 3617 одиниць до 950. Не буде перебільшенням сказати, що з цього числа реально діючої була приблизно третина товариств: приміром, у 25 областях РРФСР не було жодного діючого храму, в 20 - від одного до п'яти. Не менш безрадісної була ситуація і на Україну. Були закриті всі православні церкви у Вінницькій, Кіровоградській, Донецькій, Миколаївській, Сумській, Хмельницькій областях. За однією церкві діяло у Ворошиловградській, Полтавській, Харківській областях. Небагато церкви та молитовні будинки діяли в інших союзних республіках. Лише відносно численною була мережа релігійних громад на територіях, що увійшли до складу Радянського Союзу в 1939-1940 рр..: У Прибалтиці, Молдові, Західної Білорусії та Західної України.
Жорстка адміністративна політика здійснювалася і щодо інших конфесій (іслам, старообрядництво, іудаїзм, протестантизм, буддизм). З року в рік скорочувалася кількість діючих культових будівель. До того ж, у 1936-1939 рр.. звичайним явищем стали судові процеси над керівниками протестантських, мусульманських та інших об'єднань, які звинувачувалися у шкідницької-шпигунської діяльності, у зв'язках зі спецслужбами іноземних держав.
Напередодні Великої Вітчизняної війни здавалося, що правляча Комуністична партія близька до досягнення проголошеної в області релігійних відносин мети. «Бесцерковние» і «безбожні» села, селища, міста, райони і навіть цілі області нараховувалося десятками і сотнями. Згідно з проведеним тоді соціологічним дослідженням і опитуванням, кількість віруючих скорочувалася з кожним днем. Офіційні засоби масової інформації і антирелігійна література свідчили про «підтримку трудящими масами» курсу церковної політики держави, як найбільш повно забезпечує свободу совісті. Той же Ярославський буквально напередодні війни, в березні 1941 р., на зустрічі з працівниками антирелігійних музеїв, говорячи про «результативності« антирелігійної роботи, зазначав, що громадяни все рідше і рідше звертаються з клопотаннями про відкриття раніше адміністративно закритих культових будівель, про організацію релігійних громад. »Мисливців, - резюмував він, - звертатися з такими клопотаннями з кожним днем стає все менше і менше. А там, де такі клопотання надходять ... ініціаторами їх є кулаки, служителі культу і колишній церковний актив, одноосібники "5.
Як і раніше в основу регулювання діяльності релігійних об'єднань було покладено Постанова ВЦВК і РНК РРФСР «Про релігійні об'єднання» від 8 квітня 1929 р., яке всіляко обмежувало не тільки власне культову, але і благодійну, соціально-значиму діяльність релігійних об'едіненій6.
Рано вранці 22 червня 1941 р. німецько-фашистські війська віроломно, без оголошення війни, вторглися на територію СРСР. Для радянського народу розпочалася Велика Вітчизняна війна.
Перед нападом на Радянський Союз фашисти вже мали багатий досвід проведення своєї релігійної політики, як у Німеччині, так і на територіях, захоплених ними в Європі. З моменту приходу до влади Адольф Гітлер зробив зусилля до створення різних структур, яким ставиться контроль за церковними організаціями. Це, перш за все, Гестапо - таємна державна поліція, яку з 1936 р. очолив Генріх Гіммлер. Він вважав однією з основних завдань Гестапо розслідування діяльності усіх ворожих нацистському державі сил на території рейху. Малося на увазі, що такі можуть виявитися і в релігійному середовищі. Тому об'єктами спостереження з боку Гестапо стали релігійні організації та їхні керівники, духовенство, активні віруючі-миряни. Після утворення у 1939 р. Головного управління імперської безпеки (РСХА) Гестапо ввійшло до його складу у якості IV управління. Очолив і керував ним до кінця Третього рейху Генріх Мюллер. Однією зі структурних одиниць Управління був відділ («церковний реферат»), безпосередньої функцією якого був нагляд за політичною діяльністю католицької та протестантських церков, релігійних сект, іудейських організацій та франкмасонов7. Інші відділи Гестапо, що відали справами на окупованій території і контррозвідкою, також входили у безпосередній контакт і використовували у своїй роботі служителів культу. До релігійно-церковним організаціям мали відношення і такі структури, як СД - служба безпеки СС, розвідувальне управління СС, а також Зіпо - поліція безпеки.
Зусилля всіх цих відомств всередині Німеччини та за її межами зосереджувалися за двома напрямками: по-перше, руйнування (внутрішнє та зовнішнє) сформованих традиційних стійких церковних структур, «атомізація» конфесій і церков. По-друге, тотальний контроль за всіма проявами релігійного життя. У зв'язку з цим вводилися жорсткі обмеження на діяльність практично всіх християнських та інших організацій у Німеччині. Сотні релігійних діячів стали «мучениками фашизму», опинившись у концентраційних таборах, в'язницях, або змушені були покинути Батьківщину. Встановлювалося негласне спостереження за релігійними організаціями всіх напрямків, вивчалися настрої духовенства та віруючих, впроваджувалася агентура в церковні адміністративно-управлінські структури, проводилася вербування агентури з середовища священно-і церковнослужителів, просувалися «потрібні люди» на різні ієрархічні посади, а також у церковні та громадські фонди, комітети і т.п. Як можна судити на підставі доступних на сьогодні джерел, практично у всіх країнах Європи і у всіх великих конфесійних організаціях діяла широко розгалужена агентурна мережа спецвідомств Німеччини.
Ще до початку Великої Вітчизняної війни спецслужби нацистської Німеччини вели пошук можливостей впливати і на релігійні організації в СРСР і на закордонні російські православні парафії. До 1941 р. зусилля були спрямовані в основному на Російську православну церкву за кордоном - релігійну організацію, що виникла на початку 20-х рр.. на базі православних парафій, які перебували в Західній Європі, і керованих ієрархами, що покинули Радянську Росію в роки Громадянської війни або відразу після її закінчення. За своїми політичними поглядами тодішній глава Архієрейського синоду Російської православної церкви за кордоном митрополит Анастасій (Грибановський) та інші ієрархи були серед тих представників російської еміграції, яких не покидала надія на крах комунізму, падіння ненависних їм радянської влади і «Совдепії». Це, природно, враховувалося Гітлером, і тому особливих перешкод діяльності цієї церкви на території Німеччини не лагодилося.
З початком 1-го вересня 1939 р. Другий світової війни Російська православна церква за кордоном, як і в цілому антирадянськи настроєна частина російської еміграції, досягнення своїх політичних цілей пов'язувала з ходом війни, з перенесенням військових дій на територію СРСР і перемогою Німеччини. Напад фашистської Німеччини на Радянський Союз було розцінено ієрархією і духівництвом церкви, політично активними мирянами як перший крок на шляху до «звільнення Росії». Офіційний орган Архієрейського Синоду викладав позицію церкви цілком виразно: «По всій земній кулі Руська зарубіжна церква з напруженою увагою стежить за ходом війни на Сході, молитовно підтримуючи самовідданих бійців проти безбожників і завжди готова в міру своїх сил і можливостей допомагати цій боротьбі" 8. На такому розумінні своєї »патріотичної місії« ця церква залишалася і в наступні воєнні роки. Зауважимо, що її надії поширити вплив на всю окуповану німцями радянську територію, а також надії митрополита Анастасія стати главою всієї Руської православної церкви не виправдалися. »Виною« тому стала позиція німецької влади, які вважали політично більш вигідним не допускати емігрантський духовенство на радянську територію, де, як дуже швидко виявилося, у нього не було серйозної соціальної підтримки.
Ідеологи Рейху, хоча і не відразу, але зробили ставку на надання різноманітної допомоги віруючим і церковним громадам «Тихоновський» орієнтації. На їхню думку, вони лише формально заявляли про свою політичної лояльності і канонічної приналежності до Московської патріархи. Але в дійсності мали достатній запас ненависті до комунізму, радянської влади і «Сергієвської церкви», а тому могли посприяти німецької армії у виконанні її «історичної місії» - розгромі і знищенні Російської держави, російського народу. Тим більше що, як свідчило Головне управління імперської безпеки, «серед частини населення колишнього Радянського Союзу, звільненої від більшовицького ярма, помічається сильне прагнення до повернення під владу церкви або церков, що особливо відноситься до старшого покоління, в той час, як більш молоде покоління дивиться на це байдуже «. У зв'язку з цим пропонувалося допустити на захоплені території »новий клас проповідників«, навчених і здібних »тлумачити народу релігію«, вільну від національної історії, традицій і культури9.
Сам Адольф Гітлер впритул займався релігійними проблемами і вважав їх одними з найважливіших у справі «управління підкореними народами». У квітні 1942 р. в колі наближених він виклав своє бачення релігійної політики: насильницьке дроблення церков, примусове зміна віросповідного статус-кво на окупованих територіях, заборона пристрої будь-яких централізованих конфесійних органів та центрів, формування «маріонеткових» релігійних органів управління, використання релігії та духовенства в політичних цілях і т.д. «Нашим інтересам, - говорив він, - відповідало б таке положення, при якому кожне село мала б власну секту, де розвивалися б свої особливі уявлення про Бога. Навіть якщо в цьому випадку в окремих селах виникнуть шаманські культи, подібно негритянським або американо-індіанським, то ми могли б це тільки вітати, бо це лише збільшило б кількість факторів, що дроблять російське простір на дрібні одиниці ».
Німецька влада в окупаційній зоні в своїх ідеологічних цілях прагнули максимально використовувати релігійну проблематику. Преса, заповнена матеріалами (у тому числі і численними фальшивками) про "терор", розв'язаної більшовиками щодо релігії та віруючих, у той же час всіляко підкреслювала, що нова влада несе релігійну свободу. Цікаво, що, не бажаючи давати підстав для критики релігійної політики на території власне Німеччини, Гітлер ще в липні 1941 р. секретним наказом заборонив на час війни з СРСР проведення будь-яких заходів проти церкви, і навіть простого опитування єпископів, без санкціонування згори. Окупанти наполегливо «рекомендували» священнослужителям у проповідях і під час церковних церемоній висловлювати вірнопідданість до Гітлера і Третьому рейху, а також проводити спеціальні молебні за перемогу німецької армії і «порятунок батьківщини» від більшовиків. Заохочувалося і поширення різного роду релігійно-повчальної літератури. Для прикладу наведемо текст листівки-молитви, що мала ходіння в Німеччині і на тимчасово окупованій радянській території:
Адольф Гітлер, ти наш вождь,
Ім'я твоє наводить трепет на ворогів,
Хай прийде третій імперія твоя
І так здійсниться воля твоя на землі.
Щоденно говори твоє,
І за допомогою помічників твоїх
Видавай твої мудрі накази,
Яким ми смиренно будемо підкорятися,
А якщо знадобиться, то помремо в ім'я твое10.
Окупаційний режим допускав діяльність лише лояльних німецької адміністрації релігійних громад. Так, в першу річницю початку вторгнення німецько-фашистських військ у Радянський Союз, імперський комісар Україні в директиві керівникам СС і поліції писав: «На Україну, точно так само, як і в Німеччині, кожен може вірити по-своєму. Нами допускається будь-яка релігія і будь-яке церковне напрямок, якщо воно лояльно до німецької адміністрації і виявляє готовність сприяти створенню позитивного настрою серед населення і не робити нічого, що сприяло б негативним тенденціям. Розбіжності церковних напрямів між собою, а саме в релігійних питаннях, нас не цікавлять. Ми бажаємо тільки, щоб полеміка з цих питань не поширювалася серед мирських мас, тому що вона здатна порушити гармонію, необхідну для спільного будівництва "11.
Німецька окупаційна влада, враховуючи патріотичні позиції патріаршого місцеблюстителя митрополита Московського і Коломенського Сергія (Страгородського), всіляко перешкоджали діяльності тих священиків і парафій, які заявляли про свою канонічну підпорядкованості Московської патріархії. Заборонялося і переслідувалося розповсюдження (усне і письмове) будь-яких документів митрополита Сергія. Більш того, групенфюрер СС Гейдріх видав наказ його негайному арешті в разі захоплення Москви.
Окупаційна влада, прагнучи не допустити об'єднання всіх православних парафій під керівництвом митрополита Сергія, вживали заходів до підтримки тих православних ієрархів у Прибалтиці, на Україну і в Білорусії, які виступили проти Московської патріархії, оголошували про свій намір утворити якісь автокефальні церковні організації.
Як правило, не чинилися перешкоди до відкриття неправославних культових будівель. Сотні й тисячі храмів, костьолів, кірх, синагог, молитовних будинків різних протестантських напрямків (перш за все, лютеранські та п'ятидесятницькі) відновили свою діяльність. Особливо активно йшов цей процес на території Прибалтики, у Вітебській, Гомельській, Могильовській областях Білорусії; у Дніпропетровській, Житомирській, Запорізькій, Київській, Луганській, Полтавській областях Україні; в Краснодарському і Ставропольському краях, в Курській, Ростовській, Смоленській областях РРФСР.
Релігійний фактор враховувався при плануванні внутрішньої політики в районах традиційного поширення ісламу, насамперед у Криму та на Кавказі. Фашисти у своїй пропаганді всіляко підкреслювали, що поважають ісламські цінності, несуть визволення народам цього регіону від «більшовицького безбожного ярма», обіцяли створити умови для відродження ісламу. Приміром, в одному із звернень «До мешканців гір!» Говорилося: «Горець! У тебе нічого не було. Все твоє багатство відняли більшовики. У тебе тепер є багато чого, а буде ще більше ... Усім цим щастям твоєї сім'ї та спокоєм дітей ти зобов'язаний великому твоєму другові Адольфу Гітлеру! "12 Прагнучи заручитися підтримкою населення в" мусульманських регіонах «, окупанти охоче йшли на відновлення діяльності мечетей практично в кожному населеному пункті, активно встановлювали зв'язки з мусульманським духовенством, надавали йому можливість через радіо і друк звертатися до віруючих. На всій окупованій території, де жили мусульмани, відновлювалися посади мулл і старших мулл, яких прирівняли в правах і привілеях до глав адміністрації міст і населених пунктів.
Релігійний фактор використовувався і при формуванні особливих підрозділів з числа військовополонених Червоної армії. Якщо під власовської армію в основному направляли представників народів, традиційно сповідували християнство, то в такі формування, як «Туркестанський легіон», «Ідель-Урал» направляли представників «ісламських» народів. Німецьке командування розраховувало використовувати «мусульманські« військові частини в боротьбі з партизанами в Білорусі, в Прибалтиці і на Україну, а за межами СРСР - у Югославії, у Франції.
У перші ж місяці Вітчизняної війни виявилася згубність сформувалася в 30-х роках радянської державної політики щодо релігії та церкви. Ілюзії про успішне і повсюдне «подолання» релігії та про перемогу «безбожного руху» розсіялися, поступившись місцем правді життя - у країні нараховувалося мільйони віруючих, які були несправедливо обмежені в можливостях вільно і відкрито задовольняти свої релігійні потреби.
Тим не менш, незважаючи на духовну несвободу, керівники практично всіх релігійних центрів підтримали визвольну боротьбу народів СРСР проти агресора. Почуття патріотизму виявилося сильнішим образ. Звертаючись до віруючих з патріотичними посланнями, вони закликали їх гідно виконати свій релігійний і громадянський обов'язок, надати всю можливу матеріальну допомогу потребам фронту і тилу. У перший же рік війни, наприклад, православні церкви Москви передали до фонду оборони більше 3 мільйонів рублів, церкви Горького - більше 4 мільйонів рублів, церкви Куйбишева - більше 2 мільйонів рублів, церкви Ленінграда - більше 1,5 мільйона рублів.
У травні 1942 р. в Уфі зібрався з'їзд представників мусульманського духовенства і віруючих. Виступив на ньому голова Центрального Духовного управління мусульман муфтій Абдурахман Расулов, закликаючи виконувати заповіти великого пророка Мухаммеда, підкреслював, що любов до Батьківщини та її захист є однією з умов віри; що допомога воїну, що йде на фронт, озброєнням рівносильна участі в битві, а мирний праця чоловіків і жінок, які посіли робочі місця пішли на фронт воїнів рівносильний участі в бою13. Представники мусульманського духовенства засудили терор німецько-фашистських військ проти народів Радянського Союзу, в тому числі і здійснюються окупантами руйнування мечетей, арешти і розстріли духовенства та віруючих мусульман. Одночасно вони закликали мусульман, не шкодуючи сил, «битися на полі бою за звільнення великої Батьківщини, всього людства і мусульманського світу від ярма фашистських лиходіїв». А що залишилися в тилу чоловіків і жінок закликали докласти «всі сили для виготовлення всіх необхідних предметів для успішного ведення Вітчизняної війни та забезпечення життя населення" 14.
У травні ж 1942 р. з листом-зверненням до віруючих звернулися керівники спілок баптистів та євангельських християн. У ньому говорилося: «У наші дні Європа здригається під колесами військової машини гітлерівської Німеччини. На своєму прапорі гітлеризм накреслив: »Завоювання світу! Поневолення людства! Запровадження на землі нового культу нацизму! Небезпека для справи Євангелія велика ... Дорогому для всіх християн імені Христа Німеччина хоче протиставити ім'я кривавого фюрера. Нехай збереже Бог людство від цього! Три великі держави: наша рідна Росія, Англія і Сполучені Штати Америки об'єднали ... свою зброю, щоб дати відсіч грізним силам ... агресії ... і позбавити Європу від навислої над нею небезпеки поневолення. Нехай кожен брат і кожна сестра виконує свій обов'язок перед Богом і перед Батьківщиною в суворі дні, які ми переживаємо. Будемо ми, віруючі, кращими воїнами на фронті та кращими працівниками у тилу! Улюблена Батьківщина повинна залишитися вільною "15.
У посланнях обновленського митрополита Олександра (Введенського), які розповсюджуються в серпні 1942 р. на Північному Кавказі, де велися запеклі бої і де діяли численні обновленських громади, говорилося: «Брати і сестри! У цю годину, коли ворог загрожує не тільки нашої свободи, але і всього життя, своїм божевіллям і пихою уподібнити Сатані, ми не тільки повинні молитися, але й діяти. Православні! Все, від священства і до найменшого мирянина, всі здатні брати, боріться! Боріться, перемагайте! Ворогові не поступайтеся, священний приклад великого Олександра Невського, небесного покровителя нашої Батьківщини, хай надихає всіх вас. З мечем у руках, з вогнем віри в серці хай віруючі виконають свій великий військовий обов'язок. Ті, хто працює в тилу, нехай самовіддано, з повною напругою сил виконують свої обов'язки перед Батьківщиною "16.
Старообрядницький архієпископ Московський і всієї Русі Іринарх у Різдвяному (1942 р.) посланні закликав віруючих всіляко протидію ворогові на окупованій території в рядах партизанів, і відважно служити в загонах Червоної Арміі17.
Керівники абсолютної більшості релігійних організацій в Радянському Союзі засудили тих служителів культу, які усвідомлено перейшли на бік ворога, добровільно стали знаряддям ідеологічної пропаганди, допомагаючи насаджувати «новий порядок» на окупованій радянській території.
Радянський уряд, позитивно приймаючи патріотичну позицію духовних центрів, релігійних об'єднань та віруючих, вже протягом перших місяців війни зробив перші кроки для зміни своєї колишньої віросповідної політики: дозволялися загальноцерковні збори коштів; знімалися обмеження на внекультовая діяльність, не чинилися перешкоди масовим богослужінням і церемоній; відкривалися, хоча і без юридичного оформлення, молитовні будинки; з ув'язнення звільнялися деякі релігійні керівники; поширювалися релігійно-патріотичні листівки та відозви; розширювалася видавнича діяльність церков; визнавалися де-факто релігійні центри; дозволялося встановлювати зв'язки із зарубіжними релігійними організаціями і т.д. На сторінках центральних та регіональних газет регулярно стали публікуватися матеріали про патріотичну діяльність Православної церкви та інших релігійних організацій.
Приблизно через рік після початку Вітчизняної війни, коли стала очевидною політична значимість релігійного питання на окупованих територіях і в зовнішній політиці, в СРСР складається стійка система збору інформації про релігійну ситуацію на захопленій території. Вона надходила з партизанських загонів та діючої армії, від місцевих партійних і радянських органів, підрозділів НКВС. Інформація концентрувалася в центральному апараті НКВС, а потім вже наркомат доводив її до союзного уряду і ЦК ВКП (б), і він же виходив з ініціативами щодо проведення тих чи інших акцій стосовно релігійних організацій у внутрішніх районах Радянського Союзу, на окупованій радянській території і навіть за межами СРСР.
На початок 1943 р. загальна політична обстановка в країні і становище на фронтах, широка патріотична діяльність релігійних організацій, а також причини зовнішні: прагнення звузити можливості німецької пропаганди для Вашого релігійних проблем, бажання зняти в громадських колах країн-союзниць упередження щодо церковного курсу радянського уряду і, нарешті, намір згуртувати всі антифашистські сили, включаючи і релігійні організації, - визначили кроки Верховного Головнокомандуючого і голови Раднаркому СРСР І.В. Сталіна щодо подальшої нормалізації державно-церковних відносин.
Перш за все, намічалося зміна політики щодо найбільшої й авторитетної релігійної організації - Російської православної церкви. Серед тих, кого Сталін допустив до обговорення цього питання, були - В.М. Молотов (заступник Голови РНК СРСР), Г.М. Маленков (секретар ЦК ВКПб), Л.П. Берія (нарком внутрішніх справ), В.М. Меркулов (нарком держбезпеки). Спочатку намічалося доручити проведення нової релігійної політики тільки що відтворений в квітні 1943 р. Наркомату державної безпеки СРСР (НКГБ). Проте надалі було вирішено для зв'язку уряду з Російською православною церквою створити самостійний спеціалізований орган. Тоді ж народилася ідея зустрічі Сталіна з ієрархами Російської православної церкви. До неї почали інтенсивно готуватися. Органами держбезпеки були зібрані грунтовні матеріали про стан церкви, відомості про її живих ієрархів, патріотичної діяльності духовенства і т.д. Наприкінці серпня 1943 р. митрополит Сергій повернувся в Москву з Ульяновська, де перебував в евакуації з жовтня 1941
Паралельно в органах влади йшли пошуки того, хто міг бути призначений на посаду новостворюваного державного органу зі зв'язків з Московською патріархією. Вдень 4 вересня 1943 р. на своїй ближньої московської дачі в Кунцево І.В. Сталін провів коротку нараду за участю Г.М. Маленкова і Л.П. Берії. Учасникам наради було представлено полковник Держбезпеки Г.Г. Карпов, намічений на пост голови новостворюваного Ради у справах Російської православної церкви при РНК СРСР.
Пізно ввечері того ж дня в Кремль для зустрічі зі Сталіним прибутку митрополити Сергій, Алексій (Сіманський) і Микола (Ярушевич).
На початку бесіди Сталін сказав про те, що йому відомо про проведену церквою патріотичної діяльності, що радянські люди (віруючі і невіруючі) в листах, що надходять до уряду з фронту і з тилу, схвалюють позицію церкви і що він сам і уряд дають діяльності церкви позитивну оцінку. Після цього вступу Сталін запропонував ієрархам висловитися.
Митрополити насамперед просили дозволу на проведення Архієрейського собору для обрання патріарха і на відкриття православних церков. Під час двогодинної бесіди були задоволені прохання Церкви: про відкриття навчальних закладів, виданні щомісячного журналу, організації свічкових заводів та інших виробництв, надання духовенству права бути обраним до складу виконавчих органів (церковні ради) релігійних товариств і наведенні порядку в справі оподаткування священнослужителів, надання релігійним товариствам більшої свободи в розпорядженні своїми коштами, у тому числі збільшення відрахувань релігійним центрам. Для потреб патріарха і патріархії була відведена особняк (Чистий пер., 5). У ході бесіди Сталін неодноразово підкреслював, що церква «може розраховувати на всебічну підтримку уряду у всіх питаннях, пов'язаних з її організаційним зміцненням і розвитком всередині СРСР" 18.
З боку ієрархів Церкви були підняті і питання про долю священнослужителів, в різні роки засуджених і знаходилися в той момент на засланні, таборах, в'язницях; про зняття обмежень у прописці і виборі місць проживання для осіб, які відбули визначені судом терміни ув'язнення. Сталін обіцяв розібратися в кожному окремому випадку і доручив Карпову особисто зайнятися цим.
У кінці бесіди Сталін повідомив, що для зв'язку уряду з Церквою утворюється спеціальний державний орган - Рада у справах Російської православної церкви при РНК СРСР, а його головою призначається Г.Г. Карпов.
14 вересня Раднарком СРСР прийняв постанову про утворення Ради у справах Російської православної церкви. Трохи пізніше, 7 жовтня, було затверджено Положення «Про Раду у справах Російської православної церкви при Раднаркомі СРСР». На Раду покладали завдання «здійснення зв'язку між Урядом СРСР і патріархом Московським і всієї Русі з питань Російської православної церкви, вимагає дозволу Уряду СРСР». Рада мала при РНК союзних і автономних республік, а також при край (обл) виконкомах своїх уповноважених, які забезпечували правильне і своєчасне проведення в життя постанов уряду, що стосуються діяльності церкви; представляли необхідні висновки за заявами віруючих про реєстрацію громад і інших питань, що належать до компетенції Ради; вели загальний облік молитовних будинків. Більш докладно права і обов'язки уповноважених Ради регламентувалися в особливій інструкції Ради, прийнятої на початку 1944 р.
Варто помітити, що Сталін перші кілька років після досягнення «конкордату» особисто розглядав церковні проблеми, вимагав надання регулярної інформації про ситуацію в православній та інших церквах. Усі принципові рішення по церковній політиці приймалися виключно з його особистою санкцією. Така ситуація випливала з намірів використовувати церковні інституції для вирішення суто прагматичних політико-ідеологічних завдань усередині країни і на зовнішньополітичній арені. Визнанням внеску релігійних організацій у протистояння ворогу можна вважати і слова з доповіді І.В. Сталіна, вимовленого в день 26-ї річниці Жовтневої революції: «Всі народи Радянського Союзу одностайно піднялися на захист своєї Батьківщини, справедливо вважаючи нинішню Вітчизняну війну спільною справою всіх трудящих без відмінності національності і віросповідання».
У травні 1944 р. Раднарком СРСР ухвалив рішення про створення ще одного державного органу - Ради у справах релігійних культів при РНК СРСР, на який покладалося завдання здійснювати зв'язки «між Урядом СРСР і керівниками релігійних об'єднань: мусульманського, іудейського, буддійського віросповідань, вірмено-григоріанської , старообрядницької, греко-католицької, католицької та лютеранської церков і сектантських організацій з питань цих культів, вимагає дозволу Уряду СРСР ». Головою Ради був призначений І.В. Полянський, в недавньому минулому співробітник ВЧК-НКВД. З перших місяців основну увагу Ради була прикута до питань реєстрації релігійних громад і відкриття культових будівель. Передбачалося, що керівники релігійних центрів та їх представники можуть підтримувати або відхиляти заяви громадян. Рада активно підтримував багато клопотання духовенства та віруючих про організацію паломництва за кордон, освіті релігійних центрів, повернення «святих мавзолеїв», відкритті культових будівель, проведення з'їздів і соборів, монастирів відкритті чи духовних навчальних закладів, видання релігійної літератури. Рада сприяв представникам релігійних організацій в їх облаштуванні на звільняються радянськими військами територіях.
У 1943-1945 рр.. Раднаркомом СРСР було прийнято близько двадцяти постанов і розпоряджень, які стосуються регулювання діяльності релігійних об'єднань. Серед них: про порядок відкриття церков (1943, 1944); про відкриття поточних рахунків Московської патріархії, єпархіальних управлінь та церковних парафій в Держбанку СРСР для зберігання церковних засобів (1944); про звільнення від призову та мобілізації священнослужителів (1944); про відкриття церков і молитовних будинків (1943-1945), про надання релігійним суспільствам, включаючи і монастирі, права юридичної особи в частині оренди, будівництва та купівлі у власність для церковних потреб будинків, будівель, транспорту і начиння (1945); про порядок оподаткування доходів монастирів і підприємств при єпархіальних управлінь (1945).
| Роки | 1943 вересень | 1944 серпень | 1945 липня | 1946 Січень | +1947 Січня |
| Всього в республіках: | 9829 | 8809 | 10243 | 10547 | 13813 |
| Білорусія | немає відомостей | 550 | 633 | 621 | немає відомостей |
| Молдова | немає відомостей | 1100 | 615 | 582 | немає відомостей |
| Прибалтика | немає відомостей | немає відомостей | 343 | 343 | немає відомостей |
| РРФСР | немає відомостей | 1907 | 2297 | 2816 | 3082 |
| України | немає відомостей | 5206 | 6072 | 6007 | 8815 |
| Всього монастирів | немає відомостей | немає відомостей | 75 | 75 | 99 |
Часто питання про надання православним, як і іншим релігійним громадам, культових будівель ускладнювався тим, що багато з них були перебудовані, втратили церковний вигляд, а то й просто - зруйновані. До знищеним у 30-х роках культових будівель додалися сотні і сотні нових втрат.
За даними (далеко неповними) Надзвичайної державної комісії по встановленню і розслідуванню злочинів німецько-фашистських загарбників на тимчасово окупованій території були спалені або повністю знищені, розграбовані або осквернили 1670 церков, 237 костьолів, 69 каплиць, 59 синагог і 258 інших будівель релігійних організацій. Серед них безцінні пам'ятки історії, культури та архітектури, пов'язані з XI-XVII ст., В Новгороді, Чернігові, Смоленську, Полоцьку, Києві, Пскові. Тільки в Московській області знищено 50 церков, а в Литві - 40 костьолів. У купи руїн перетворені церкви і монастирі Петергофа та Пушкіна в Ленінградській області, стародавні монастирі в Новгородській області, Ново-Єрусалимський монастир в Істрі, Києво-Печерська лавра в Києві. (Зауважимо, що ці та багато інших пам'яток були згодом відновлені радянською державою). Чимало культових будинків було перетворено окупантами у в'язниці і місця тортур, в стайні і бойні, кабаре і казарми, гаражі та громадські вбиральні.
У роботі територіальних комісій з розслідування злодіянь фашистів брав участь не тільки митрополит Миколай, але й інші ієрархи та священнослужителі Православної церкви. Їх спостереження, дозволи та висновки передавалися в державні органи, містилися на сторінках церковної літератури. Наприклад, митрополит Ленінградський Алексій (Сіманський), побувавши в січні 1944 р. у звільнених Петергофі і Пушкіна, писав: «Прекрасний Петергофський собор стоїть з розібраними куполами, з яких німці здерли золочені листи, з розбитими стінами, зяючими вікнами. Кажуть, вони прострілювали з пістолетів ікони в Петергофськом соборі. Інші церкви представляють ще більш гнітюче видовище. Розбита церква колишнього Серафима-Дівеевского подвір'я, зовсім зруйнована цвинтарна церква в Старому Петергофі. Там зібралися, рятуючись від бомбувань, віруючі і всі, хто тільки міг добігти до неї, - люди похилого віку, діти. У неймовірною тісноті - їх була не одна тисяча, - задихаючись в сперте повітря, протягом декількох днів і ночей, вибігаючи, щоб ковтнути свіжого повітря, просиділи ці нещасні люди в храмі. Але це їх не врятувало: німці наполегливо бомбили храм, потім обстрілювали його з гармат і, врешті-решт, перетворили його на купи руїн, під якими знайшли свій жахливий кінець нещасні петергофци. Тепер як пам'ятник ганебного фашистського звірства лежить на землі величезна купа червоних, напоєних кров'ю російських жертв німецького злодійства, цеглин "25.
Вимушені під натиском радянських військ залишати раніше окуповані території, німецько-фашистські загарбники вивозили з молитовних будинків тисячами предмети культової начиння, ікони, картини, книги, вироби з дорогоцінних металів та ін Вони були виявлені, зібрані і підготовлені до відправки спеціальними військовими, напіввійськовими і громадськими установами та організаціями - «Образотворче мистецтво», «Спадщина», «Схід», «Кунсткоміссія«, »Остланд« та інші. Їм було надано право »перевіряти бібліотеки, архіви та інші культурні організації всіх видів« і конфіскувати знайдені там цінності для подальшого їх вивезення в Німеччину. Ідеологами »пограбування« виступили міністр у справах окупованих територій на Сході А. Розенберг, міністр закордонних справ Ріббентроп, рейхсфюрер Г. Гімлер. Зауважимо, що повернення викраденого, за винятком поодиноких випадків, так і не відбулося.
У квітні 1945 р. І.В. Сталін знову прийняв делегацію Російської православної церкви на чолі з патріархом Алексієм. На ній обговорювалися питання патріотичної та внутрішньоцерковної діяльності Церкви, а також її можливу участь у зміцненні міжнародних відносин в повоєнний період. Все свідчило про те, що характер державно-церковних відносин, що складався після вересневого конкордату 1943 р., набував стійкість і визначеність. Видимим знаком того було і присутність патріарха Алексія на трибуні мавзолею В.І. Леніна під час проведення на Красній площі Москви 24 червня 1945 Паради Перемоги, а трохи пізніше - і нагородження патріарха Алексія за патріотичну діяльність в період війни орденом Трудового Червоного Прапора.
У роки Великої Вітчизняної війни Російська церква зробила зусилля для нормалізації відносин з діючими в СРСР релігійними об'єднаннями, а також для подолання церковних розколів 20-30-х років. У жовтні 1943 р. в Тбілісі для переговорів з патріархом Грузії Каллістратом (Цинцадзе) спрямований був єпископ Ставропольський Антоній (Романовський). У результаті відновлено було канонічне спілкування між Руською і Грузинської церквами, перерване в 1917 р. Починаючи з осені 1943 р. починається повернення під омофор патріарха Алексія I архієреїв, священиків, багатьох парафій т.зв. обновленческой церкви і тих кліриків, які після опублікування в липні 1927 р. Декларації митрополита Сергія відділилися від законного священноначалія і не поминали ім'я першоієрарха Церкви. У березні 1945 р. була подолана Естонська схизма і в канонічне спілкування з Руською церквою були прийняті православні парафії та духовенство Естонії.
Врегулювання відносин держави з найбільш численною і авторитетної релігійною організацією - Російською православною церквою поступово справила благотворний вплив і на позицію держави щодо інших церков і релігійних об'єднань. На початку, з вересня 1943 р. по травень 1944 р., проблемами цих організацій займався Рада у справах Російської православної церкви. Зокрема, Рада, спираючись на звернення мусульманського духовенства, домагався прийняття урядового рішення про створення духовного центру для мусульман Середньої Азії і Казахстану, сприяв відкриттю неправославних культових будівель, підтримував і забезпечував поширення за кордоном патріотичних послань та звернень релігійних діячів СРСР.
З утворенням у травні 1944 р. при Раднаркомі СРСР Ради у справах релігійних культів питання взаємовідносини держави з неправославними об'єднаннями віднесені були до його повноважень. Рада надавав і конкретну підтримку патріотичної діяльності цих об'єднань, тим більше, що їх керівники відразу ж з початком Вітчизняної війни заявляли про свою патріотичної позиції. За їх закликам віруючі збирали гроші і цінності, продукти харчування та речі, підтримували поранених та дітей-сиріт, тобто прагнули максимально допомогти Батьківщині у скрутну годину. На це в інформаціях в ЦК ВКП (б) і РНК СРСР постійно вказував голова Ради І.В. Полянський. Приміром, в одній з них він писав: «Під час Вітчизняної війни старообрядці білокриницької согласія26 вели значну патріотичну діяльність, відрізняючись від православної церкви тільки більш вузькими масштабами цієї діяльності" 27.
У 1944-1945 рр.. радянська держава зробило певні кроки назустріч інтересам Католицької, Лютеранської, Вірмено-грігоріанской28, Старообрядницької церков, мусульманським і деяким протестантським організаціям. Були створені умови для організаційного зміцнення релігійно-адміністративних центрів. Так, були дані дозволу на проведення з'їздів мусульман, досягнуто об'єднання євангельських християн і баптистів в єдиний союз, організовувалися знову або відновлювали свою діяльність релігійні центри старообрядців-белокрінічніков і адвентистів сьомого дня, католікосату Вірмено-григоріанської церкви. Створювалися необхідні передумови для утворення релігійних центрів у буддистів, іудеїв, старообрядців-безпопівців, лютеран і т.д.
Все це призвело до того, що члени даних організацій отримали можливість вільно задовольняти свої релігійні потреби. На кінець 1945 р. на території СРСР, за даними І.В. Полянського, діяли понад 5 тисяч релігійних громад, в тому числі: римсько-католицьких - 1704, мусульманських - 500, євангелічно-лютеранських - 433, старообрядницьких - 415, іудейських - 105. Безумовно, відомості ці носили попередній характер і включали в себе далеко неповний перелік фактично діяли об'едіненій29. Багато хто з них, особливо в західних областях СРСР, відтворювалися буквально наново, бо ряд культів німцями був стертий з лиця землі, або була дезорганізована їх ієрархічна структура і розірвані організаційні зв'язки. Інші ж релігійні організації на освобождаемой території залишилися без духовенства, яке, побоюючись відплати за співпрацю з окупантами, бігло, а частина що залишився була нелояльна до нової влади.
Про це, зокрема, Уповноважений Ради з Латвійської РСР В. Шешкен повідомляв у жовтні 1944 р. І.В. Полянському: «По лінії іудейського віросповідання нічого не залишилося. Всі євреї майже поголовно винищені фашистськими варварами. В одному Двінська розстріляно, за словами повернулися євреїв, до 14000 чоловік. На сьогодні в Двінська є 40 людина євреїв, в основному прибули зі Спілки. До війни в Двінська було 35 синагог, більшість з яких або спалені, чи підірвали ».
Про становище церков євангельських християн-баптистів на освобождаемой території голова Союзу євангельських християн-баптистів Я.І. Жидков писав: «Німецькі вандали також знущалися над нашими громадами, як знущалися над усіма іншими християнськими організаціями. Разом з групою керівників нашого Союзу я зробив нещодавно поїздку по Україні, Білорусії та Криму. Я застав більшість наших громад розігнаними німцями, багато наших молитовні будинки - зруйнованими, підірваними або спаленими. Найважче враження залишили у мене сироти, діти розстріляних і замучених німцями мирних жителів. Тому ми вирішили розпочати широкий збір коштів серед євангельських християн і баптистів для допомоги знедоленим сиротам "30. Члени товариств євангельських християн-баптистів організовували пошиття та ремонт білизни, збір одягу та інших речей для сімей загиблих і для воїнів, а також допомагали у догляді за пораненими і хворими в госпіталях, обслуговували сиріт в дитячих будинках. На зібрані в громадах гроші був побудований санітарний літак »Милосердний самарянин« для вивезення в тил тяжкопоранених солдатів.
В окремих випадках спеціальні державні органи для зв'язку з релігійними центрами створювалися в союзних республіках. Так, у Вірменській РСР наприкінці 1943 р. була утворена Рада у справах Вірмено-григоріанської церкви при Раднаркомі Вірменської РСР, який забезпечував зв'язок керівництва церкви з урядом Вірменської республіки.
Особливий статус Вірмено-григоріанської церкви пояснювався, насамперед, причинами зовнішньополітичного властивості: більша частина парафій перебувала поза межами СРСР - у країнах Європи, Близького Сходу і в Америці. Враховувалася і патріотична позиція духовенства та віруючих Церкви, як в СРСР, так і за його межами. Зокрема, на зібрані віруючими гроші була побудована танкова колона імені Давида Сасунського, а значна сума направлена в патріотичні фонди країни.
У 1943-1945 рр.. вирішувалися практичні питання життєдіяльності церкви: відкривалися нові або відновлювали діяльність раніше закриті храми і монастирі, а також духовні навчальні заклади, ремонтувалися культові будівлі, видавалася богословська і богослужбова література, відновлювалися зв'язку з зарубіжними єдиновірцями. Своєму відродження церква зобов'язана була і активної діяльності архієпископа Георга (Чеорекчяна). Йому - єдиному з «неправославних» - вдалося добитися зустрічі зі Сталіним. Вона відбулася в квітні 1945 р. В ході її обговорювалася прохання церкви про повернення їй монастирського комплексу Ечміадзін. Сталін на лист архієпископа наклав резолюцію на одне слово: «Згоден». Цього виявилося достатньо, щоб проводити в життя досягнуті домовленості між церквою і державою. На який відбувся в червні 1945 р. Соборі Вірмено-григоріанської церкви Георг Чеорекчян був обраний патріархом-Католикосом, і прийняв ім'я Георг IV.
Патріотичну позицію займали і мусульманські організації. Тисячі і тисячі віруючих влилися в ряди захисників Батьківщини, зі зброєю в руках відстоюючи її незалежність. У республіках, де населення традиційно сповідувала іслам, воістину загальнонародним став рух за збір коштів на будівництво танкових колон і авіаескадрилій. Центральне духовне управління мусульман в Уфі зібрало в 1943 р. на будівництво танкової колони близько 10 мільйонів рублів. У телеграмі І.В. Сталіна на ім'я муфтія А. Расулева була висловлена подяка мусульманам, які брали участь у зборі коштів. У короткий термін в Узбецькій РСР було зібрано 365 мільйонів рублів, в Казахській РСР - 470 мільйонів рублів. На гроші, зібрані в Туркменської РСР - 243 мільйона рублів, були побудовані танкові колони «Піонер Туркменістану», «Комсомолець Туркменістану», «Колгоспна молодь Туркменістану», «Народний вчитель Туркменістану«,
Мусульманське духовенство в проповідях, зверненнях, на сторінках газет і в радіопередачах, при зустрічах з віруючими закликало паству гідно виконувати свій громадянський і релігійний борг. Мусульманські організації підтримували сім'ї воїнів, які пішли на фронт, а також сім'ї евакуйованих у Середньоазіатські республіки громадян. Мечеті стали місцем збору матеріальної допомоги для потребуючих громадян. У кожному населеному пункті виділявся служитель культу, який організовував цю роботу.
Влітку 1943 р., звертаючись до Верховної ради СРСР з проханням про освіту Духовного управління мусульман Середньої Азії, мусульманські лідери писали: «За період Вітчизняної війни народів Радянського Союзу з німецькими загарбниками і його спільниками в Європі всі чесні представники мусульманського духівництва твердо зайняли патріотичну позицію, закликаючи віруючих мусульман стати на захист Батьківщини і надавати допомогу Фронту. Сини і дочки багатьох мулл героїчно б'ються на фронті з лютим і підступним ворогом. Мусульманське духовенство докладає всіх зусиль до того, щоб швидше розгромити ворога "31.
Восени 1943 р. на початку 1944 р. Радянський уряд дав згоду на створення трьох Духовних управлінь мусульман: Середньої Азії і Казахстану в Ташкенті, Північного Кавказу в Буйнакську, Закавказзя в Баку. Протягом короткого часу мусульманам повернуто понад тисячі різних культових будівель та інших будівель, куди традиційно відбувалися паломництва віруючих. З в'язниць і таборів звільнено була велика кількість духовенства. Влада не заперечувала проти відновлення одного з п'яти стовпів ісламу - закяту - податку на користь нужденних мусульман, який почали збирати спеціально виділені для цього представники мусульманських організацій. У фетві Духовного управління мусульман Середньої Азії і Казахстану говорилося, що всі мусульмани, мали в родині майно на суму 16 тисяч рублів і більше (у цінах 1944-1945 рр..), Зобов'язані були щорічно виплачувати по одному карбованцю з кожних 40 рублів вартості майна. З 1944 р. дозволено було і паломництво мусульман до святих місць Саудівської Аравії.
Поступово знімалися обмеження і на діяльність іудейських громад у містах і населених пунктах Росії, Білорусії, Узбекистану та України. Багато в чому це було наслідком патріотичної позиції духовенства та віруючих. Зокрема, у зверненні групи священнослужителів у Єврейське телеграфне агентство в Нью-Йорку з закликом надати всіляку підтримку народам Радянського Союзу говорилося: «Ми закликаємо вас, дорогі брати і сестри, волею Провидіння уцілілих від лютого навали канібалів, в цей історичний час, коли для єврейства настав момент »бути чи не бути«, ні на хвилину не забувати: наш священний обов'язок всіляко допомогти доблесної Червоної Армії і Радянського Союзу, на обширних полях якого фактично вирішується доля всього волелюбного людства на довгі роки. Вимагайте постійно і невтомно від країн і держав, громадянами яких ви є, якнайшвидшого прийняття надлюдських заходів для цілковитого розгрому і викорінення проклятих нащадків біблійного амалека, про якого Святе Письмо говорить, що навіть »пам'ять про нього повинна бути викорінена навіки століть" 32.
У роки Великої Вітчизняної війни радянська держава змінювало своє ставлення до багатьох релігійним організаціям. Але в той же час складним і неоднозначним було становище деяких християнських організацій. Зокрема, Римсько-католицької Церкви в Прибалтійських республіках, в Білорусії і на Україну, а також Греко-католицької (уніатської) церкви в Західній Україні.
У кінці 1943 - початку 1944 р. впритул проблемами врегулювання відносин з Римо-католицькою церквою зайнялися НКДБ, Рада у справах Російської православної церкви. Трохи пізніше до цього долучився Рада у справах релігійних культів, що запропонував утворити всередині католицької церкви в Радянському Союзі якусь «ініціативну групу». Вона повинна була не лише декларувати співчуття до радянської влади, а й заявити про свій розрив з Ватиканом, ставши на шлях створення «автокефальної католицької церкви в СРСР». Правда, досить скоро Рада переконався, що цей фантастичний план нездійсненний, і відмовився від нього, зайнявшись пошуком компромісів з керівниками католицьких громад в Прибалтійських республіках. Щоб забезпечити такий курс, Рада прагнув не допускати поспішних і необгрунтованих закриттів костьолів і монастирів, і, навпаки, сприяти відкриттю костелів в тих населених пунктах, звідки надходили заяви віруючих, йти назустріч деяким прохання релігійних центрів. Такий же підхід проводився і у відношенні католицьких громад в Білорусії і на Україну. У Латвії було дозволено відновити діяльність духовної семінарії. У Литві прийнято було рішення не наполягати на реєстрації в органах влади релігійних товариств, оскільки з їх боку склалося негативне ставлення до цього. На самому початку січня 1945 І.В. Полянський, зустрічаючись з американським журналістом Д. Фішером, цікавився становищем католиків і уніатів в СРСР, підкреслював, що якийсь компроміс цих церков з державою досягнутий і церкви «живуть», хоча й не заперечував існування низки невирішених проблем у їх відносинах з державою.
Прагнення уникнути гострих конфліктів з католицьким духовенством і віруючими пояснювалося наміром радянського уряду встановити контакт з Ватиканом, продемонструвати йому своє бажання нормалізувати міждержавні відносини. Дійсно, спроби до цього робилися. У квітні-травні 1944 р. СРСР відвідав американський католицький священик Ст. Орлеманьскій. Він був прийнятий Сталіним і Молотовим, які в ході бесід підкреслювали, що СРСР готовий до співпраці з папою Римським і не збирається проводити політику репресій і переслідування духовенства і віруючих римо-католицької церкви. Влітку того ж року радянські війська звільнили Львів. Всупереч закордонним прогнозам і очікуванням репресій відносно католиків і уніатів в Західній Україні, ставлення до них у цілому з боку влади було терпимим. Глава унійної церкви митрополит Андрій (Шептицький) у посланні на ім'я Сталіна привітав звільнення Галичини від окупантів і возз'єднання Україні. В іншому листі на адресу уряду СРСР Шептицький просив про офіційне визнання унійної церкви. У відповідь з боку держави не лагодилося перешкод діяльності вже наявних уніатських церков та відкриттю, у разі потреби, нових парафіяльних церков, а також греко-католицьких монастирів, богословської академії та духовної семінарії та видання релігійного журналу. У грудні 1944 р. Москву відвідала делегація унійної церкви, яка висловила «вітання і подяку Радянської влади, Червоної Армії та її Головнокомандуючому товаришу Сталіну» і заявила про прагнення церкви брати участь у «улаштуванні мирного життя» на звільненій території Україні. Тоді ж у фонд Червоного хреста від імені унійної церкви було внесено 100 тисяч рублів.
У ході переговорів в Раді у справах релігійних культів уніатам були дані гарантії «свободи дій» греко-католикам нарівні з іншими релігійними організаціями в області виконання релігійних обрядів, діяльності монастирів, духовних навчальних закладів. Влада - місцева і центральна - визнала в якості офіційного наступника Андрея Шептицького нового главу Греко-католицької церкви митрополита Йосипа Сліпого, з яким і велися в цей період часу переговори.
На початку 1945 р. в публічних виступах Римського папи Пія XII знову зазвучали мотиви ворожості до комунізму, Радянського Союзу і одночасно заклики до милосердя до переможених у війні і встановлення «м'якого світу». У цих умовах радянське керівництво відмовляється від пошуку компромісів з Ватиканом і різко посилює політику у відношенні католицьких і уніатських парафій в СРСР. Відтепер, з весни 1945 р., Ватикан характеризується виключно як «захисник фашизму», що прагне до посилення свого впливу в післявоєнному світі. Католицькі та уніатські суспільства в СРСР стали розглядатися як «агенти Ватикану».
Наступ на католицизм в СРСР розвивалося по двох напрямках. У Прибалтиці і Білорусії офіційною політикою стало поступово посилюється адміністративний тиск на католицькі громади, монастирі та максимальне обмеження їх діяльності. На Західній Україні ці дії повинні були доповнюватися «наступом» православ'я на католицизм. 2 березня 1945 В.М. Молотов доручив Карпову внести конкретні пропозиції щодо протидії Ватикану і залученні до цього Російської православної церкви. 15 березня 1945 Карпов у спеціальній записці на ім'я Сталіна виклав свій план. Він зводився до наступного: 1) відірвати греко-католицькі парафії від Ватикану і приєднати їх до Російської православної церкви, 2) ініціювати створення на території СРСР груп старокатоліков і протиставляти їх діючим там же католицьким громадам; 3) сприяти входженню в юрисдикцію Російської православної церкви православних парафій, що діяли за кордоном і підтримувати її зовнішні церковні зв'язку; 4) організувати всесвітню конференцію християнських церков з прийняттям рішень, спрямованих проти Ватикану і які ведуть його ізоляції; 5) дозволити Російської православної церкви широку місіонерську деятельность33. На даному плані Сталін написав «згоден» і колесо боротьби з Ватиканом і уніатством закрутилося.
На Україну жорсткий курс відносно уніатів ініціював і безпосередньо здійснював секретар ЦК КП (б) України Н.С. Хрущов. Передбачалося, спираючись на реально існуючі в уніатській середовищі (духовенство, віруючі, інтелігенція) проправославні настрої, «підірвати» Греко-католицьку церкву зсередини шляхом утворення ініціативної групи, яка виступає проти Ватикану і оголошує про свій з'єднанні з Російською православною церквою. «Ініціатівнікам» забезпечувалися державні підтримка і сприяння. Вже в березні 1945 р. журналісту Ярославу Галану було доручено написати статтю, викриває діяльність Андрія Шептицького в роки війни і передвоєнні роки, а також і всю уніатську церкву в цілому, як антинародну і антирадянську. У львівській газеті «Вільна Україна» 8 квітня за підписом «Володимир Расовіч« (псевдонім Я. Галана) публікується стаття »З хрестом чи з ножем«, що стала своєрідною точкою відліку ідеологічного наступу держави і правлячої комуністичної партії на уніатську церкву.
Рішення про долю Греко-католицької церкви, прийняте в Москві, в західних областях України трансформувалося в конкретні репресивні і заборонні заходи. У квітні-травні 1945 р. за звинуваченням у «активній зрадницької і пособніческой діяльності в період німецько-фашистської окупації" було заарештовано глава Церкви митрополит Йосип Сліпий, правлячі єпископи, ряд священиків. Усередині самої унійної церкви розгорілася боротьба між прихильниками і супротивниками возз'єднання з православною церквою. У травні 1945 р. у Львові утворилася Ініціативна група по возз'єднанню Греко-католицької церкви з Російською православною церквою в складі протопресвітера Гавриїла Костельника, священиків Антонія Пельвецького і Михайла Мельника, професора Сергія Хруцкого. Група звернулася до греко-католицькому духовенству західних областей України із закликом про приєднання до неї, і в якості своєї кінцевої мети визначила скликання церковного собору для остаточного розриву унії з Ватиканом і приєднання до Російської православної церкви. Вже після закінчення Вітчизняної війни доля унійної церкви на території СРСР була вирішена остаточно на початку березня 1946 р. на Львівському церковному соборі.
Не менш складною виявилася в роки війни і доля обновленческой православної церкви. Незабаром після врегулювання відносин між радянською державою і Російською православною церквою Г.Г. Карпов в докладному листі на ім'я І.В. Сталіна пропонував визначитися щодо подальшої долі обновленчества. Просячи від Сталіна вказівок, Карпов писав: «Рада у справах Російської православної церкви при РНК СРСР, виходячи з того, що обновленського протягом зіграло свою позитивну роль на певному етапі і останні роки не має вже того значення і бази, і, беручи до уваги патріотичні позиції Сергієвської церкви, вважає за доцільне не перешкоджати розпаду обновленческой церкви і переходу обновленського духовенства і парафій в патріаршу Сергиевскую церква ».
Резолюція Сталіна була короткою: «Правильно. Згоден з Вами ». 16 жовтня в адресу органів влади в республіках, краях і областях Радянського Союзу пішло наступне секретне вказівку: «Рада у справах Російської православної церкви при Раднаркомі СРСР повідомляє для відомості, що в тих випадках, коли обновленського духовенство за своїм бажанням переходить з обновленческой орієнтації в патріаршу Сергиевскую церква, перешкоджати не слід. Також не слід перешкоджати переходу груп віруючих або в цілому парафій за бажанням віруючих з обновленческой в Сергиевскую церква. Умови прийому митрополитів, єпископів і священиків обновленческой орієнтації встановлює патріарх Сергій і на місці його єпископат "34.
У результаті обновленчество стало розвалюватися буквально на очах. Глава церкви, першоієрарх Олександр Введенський, намагався загальмувати розпад обновленства. Спочатку він ще сподівався, що йому вдасться зберегти церкву, для чого навіть планував ввести інститут патріаршества. Прагнучи «зацікавити» держава, переконати його в «потрібності» своєї церкви, він кілька разів відвідував Карпова. Але підтримки своїх пропозицій не знайшов. Олександр Введенський, бачачи, як катастрофічно швидко скорочувалася кількість обновленських парафій, шукав виходу із ситуації. Зокрема, він виставив план возз'єднання з Російською православною церквою. Але й тут його чекало розчарування: патріарх Сергій категорично відмовився «возз'єднуватися» і наполягав на повному визнанні оновленцями свого гріха відступництва. Самому ж Введенському пропонувалася тільки одна можливість - повернутися до церкви у сані священика, з чим примиритися він не міг. Зі смертю першоієрарха Олександра Введенського в 1946 р. обновленчество і зовсім перестало існувати як церковна організація, основна частина єпископату та духовенства, а також переважна частина парафіяльних спільнот влилися до складу Російської церкви.
У відношенні ряду інших релігійних об'єднань політика держави і в роки війни залишалася незмінно жорсткою. Перш за все, це стосувалося так званих «антидержавних, антирадянських і бузувірських сект». До їх числа віднесені були молокани, духобори, методисти, адвентисти, п'ятидесятники, Свідки Єгови, Новий Ізраїль, апокаліпсісти, хлисти, скопці та інші. Владою вони сприймалися не стільки як релігійні, скільки як політичні організації, і тому контроль за їх діяльністю покладався на органи державної безпеки. В одному з доповідей В.М. Молотову в грудні 1945 р. Полянський, характеризуючи ці організації, писав «кожна з цих організацій має незначну питому вагу і порівняно невелике поширення. Всього враховано 96 громад цих найменувань. На думку Ради, питання про їх реєстрацію має вирішуватися в кожному конкретному випадку і залежно від політичного забарвлення громад, форм їх діяльності і т.п. Що стосується таких організацій, як так звані »краснодраконовскіе« чутки у старообрядців-безпопівців, або скопці, хлисти, сатаністи і ін., Як мають різко виражене антирадянське напрямок, або бузувірський характер, то вони не розглядаються Радою в якості об'єктів його роботи ».
Прикладом такої жорсткої політики може бути ставлення влади до організацій Свідків Єгови. Спецслужби брали на облік всіх їх членів і місця проведення молитовних зборів. Встановлювалося постійне спостереження за керівниками і найбільш активними рядовими членами, виявлялося місцезнаходження складів релігійної літератури і підпільних друкарень, відстежувалися шляхи доставки релігійної літератури з-за кордону і канали зв'язків з Брукліном. Частина керівників та активістів вже в 1944-1945 рр.. піддалася арештам і насильницьким висилка. За даними журналу «Вартова башта» (1 лютого 1946 р.) із Західної України до Сибіру було депортовано понад тисячу Свідків Єгови.
***
Підводячи підсумки діяльності релігійних об'єднань у Радянському Союзі в роки Великої Вітчизняної війни, відзначимо, що абсолютна більшість з них гідно виконала свій патріотичний обов'язок. Вони, поєднуючи в своїх лавах мільйони віруючих, разом з іншими державними та громадськими організаціями надали підтримку і допомогу Батьківщині, рятуючи його від німецько-фашистських загарбників.