Реферат
з культурології
студентки групи М / Ю - 103
Математичного Коледжу
Пономарьової М. І.
Тема: Даосизм і його вплив
на китайську культуру.
Зміст.
Зміст ................................................. .................................................. ....... стор.1.
Чому я вибрала саме цю тему? (Актуалізація реферату) ..................... стор.2.
Введення ................................................. .................................................. .......... . Стр.3.
Історія даосизму ................................................ ............................................... стор.5.
Батьки даосизму ................................................ .................................................. .. стор.8.
Дао та інші основні поняття даосизму ............................................ ......... стор.12.
Висновок ................................................. .................................................. ..... стр.15.
Бібліографія ................................................. .................................................. . стор.17.
Чому я вибрала саме цю тему?
Чому я вибрала саме цю тему для свого реферату? Чому я пишу його саме про даосизмі?
Справа в тому, що особисто я віддаю перевагу робити такого роду роботу не про те предметі, який я знаю добре, а про те, що я знаю погано, про те, в чому не розбираюся, про те, що мені буде цікаво вивчити просто для себе .
Даосизм - це саме така тема. У літературі, яку я читала ще до початку писання оного реферату, про даосизмі було написано щось дуже приблизно-невиразне. В одних джерелах даосизм називали філософією. В інших - релігією. По-третє - філософією, поступово трансформувалася в релігію. По-четверте говорилося, що даосизм - це ні філософія, ні релігія, а взагалі мистецтво. П'яті джерела наполягали на тому, що даосизм не можна віднести ні до філософії, ні до релігії, ні до мистецтва, і взагалі це чорт знає що (до якою точці зору поступово схиляюся і я). У якихось-там-по-рахунку джерелах стверджувалося, що даосизм взагалі не суцільне явище, а просто жили давним-давно якісь автори, які писали про своїх містичних переживаннях, а їх якісь дурні чомусь назвали "батьками даосизму".
Ну, поміркуйте самі, чи можна було не зацікавитися подібною темою!
Введення.
Що таке даосизм? Питання це з давніх пір привертає увагу дослідників Китаю, проте дати на нього короткий і ясний відповідь виявилося дуже складно. Бо "даосизм" - поняття досить багатовимірне і багатозначне.
Саме слово "дао" зовсім не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить усій китайській думці, і кожен філософ стародавнього Китаю бачив у ньому позначення істини або, точніше, найглибшої правди та праведного шляху життя. Всі китайські мудреці - прихильники Дао. І хоча це поняття дало назву даосизму (дао цзяо), нічого власне даоського в ньому немає. Це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури. Специфічно лише її осмислення даосизмом. Якщо в конфуціанстві Дао - шлях морального вдосконалення і правління на основі етичних норм, то в даосизмі Дао космологізіруется, набуваючи значення вищого первопринципа, світової субстанції, джерела буття всього сущого.
Даос живе тим, що жваво навіки - капіталом духу. Даосизм є перш за все виправдання традиції. Правда Дао - це те, що дається нам перш, ніж ми пізнаємо самі себе, і вона є те, що перейде від нас до майбутніх поколінь після того, як ми підемо. Що ж це? "Класики" даоської традиції дають по видимості туманний, а по суті дуже точну відповідь: все те, що існує "саме по собі" (цзи жань), що не породжене людським розумування і стурбованістю, що не несе на собі друку натуги, напруги, насильства.
Мудрість прихильника Дао - це не знання і не мистецтво, а якесь уміння - абсолютно невміле - "не затемнювати суєтним деланием великий спокій буття". Даосизм, таким чином, втілює саму серцевину східної думки, завжди вимагала від людини знайти повноту свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка таїть в собі саме натхненне бажання. Тому даосизм не є філософією в класичному розумінні цього слова, бо він не цікавиться визначеннями понять, логічними доказами і іншими процедурами чистого умогляду. Не є він і релігією трансцендентного Бога, який вимагає від своїх шанувальників віри та слухняності. Його не можна, нарешті, звести і до мистецтва, майстерності, практиці у власному значенні слова, бо мудрість Дао не затверджує необхідності що-небудь робити. Швидше, даосизм - це "шлях цільного існування", в якому умогляд і дія, дух і матерія, свідомість і життя виявляються зібраними у вільній, безмежній, хаотичному єдності (і сюй). Така єдність, як і більшість основних понять даосизму, наскрізь парадоксально, і тому даоські вчителі замовкають, коли в них просять це пояснити. Як сказано в "Дао-де цзін", головному каноні даосизму: "Знаючий не говорить, а мовець не знає". І в іншому місці: "Коли низький людина чує про Дао, вона сміється. Якщо б він не сміявся, це не було б Дао. "
Даоські мудреці нічого не доводять і не проповідують. Вони навіть не вчать якомусь певному способу життя. Їх мета - дати правильну життєву орієнтацію, вказати шлях до осереддя життєвого досвіду - вічно відсутньому і всюдисущому.
Не будучи в суворому сенсі, як вже говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм поєднує в собі риси того й іншого. За вченням даосів, воістину існує лише велике Дао - відвічне, нескінченне, немислиме, що не має "образу, смаку або запаху", ніким не створене, воно "саме собі стовбур, саме собі корінь", що охоплює і вміщає в себе все суще. Даоси називають його "вищим Вчителем", "небесним предком", "матір'ю світу" або "творцем речей", але вони не чекають від нього конкретної зацікавленості в їх особистій долі або долі Всесвіту, бо у світі все відбувається "само собою", кожне мить часу і кожна частинка буття абсолютно самодостатні.
Це означає, що і сама Дао не є, по суті, принципом світобудови. Дао, стверджується в даоської літературі, "не може володіти навіть собою", воно "має, не володіючи". Дао постійно і невпинно змінюється, "втрачає себе у світі кінцевого і минущого". Але, "воістину, немає нічого більш постійного за непостійності" - у своєму самопревращеніі Дао повіки стоятиме.
Звідси те важливе місце, яке займає в даосизмі вчення про космогенез - творінні всього сущого. Даоси вчать, що світ виник з первозданного Хаосу, який вони іменують також Єдиним диханням (і ци), Споконвічним диханням (юань ци) або Великою пустотою (тай сюй). Творення ж світу є результат мимовільного розподілу первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, чи Єдине дихання, розділилося на два полярних начала: чоловіче, світле, активне Ян і жіноче, темне, пасивне Інь; з "двох начал" виділилися "чотири образи", які відповідатимуть чотирьом сторонам світла; "чотири образи" породили "вісім меж "світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні "І цзін" ("Книга Змін"), що містить загальний для всієї китайської традиції звід графічних символів світового процесу Дао.
Світ, за уявленнями даосів, є "перетворене Єдине", плід метаморфози Дао. У даоської традиції в зв'язку з цим говорилося і про перетворення першолюдини, яким вважався напівлегендарний основоположник даосизму і верховне божество даоської релігії Лао-цзи. Світ для даосів - це "перетворене тіло" (xya шень) Лао-цзи. А це означає, що між серцем людини і тілом передвічного Дао існує глибока внутрішня зв'язок. Людина і світ в даосизмі нерозривні і взаємозамінні.
Тема перетворення, творчих метаморфоз буття - центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне не є реальними. Або, як кажуть в даоських книжках, "порожнеча не може здолати десять тисяч речей". Справжня реальність для даосів - це саме перетворення. Даоси мислять в категоріях не сутностей або ідей, а взаємини, функцій, впливів. Для них у світі "нічого немає", але самі зв'язки між речами, безсумнівно, є реальними. Істини, може бути, зовсім ні. Але метафора істини, численні відблиски реальності точно існують.
Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний узор явищ, де немає одного привілейованого образу, однієї "єдино вірної" ідеї. Як писав Чжуан-цзи: "Вся пітьма речей - немов розкинуться мережу, і ніде не знайти початку".
Історія даосизму.
Говорячи про китайську культуру, ми звикли розглядати її як щось єдине і цільне. Проте, це зовсім невірно стосовно китайської давнини. Подібно до того, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був поділений, починаючи з середини I-гo тис. до н.е., на безліч окремих, що ворогували між собою царств, також і культура його являла собою картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, тільки пізніше сплавлені у великому общекітайскім синтезі.
Найбільшою мірою відрізнялися один від одного культури півночі та півдня Китаю. Якщо для півночі, яка дала початок конфуціанству, характерна увага до етичної проблематики і ритуалу, розумове прагнення до раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичного мислення, процвітала екстатичність шаманських культів. І даосизм, дозрілий, мабуть, в лоні південної традиції, тим не менш поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня та раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друга наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності для вираження неясних і неусвідомлених творчих потенцій. Без південної традиції даосизм не став би даосизмом, без північної - не зміг би сказати про себе мовою великої культури і книжкової освіченості.
Засновником даосизму традиційно вважається Лао-цзи, що жив за переказами на рубежі VI-V ст до н.е. і перед тим як піти назавжди з Китаю на Захід, який залишив у начальника прикордонної застави Інь Сі виклад свого навчання під назвою "Дао-де цзін".
В "Дао-де цзин" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Це поняття дало назву даосизму (дао цзяо). Втім (як вже було сказано), нічого власне даоського в самому понятті "дао" немає, це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури.
Крім Лао-цзи не можна не назвати іншого даоського мислителя, Чжуан-цзи (IV-III ст. До н.е.), автора трактату, названого його ім'ям. Втім, "Чжуан-цзи" навіть не хочеться називати сухим словом "трактат": так багато в ньому парадоксів, притч, ексцентричних образів, перетлумачити в дусі даоської філософії і літературного блиску.
Для світогляду "Чжуан-цзи" величезне значення мала концепція "зрівнювання сущого" (ці у), згідно з якою світ являє собою якесь абсолютне єдність. У ньому немає місця чітким кордонів між речами, все злито один з одним, все присутнє у всьому. У цьому світі немає ніяких абсолютних величин, ніщо саме по собі не є ні прекрасним, ні потворним, ні великим, ні малим, але все існує тільки щодо чогось іншого й у тісному внутрішнього зв'язку і взаємозумовленості.
Для традиційної китайської філософії була нехарактерна віра в безсмертя конкретно душі. Реальною визнавалась тільки єдина психофізична цілісність живої істоти. Сам дух розумівся цілком натуралістично: як витончена матеріально-енергетична субстанція (ци). Після смерті тіла це "ци" розсіювалося в природі. До того ж даосизм успадкував від шаманізму вчення про множинність душ - тварин (по) і мислячих (Хунь). Тіло виступало єдиною ниткою, яка зв'язує їх воєдино. Смерть тіла призводила до роз'єднання і загибелі душ. Тому вже у давнину величезне значення надавалося засобам продовження фізичного життя, а довголіття (шоу) стало однією з найважливіших цінностей китайської культури.
Однак, даосизм не задовольнився ідеалом простого фізичного, хай навіть і нескінченного, продовження життя. Істинний даоський безсмертний (сянь) в процесі руху по шляху безсмертя радикально трансформував, перетворював своє тіло, яке відповідно до даосскому вченню набувало надприродні сили і здібності: вміння літати в повітрі, ставати невидимим, одночасно знаходитися в декількох місцях і навіть стискати час. Але основна трансформація в процесі занять даоської медитацій - духовна: безсмертний в повній мірі відчував і переживав даоську картину світу, реалізовуючи ідеал єдності (едінотелесності) зі всім сущим та з Дао як таємничою першоосновою світу.
Шлях до безсмертя за даосскому вченню припускав заняття складними методами особливого психофізичного тренування, багато в чому нагадувала індійську йогу. Вона передбачала як би два аспекти: удосконалення духу та вдосконалення тіла. Перший полягав у заняттях медитацією, спогляданням Дао і єдності світу, єднанням з Дао. Застосовувалися і різні складні візуалізації божеств, які символізували собою особливі стани свідомості та типи життєвої енергії.
Другий полягав у специфічних гімнастичних (Даоина) і дихальних (сін ці) вправах, сексуальній практиці для підтримки енергетичного балансу організму та заняттях алхімією. Саме алхімія і вважалася вищим шляхом до набуття безсмертя.
Алхімія поділялася даосами на два типи - зовнішня (вей данину) і внутрішня (ней данина). З них тільки перша була алхімією у власному розумінні цього слова. Вона передбачала створення в алхімічній реторті як би діючої моделі космосу, в якому під впливом вогню визріває еліксир безсмертя. Головна відмінність китайської алхімії від європейської - її вихідна найтісніший зв'язок з медициною: у китайській алхімії навіть золото "виготовлялося" як еліксир безсмертя. Даоськими алхіміками був накопичений цінний емпіричний матеріал в області хімії та медицини, значно збагатив традиційну китайську фармакологію.
До Х ст. "Зовнішня" алхімія прийшла в занепад, і їй на зміну прийшла "внутрішня" алхімія. Вона представляла собою алхімію тільки за назвою, оскільки була нічим іншим, як упорядкованим комплексом складних психофізичних вправ, спрямованих на трансформацію свідомості адепта і зміна низки його психофізіологічних параметрів. Однак, вона запозичила у власне алхімії її термінологію, способи опису практики, зробивши назви мінералів і речовин символами психофізичних процесів та їхніх структур.
Послідовники "внутрішньої" алхімії виходили з положення про повне подібність мікрокосму і макрокосму, людського тіла і всесвіту. А раз на тілі людини є все, що є і в космосі, то немає ніякої необхідності створювати його модель в тигель і ретортах: саме тіло є подібною моделлю. Отже, можна створити нове безсмертне тіло з речовин, соків і енергій власного тіла. Особливу увагу в практиці "внутрішньої" алхімії приділялася управлінню енергіями, що протікають, відповідно до її теорії, з особливих "каналах" (цзін) тіла, і накопичуються в особливих резервуарах (данина тянь, інд. Чакри). Управління ж енергіями досягалося за допомогою концентрації свідомості і візуалізації (ци гун). Подібно "зовнішньої" алхімії, "внутрішня" також зібрала дуже багатий матеріал для китайської медицини.
Даосизм іноді називають національною релігією Китаю, але це визначення не зовсім вірно. По-перше, даосизм розповсюдився і серед деяких інших народів, що живуть по сусідству із китайцями. По-друге, дао-си не тільки не проповідували свою релігію в суспільстві, але, навпаки, старанно приховували свої секрети від непосвячених і навіть не дозволяли мирянам присутнім на найбільш важливих молебнях. До того ж даосизм завжди був розділений на безліч самостійних сект, де "мистецтво Дао" передавалося від вчителя до учня в таємниці від сторонніх.
Тим не менш даосизм без перебільшення можна назвати справжнім фокусом китайської культури, адже він забезпечував наступність між елітарною мудрістю Дао та віруваннями простолюду, принципами внутрішнього вдосконалення і всім життєвим укладом китайців. Для даосів їх релігія була лише чимось на зразок "корисною ілюзії", адже образи богів, як і весь видимий світ, уявляли собою, за їхніми поняттями, тільки "відблиски" потаємного Дао. Служачи свої молебні, даоси насправді не поклонялися духам, а, швидше, залучали їх до безмежну гармонію Великої Порожнечі. Разом з тим саме існування божеств, як і всього світу форм, який є собою "перетворене тіло" Дао, залишалося для даосів абсолютно необхідним.
Батьки даосизму.
Напевно, головна особливість даоської думки полягає в тому, що це думка, в усіх своїх проявах звернена до витоків речей: витоку часів, прихованих в незапам'ятних глибинах історії; витоку свідомості, вічно вислизає від світла розуму, витоку всіх наших душевних рухів, таящемуся в бездонній товщі життя. І даоси настільки вірні своїм пошукам справжнього, абсолютного Витоку сущого, що навіть не поставили йому межа у вигляді будь-якого метафізичного принципу, першодвигуна, "первинної матерії", першооснови і т.п. Адже витік буття, якщо він у Насправді реальний, не може бути ні хронологічним кордоном, ні "даністю" досвіду, ні розумової абстракцією з тієї простої причини, що такий початок вносить обмеження у світ і в підсумку саме виявляється умовною, придуманим, неживим. Думка ж даосів - про Початку, яка сама безначально; про джерелі, який являє собою, швидше, вільне проістеченіе самого життя і який, вічно ухиляючись від власної сутності, вічно ж повертається до самого себе.
Дивна реальність, яка перебуває саме там, де її немає. Дивні люди, які всерйоз мудрують про безпочатковому Початку. Їх спадщина - дума про Дао: Шляхи всіх шляхів, незмінною мінливості. Здається, вони і приходять щось у світ лише для того, щоб піти, і тим самим повернутися до земного буття. "Справжні люди давнину не знали, що таке радіти життю і відвертатися від смерті, не пишалися появою на світ і не опиралися догляду зі світу. Відчужено вони приходили, відчужені йшли, не дошукуючись до початку, не прямуючи думкою до кінця, радіючи з того, що даровано їм, і самозабутньо повертаючись до свого єства. Розум їх занурений в забуття, вигляд безпристрасний, чоло велично. Прохолодні, як осінь, і теплі, як весна, вони прямували до своїх почуттях течією пір року. Вони жили в безмежній гармонії зі світом, і ніхто не знав, де покладено їм межа ... "(" Чжуан-цзи ", гол." Дацзунші ".)
Головний вчитель даосизму - Лао-цзи, Старий Дитина, що носив ім'я Лі Ер. Він "народився від самого себе", з себе ж розгорнув весь світ, і сам же 72 рази був світу. Але він же і людина, яка прожила довге і непримітне життя. Легенда зображує його зберігачем царських архівів, старшим сучасником Конфуція. Лао-цзи зустрічався з майбутнім засновником конфуціанства, але прохолодно поставився до віри Конфуція в дієвість моральної проповіді, що, напевно, цілком природно для знавця людської історії. Украй зневірившись у людях, він сів верхи на буйвола і відправився кудись на Захід, та так і не повернувся. А на прощання на прохання начальника прикордонної застави, через яку він залишив Китай, Лао-цзи залишив нащадкам невелику книжку "у п'ять тисяч слів". Це твір, звичайно іменується "Трактатом про Шлях і Потенції" (Дао-де цзін), стало головним каноном даосизму.
Поруч з Лао-цзи в ряду пророків Дао стоїть філософ Чжуан Чжоу, він же Чжуан-цзи, який був, поза сумнівом, реальною історичною особою і притому одним з найчарівніших мислителів стародавнього Китаю. Час життя Чжуан-цзи припадає на останні десятиліття IV ст. до н. е.. - Час розквіту вільної думки і гострого суперництва різних філософських шкіл. Чжуан-цзи був великим ерудитом, але вважав за краще триматися подалі від самовдоволених вчених-сперечальників, подвизалися при дворах царів і питомих владик. Багато років він обіймав скромну посаду доглядача плантації лакових дерев, а потім вийшов у відставку і доживав залишок днів у рідному селі. Перед смертю він просив своїх учнів не обтяжувати себе похоронами вчителя, а кинути його тіло в чистому полі, бо могилою йому стане весь світ. Скромна, невибаглива життя і далеко не героїчна, навіть майже ганебна смерть, в очах самого Чжуан-цзи, явно не принижували його справжнього гідності. Адже істинний даос, кажучи словами Лао-цзи, "виходить до світла, змішуючись з прахом, в суєті буднів зберігає таємницю вічності, в багатоголоссі Землі осягає безмовність Небес".
Пророки Дао існують для того, щоб втілити своє існування в неперебутнє Присутність. Вони настільки ж неможливі, як і неминучі, як самий початок "думки про Дао". Їх явище не є факт хронології або особистої долі. Воно знаменує, швидше, пробудження думки до свого немислимому витоку, яке є сама повнота творчого життя.
Отже, традиція Дао - це дивні, сторонні люди. Недарма Лао-цзи вже в давнину отримав прізвисько "темного вчителя". А Чжуан-цзи сам називав свої писання "безглуздими і безумственнимі промовами". Висловлюються даоси парадоксами, туманними сентенціями й екстравагантними притчами. Одні дослідники намагаються розгледіти в цьому жанровому вінегреті ту чи іншу "філософську систему". Інші бачать в даоса спадкоємців "міфопоетичного" мислення. Треті вважають, що вся ця даоська заум є мало не навмисна містифікація, приховує істинне вчення про Дао. Але жодна з цих трьох точок зору не допомагає краще пояснити даоські тексти такими, якими вони є. Замість того, щоб відвертатися від букви даоських книг або оголошувати їх творців просто невмілими мислителями, чи не буде більш плідним допустити, що класики даосизму були щирими і серйозними письменниками, які, як усі справжні письменники, писали про найважливіше і сокровенне у своєму житті?
Визнаємо, що справжній імпульс говоріння про Дао - це саме життя свідомості, невпинно устремляющегося за свої власні межі, кожну мить відновлює свою зв'язок з творчою стихією життя. Це свідомість усвідомлює, що воно несвідомих ні до досвіду, ні до знань і тому живе у вічному "(само) забутті". Але воно саме досліджує собою життя, творячи нове, одухотворене тіло світу і нову, розумну природу. Це свідомість збігається з повнотою битійствованія. Воно дарує вищу радість буття, але саме не нагадує про себе, як не відчувається нами наше власне тіло, поки воно здорове і сильне. Або, як сказав Чжуан-цзи, "коли сандалі впору, забувають про нозі".
Але чому саме афоризми? Чому ексцентричні притчі і анекдоти? З кількох причин. По-перше, афоризм, притча або анекдот по-своєму парадоксальні, як природа "витоку речей" у даосизмі. По-друге, ці словесні жанри не встановлюють загальні абстрактні істини, але виявляються істинними в особливих випадках і тим самим стверджують виняткові, неповторні якості життя, якраз і пережиті нами в творчому акті. По-третє, афоризм або притча успішно стирають грань між істинним і хибним, переносним і буквальним смислами. Так мова даосів, на перший погляд плутана і шокуюча, на перевірку виявляється точним словесним зліпком Великого Шляху як глибинного ритму життя. Недарма древні коментатори даоських канонів часто повторювали, що "всі слова виходять з Дао".
У "безумственних промовах" даосів, по суті, немає нічого довільного. У них закарбувалася мудрість, що стала підсумком довгого шляху самопізнання духу. Перед нами мову традиції, де цінується не просто розумне, але перш за все довговічне. Дума про Дао - це те, з чим можна жити завжди. І, отже, щось глибоко особисте. Мова даоса - це низка таємних осяянь, висвічуються шлях серця. Її справжній прототип - життя тіла, світ тілесної інтуїції. Мудрість даоса є "знання насіння речей і зародків подій". Лао-цзи усвідомлює себе "ще не народженим немовлям". Чжуан-цзи закликає своїх читачів "стати такими, якими ми були до своєї появи на світло". (Ще одне "безумственное" вимога даосів?)
Книги Лао-цзи і Чжуан-цзи спочатку складалися з фрагментів, в яких фіксувалися окремі прозріння і спостереження подвижників Дао. Сверхлогіческій характер даоської мудрості відображав відстороненість даоських шкіл від всяких публічних норм. Орієнтованість мудрості Дао на вузьке коло посвячених і "внутрішнє", невимовно-інтимне розуміння теж були знаком даосизму як духовної традиції, учівшей своїх прихильників "відтворювати досвід самопізнання, відновлювати присутність того, хто повертається в світ, коли ми відсутні в ньому".
Не знання і навіть не творчість, але просто здатність "сповна прожити свій життєвий термін" становили мета даоського подвижництва. З безпосередній-ністю, гідною великої традиції, даосизм стверджував, що мудрий нічого не знає і нічого не вміє, а тільки живить себе, засвоюючи всім тілом вселенську гармонію життя.
Різні властивості Дао як абсолютного буття зручно охоплюються в даоської літературі поняттям "порожнечі" (Сюй) або "пустотного-відсутнього" (Сюй у), "одвічно відсутнього" (сей у). У філософії Дао порожнеча виступає прообразом граничної цілісності і повноти буття. Порожнеча є прообраз битійственного розриву, що виявляє всі форми, і паузи, формує ритм. Нарешті, порожнеча - це всюдисуща середовище і навіть рушійна сила перетворень: порожнеча, щоб бути собою до кінця, повинна сама "спустошили" і в результаті стати "цілковитою наповненістю".
Реальність в даосизмі - це в кінцевому рахунку самопресуществленіе, в якому кожна річ стає тим, що вона є, досягаючи межі свого існування, зазнаючи метаморфозу. У події самопресуществленія людина стає справді людяним саме тому, що він знаходить у ньому свою со-буттєвості з усім сущим. І чим більше минущим, незначним здається людина, поставлений перед світовим Все, тим більше величний він у своїй причетності до Єдиного Руху світу, цієї собитійственності всіх подій, вселенського танцю речей. Його самопотеря відрізнити від самоосягання.
Світ, у поданні даосів, являє собою безодню взаімоотраженій, "чудесних зустрічей" несумірних сил, і принцип його існування виражається в образі "Небесних терезів", прирівнюють непорівнянне. Реальність для даоса - це Хаос як незліченну множесгво порядків, нескінченне багатство розмаїття.
Даоський мудрець наслідує порожнечі і хаосу і тому "в собі не має, де перебувати". Він не здійснює самочинних дій, але лише бездоганно слід кожному мимовільного руху. Його свідомість - "дзеркало, яке вміщає в себе всі образи, але не утримує їх".
Ще не народжений дитина вже має повне знання про життя. Він розуміє перш, ніж навчиться розуміти. Даоська традиція вимагає визнати, що будь-яке нерозуміння є насправді непорозуміння. І якщо, як вважають даоси, ми в будь-який момент "вже знаємо", то мислити і позначати - означає лише проводити рубежі в неозорому полі подієвості, просторі всюдисущої граничності, обмежувати обмеження - писати "білим по білому". У такому листі все підкоряється закону економії вирази: чим менше буде сфера представленого сенсу, сфера "понятого і зрозумілого", тим більше простору вивільниться для сенсу як відкритості буття, всього незвіданого і чудесного в життя. Даоська традиція - це школа самообмеження, яка служить вивільненню всього сущого. Справжнє таїнство не є щось навмисно приховується. Воно є там, де чим очевидніше, тим найпотаємніше, чим зрозуміліше, тим незбагненне. Таїнство не є предмет "позитивної філософії". Даоси і не прагнули створити власну "систему думки". Вони - майстри "внутрішнього діяння", які шукали в одиничних діях не закінченості, а нескінченною дієвості. Проте ж, що в природі робить можливим всі дії? Не що інше, як спокій. Даос практикує недіяння. Його "мистецтво Дао", як пише Чжуан-цзи, "вище звичайного вміння". Оскільки даоський мудрець "мандрує серцем у початку речей", він не просто майстер, але завжди ще й Пан світу, визначає місце кожної речі в світовому порядку.
Дао та інші основні поняття даосизму.
В "Дао-де цзін" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Дао - це центральне філософське поняття даосизму, і треба відзначити, що до нього можна помилково поставитися як до звичайного поняття. Адже до того, як будь-яка людина почує про Дао, вона має в своїй свідомості якісь поняття, тому здається, що нічого не варто поповнити їх суму таким же поняттям Дао. Але як поняття Дао є процесуальна категорія, його не можна вивчити, як фізичну формулу або таблицю множення. За Лао-цзи, "Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне Дао ... в Дао можна тільки вступити і оволодіти ним ". Лао-цзи вважав, що Дао є постійне Дао, суть якого не можна виразити в словах. Воно не має виду, не видає звуків, не володіє формою, і "дивишся на нього, але не бачиш, слухаєш його, але не чуєш, ловиш його, але не можеш зловити" ("Дао-де цзін, чжан 14). Одним словом, Дао - це "порожнеча" або "небуття" (ші).
В "Дао-де цзин" говориться про два аспекти Дао: іменованому (власне Дао) і неіменованих, породжує речі і "вигодовують" їх. Остання отримує назву Де - Благодать, Блага Сила Шляху. Весь світ виявляється як би проявом, розгортанням Дао, Шляхом, втіленим в сущому. Кожна річ, доходячи до межі свого дозрівання, знову повертається в глибину первопринципа Дао. Проте, людина може сходити з цього Шляху, відступати від нього, порушуючи первозданну простоту природності як свого буття, так і всього Всесвіту. Виявляється це й в прихильності до многознание і в створенні ускладнених соціальних інститутів. Тому "Дао-де цзін" закликає до повернення до початкової природі, спрощення і природності. І виражений цей заклик насамперед в понятті "недіяння" (у вей). Втім, воно не означає бездіяльності або пасивності. Під "у вей" мається на увазі відмову від порушення власної природи і природи всього сущого, відмова від не згідною з природою, заснованої виключно на егоїстичному інтересі суб'єктивної целеполагающей діяльності і взагалі зняття будь-якої ізолюючої суб'єктивності в ім'я включеності в єдиний потік буття.
Лао-цзи, прийнявши Дао за вищу категорію своєї філософії, розглядав її не тільки як загальний закон, але і як джерело формування світу. Дослідник А. Є. Лук 'янов називає Дао "космічної ДНК".
Простіше кажучи, весь зовнішній світ розглядався як певна кількість ознак. Творцем цих ознак є субстанція, не осягається органами почуттів і перебуває поза часом і простором. Ця субстанція називається "Дао". Дао необмежено. Воно існує в кожну мить і в кожній речі. Дао породило Небо і Землю, породило імператорів і царів, породило всі принципи. Звідки ж воно вийшло само? Воно породило самого себе.
"Дао притаманні прагнення і щирість. Воно знаходиться в стані бездіяльності і позбавлене форми. Дао можна проповідувати, але його не можна торкнутися. Дао можна осягати, але його не можна бачити. Дао є коренем і основою самого себе. Воно до Неба і Землі з найдавніших часів існує одвічно. Воно одухотворяє духів і одухотворяє владику, породжує Небо і Землю. Воно над Великим межею, але не є високим; під Шістьма межами, але не є глибоким; колись Неба і Землі народжується, але не є тривало існуючим, воно тягнеться з глибокої давнини, але не є старим "(" Дао-де дзін ", чжан 16). "Дао є те, що робить темряву речей такої, то, завдяки чому формується пітьма речей, те, що визначає темряву принципів" ("Чжуан-цзи", гол. "Тянь Цзифань").
Якщо існує таке Дао, то слід вчитися у нього і почитати його як учителя. Це і є "Великий шанований вчитель". Це про нього писав Чжуан-цзи: "О мій учитель! Ти даєш всім речам їх властивості, але не вважаєш це проявом справедливості; надаєш благодіяння усім поколінням, але не вважаєш це проявом гуманності; існуєш з глибокої давнини, але не є старим; покриваєш Небо і підтримуєш Землю, окреслює всі форми, але не счітаещь це проявом майстерності ". Вчитися у дао і злитися з ним в одне ціле - в цьому, з точки зору Чжуан-цзи, і полягає сенс людського життя: "Можна звільнитися від горя, хвилювання, туги і навіть від життя і смерті. Треба відкинути всі розбіжності й розчинитися у світі. Дао - це і є я, і з цієї причини все існуюче є мною. Дао невичерпно і безмежно, воно не народжується і не вмирає, і тому я також невичерпний і безмежний, не народжуюсь і не вмираю. Перед смертю я існую, і після смерті я також існую. Скажете, що я помер? Адже я не вмираю. І вогонь не спалює мене, і у воді я не тону. Я перетворююся на попіл, та все ж я існую. Я перетворююся на лапку метелики, в печінку миші, але все ж я існую. Як же я вільний, наскільки довговічний, наскільки великий! ... Всі різні ознаки є моїми ознаками, і всі відмінності відкидаються. Всі речі з дивними і незвичними ознаками - все злилося воєдино. Усе є дао, все є мною. Це й означає, що "Небо і Земля народжуються зі мною, а всі речі становлять єдність з я". ("Чжуан-цзи", гол. "Ціулунь").
Людина, яка зрозуміла це, і є "чоловіком, що володіє дао". У Чжуан-цзи стверджується, що "така людина не зневажає людей, не займається самовихвалянням, посилаючись на свої заслуги, не займається обманом; упустили нагоду, не кається; маючи нагоду, не втрачає голову; піднявшись на високе місце, не лякається; упавші у воду, не мокне;
потрапивши у вогняну яму, не відчуває спеки ... Така людина спить і не бачить снів, при пробудженні не сумує, харчується чим попало і володіє глибоким диханням. Така людина не чіпляється за життя і не боїться смерті, ні життя, ні смерть не мають для нього значення, він вільно приходить, вільно йде, отримає що-небудь - добре, втратить що-небудь - не засмучується. ... Це ... і є те збалансований стан, коли дух не відділений від субстанції і все відповід-ний в своїй природі "(" Чжуан-цзи ", гол." Дацзунші ".)
Висновок.
В якості висновку я хочу навести одну дуже характерну даоську притчу.
Знання мандрувало на Півночі біля витоків річки Темна вода, зійшло на пагорб Непомітний і зустрілося з Недіяння.
- Мені хочеться тебе запитати, - сказало Знання Недіяння, - як міркувати, як думати, щоб пізнати шлях? Де знаходиться, чому скоритися, щоб утвердитися в дорозі? За ким слідувати, якою дорогою, щоб знайти шлях?
Ні на одне з трьох питань Недіяння не відповіло. Не тільки не відповіло, але й не знало, що відповісти.
Нічого не домігшись, Знання повернулося на південний берег річки Світла вода, зійшло на пагорб Кінець Сумнівів і, помітивши підноситься божевільного, задало йому ті ж питання.
- Я це знаю, зараз тобі скажу, - відповів Піднімається Безумець, але тут же забув, що хотів сказати.
Нічого не домігшись, Знання повернулося до палацу предків, зустріло Жовтого Предка і поставило йому ті ж питання.
- Не роздумуй, не думай і почнеш пізнавати шлях. Ніде не перебувай, нічому не корись і почнеш затверджуватися в дорозі. Ні за ким не йди, ні по якій дорозі не ходи і почнеш знаходити шлях, - відповів Жовтий Предок.
- Ми з тобою це знаємо, - сказало Знання. - А обидва зустрінуті мною раніше не знали. Хто ж з них прав?
- Один, на ім'я Недіяння, воістину прав; інший, Піднімається Безумець, йому подібний, - відповів Жовтий Предок. - Ні я, ні ти до них до кінця не наблизимося, бо "Знаючий не говорить, що говорить не знає". Тому "мудрий і здійснює вчення безмовно". Шляхи не можна осягнути в словах, властивостей не можна домогтися промовами. Милосердям можна діяти, справедливістю можна приносити збитки, церемоніями можна один одного обманювати. Тому і говориться: "Після втрати шляху з'являється чеснота, після втрати чесноти з'являється милосердя, після втрати милосердя з'являється справедливість, після втрати справедливості з'являються церемонії. Церемонії - це прикраса вчення і початок смути ". Тому і говориться: "Той, хто здійснює шлях, з кожним днем все більше втрачає, втративши, знову втрачає аж до того, коли досягає недіяння, недіянням ж все робить". Якщо нині, вже ставши річчю, хтось захоче повернутися до свого коріння, чи не буде це йому важко? Це легко лише великій людині. Адже життя слідує за смертю, а смертю починається життя. Хіба комусь відомий їхній порядок? Народження людини - це скупчення ефіру. Збереться ефір, утворюється життя, розсіється - утворюється смерть. Якщо смерть і життя слідують один за одним, навіщо ж мені сумувати? Для всієї темряви речей це спільне: і те, чим милуються, як божественним чудом, і те, що ненавидять як розкладання. Разложившееся знову перетворюється в божественне диво, а божественне диво знову розкладається. Тому і говориться: "Єдиний ефір пронизує весь світ", тому і мудрий цінує єдине.
Знання сказало Жовтому предка:
- Я запитало у недіяння, а Недіяння мені не відповіло. Це не означало, що не відповіло мені, - не знало, що мені відповісти. Я запитало підноситься божевільного,
Піднімається Безумець хотів мені розповісти, але не повідав. Це не означало, що не повідав мені - хотів, але забув, про що збирався сказати. Нині я запитав у тебе, і ти це знав. Чому ж ми до них не наблизимося?
- Один воістину прав завдяки своїм незнанням, - відповідав Жовтий Предок, - інший йому подібний завдяки своїй забудькуватості. Ні ти, ні я до них до кінця не наблизимося через свого знання.
Цивілізація старого Китаю вже пішла в минуле. Але її мудрість, що увібрала в себе досвід духовних пошуків і подвижництва сотень поколінь, не вмерла і не може померти. Даосизм, як частина і, може бути, найважливіша частина цієї мудрості, не втратив своєї життєвості і сьогодні. Заповіти древніх даосів звернені до кожного, хто бажає пізнати загадку витоків всього, що відбувається, хто не задовольняється умовностями цивілізацій, моралі, ідеологій, але шукає істинно велике і вічне, хто має мужність відмовитися від дріб'язкових придбань заради того, щоб вмістити в себе весь світ.
Бібліографія.
1. "Антологія даоської філософії". Сост. В. В. Малявін і Б. Б. Віногродскій. М., "Товариство", 1994.
2. "Історія китайської філософії". М., "Прогрес", 1989.
3. "Історія релігії. Лекції, прочитані в СПГУ. "С-Пб.," Лань ", 1997.
4. "Дао і даосизм в Китаї". М., Вид-во Інституту сходознавства, 1982.
5. С. І. Самигін, В. М. Нечипоренко, І. М. Полонська. "Релігієзнавство:
соціологія і психологія релігії ". Ростов-на-Дону, "Фенікс", 1996.
6. "Китайська філософія". Енциклопедичний довідник. М., "Думка",
1994.
7. А. Є. Лук 'янов. "Витоки Дао: давньокитайський світ". М., "Інса", 1992.
8. А. Є. Лук 'янов. "Лао-Цзи і філософія раннього даосизму". М., Изд-во
Інституту Дружби народів, 1991.
9. А.Є. Лук'янов. "Дао" Книги змін ". М., "Інса", 1993.
10. "Даоські притчі". Сост. А. Н. Мстиславській. С-Пб., "Сократ", 1993.
11. Журнал "Вільний Китай". Липень / серпень 1995 р. (№ 4). Московське
представництво вид-ва "Гуан Хуа", Китай
12. "Культурологія: історія світової культури". Під ред. А. М. Маркової.
М., "Культура і спорт", "ЮНІТІ", 1995.