Даосизм і Конфуціанство

Російський Християнський Гуманітарний Інститут Кафедра антикознавства та медієвістики.

РЕФЕРАТ

СКЛАВ: Маслов Степан, I к.

ПЕРЕВІРИВ: ... ... ... ... ... ... ... ... ...

Санкт-Петербург 2001

Китайська школа думки уходить своїм корінням у глибину віків. Її історія нараховує більш ніж два з половиною тисячоліття, протягом яких формувалася традиція, яку називають китайським мисленням. До 221г до н.е., коли династія Цинь об `єднала Китай, в країні існували різні філософські течії, причому основними були школи конфуціанського і даоського напрямків, що виникли в VI ст. до н.е.

Конфуціанство (жу цзя - школа великих книжників) - так само, як і даосизм, зародилося в Китаї в VI - V столітті до н.е. Входить в Сань цзяо - одну з трьох головних релігій Китаю. Філософська система конфуціанства була створена Кун-Цзи (Конфуцієм). Попередниками конфуціанців були вихідці з потомствених чиновницьких родин, які у випадку втрати офіційного поста перетворювалися на бродячих вчителів. Ці люди заробляли на життя викладанням давніх книг, що стали згодом частиною Трінадцатікніжія Шицзін, Шуцзін, Лицзи, а також втраченої згодом Юецзін (Книга про музику). Першим етапом конфуціанства була діяльність самого Кун-цзи, теж належав до бродячим вчителям. У його викладі конфуціанство було етико-політичним вченням, в якому центральне місце займали питання моральної природи людини, сім'ї та управління державою. Вихідною для Кун-цзи можна вважати концепцію "неба" і "небесного веління", тобто долі. Людина, наділена небом певними якостями, має діяти згідно з ними, з моральним законом Дао і удосконалювати їх за допомогою навчання. Мета цього вдосконалення - досягнення рівня "благородного мужа" (цзюнь-цзи), яке б Лі - етикет.

Центральне місце у вченні Кун-цзи займає концепція Жень (людяності) - ідеальних стосунків між людьми в родині, суспільстві та державі. Основним принципом цієї концепції є: "Чого не бажаєш собі, того не роби іншим". На цій же базі Кун-цзи розвивав свої політичні концепції, виступаючи за чіткий розподіл обов'язків між членами суспільства, зразком для якого має служити сім'я. При цьому Кун-цзи відкидав закон. Характерною рисою навчання Кун-цзи є антропоцентризм. Його практично не цікавлять проблема космогонії, він приділяє мало уваги парфумам і потойбічному світу, хоча і вважає небо не тільки частиною природи, але і вищою духовною визначальною силою у світі, а жертвопринесення предкам - найважливішим вираженням поваги до них. Особливе місце у Кун-цзи займала концепція Сяо - синівської шанобливості, поваги до батьків і до старших взагалі. Сяо вважалось основою Жень та інших чеснот і найефективнішим методом керування країною. Велике місце надавалося Ює - музиці, як найкращому засобу зміни поганих вдач і звичаїв, а також Лі - етикету, правилам благопристойності, що регулює поведінку людини в різних життєвих ситуаціях. Загальне визнання конфуціанство отримало тільки після смерті Кун-цзи. На відміну від даосизму, конфуціанство підтримувало китайську державну ієрархічну систему. Одне з головних положень конфуціанства - вчення чжен мін (виправлення імен), яке вимагало від кожної людини твердо пам'ятати своє становище в суспільстві. Після смерті Кун-цзи конфуціанство розпалося на школи:

1. Мен-цзи
2. Сюнь-Цзи

Мен-цзи (371-289 до н.е.). Мен-цзи вважав, що шлях до справедливого правлінню лежить через вдосконалення особистості. Якщо правитель діє у згоді з народом, це схвалюється волею неба, якщо ні, то він втрачає довіру неба і може бути позбавлений влади. Потрібно керувати, спираючись на природу людини, вона добра та справедлива, негідне ж правління її спотворює. Шлях досконалості людини - через розвиток людської доброти, гуманності, співчуття, милосердя, скромності і інших вроджених етичних якостей.

Менцзи писав: "Прагнення природи людини до добра подібно прагненню води текти вниз". Ці слова вказують на ототожнення соціального і природного, етична якість людини уподібнюється природної необхідності.

Сюнь-цзи (313-238 до н.е.). Іншу позицію зайняв Сюнь Цзи, найбільший мислитель конфуціанської школи. У трактаті "Сюньцзи", в двадцять третій главі "Про злу природу людини" сказано, що людина народжується з бажанням наживи, заздрісним і злим. "Тому необхідно вплив на людину за допомогою виховання і закону, потрібно примусити його дотримуватися норм ритуалу і виконувати свій обов'язок, тільки тоді у людини з'явиться поступливість і він стане культурним, що призведе до порядку." Сюньцзи піддав критиці вчення Мен Цзи про природну (початкової) доброті людини: навіщо тоді потрібні були б ритуали та виховання почуття обов'язку? Вони з'явилися не з вроджених якостей людини, а в результаті діяльності мудреців та законодавців. Люди тому і прагнуть бути доброчесними, що людина за своєю природою зол. Нікчемна людина може стати досконалим, але він цього не хоче. Тому, щоб стати досконалим, потрібна моральна діяльність.

Погляди Сюнь Цзи цілком відповідали ортодоксальним конфуціанським положенням про суспільній ієрархії і почуття обов'язку кожної соціального прошарку. Це був великий філософ, якого цікавили загальні проблеми світобудови. Розділивши природу на верх і низ, небо й землю, Сюнь Цзи говорив про природне походження речей: "сили інь і ян викликають великі зміни", "через гармонію цих сил народжуються речі, вони отримують (від неба) все необхідне, щоб існувати і вдосконалюватися. Людина не бачить скоєного (всередині), він бачить лише його результат і тому називає його походить від духу ... Коли діяльність неба здійснена і результат досягнутий, народжується людина, спочатку плоть, а потім дух.

Сюньцзи вважає, що людина сама встановлює закони неба, тобто людського суспільства, природне - тільки передумова її існування, людина повинна навчитися використовувати силу неба в своїх інтересах. Здатність пізнавати - вроджена властивість людини, також як можливість бути пізнаним - закономірність речей.

Сюньцзи надавав великого значення чуттєвому досвіду (за допомогою зору, слуху тощо), який складає основу "збору знань". Особливе місце в його теорії пізнання належить проблемі "звільнення від оман" (Гл. 21 трактату "Сюньцзи"). Однобічність підходу до речей - основа помилок. Мислення дозволяє виділити спільне в речах - пізнати їх сутність. А головне, в чому, як вважають дослідники, проявилась оригінальність його теорії пізнання - це зв'язок теорії з практикою, вміння дотримуватись принципів своєї теорії у життя.

Вчення Сюнь Цзи систематизувало ідеї конфуціанства і стало передумовою і джерелом його подальшого розвитку в середні століття.

Ідеї Сюнь-цзи мали значний вплив на філософів періоду Хань (206 рік до н.е. - 220 рік н.е.), але потім аж до XIX століття домінувало вчення Мен-цзи.

Конфуціанство має пантеон богів, до яких прилічений і Кун-цзи. Практикуються жертвопринесення. Значне місце займає культ предків і віра в духів.

Конфуціанство зайняло панівне становище в Китаї при імператорі У-ді, коли Дун Чжуншу запропонував ліквідувати інші вчення і зробити єдиним об'єктом шанування конфуціанство. Дун Чжуншу поєднав конфуціанство з вченням про космічні сили Інь і Янь і п'ять першоелементів У-син. Почуття - джерела зла - частина природи людини; за допомогою виховання вона стає доброю і завершеною. Виховувати людей повинен правитель, виконуючи цим волю неба (в цьому моменті Дун Чжуншу протистоїть Мен-цзи). Це трактування відносин між правителем і підданими розвинулася надалі в концепцію "трьох зв'язків": правитель-підданий, батько-син, чоловік-дружина, де перші компоненти відповідають домінуючій силі Янь і є зразком для других, які відповідають підлеглій силі Інь.

Філософський напрямок в конфуціанстві у вигляді натурального дуалізму почалося лише з кінця XI століття н.е.

Даосизм - інше, не менш значуще, ніж конфуціанство, і що виник одночасно з ним філософське вчення Давнього Китаю. Його творцем з'явився містичний філософ Лаоцзи (або Лао Дань). Китайський письменник Лу Сінь в своїх сатиричних казках навіть зобразив передбачувану зустріч двох великих мислителів давнини. Даосизм зазнав долю буддизму, поступово перетворившись на релігійну секту, яка і сьогодні діє в Китаї.

Лаоцзи. Лаоцзи приписують авторство відомої книги давнини - "Даодецзін", яка, безумовно, має не тільки національне, а й світове значення, як яскравий документ мислення давньої людини. Дослідники творчості Лаоцзи відзначають близькість ідей Лаоцзи і ідей Геракліта, давньогрецького філософа. Вони жили приблизно в один час і важко говорити про взаємовплив їх один на одного, але збіги вражають уяву.

"Даодецзін" в перекладі означає "Книга про шлях і чесноти". "Дао" означає "шлях", "русло ріки", "де" - закон поведінки, зразок моральності. Книга "Даодецзін" складається з афоризмів, в яких проводиться паралель між законом природності і закономірністю людської поведінки - де. Трактат складається з двох частин: в першій більше говориться про природу, в другій - про людину.

"Дао" - це не річ, а прихований від відчуттів людини закон змін речей - "дао порожньо, але, діючи, воно здається невичерпним". Небо і земля довговічні. Дао невидимо, нечутне і називається найдрібнішим, але у дії воно нездоланне, воно розтікається всюди. "Дао народжує одне, одне народжує два, два народжує три, а три - усі істоти. Всі істоти носять у собі інь і янь, наповнені ци і утворюють гармонію." (Даодецзін, 2 год, 42.) "Ци" - це енергія матеріальних часток, світовий ефір.

інь-ян

Теорія інь-ян сягає корінням в глибину століть, але своєму концептуальному оформлення вона зобов'язана Цзоу Яню, який жив у IV ст. до н.е. Століття по тому вийшли коментарі до «Книги змін», де також розглянута теоретична основа цього вчення.

Інь (темне / жіноче) і ян (світле / чоловіче) уособлюють два типи всесвітніх сил, втілених у п'яти елементах, які в свою чергу складають суть проявленого світу. Так само як Дао встановлює рівновагу, інь та янь потребують його. Подібно сонячної та тіньової сторін гори (саме цей образ ліг в основу термінологічного оформлення концепції), інь та янь нероздільні і доповнюють один одного. Життя не може бути забарвлена лише в темні кольори і навпаки; думати інакше - означає проявляти нерозсудливість.

Графічно концепцію виражає тайцзи (символ великого межі):

Чорний колір символізує інь, а білий - ян. Дві протилежності складають єдине ціле, доповнюючи одна іншу і перетікаючи одна в одну. Символ демонструє початковий дуалізм всього сущого. При цьому всі речі характеризуються наявністю як чоловічої, так і жіночого начала, проявом як темних, так і світлих аспектів, причому женка початок обов'язково містить елемент чоловічого, і навпаки.

Зауважимо, що символ уособлює невпинний рух, нестихаючі процес. У цьому сенсі теорія не залишає місця статичному рівноваги, стверджуючи динамічність балансу сил.

Даосизм розглядає світ як потік вічної зміни і розвитку: буття перетворюється на небуття, порожнечу, а з неї знову народжуються речі, відповідно до закону "дао". Дао містить в собі потенції всіх можливих речей, і вони знову повертаються в дао, як в своє першоджерело. Дія дао - боротьба протилежностей. "Даодецзін" демонструє зразки високої діалектики взаємопроникнення протилежностей: "неповне стає повним, криве стає прямим; пусте стає наповненим; старе змінюється новим, те, що мало, стає багатьом" ("Даодецзін", 1 ч., 2?). Ідея розвитку виражена в положенні: "У світі найслабші перемагають найсильніших". "Людина при народженні слабкий, а після смерті сильний та міцний. Всі істоти і рослини при своєму народженні ніжні та слабкі, а при загибелі тверді та міцні. Тверде та міцне - це те, що гине, а ніжне і слабке є те, що починає жити. " Також з водою: "Саме м'яке і слабка істота непереможне в подоланні твердого та міцного. Слабкі перемагають сильних, м'яке долає тверде." ("Даодецзін", 2 ч., 76,78.) Етика Лаоцзи - це вчення про золоту середину. Мудрець уникає крайностей, він діє, але не бореться, постійно вдосконалюється. Потрібно зливатися з "природністю", розуміючи, що вона не знає мети. Природне дао нагадує натягування лука. Коли його розтягують, він стискається, результат - політ стріли. Якщо народ пригнічувати, він повстає і знищує своїх гнобителів. Мудра людина задовольняється малим. Ідеал Лаоцзи - простота та природність людей древнього суспільства, куди він пропонує повернутися, тому що там не було ні багатих, ні бідних, не було воєн і насильства, не було знарядь праці та зброї, не було листа, але люди були щасливі. Таємні суспільства Китаю, які виступали в опозиції до державної влади, знайти опору в цих даоських ідеях.

Крім Лао-цзи не можна не назвати іншого даоського мислителя, Чжуан-цзи (IV-III ст. До н.е.), автора трактату, названого його ім'ям. Втім, "Чжуан-цзи" навіть не хочеться називати сухим словом "трактат": так багато в ньому парадоксів, притч, ексцентричних образів, перетлумачити в дусі даоської філософії і літературного блиску.

Чжуанцзи (369-286). Книга "Чжуанцзи" складається з трьох частин: внутрішня, зовнішня та змішана. Внутрішня частина викладає філософські проблеми. Чжуанцзи (Чжуан Чжоу) схилявся до містицизму. Щоб досягти пізнання дао, потрібно відмовитися, відволіктися від усього реального як ілюзорного. "Одного разу Чжуань Чжоу наснилося, що він - метелик, весело літали метелики. (Він) насолоджувався від душі і не усвідомлював, що він - Чжоу. Але раптом прокинувся, здивувався, що (він) - Чжоу, і не міг зрозуміти: чи снилося Чжоу, (що він) - метелик, або метелику сниться, (що вона) - Чжоу. Це і називається перетворенням речей, тоді як між мною (Чжоу) і метеликом неодмінно існує відмінність. "

Чжуанцзи - філософ-поет, що покладається на метафору, уособлення природи, інтуїцію. Для його розуміння потрібен відповідний інтуїтивний підхід. "Шалені мови" Чжуанцзи як вираження парадоксальності його мислення, вивертає навиворіт сутність істини - такий погляд на Чжуанцзи В.В. Малявіна, автора дуже оригінального і цікавого дослідження про Чжуанцзи. Чи може західноєвропейська настанова на раціоналізм допомогти зрозуміти китайського мислителя? Ні, вважає В.В. Малявін. Пізні даоси спиралися не тільки на натурфілософію і діалектику Лаоцзи, але й на містицизм та релятивізм Чжуанцзи. І ці тенденції сприяли перетворенню даоської філософії в релігію.

Так що ж таке даосизм? Питання це з давніх пір привертає увагу дослідників Китаю, проте дати на нього короткий і ясний відповідь виявилося дуже складно. Бо "даосизм" - поняття досить багатовимірне і багатозначне.

Саме слово "дао" зовсім не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить усій китайській думці, і кожен філософ стародавнього Китаю бачив у ньому позначення істини або, точніше, найглибшої правди та праведного шляху життя. Всі китайські мудреці - прихильники Дао. І хоча це поняття дало назву даосизму (дао цзяо), нічого власне даоського в ньому немає. Це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури. Специфічно лише її осмислення даосизмом. Якщо в конфуціанстві Дао - шлях морального вдосконалення і правління на основі етичних норм, то в даосизмі Дао космологізіруется, набуваючи значення вищого первопринципа, світової субстанції, джерела буття всього сущого.

Даос живе тим, що жваво навіки - капіталом духу. Даосизм є перш за все виправдання традиції. Правда Дао - це те, що дається нам перш, ніж ми пізнаємо самі себе, і вона є те, що перейде від нас до майбутніх поколінь після того, як ми підемо. Що ж це? "Класики" даоської традиції дають по видимості туманний, а по суті дуже точну відповідь: все те, що існує "саме по собі" (цзи жань), що не породжене людським розумування і стурбованістю, що не несе на собі друку натуги, напруги, насильства.

Мудрість прихильника Дао - це не знання і не мистецтво, а якесь уміння - абсолютно невміле - "не затемнювати суєтним деланием великий спокій буття". Даосизм, таким чином, втілює саму серцевину східної думки, завжди вимагала від людини знайти повноту свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка таїть в собі саме натхненне бажання. Тому даосизм не є філософією в класичному розумінні цього слова, бо він не цікавиться визначеннями понять, логічними доказами і іншими процедурами чистого умогляду. Не є він і релігією трансцендентного Бога, який вимагає від своїх шанувальників віри та слухняності. Його не можна, нарешті, звести і до мистецтва, майстерності, практиці у власному значенні слова, бо мудрість Дао не затверджує необхідності що-небудь робити. Швидше, даосизм - це "шлях цільного існування", в якому умогляд і дія, дух і матерія, свідомість і життя виявляються зібраними у вільній, безмежній, хаотичному єдності (і сюй). Така єдність, як і більшість основних понять даосизму, наскрізь парадоксально, і тому даоські вчителі замовкають, коли в них просять це пояснити. Як сказано в "Дао-де цзін", головному каноні даосизму: "Знаючий не говорить, а мовець не знає". І в іншому місці: "Коли низький людина чує про Дао, вона сміється. Якщо б він не сміявся, це не було б Дао ".

Даоські мудреці нічого не доводять і не проповідують. Вони навіть не вчать якомусь певному способу життя. Їх мета - дати правильну життєву орієнтацію, вказати шлях до осереддя життєвого досвіду - вічно відсутньому і всюдисущому.

Не будучи в суворому сенсі, як вже говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм поєднує в собі риси того й іншого. За вченням даосів, воістину існує лише велике Дао - відвічне, нескінченне, немислиме, що не має "образу, смаку або запаху", ніким не створене, воно "саме собі стовбур, саме собі корінь", що охоплює і вміщає в себе все суще. Даоси називають його "вищим Вчителем", "небесним предком", "матір'ю світу" або "творцем речей", але вони не чекають від нього конкретної зацікавленості в їх особистій долі або долі Всесвіту, бо у світі все відбувається "само собою", кожне мить часу і кожна частинка буття абсолютно самодостатні.

Це означає, що і сама Дао не є, по суті, принципом світобудови. Дао, стверджується в даоської літературі, "не може володіти навіть собою", воно "має, не володіючи". Дао миттєво і безперестану змінюється, "втрачає себе у світі кінцевого і минущого". Але, "воістину, немає нічого більш постійного за непостійності" - у своєму самопревращеніі Дао повіки стоятиме.

Звідси те важливе місце, яке займає в даосизмі вчення про космогенез - творінні всього сущого. Даоси вчать, що світ виник з первозданного Хаосу, який вони іменують також Єдиним диханням (і ци), Споконвічним диханням (юань ци) або Великою пустотою (тай сюй). Творення ж світу є результат мимовільного розподілу первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, чи Єдине дихання, розділилося на два полярних начала: чоловіче, світле, активне Ян і жіноче, темне, пасивне Інь; з "двох начал" виділилися "чотири образи", які відповідатимуть чотирьом сторонам світла; "чотири образи" породили "вісім меж "світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні "І цзін" ("Книга Змін"), що містить загальний для всієї китайської традиції звід графічних символів світового процесу Дао.

Світ, за уявленнями даосів, є "перетворене Єдине", плід метаморфози Дао. У даоської традиції в зв'язку з цим говорилося і про перетворення першолюдини, яким вважався напівлегендарний основоположник даосизму і верховне божество даоської релігії Лао-цзи. Світ для даосів - це "перетворене тіло" (xya шень) Лао-цзи. А це означає, що між серцем людини і тілом передвічного Дао існує глибока внутрішня зв'язок. Людина і світ в даосизмі нерозривні і взаємозамінні.

Тема перетворення, творчих метаморфоз буття - центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне не є реальними. Або, як кажуть в даоських книжках, "порожнеча не може здолати десять тисяч речей". Справжня реальність для даосів - це саме перетворення. Даоси мислять в категоріях не сутностей або ідей, а відношень, функцій, впливів. Для них у світі "нічого немає", але самі зв'язки між речами, безсумнівно, є реальними. Істини, може бути, зовсім ні. Але метафора істини, численні відблиски реальності точно існують.

Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний узор явищ, де немає одного привілейованого образу, однієї "єдино вірної" ідеї. Як писав Чжуан-цзи: "Вся пітьма речей - немов розкинуться мережу, і ніде не знайти початку".

Говорячи про китайську культуру, ми звикли розглядати її як щось єдине і цільне. Проте, це зовсім невірно стосовно китайської давнини. Подібно до того, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був поділений, починаючи з середини 1-гo тис. до н.е., на безліч окремих, що ворогували між собою царств, також і культура його являла собою картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, тільки пізніше сплавлені у великому загально китайському синтезі.

Найбільшою мірою відрізнялися один від одного культури півночі та півдня Китаю. Якщо для півночі, яка дала початок конфуціанству, характерна увага до етичної проблематики і ритуалу, розумове прагнення до раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичного мислення, процвітала екстатичність шаманських культів. І даосизм, дозрілий, мабуть, в лоні південної традиції, тим не менш поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня та раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друга наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності для вираження неясних і неусвідомлених творчих потенцій. Без південної традиції даосизм не став би даосизмом, без північної - не зміг би сказати про себе мовою великої культури і книжкової освіченості.

В "Дао-де цзин" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Це поняття дало назву даосизму (дао цзяо). Втім (як вже було сказано), нічого власне даоського в самому понятті "дао" немає, це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури.

Для традиційної китайської філософії була нехарактерна віра в безсмертя конкретно душі. Реальною визнавалась тільки єдина психофізична цілісність живої істоти. Сам дух розумівся цілком натуралістично: як витончена матеріально-енергетична субстанція (ци). Після смерті тіла це "ци" розсіювалося в природі. До того ж даосизм успадкував від шаманізму вчення про множинність душ - тварин (по) і мислячих (Хунь). Тіло виступало єдиною ниткою, яка зв'язує їх воєдино. Смерть тіла призводила до роз'єднання і загибелі душ. Тому вже у давнину величезне значення надавалося засобам продовження фізичного життя, а довголіття (шоу) стало однією з найважливіших цінностей китайської культури.

Проте даосизм не задовольнився ідеалом простого фізичного, хай навіть і нескінченного, продовження життя. Істинний даоський безсмертний (сянь) в процесі руху по шляху безсмертя радикально трансформував, перетворював своє тіло, яке відповідно до даосскому вченню набувало надприродні сили і здібності: вміння літати в повітрі, ставати невидимим, одночасно знаходитися в декількох місцях і навіть стискати час. Але основна трансформація в процесі занять даоської медитацій - духовна: безсмертний в повній мірі відчував і переживав даоську картину світу, реалізовуючи ідеал єдності (едінотелесності) зі всім сущим та з Дао як таємничою першоосновою світу.

Шлях до безсмертя за даосскому вченню припускав заняття складними методами особливого психофізичного тренування, багато в чому нагадувала індійську йогу. Вона передбачала як би два аспекти: удосконалення духу та вдосконалення тіла. Перший полягав у заняттях медитацією, спогляданням Дао і єдності світу, єднанням з Дао. Застосовувалися і різні складні візуалізації божеств, які символізували собою особливі стани свідомості та типи життєвої енергії.

Другий полягав у специфічних гімнастичних (Даоина) і дихальних (сін ці) вправах, сексуальній практиці для підтримки енергетичного балансу організму та заняттях алхімією. Саме алхімія і вважалася вищим шляхом до набуття безсмертя. Алхімія поділялася даосами на два типи - зовнішня (вей данину) і внутрішня (ней данина). З них тільки перша була алхімією у власному розумінні цього слова. Вона передбачала створення в алхімічній реторті як би діючої моделі космосу, в якому під впливом вогню визріває еліксир безсмертя. Головна відмінність китайської алхімії від європейської - її вихідна найтісніший зв'язок з медициною: у китайській алхімії навіть золото "виготовлялося" як еліксир безсмертя. Даоськими алхіміками був накопичений цінний емпіричний матеріал в області хімії та медицини, значно збагатив традиційну китайську фармакологію.

До Х ст. "Зовнішня" алхімія прийшла в занепад, і їй на зміну прийшла "внутрішня" алхімія. Вона представляла собою алхімію тільки за назвою, оскільки була нічим іншим, як упорядкованим комплексом складних психофізичних вправ, спрямованих на трансформацію свідомості адепта і зміна низки його психофізіологічних параметрів. Однак, вона запозичила у власне алхімії її термінологію, способи опису

практики, зробивши назви мінералів і речовин символами психофізичних процесів та їхніх структур.

Послідовники "внутрішньої" алхімії виходили з положення про повне подібність мікрокосму і макрокосму, людського тіла і всесвіту. А раз на тілі людини є все, що є і в космосі, то немає ніякої необхідності створювати його модель в тиглях і ретортах: саме тіло є подібною моделлю. Отже, можна створити нове безсмертне тіло з речовин, соків і енергій власного тіла. Особливу увагу в практиці "внутрішньої" алхімії приділялася управлінню енергіями, що протікають, відповідно до її теорії, з особливих "каналах" (цзін) тіла, і накопичуються в особливих резервуарах (данина тянь, інд. Чакри). Управління ж енергіями досягалося за допомогою концентрації свідомості і візуалізації (ци гун). Подібно "зовнішньої" алхімії, "внутрішня" також зібрала дуже багатий матеріал для китайської медицини.

Даосизм іноді називають національною релігією Китаю, але це визначення не зовсім вірно. По-перше, даосизм розповсюдився і серед деяких інших народів, що живуть по сусідству із китайцями. По-друге, даоси не тільки не проповідували свою релігію в суспільстві, але, навпаки, старанно приховували свої секрети від непосвячених і навіть не дозволяли мирянам присутнім на найбільш важливих молебнях. До того ж даосизм завжди був розділений на безліч самостійних сект, де "мистецтво Дао" передавалося від вчителя до учня в таємниці від сторонніх.

Тим не менш даосизм без перебільшення можна назвати справжнім фокусом китайської культури, адже він забезпечував наступність між елітарною мудрістю Дао та віруваннями простолюду, принципами внутрішнього вдосконалення і всім життєвим укладом китайців. Для даосів їх релігія була лише чимось на зразок "корисною ілюзії", адже образи богів, як і весь видимий світ, уявляли собою, за їхніми поняттями, тільки "відблиски" потаємного Дао. Служачи свої молебні, даоси насправді не поклонялися духам, а, швидше, залучали їх до безмежну гармонію Великої Порожнечі. Разом з тим саме існування божеств, як і всього світу форм, який є собою "перетворене тіло" Дао, залишалося для даосів абсолютно необхідним.

Батьки даосизму.

Напевно, головна особливість даоської думки полягає в тому, що це думка, в усіх своїх проявах звернена до витоків речей: витоку часів, прихованих в незапам'ятних глибинах історії; витоку свідомості, вічно вислизає від світла розуму, витоку всіх наших душевних рухів, таящемуся в бездонній товщі життя. І даоси настільки вірні своїм пошукам справжнього, абсолютного Витоку сущого, що навіть не поставили йому межа у вигляді будь-якого метафізичного принципу, першодвигуна, "первинної матерії", першооснови і т.п. Адже витік буття, якщо він у Насправді реальний, не може бути ні хронологічним кордоном, ні "даністю" досвіду, ні розумової абстракцією з тієї простої причини, що такий початок вносить обмеження у світ і в підсумку саме виявляється умовною, придуманим, неживим. Думка ж даосів - про Початку, яка сама безначально; про джерелі, який являє собою, швидше, вільне проістеченіе самого життя і який, вічно ухиляючись від власної сутності, вічно ж повертається до самого себе.

Дивна реальність, яка перебуває саме там, де її немає. Дивні люди, які всерйоз мудрують про безпочатковому Початку. Їх спадщина - дума про Дао: Шляхи всіх шляхів, незмінною мінливості. Здається, вони і приходять щось у світ лише для того, щоб піти, і тим самим повернутися до земного буття. "Справжні люди давнину не знали, що таке радіти життю і відвертатися від смерті, не пишалися появою на світ і не опиралися догляду зі світу. Відчужено вони приходили, відчужені йшли, не дошукуючись до початку, не прямуючи думкою до кінця, радіючи з того, що даровано їм, і самозабутньо повертаючись до свого єства. Розум їх занурений в забуття, вигляд безпристрасний, чоло велично. Прохолодні, як осінь, і теплі, як весна, вони прямували до своїх почуттях течією пір року. Вони жили в безмежній гармонії зі світом, і ніхто не знав, де покладено їм межа ... "(" Чжуан-цзи ", гол." Дацзунші ".)

Головний вчитель даосизму - Лао-цзи, Старий Дитина, що носив ім'я Лі Ер. Він "народився від самого себе", з себе ж розгорнув весь світ, і сам же 72 рази був світу. Але він же і людина, яка прожила довге і непримітне життя. Легенда зображує його зберігачем царських архівів, старшим сучасником Конфуція. Лао-цзи зустрічався з майбутнім засновником конфуціанства, але прохолодно поставився до віри Конфуція в дієвість моральної проповіді, що, напевно, цілком природно для знавця людської історії. Украй зневірившись у людях, він сів верхи на буйвола і відправився кудись на Захід, та так і не повернувся. А на прощання на прохання начальника прикордонної застави, через яку він залишив Китай, Лао-цзи залишив нащадкам невелику книжку "у п'ять тисяч слів". Це твір, звичайно іменується "Трактатом про Шлях і Потенції" (Дао-де цзін), стало головним каноном даосизму.

Поруч з Лао-цзи в ряду пророків Дао стоїть філософ Чжуан Чжоу, він же Чжуан-цзи, який був, поза сумнівом, реальною історичною особою і притому одним з найчарівніших мислителів стародавнього Китаю. Час життя Чжуан-цзи припадає на останні десятиліття IV ст. до н.е. - Час розквіту вільної думки і гострого суперництва різних філософських шкіл. Чжуан-цзи був великим ерудитом, але вважав за краще триматися подалі від самовдоволених вчених-сперечальників, подвизалися при дворах царів і питомих владик. Багато років він обіймав скромну посаду доглядача плантації лакових дерев, а потім вийшов у відставку і доживав залишок днів у рідному селі. Перед смертю він просив своїх учнів не обтяжувати себе похоронами вчителя, а кинути його тіло в чистому полі, бо могилою йому стане весь світ. Скромна, невибаглива життя і далеко не героїчна, навіть майже ганебна смерть, в очах самого Чжуан-цзи, явно не принижували його справжнього гідності. Адже істинний даос, кажучи словами Лао-цзи, "виходить до світла, змішуючись з прахом, в суєті буднів зберігає таємницю вічності, в багатоголоссі Землі осягає безмовність Небес".

Пророки Дао існують для того, щоб втілити своє існування в неперебутнє Присутність. Вони настільки ж неможливі, як і неминучі, як самий початок "думки про Дао". Їх явище не є факт хронології або особистої долі. Воно знаменує, швидше, пробудження думки до свого немислимому витоку, яке є сама повнота творчого життя.

Отже, традиція Дао - це дивні, сторонні люди. Недарма Лао-цзи вже в давнину отримав прізвисько "темного вчителя". А Чжуан-цзи сам називав свої писання "безглуздими і безумственнимі промовами". Висловлюються даоси парадоксами, туманними сентенціями й екстравагантними притчами. Одні дослідники намагаються розгледіти в цьому жанровому вінегреті ту чи іншу "філософську систему". Інші бачать в даоса спадкоємців "міфопоетичного" мислення. Треті вважають, що вся ця даоська заум є мало не навмисна містифікація, приховує істинне вчення про Дао. Але жодна з цих трьох точок зору не допомагає краще пояснити даоські тексти такими, якими вони є. Замість того, щоб відвертатися від букви даоських книг або оголошувати їх творців просто невмілими мислителями, чи не буде більш плідним допустити, що класики даосизму були щирими і серйозними письменниками, які, як усі справжні письменники, писали про найважливіше і сокровенне у своєму житті?

Визнаємо, що справжній імпульс говоріння про Дао - це саме життя свідомості, невпинно устремляющегося за свої власні межі, кожну мить відновлює свою зв'язок з творчою стихією життя. Це свідомість усвідомлює, що воно несвідомих ні до досвіду, ні до знань і тому живе у вічному "(само) забутті". Але воно саме досліджує собою життя, творячи нове, одухотворене тіло світу і нову, розумну природу. Це свідомість збігається з повнотою битійствованія. Воно дарує вищу радість буття, але саме не нагадує про себе, як не відчувається нами наше власне тіло, поки воно здорове і сильне. Або, як сказав Чжуан-цзи, "коли сандалі впору, забувають про нозі".

Але чому саме афоризми? Чому ексцентричні притчі і анекдоти? З кількох причин. По-перше, афоризм, притча або анекдот по-своєму парадоксальні, як природа "витоку речей" у даосизмі. По-друге, ці словесні жанри не встановлюють загальні абстрактні істини, але виявляються істинними в особливих випадках і тим самим стверджують виняткові, неповторні якості життя, якраз і пережиті нами в творчому акті. По-третє, афоризм або притча успішно стирають грань між істинним і хибним, переносним і буквальним смислами. Так мова даосів, на перший погляд плутана і шокуюча, на перевірку виявляється точним словесним зліпком Великого Шляху як глибинного ритму життя. Недарма древні коментатори даоських канонів часто повторювали, що "всі слова виходять з Дао".

У "безумственних промовах" даосів, по суті, немає нічого довільного. У них закарбувалася мудрість, що стала підсумком довгого шляху самопізнання духу. Перед нами мову традиції, де цінується не просто розумне, але перш за все довговічне. Дума про Дао - це те, з чим можна жити завжди. І, отже, щось глибоко особисте. Мова даоса - це низка таємних осяянь, висвічуються шлях серця. Її справжній прототип - життя тіла, світ тілесної інтуїції. Мудрість даоса є "знання насіння речей і зародків подій". Лао-цзи усвідомлює себе "ще не народженим немовлям". Чжуан-цзи закликає своїх читачів "стати такими, якими ми були до своєї появи на світло". (Ще одне "безумственное" вимога даосів?)

Книги Лао-цзи і Чжуан-цзи спочатку складалися з фрагментів, в яких фіксувалися окремі прозріння і спостереження подвижників Дао. Сверхлогіческій характер даоської мудрості відображав відстороненість даоських шкіл від всяких публічних норм. Орієнтованість мудрості Дао на вузьке коло посвячених і "внутрішнє", невимовно-інтимне розуміння теж були знаком даосизму як духовної традиції, учівшей своїх прихильників "відтворювати досвід самопізнання, відновлювати присутність того, хто повертається в світ, коли ми відсутні в ньому".

Не знання і навіть не творчість, але просто здатність "сповна прожити свій життєвий термін" становили мета даоського подвижництва. З безпосередністю, гідною великої традиції, даосизм стверджував, що мудрий нічого не знає і нічого не вміє, а тільки живить себе, засвоюючи всім тілом вселенську гармонію життя.

Різні властивості Дао як абсолютного буття зручно охоплюються в даоської літературі поняттям "порожнечі" (Сюй) або "пустотного-відсутнього" (Сюй у), "одвічно відсутнього" (сей у). У філософії Дао порожнеча виступає прообразом граничної цілісності і повноти буття. Порожнеча є прообраз битійственного розриву, що виявляє всі форми, і паузи, формує ритм. Нарешті, порожнеча - це всюдисуща середовище і навіть рушійна сила перетворень: порожнеча, щоб бути собою до кінця, повинна сама "спустошили" і в результаті стати "цілковитою наповненістю".

Реальність в даосизмі - це в кінцевому рахунку самопресуществленіе, в якому кожна річ стає тим, що вона є, досягаючи межі свого існування, зазнаючи метаморфозу. У події самопресуществленія людина стає справді людяним саме тому, що він знаходить у ньому свою подійність з усім сущим. І чим більше минущим, незначним здається людина, поставлений перед світовим Все, тим більше величний він у своїй причетності до Єдиного Руху світу, цієї собитійственності всіх подій, вселенського танцю речей. Його самопотеря відрізнити від самоосягання.

Світ, у поданні даосів, являє собою безодню взаімоотраженій, "чудесних зустрічей" несумірних сил, і принцип його існування виражається в образі "Небесних терезів", прирівнюють непорівнянне. Реальність для даоса - це Хаос як незліченну множесгво порядків, нескінченне багатство розмаїття.

Даоський мудрець наслідує порожнечі і хаосу і тому "в собі не має, де перебувати". Він не здійснює самочинних дій, але лише бездоганно слід кожному мимовільного руху. Його свідомість - "дзеркало, яке вміщає в себе всі образи, але не утримує їх".

Ще не народжений дитина вже має повне знання про життя. Він розуміє перш, ніж навчиться розуміти. Даоська традиція вимагає визнати, що будь-яке нерозуміння є насправді непорозуміння. І якщо, як вважають даоси, ми в будь-який момент "вже знаємо", то мислити і позначати - означає лише проводити рубежі в неозорому полі подієвості, просторі всюдисущої граничності, обмежувати обмеження - писати "білим по білому". У такому листі все підкоряється закону економії вирази: чим менше буде сфера представленого сенсу, сфера "понятого і зрозумілого", тим більше простору вивільниться для сенсу як відкритості буття, всього незвіданого і чудесного в життя. Даоська традиція - це школа самообмеження, яка служить вивільненню всього сущого. Справжнє таїнство не є щось навмисно приховується. Воно є там, де чим очевидніше, тим найпотаємніше, чим зрозуміліше, тим незбагненне. Таїнство не є предмет "позитивної філософії". Даоси і не прагнули створити власну "систему думки". Вони - майстри "внутрішнього діяння", які шукали в одиничних діях не закінченості, а нескінченною дієвості. Проте ж, що в природі робить можливим всі дії? Не що інше, як спокій. Даос практикує недіяння. Його "мистецтво Дао", як пише Чжуан-цзи, "вище звичайного вміння". Оскільки даоський мудрець "мандрує серцем у початку речей", він не просто майстер, але завжди ще й Пан світу, визначає місце кожної речі в світовому порядку.