Далай-лама XIV
Б У Д Д І З М Т І Б Е Т А
Переклад М. Кожевнікової за участю С. Согласнова під редакцією Ю. Хатимова
Від редакції
Ми раді можливості вперше представити російською мовою твори Його Святості Далай-лами Тибету.
Перше з них присвячено буддизму, який, як і інші світові релігії, не є монолітним цілим, а включає в себе ряд організаційно незавісічих напрямків. Північний, або тибетський буддизм набув поширення не тільки в самому Тибеті, але і в багатьох інших країнах Азії, зокрема в Монголії та на території Росії - у бурятів, калмиків і тувинців. Всі ці народи шанують Далай-ламу як главу релігії і вищий духовний авторитет.
Хоча нарис "Буддизм Тибету", написаний дуже лаконічно, представив найбільші труднощі для перекладу у зв'язку з нерозробленістю буддійської термінології російською мовою, ми визнали недоречним давати тут розгорнуті коментарі, але припускаємо найближчим часом видати більш детальний виклад буддійського вчення для тих, хто захоче ознайомитися з ним докладніше. Дане ж твір нехай послужить орієнтиром для тих, хто цікавиться буддизмом і прагне зрозуміти його духовні цінності, составляюшей основу культури багатьох народів Сходу.
Взаємне розуміння і доброзичливість - ключ до вирішення багатьох проблем, що виникають між людьми і цілими народами. Цій темі посвяшен стаття "Загальнолюдський підхід до миру на Землі", опублікована в 1984 р. У ній, мабуть найбільш яскраво виражені принципи гуманізму з яких виходить Його Святість Далай-лама в своїй напруженої діяльності на благо миру, що включає вирішення тибетського питання ненасильницькими методами.
У 1989 році ця миротворча діяльність була удосто-
на Нобелівській премії миру.
На закінчення користуюся можливістю висловити нашу вдячність Його Святості Далай-ламі за люб'язний дозвіл опублікувати російський переклад його робіт і за Передмова, яке він предпославши цієї публікації; особовому посланнику Його Святості пану Лоді Гьярі Рінпоче, зробившому вирішальну організаційну та матеріальну допомогу у виданні цієї книги, а також всім іншим учасникам проекту за їх безкорисливе співробітництво.
А. Терентьєв
Передмова до російського видання
Тибет і Росія мають особливі історичні зв'язки. Навіть сьогодні в
Росії багато послідовників Будди, і під час моїх подорожей до Росії я побачив, що багатьох людей щиро цікавить Тибет і тибетський народ. Тому приємно було дізнатися, що буддисти Росії вперше видають російською мовою деякі з моїх робіт і виступів. Я сподіваюся, що читачі дізнаються з цих публікацій більше про Тибет і тибетців, а також про моє розуміння шляху до миру і щастя на Землі.
Події, що відбуваються в Радянському Союзі останнім часом, знову підтвердили моє переконання, що наша планета йде до прекрасного майбутнього. СРСР - одна з найважливіших держав світу, та її громадяни несуть відповідальність за те, щоб усім нам стало краще жити на Землі.
Далай-лама 20 серпня 1990
Передмова
Це введення в тибетський буддизм адресоване початківцям. Перша половина його - це перероблений варіант програми "Нарис буддизму в Тибеті" до моїй книзі "Моя країна і мій народ". У другій частині стисло роз'яснюється значення Сховища, закономірна відповідність дій та їх плодів, Три Практики та Бодхічітта.
Нехай всі, хто шукає шлях миру і щастя, знайдуть його.
Буддійський монах Тензін Г'яцо
(Чотирнадцятий Далай-лама)
Вперше опубліковано: The Buddhism of Tibet. George Allen & Unwin,
Ltd., London, 1975. Translated by Jeffrey Hopkins with Anne Klein.
Необхідність релігійної практики в цьому житті
Причина, по якій нам варто займатися релігійною практикою, полягає в тому, що, яким би не був матеріальний прогрес, сам по собі він не може забезпечити нам належного міцного щастя. Справді, чим більше ми досягаємо успіхів в матеріальному відношенні, тим більше в нашому житті постійного страху і занепокоєння. Завдяки успіхам у нових областях знання, ми досягли Місяця, яку деякі древні народи вважали джерелом вищого захисту. Можливо, ресурси Місяця й інших планет і будуть використані на благо людей, однак не виключено, що в остаточному підсумку такі успіхи створять нам ворогів поза нашим світом. У всякому разі, такі засоби ніколи не зможуть принести людям найвищого і міцного щастя. Ці методи викликають тільки зовнішнє фізичне задоволення; тому, хоча завдяки їм і виникає іноді якесь духовне задоволення, воно не може бути тривалим. З іншого боку, загальновідомо, що коли людина шукає щастя тільки в духовній сфері, йому легше переносити фізичні позбавлення. Це результат занять релігійною практикою і перетворення свідомості.
Більш того, навіть виникнення задоволення в цьому житті залежить від релігійної практики. Задоволення і страждання, велике чи мале, не виникає від одних лише зовнішніх, поверхневих факторів; до того повинні бути і внутрішні причини. Причини ці - потенції свідомості, тобто приховані здібності до здійснення доброчесних і дурних дій. Ці потенції перебувають у пасивному стані; вони виявляються завдяки зовнішнім причинам, і тоді виникає почуття насолоди чи болю. Якщо такі потенції відсутні, то скільки б ні було зовнішніх чинників, задоволення або біль не можуть ні виникнути, ні зникнути. Такі потенції закладені діями, що відбулися в минулому.
Отже, в якій би формі страждання не проявлялося наслідок, спочатку потрібно було через недисциплінованість розуму зробити дурне діяння і тим самим "накопичити" його. Потенція діяння закладається у свідомості, і потім, коли з'являються певні причини, випробовується страждання. Таким чином, всі насолоди і всі страждання в основі своєї виникають зі свідомості.
Отже, без релігійної практики неможливо дисциплінувати розум, а через недисциплінованість розуму "накопичуються" дурні діяння. Дії ці, в свою чергу, закладають у потоці свідомості потенції, під впливом яких виростають плоди страждання.
Необхідність релігійної практики для майбутнього життя
Є сфери буття, де істоти володіють тільки свідомістю, але більшість живих істот мають ще й фізичної основою. І в тіла, і у свідомості є свої безпосередні причини: наприклад, у разі народження з утроби безпосередньою причиною тіла служить насіння батька і крові матері. Точно так само свідомість має причину, родинну йому самому. Початком потоку свідомості в цьому житті є свідомість у момент "входження" його в центр змішалися насіння батька і крові матері; і це початок схоже на те свідомості, яким воно стає згодом. У духовної сутності неодмінно повинен бути попередній потік, - адже зовнішні явища не можуть стати свідомістю, а свідомість не може стати зовнішніми явищами. Якщо ж неминуче існує потік цієї духовної сутності, то і до "входження" [у нове життя] він не може бути чимось іншим. Тим самим доводиться існування попереднього життя.
Оскільки свідомість є єдиний потік, то і в наші дні трапляється, що деякі дорослі або діти пам'ятають свої попередні народження, якщо є всі умови, що сприяють збереженню такої пам'яті. І в засвідчених життєписах минулих часів є багато прикладів збереження пам'яті про попередні народженнях.
Хоча причина і наслідок - не одне і те ж, вони повинні бути пов'язані частковим подобою. Наприклад, оскільки тіло має осязаемостью, формою і кольором, його безпосередня причина також повинна володіти цими якостями, і оскільки свідомість не має формою і іншим, його безпосередня причина не може облщать цими якостями. Так і насіння солодких на смак рослин дають солодкі плоди. Тому насіння і кров батьків, що належать до сфери фізичного, не можуть бути безпосередньою причиною нематеріальної свідомості. Виходячи з цього і інших обставин, можна з упевненістю укласти, що попередні та наступні житті існують. А оскільки є попередні та майбутні життя, абсолютно ясно, що тільки релігійна практика може принести користь у цьому безперервному потоці існувань. Ось чому необхідна релігійна практика.
Буддизм - одна з багатьох релігій світу: її Учитель
У цьому світі багато різних ліків для лікування різних хвороб, і точно так само є багато релігійних систем, службовців засобом до досягнення щастя всіма живими істотами - людьми та іншими. Кожна з цих систем відрізняється методами практики і формами свого вираження. Але мені здається, всі вони єдині в тому, що вдосконалюють тіло, мова і думка практикуючих, і в тому, що мають благі цілі. Всі ці системи сходяться у вченні про неприйнятність поганих діянь мови, таких, як брехня і зневагу, а також поганих фізичних діянь, таких, як злодійство і вбивство.
Як це не сумно, але історія знає приклади боротьби і ненависті між послідовниками різних релігій. Добре, якби все це залишилося в минулому і ніколи не повторилося. Прихильники різних релігій безсумнівно можуть прийти до взаємної згоди.
Загалом люди сьогодні діляться на тих, хто займається і хто не займається релігійною практикою, тому важливо, щоб всі віруючі об'єдналися, відкинувши свої упередження. Але не можна досягти цього, відчуваючи почуття ненависті [до тих, хто не займається релігійною практикою]. Адже наша згода не тільки допоможе віруючим, але самої нашою метою дслжно бути надання допомоги невіруючим у набутті ними як минущого, так і вічного щастя. Це могло б стати засобом для усунення їх невідання, - того невідання, яке не дозволяє їм побачити, що саме слід прийняти, а що - відкинути. І все це спонукало б їх на шлях до знаходження вищого щастя. Я надіюсь на те, що всі релігії об'єднаються заради досягнення цієї мети, і молюся про це.
Книги та переклади, створені у минулому, безсумнівно, співслужили велику службу буддизму, але багато з них є не більш ніж загальним поясненням Шляху. Щоб виправити це становище, було засновано культурний заклад під назвою Бібліотека тибетських праць та архівів. Серед інших видів діяльності ця організація взяла на себе завдання перекладу на англійську мову деяких оригінальних тибетських джерел. Для цієї мети були спеціально сформовані перекладацькі групи з тибетських та зарубіжних вчених. Задумані переклади виконуються у відповідності з усною традицією і реальним значенням всіх спеціальних термінів.
Щоб послідовники різних релігійних систем могли досягти згоди, вони повинні мати можливість дізнатися і зрозуміти один одного. Саме з цією метою я і пропоную короткий вступ до буддизм Тибету.
Наш Учитель Будда Шак'ямуні - один з тисячі Будд цього еону. Ці Будди не 6ули Буддами спочатку, але були колись такими ж істотами, як і ми. Буддами вони стали наступним чином.
Якщо порівняти за значимістю тіло і свідомість, то свідомість важливіше, бо тіло і мова знаходяться в нього в підпорядкуванні. Скверни, такі, як, наприклад, пристрасне бажання, не затьмарюють природу свідомості, бо природа свідомості чиста і нічим не омрачіма. Скверни є периферійними факторами свідомості, і поступово виправляючи вади всіх видів, такі, як, наприклад, ці скверни, можна повністю усунути випадкові забруднення. Цей стан досконалого очищення і є стан Будди; тому буддисти не вважають, що є якийсь спочатку просвітлений Будда.
Будди завжди прагнуть до блага істот, які блукають у круговороті буття. Щогодини і щохвилини вони творять безмежне благо для живих істот шляхом незліченних проявів своїх тіл, мови і думки. Напімер, в цьому еоні - тобто періоді, що триває безліч років - вони представлять себе як тисяча вищих Тел Прояви (нірманакая) Будд, кожен з яких буде нести своє нове Вчення.
Вчення Будди Шак'ямуні відрізняється від Учений інших Будд тим, що воно являє собою поєднання [методів] сутри і тантри, у той час як у більшості інших взагалі немає тантри.
[Будда Шак'ямуні в дійсності досяг Просвітлення багато еонів тому, але], з зовнішньої точки зору в його житті можна виділити дванадцять головних подій: його сходження з Чистої Землі Радості (тушіта), його зачаття, народження, навчання і оволодіння мистецтвами, утіхи з почтом дружин, зречення, аскетизм, медитація під Деревом просвітління, перемога над воїнством зла, становлення Буддою, поворот колеса Навчання і Нірвана.
Будда прийшов у цей світ заради істот, які блукають у круговороті буття. З трьох видів чудесних проявів - тіла, мови і думки - головним було чудове прояв мови, і значить, він прийшов заради повороту колеса Навчання [т. е. - проповіді].
Учитель Шак'ямуні народився в царській сім'ї і перший період життя провів як царевич. Коли ж він усвідомив, що всі радощі кругообігу буття мають природу страждання, він відмовився від життя в палаці і почав практикувати аскетизм. Нарешті, у бодхі-Гаї він вказав шлях досягнення повного просвітлення, і потім по черзі скоїв три знаменитих повороту колеса Вчення.
У перший період, у Варанасі, Будда повернув колесо Навчання, виклавши доктрину про Чотирьох благородних істинах, він зробив це насамперед у розрахунку на прихильників духовної традиції слухають (шравакі). У середній період, в Грідхракуте, він повернув вдруге колесо Навчання, виклавши доктрину про відсутність самосущого буття всіх явищ; це він зробив в основному в розрахунку на учнів з большймі розумовими здібностями, прихильників духовної традиції махаяни. В останній період, у Вайшали, він повернув утретє колесо Навчання, виклавши доктрину про розмежування явищ, що існують істинно і не істинно; він зробив це в основному в розрахунку на прихильників духовної традиції махаяни із середніми і малими розумовими здібностями. Учитель Будда також виявив себе у вигляді ваджрахари і виклав Тантрийские вчення.
Тома перекладів на тибетську мову, які в наш час широко відомі як Кангьюр (Ганджур), - це не що інше, як слово Будди. Сутри, пов'язані з виреченням Благословенного, утворюють всі три розділи цього Писання, які складені відповідно до предмету розгляду: розділ дисципліни (Віная) присвячений етиці (шила); розділ писання (сутранта) - медитативного зосередження (самадхі); і розділ знання (Абхідхарма ) - мудрості (праджня). Тантрийские вчення утворюють чотири класи тантр. Зазначені чотири класи тантр можуть включатися в "розділ писання".
Поширення буддизму в Тибеті
Задовго до поширення в Тибеті буддизму там переважала
релігія бон, яка прийшла з Шаншунга; вчителя і прихильники
системи бон існують і в наші дні. Спочатку вона, віді-
мо, не відрізнялася особливою масштабністю. Однак пізніше, коли
вчення буддизму прийшло з Індії й одержало широке поширення в Тибеті, Боннської система поглядів, медитації і ритуалів стала більш великою і глибокою.
Буддійське вчення вперше проникло в Тибет у царювання тибетського царя Лхатоторі Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Потім воно поступово знаходило силу, і багато прославлених індійські вчені, як Шантаракшіта і Камалашіла, і такі великі йогіни, як Падмасамбхава, - перекладали і поширювали сутри, тантри і коментарі. За часів правління Ландарми (gLang-dar-ma) вчення піддавалося переслідуванню протягом майже десятиліття, але потім у східній та західній областях Тибету знову почалося його відродження. Це ознаменувало початок нового етапу поширення буддизму в Тибеті. Багато тибетські вчені, такі, як Рінчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), зустрічалися з відомими індійськими пандитом і йогинами, і шляхом слухання, міркування і медитації опановували Вченням Переможця, і несли його далі. Поряд з цим і індійські вчені - Атіша та інші - приходили в Тибет і переводили і поширювали тут сутри, тантри і коментарі. Завдяки цьому багато тибетці стали досвідчені в Ученні і почали самі писати численні коментарі тибетською мовою, - тоді після деякого часу приплив знаменитих індійських і непальських вчених у Тибет у значній мірі скоротився.
Таким чином, буддійське вчення, що одержало поширення в Тибеті, є не що інше, як індійське вчення в його чистому вигляді. Тибетські лами не змінювали його і не поєднували ні з якою іншою релігією. Так, у тибетських коментарях навіть після короткого тлумачення вчення цитується джерело, будь то мова самого Будди або іншого індійського вчителя, і тільки на цій підставі стверджується кожне положення.
Гранично ясне підтвердження тому я отримав при докладних дискусіях із сучасними індійськими вченими в області як буддійської, так і небуддійской філософії: вони відзначали, що навіть у тих випадках, коли деякі положення вчення важкі для розуміння, їхній зміст цілком ясний у тибетських перекладах, зроблених багато століть тому. Більше того - деякі індійські дослідники вважають, що окремі фрагменти текстів, складні для розуміння на санскриті, легше зрозуміти на основі тибетських перекладів. Виходячи з цього, я вважаю, що глибоко помиляються ті, хто, звертаючи увагу на незначні відмінності тибетського буддизму від індійського, зумовлені іншою місцевістю, часом або зовнішніми умовами, називають його "ламаїзмом" і бачать в ньому якийсь перетворений буддизм. Також і тому, хто хоче сьогодні досконально вивчити всі погляди, способи медитації і практики шкіл хінаяни і махаяни, необхідно, на мій погляд, прочитати тибетські трактати, що дають їх скрупульозний аналіз протягом тривалого періоду часу. Можливо, я і помиляюся, але, сподіваюся, ніхто не буде в образі.
Свого часу в Індії системи пояснень вчених з Наланди і з Вікрамашили, совпщая по суті, кілька розрізнялися в найменуваннях і способах наставлянь. Точно так само і в Тибеті виникли школи різних найменувань, висхідних до імен індійських вчених та їх учнів, назвами місцевостей, часів і т. д. Найбільш відомі з них - це школи Ньінма (rNying-ma), Каг'ю (bKa'-rgyud) , Сакья (Sa-skya) і Гелук (dGe-lugs). В основі своїй вони єдині, але трохи різняться у способі настанови. Тим не менше всі вони несуть Вчення Переможця, що сполучить сутри і тантри.
Значення слова дхарма
Слово дхарма на санскриті означає "те, що тримає". Усе, що існує - це дхарми, явища, в тому сенсі, що вони містять, або несуть, свою власну сутність чи характер. Також і релігія - це дхарма в тому сенсі, що вона утримує людей, чи захищає їх від лих. Термін дхарма розуміється тут в останньому значенні. У грубому наближенні будь-піднесене дія тіла, мови або думки може розглядатися як дхарма, тому що завдяки такій дії людина вже захищається, або утримується від усіх видів нещасть. Практика таких дій - це практика дхарми. Оскільки тут немає можливості докладно зупинятися на темі дхарми як такої, то на доступною мовою буде коротко викладена тільки буддійська дхарма.
Чотири благородні істини
Благословенний говорив: "Це - щирі страждання, це - справжні джерела, це - щирі припинення, це - щирі шляхи. Страждання слід пізнати, джерела їх - усунути, припинення страждань - здійснити, шляхи [до звільнення] варто пройти. Страждання слід пізнати - тоді не залишиться страждань, які слід було б пізнати. Джерела стрщаній слід усунути - тоді не залишиться джерел які слід було б усувати. припинення страждань слід здійснити
- Тоді не залишиться припинень, які слід було б здійснювати. Шляхи слід пройти - тоді не залишиться шляхів, які слід було б проходити ".
Такі Чотири благородні істини з точки зору їх сутності, необхідних дій і в зв'язку з їх результатами. У поясненні їх ми будемо в основному слідувати тлумачення системи Прасангіка-Мадхьяміка, вищої з буддійських філософських шкіл.
Справжні страждання - це явища, які виникають від затьмарених дій і нечистот і входять у поняття круговорот буття. Справжні джерела - це причини, що виробляють щирі страждання. Щирі припинення - це стани знищення і зникнення стрщаній та істинних джерел. Справжні шляху - це особливі методи досягнення щирих припинень.
Так як щирі страждання виникають із щирих джерел, джерела насправді передують стражданням. Також щирі припинення здійснюються за допомогою проходження щирих шляхів, через що насправді шляху передують припиненням. Однак Благословенний змінив цей порядок на зворотний, коли вчив Чотирьом шляхетним істинам, що надзвичайно важливо. Адже спочатку людина розпізнає страждання, і потім він досліджує їх причини; тому Будда пояснив джерела страждань після визначення самих страждань. Коли народжується впевненість у можливості знищити страждання, виникає і бажання припинити їх. Звідси з'являється бажання пройти шляхи [до припинення]; тому Будда пояснив щирі шляхи після визначення щирих припинень.
Круговорот буття і живі істоти
Може виникнути питання: "Оскільки круговорот буття і його прикрості суть щирі страждання, то що ж він собою представляє?"
Круговорот буття розділяється на три сфери: світ бажань, світ форм і світ без-форм. У світі бажань істоти віддаються задоволенням п'яти бажаних: форм, звуків, запахів, смаків і відчутних об'єктів. Світ форм складається з двох частин: у нижчої істоти не захоплюються зовнішніми задоволеннями, але відчувають насолоди внутрішнього споглядання. У вищій частині істоти взагалі відвернулися від тішать почуттів і відчувають нейтральні почуття. У світі без-форм усі форми, звуки, запахи, смаки і відчутні об'єкти, а також п'ять почуттів, що дають насолоди ними, відсутні; тут панує лише свідомість, і істоти відчувають тільки нейтральні почуття, зосереджено і без відволікань.
Є шість типів живих істот, які рухаються в круговороті буття: боги, напівбоги, люди, голодні духи, тварини і мученики пекла. До богів відносяться істоти у світах форм і без форм, і шість типів богів світу бажань. Напівбоги подібні до богів, але злоспрямовані і грубі. Люди - Люди - мешканці так званих чотирьох "материків" і тому подібного. Голодні духи - численні різновиди істот, мучить голодом і спрагою. Тварини - ті, що живуть в океані і на поверхні землі. Мученики пекла - істоти, що мають різні кольори і види залежно від їх власних колишніх діянь.
Суть вираження круговорот буття в тому, що це - процес, неподвластниі нічийому контролю, що відбувається відповідно до затьмареними діями і сквернами. Його сутнісна природа - гіркоту він створює основу для страждань сьогодення і породження страждань у удущем. Строго кажучи, кругообіг буття - це осквернені психофізичні сукупності сформовані як результат затьмарених дій і нечистот. Оскільки немає нічого всіх трьох світах, що не входило в круговорот буття, то психофізичні сукупності всіх істот і складають круговорот буття.
Причини кругообігу буття
Яке коріння кругообігу буття? Джерел страждання два: затьмарені дії і скверни. Скверни визначаються як периферійні фактори свідомості і самі по собі не є жодним із шести основних свідомостей [ока, вуха, носа, мови, тіла і розуму]. Однак коли виявляється який-небудь з опоганюють факторів свідомості, основне свідомість [розуму] підпадає під його вплив, йде туди, куди веде його скверна, і тим самим "накопичує" погане дію.
Існує безліч різних нечистот, але основні
- Це [егоїстичне] бажання, злість, гордість, помилкові погляди і т. д. З них головні - бажання і злість. Злість з'являється через первісної прихильності до самого себе, коли трапляється щось небажане. Потім з-за прихильності до себе лоявляется гордість, і людина вважає себе кращим за інших. Точно так само, коли ми чогось не знаємо, з'являється помилкове уявлення, що даний об'єкт не існує.
Чому з такою величезною силою виникають прихильність до себе і всі інші подібні явища? Вони виникають у силу безпочаткової обумовленості свідомості, міцно тримається за "я, я" навіть уві сні. Ця помилкова концелція "я" з'являється через відсутність знань про сутність речей. Та обставина, що всі об'єкти позбавлені (букв. "порожні". - Прим. Пер.) Самосущого буття, неочевидно, і здається, що речі мають незалежної реальністю; звідси і виникає уявлення про значущість власного "я". Отже, концепція, що явища мають незалежної реальністю, являє собою скверну неведення, яка і є первинний корінь всіх інших скверн.
Дії
Дії, з точки зору їх природи, бувають двох видів: наміри і здійснення. Намір передує фізичним чи словесним діянням і являє собою фактор свідомості, що дає імпульс до дії. Здійснення - це фізична або словесна дія, що відбувається при виконанні наміри.
З точки зору викликаються ними наслідків, дії бувають трьох видів: дають заслугу, що не дають заслугу і дають несхитне. Дії, що дають заслугу, мають наслідком щасливе переродження: життя у вигляді людеі, напівбогів і богів. Дії, що не дають заслугу, мають наслідком погане переродження: життя у вигляді тварин, голодних духів, мучеників пекла. Дії, що дають несхитне, посувають до вищих світів, тобто до світу форм і світу без-форм.
Всі дії можна підрозділити на фізичні, словесні і розумові, а з точки зору того, яким чином випробовуються слідства, можна виділити три види дій: наслідки діянь, "накопичені" у цьому житті, можуть бути випробувані в цій же самого життя, в наступній життя або в будь-якому з наступних перероджень.
Звільнення
Круговорот буття - це окови, а звільнення означає свободу від кайданів. Як пояснювалося вище, причини круговороту буття - затьмарені дії і скверни. Якщо коріння скверн усунуті, і якщо нові дії не накопичуються, то, оскільки вже немає скверн, які могли б активізувати потенції затьмарених дій, що збереглися від минулого, тим самим усунуті і причини круговороту буття. Значить, це - свобода від кайданів. До тих пір, поки ще залишаються психофізичні сукупності, зроблені колишніми затьмареними діями і сквернами, - це, як говорять деякі, нірвана "із залишком". Коли таких сукупностей більше ні, це нірвана "без залишку". "Без залишку" означає, що не залишилося психофізичних сукупностей, зроблених затьмареними діями і сквернами, проте потік свідомості і потік незатьмареним психофізичних сукупностей все-таки існують.
Усуненням причин зводяться нанівець затьмарені сукупності, а звільнення від них призводить до зникнення пов'язаного з ними страждання. Таке звільнення, яке може бути двох видів: звільнення, що полягає просто в знищенні усіх форм страждання і їхніх джерел, і велике, неперевершене звільнення, стан Будди. Перше - це знищення всіх обумовлених сквернами перешкод [на шляху звільнення від круговороту буття], але не перешкод до прямого збагнення всіх об'єктів пізнання. Друге - це найвища ступінь, повне знищення як скверн, так і перешкод до всевідання.
Хінаяна ("мала колісниця")
Досягти як того, так і іншого звільнення можна лише дотримуючись шляху. Є шляхи звичайних істот - і шляху Вищих. Другі - це шляху істинні. Серед послідовників хінаяни розрізняються хто слухає (шравакі) і одноосібно-пробуджені (пратьєкабудди). У тих і інших є по п'ять шляхів, що разом складає десять шляхів хінаяни.
Хоча ті, хто слухає - нижче, а одноосібно-пробуджені - вище, основа в них одна. І ті й інші дотримуються вчення шляху хінаяни, яке служить методом лише індивідуального звільнення від круговороту буття. Коротко кажучи, вони беруть за основу звід етичних правил у поєднанні з твердим наміром вийти з круговороту буття і на основі цього виробляють єдність безтурботності (шаматха) і особливого збагнення (віпашьяна), спрямованого до порожнечі. Тим самим вони позбавляються від нечистот і від їх насіння, так що скверни не можуть вирости знову. Діючи так, вони досягають звільнення.
І хто слухає, і одноосібно-пробуджені повинні послідовно пройти п'ять шляхів: шлях нагромадження, застосування, вйденія, медитації і вчення-більше. Той, хто йде цими шляхами, називається послідовником хінаяни.
Махаяна ("велика колісниця")
Послідовники махаяни перш за все прагнуть досягти стану Будди, неотстраненной нірвани, вищого звільнення - заради [порятунку] інших. Відповідно до цього устремлінням до вищого просвітління заради блага всіх живих істот, вони практикують ті ж самі шляхи, що і в хинаяне. Однак ці шляхи більш піднесені і дієві через інших рушійних мотивів. До того ж ці шляхи доповнюються спеціальними методами, основні з яких - шість вдосконалень і чотири способи звернення учнів. Спираючись на них, послідовники махаяни цілком і назавжди переборюють не тільки перешкоди скверн, але і перешкоди на шляху до всевідання. Коли обидва типи перешкод подолані, досягається стан Будди.
У махаяне також є п'ять шляхів: шлях нагромадження, застосування, бачення, медитації і вчення-більше. Хоча вони називаються так само, як шляху хінаяни, насправді між ними величезна різниця. Коротко кажучи, різниця між двома колісницями, хінаяною і махаяной, криється в їхніх вихідних мотивах; тому виникли розбіжності і в основній структурі шляхів, і особливо в їхніх методах або прийомах. Тому, у свою чергу, і результати їх значною мірою відрізняються один від одного, як нижчу від вищого.
Коли послідовники хінаяни знаходять плід своїх зусиль, зупиняються вони на цьому? Або ж вони переходять до махаяни?
Абсолютно ясно, що в кінці кінців вони переходять до махаяни. Оскільки їх звільнення - це ще не кінцеве досягнення, вони не задовольняються їм, але поступово спрямовуються до кінцевого досягнення, йдуть його шляхами і стають Буддами.
Тантраяна ("колісниця тантри")
Колісниця мантр (У тибетській традиції термін "колісниця мантри" (мантраяна) більш поширений, ніж ужитий у заголовку термін "тантраяна": це синоніми. - Прим. Отв. Ред.) Включає в себе чотири класи тантр: тантра дії (крия), виконання (чарья), йоги, вищої йоги (ануттара-йога). Клас тантр вищої йоги перевершує нижчі тантри. Були викладені десятки мільйонів тантр вищої йоги, але ми лише коротко зупинимося на цьому питанні.
Раніше пояснювалося, що різні страждання, яким ми піддані, викликаються затьмареними діями і сквернами; по суті, страждання виникають від нездатності людини дисциплінувати свій розум. У вищій йозі методи дисциплінування розуму полягають в тому, щоб медитувати на доброчинному об'єкті, не допускаючи зародження дурних думок і зосереджуючи на важливих точках свого тіла. Завдяки цим методам шлях вищої йоги коротше, ніж інші шляхи, - оскільки свідомість знаходиться в залежності від тіла. Медитирующий зосереджується на різних каналах, по яких течуть в основному кров, в основному насіння тільки потоки енергії (вітри). Потім, оскільки потоки енергії змушують свідомість спрямовуватися до об'єктів, йогин повертає ці потоки у зворотному напрямі, і таким чином ніщо не може більш збуджувати його свідомість; свідомість не збуджується і не спрямовується до інших об'єктів. Такі методи, які застосовуються у вищій йозі.
Оскільки такий досвід досягається тільки внутрішньою практикою, задіє канали і потоки енергії, а не за допомогою зовнішніх прийомів, свідомість повинна мати значну силу зосередження на об'єкті. З метою придбання такої здатності, а також по деяких інших причин, тексти вчать медитації на тілі божества і т.п. Численні зображення божеств у тантрі - не довільні творіння, а образи, що відображають методи очищення забруднених психофізичних сукупностей (скандх), елементів (дхату ) та джерел (аятана). При цьому мирний або гнівний вигляд божества, кількість ликів і рук, число головних і супутніх фігур і т. п. відповідають розходженням у схильності, спосіб мислення і здібностях учнів.
Коротше, хоч і відомі приклади, коли на цих шляхах вдавалося знайти плід силою віри, все-таки шляху ці знаходяться перш за все силою роздуми. І якщо практикувати їх правильно і поступово, можна знайти безліч підстав, що полегшують набуття переконаності і міцної віри.
Дві істини
Серед шляхів згаданих вище, шляхи Вищих - це істинні шляхи, інші є як би підходами до них. Всі шляхи укладені в межах методу і мудрості. Метод і мудрість, у свою чергу залежать від двох істин. В "Основоположному тексті, званому" Мудрість "(Праджня-нама-мула-мадхьямакакаріка)" XXIV.8) Нагарджуни говориться:
Навчання, викладені Будцамі,
Засновані цілком на двох істинах:
На істині умовної (мирської)
І абсолютної істини (вищої).
Досягнення Тіла Істини (дхармакая) і Тіла Форми (рупакая) на "стадії результату" тобто досягнення стану Будди, залежить від практики методу і мудрості на протязі шляху. Метод і мудрість, у свою чергу, залежать від двох істин, які представляють собою спосіб існування основи, або базису [практики]. Поетом розуміння двох істин дуже важливо, а це дуже важка тема. Безліч розбіжностей в догматики межд буддійськими школами викликано різницею в трактуванні двох істин.
Тут слід сказати кілька слів про двох істинах відповідно до системи Прасангіка-Мадхьяміка. Всі явища, які ми сприймаємо, мають два способи існування. Один - це номінальна, або умовне, існування явищ а інший
- Це вищий спосіб їх існування, порожнистість, тобто відсутність їх самосущого буття. Наведемо приклад з іншої області: так, ручка, скажімо, має грубу форму існування, що видна неозброєним оком, а також невидиму форму існування - у вигляді скупчення атомів.
Що ж означає кожна з цих двох: "абсолютна істина" і "умовна істина"?
Якщо говорити коротко, то, в грубому наближенні, абсолютна істина - це збагнення вищої природи об'єкта пізнання безпомилково пізнає суб'єктом, а відносна, або умовна, істина - це збагнення таким суб'єктом проявів відносної природи об'єкта. Так порожнеча і щирі припинення суть абсолютні істини, все ж інше - істини умовні.
Всі явища тим чи іншим чином залежні: вони або виникають, змінюються і припиняються залежно від причин, або знаходяться в залежності від потоку, або залежать від своїх складових частин і т. д. На до якого б типу залежних явищ вони не ставилися, вони існують тільки в залежності від інших явищ. Жодне з явищ не може існувати саме по собі. Тому всі вони порожні, тобто позбавлені самосущого буття. Тим не менше всі діячі, дії і об'єкти умовно істинні. Коротко кажучи, оскільки явища позбавлені самосущого буття, вони змінюються, стаючи то тим, то іншим, а оскільки явища існують умовно, то є гарне і погане, корисне і шкідливе.
Загальні основи практики буддизму
Вираз "практикувати релігійне вчення" не позначає суто зовнішні зміни - життя в монастирі або начитування [священних текстів], але це не означає, що вони не можуть входити в релігійну практику. У будь-якому випадку релігійною практикою слід займатися стосовно до своєї свідомості. Якщо знаєш, як ввести вчення у власний потік, то всі фізичні і словесні дії чожно узгодити з практикою. Без цього, скільки б людина не медітіровьч, або начитував писання,'чі проводив життя у храмі, - все це не допоможе, бо для практики важливий саме розум. Таким чином, важливіше всього прийняти Притулок у Трьох Коштовності (Будді, Його Ученні і Духовному Співтоваристві), враховувати зв'язок між діями і їх наслідками, виробити в собі прагнення допомагати іншим.
Колись в Тибеті жив знаменитий лама на ім'я Дром. Одного разу Дром побачив людину, що здійснював обхід ступи. Обхід стілець - добра справа, - сказав Дром. - Але практика ще краще ".
Людина подумала: "Ну, значить треба читати свяшенние книги". Так він і вчинив, але одного разу Дром побачив його за читанням і сказав: "Читання священної книги - гарна справа, але практика - ще краще".
Людина подумала: "Схоже, і цього недостатньо. Тепер, якщо я займуся медитацією, це вже точно буде практика".
Заставши його за медитацією, Дром сказав: "Медитація - гарна справа, але практика - ще краще". Людина здивувався і запитав: "Як же треба практикувати?" І Дром відповів: "Не прив'язувався до цього життя; примусь свою свідомість стати практикою".
Дром сказав так тому, що практика ест' процес усвідомлення.
Конкретні основи практики буддизму
У зречення від цього життя і занятті практикою заключеки величезні переваги. У Тибеті безліч людей відіпхнули цей світ і досягли невимовного душевиого і тілесного щастя. Всі задоволення, які можна отримати насолоджуючись цим життям і які вимагають стількох безперервних і різноманітних зусиль, непорівнянні і з крупицею цього щастя. Однак більшості людей важко приступити до такої практики.
Який же може бути практика більшості людей? Аморальний спосіб життя, що вимагає обману, брехні і тому подібного, протилежний релігійній практиці і несумісний з нею. Однак можна жити в гармонії з релігійною практикою, займаючись гідними мирськими справами - такими, як виконання службових обов'язків в уряді, сприяння економічній діяльності або вчинення будь-яких кроків, спрямованих на те, щоб забезпечити добробут інших людей і принести їм радість. Все це слід робити, постійно утримуючи думки на релігійній практиці. Бо сказано:
Якщо ти практикуєш, - звільнення з тобою пребуде, нехай і в миру ти живеш,
Як це було з царями, міністрами в Індії чи Тибеті - або з такими, як Марпа.
Якщо не практикуєш - причини для кепських народжень будуть з тобою, поселися хоч у печері,
Точно бабак, що впав в сплячку в норі лод землею.
Троїста Вда
Якими ж методами можна домогтися того, щоб свідомість стала практикою?
Перш за все потрібно прийняти Притулок і міркувати про дії та їх наслідки. Притулок - це Три Коштовності: Будда, Його Вчення і Духовне Співтовариство.
Коли жива істота очищає свою свідомість від затьмарень і їх прихованих потенцій, воно звільняється від усіх недосконалостей, які є перешкодами. І тоді воно одночасно і безпосередньо пізнає всі явища. Таке істота називають "Будда", він - учитель Притулку і подібний лікарю.
Коштовність Навчання - це вищі (арья) шляху (головні правильні шляхи, які усувають затьмарення і їх приховані потенції) і їх відсутності, тобто стану після усунення того, що має бути усунуто. Вчення і є справжнє Вда, і воно подібно лікам.
Коштовність Співтовариства - це всі ті миряни або ченці, що виробили вищий шлях у потоці своєї свідомості. Вони - друзі, що допомагають знайти Вда, і подібні доглядальниця.
Троїста Вда, яке досягнуте і вже існує в потоках інших свідомостей, - це причинне Вда, коли покладаються на захисника, як слабкий на сильнішого. Троїста Вда, яке буде досягнуто в майбутньому, - це результативне Прібежіше. Тому, хто покладається на Три Коштовності, знаючи, що повинен досягти їх, слід самому породити Троїста Вда в потоці своєї свідомості.
Будь-яке наслідок, добре чи погане, неминуче виникає в залежності від причин і умов. Отже, вже в сьогоденні треба реально знайти в потоці своєї свідомості причини, родинні Коштовності Навчання, справжньому притулок. Для цього слід просуватися шляхами, що включають Три Практики (трішікша): вищу нравственносгь (адхішіла), вища медитативне зосередження (адхісамадхі) і вищу мудрість (адхіпраджня).
Практика вищої моральності
Хоча практика моральності має багато форм, але в основі їх усіх лежить етика стримування від десяти нечеснот. З десяти нечеснот три відносяться до дій тіла, чотири - до дій промови, і три - до дій розуму.
Три фізичні недоброчесний суть:
1. Позбавлення життя живої сушество: від вбивства комахи до вбивства людини.
2. Крадіжка: заволодіти майном іншого без його згоди, незалежно від цінності цього майна або від того, чи було дію скоєно особисто або через чиюсь посередництво.
3. Сексуальний провина: розпуста.
Чотири недоброчесний мови:
4. Брехня: обманювати інших словами чи діями.
5. Лихослів'я: вносити чвари чи розбрати, спонукуючи тих, хто був у згоді, сваритися, чи тих, хто був у сварці, зайти в неї ще далі.
6. Грубість: ображати інших.
7. Марнослів'я: вести розмови про дурниці під впливом бажань та інших [скверн].
Три недоброчесний розуму:
8. Заздрість: думати - "от було б це моїм", бажати що-небудь, що належить іншому.
9. Зловмисність: бажання заподіяти шкоду іншим, великий чи малий.
10. Помилкові погляди: представляти неіснуючим щось існуюче, як наприклад переродження, причинно-наслідковий зв'язок або Три Коштовності.
Протилежність цих десяти нечеснот - десять чеснот; проходження ним називається практикою моральності.
Практика вищої медитативного зосередження
Розглянемо тепер, як домогтися успіху в заняттях медитативним зосередженням, що являє собою односпрямоване зосередження свідомості на об'єкті.
Є багато видів медитативного зосередження; тут ми роз'яснимо безтурботність (шаматха). Суть безтурботності - це зосереджене утримання свідомості на якомусь об'єкті, без відволікань, у з'єднанні з блаженною підвладність розуму і тіла. Якщо це супроводжується прийняттям Притулку, то це буддійська практика, а якщо вона доповнюється спрямованістю до вищого просвітління заради [блага] усіх живих істот, то це практика махаяни. Її чудові властивості такі, що коли досягається безтурботність, свідомість і тіло переймаються радістю і блаженством; завдяки підвладності розуму і тіла виявляється Можливим направити свідомість на будь-який благий об'єкт по своєму бажанню; набувається і безліч незвичайних здібностей, як ясновидіння і еманації.
Головна мета і перевага безтурботності в тому, що з її допомогою можна досягти особливого збагнення (віпашьяна) за допомогою якого усвідомлюється порожнеча, і тим самим звільнитися від кругообігу буття. Крім того, і інші достоїнства трьох колісниць (хінаяни, махаяни і тантраяна) також здебільшого виникають завдяки безтурботності. Вона приносить безліч благ.
Для досягнення безтурботності необхідні такі умови. Місце для практики має бути тихим, без шуму, бо шум для зосередження - як скалка; і місцевість і вода теж повинні бути відповідними. Сам медитує повинен бути невибагливий, перебувати в задоволеності, бути вільним від мирських турбот і суєти, уникати недоброчесних фізичних і словесних дій. Шляхом слухання і міркування він повинний знищити неправильні уявлення про предмети медитації; він повинен знати, як міркувати над згубністю бажань, над сенсом непостійності і т. д.
Про справжню практиці безтурботності Майтрея говорить у "Розрізнення серединного Шляхи і крайнощів" (Мадхьянтівібханга):
Причина для її виникнення - відкидання п'яти помилок
І застосування восьми протиотрут.
П'ять помилок, які потрібно відкинути:
1. Лінощі: небажання займатися медитативним зосередженням.
2. Забудькуватість: неудержіваніе в пам'яті об'єкта медитації.
3. Сонливість і збудженість [неуважність]: переривання медитативного зосередження.
4. Незастосування протиотрут: приводить до сонливості і збудженості.
5. Надмірне застосування: продовжувати застосовувати протиотрута, хоча сонливість і збудженість уже усунуті.
Вісім протиотрут - це кошти для відкидання п'яти помилок.
Протиотрути від лінощів:
1. Віра: бачити благі якості, які дає медитативне сосрелоточеніе.
2. Натхнення: прагнути знайти ці благі якості.
3. Зусилля: одержувати задоволення від занять медитативним зосередженням.
4. Підвладність розуму і тіла: наслідок (зусилля).
Протиотрута від забудькуватості:
5. Уважність: постійно зберігати зосередженість на об'єкті.
Протиотрута від сонливості і збудженості:
6. Пильність: відразу помічати, що сонливість або возбужленность виникли або виникають.
Протиотрута від незастосування:
7. Застосування: використовувати протиотрута від сонливості або збудженості. Протиотрута від надмірного застосування:
8. Утримання від застосування: послабити своє зусилля.
При вживанні восьми протиотрут п'ять помилок поступово знищуються, і людина проходить дев'ять станів зосередженості:
1. Встановлення свідомості: зібрати свідомість і направити його на внутрішній об'єкт [наприклад, на візуачізірованний вигляд Будди].
2. Продовжене встановлення: продовжити зосередженість на об'єкті довше, ніж у попередньому стані.
3. Відновлення: негайно розпізнавати отвлечечіе і повертатися до об'єкта.
4. Посилене встановлення: зібрати свідомість для переходу від зосередженості на головних [аспектах об'єкта медитації] до все більш і більш стійкого встановлення його на другорядних [рисах об'єкта].
5. Дисциплінування: усвідомлювати благі якості, які дає медитативне зосередження, і черпати в них радість.
6. Умиротворення: припинення ворожості до медитативного зосередження.
7. Повне умиротворення: за допомогою зусилля знищуються навіть легка сонливість і збудженість, як тільки вони з'являються.
8. Невідлучно: медитативне зосередження постійно - так, що вже ніщо несприятливий не може перервати цей процес.
9. Природність: фіксація на об'єкті відбувається сама собою, без зусиль.
Ці дев'ять станів зосередженості досягаються за допомогою шести сил. Перший стан - силою слухання, друге - силою роздуми, третє і четверте - силою уважності. П'яте і шосте - силою усвідомлення, сьоме і восьме - силою зусилля, дев'яте - силою знайомства.
Дев'яти станам зосередженості відповідають чотири види розумової діяльності [допомогою яких свідомість опановує своїм об'єктом]:
1. Примусова фіксація: під час першого і другого стану зосередженості свідомість із зусиллям фіксується на об'єкті концентрації.
2. Переривається фіксація: від третього до сьомого стану зосередженість чергується [з неуважністю].
3. Стабільна фіксація: під час восьмого стану свідомість здатна утримуватися на об'єкті невідступно.
4. Самопідтримується фіксація: під час дев'ятого стану свідомість сама собою утримується нана об'єкті.
Якщо удосконалювати безтурботність, правильно розуміючи сутність, порядок і відмінності ступенів, пояснених вище, бездоганне медитативне зосередження можна легко виробити приблизно за рік.
Тема безтурботності викладена вище стосовно до об'єктів взагалі. Зокрема ж, якщо розвивати безтурботність, взявши в якості об'єкта сама свідомість, виявляються додаткові переваги. Ми дізнаємося своє власне свідомість. Свідомість настільки ж порожньо, як і простір, що не має ніяких фізичних якостей, таких, як форма або обрис. Свідомість - це щось, просто сприймає ясно і чітко будь-які аспекти об'єкта, які постають перед ним. Встановивши таким чином, що являє собою свідомість, можна переходити до дев'яти станам, знищення п'яти помилок, застосування восьми протиотрут і т. д., що вже пояснювалося вище при розгляді об'єктів взагалі. Так розвивають безтурботність.
Тут були просто перераховані елементи безтурботності, у вигляді гранично стисненого викладу повчань Майтрєї і Асанги. Мірою досягнення безтурботності, після придбання підвладності розуму і тіла, є непорушна підвладність, тобто здатність зберігати зосередженість свідомості на об'єкті. Саме тоді досягається справжня безтурботність, що входить в підготовчу стадію "першої медитації", що відноситься до світу форм. (Інші три з "чотирьох медитацій" відносяться до більш рівнями "трьох світів". - Прим. Пер.) Після досягнення безтурботності свідомість вже слухняно, і на як благий об'єкт або думка його ні направити, залишається на ньому невідлучно. У силу цього здатність свідомості до збагнення надзвичайно зростає.
Практика вищої мудрості
Як же практикується мудрість?
Взагалі є п'ять видів мудрості, але головні з них - це мудрість, пізнаються умовне, - або номінальне знання, - і мудрість абсолютного знання, тобто знання природи буття. Кожна з них має безліч аспектів, але тут буде розглянута та мудрість, виробивши яку у своєму потоці свідомості, можна повністю подолати перешкоди скверн і перешкоди до всевідання.
Що таке порожнеча, об'єкт цієї мудрості?
Порожнеча - це кінцева природа всіх явищ. Вона, наприклад, не виникає завдяки жалісливій діяльності Будд або ж завдяки діянням живих істот. Всі явища до єдиного, в силу самого факту їх виникнення, порожні за своєю природою. Сутра говорить: "Чи з'являються Татхагата чи ні, природа і реальність явищ просто перебувають".
Що ж таке ця "природа явищ"?
У коментарі Чандракірті на "Четирехсотенную" Арьядеви говориться: "Тут" самість "- самобуття (свабхава) явищ, тобто їх повна незалежність від чого б то не було іншого. Неіснування цього [роду самості] є безсамостность". Таким чином, самобуття (самосущей буття) - заперечується, і саме заперечення самобуття і називається порожнечею.
Як же упевнитися в існуванні такого роду порожнечі?
Хоча всі явища завжди були порожні за природою, ми були нездатні осягнути це. Зрозуміти, що означає "порожнистість", можна спираючись на міркування в стилі школи мадхьяміков.
Загалом, дійсна природа явищ, або спосіб їх існування, і те, якими вони постають нашій свідомості, протилежні і суперечать один одному. Хоча природа явищ полягає в тому, що вони не мають самобуття, однак, в силу нашої безначально обумовленої прихильності концепції самосущого буття, всі явища, які сприймаються нашою свідомістю, здаються володіють самобуття, і ми представляємо їх собі саме такими. Оскільки, з цієї причини, сприйняття явищ нашою свідомістю і справжня природа їх буття протилежні, то наше сприйняття явищ, як і наша прихильність такого сприйняття, в корені хибні. Зокрема, розум, що сприймає самобуття, - це хибний розум, що помиляється щодо об'єкта свого сприйняття. Тому потрібно переконатися, що об'єкт, що сприймається розумом, - тим самим розумом, який до цих пір беззастережно визнавав цю помилкову видимість самобуття, думаючи: "Це справді існує", - не існує. Як тільки об'єкт концепції самобуття визнаний неіснуючим, легко переконатися в порожнистості як природі буття всіх явищ, тобто у відсутності їх самобуття.
У зв'язку з цим перш за все важливо встановити, яким чином наша свідомість отримує помилкове уявлення [про природу речей]. Для нас спочатку всі явища до єдиного постають як володіють самостійним буттям. Наприклад, коли людина думає про себе: "я, я", йому видається самодостатнє "я", як би не має ніхакого ставлення до власного тіла, розуму, психофізичним совокупностям і потоку свідомості, відмінне і зовсім незалежне від них. Той, хто повністю впевнений у істинності такого подання і прихильником йому, хай поставить собі таке запитання: "Якщо це" я "існує таким, яким воно уявляється - цілком незалежним від психофізичних сукупностей, елементів і джерел самої людини, - тоді чи тотожне воно совокупностям або відмінно від них? "
Якщо б "я" і психофізичні сукупності були тотожні, неможливі були б усі ці підрозділи на сукупності, елементи, джерела і т. п.; все сукупності були б одним цілим [як саме це "я"]. Або ж, подібно до того, як є сукупності, елементи та джерела, має існувати і безліч "я". Більше того, коли, наприклад, руйнується сукупність форми цього життя, (Тобто наше фізичне тіло. - Прим. Отв. Ред.) То також мав би руйнуватися і "я". Отже, неможливо, щоб "я" і сукупності були одним і тим же.
Далі, якщо б "я" і сукупності були самодостатні і відмінні, то вони були б відмінні в тому сенсі, що не залежали б один від одного. Тобто, коли моє тіло відчуває біль, це зовсім не означало б, що біль відчуваю "я", а коли мій шлунок ситий, це не означало б, що "я" ситий. Проте справа йде не так. Біль у моєму тілі означає, що "мені" боляче і що страждання виникає в "моєму" свідомості. Таким чином, неможливо, щоб "я" і психофізичні сукупності були відмінні і незалежні.
Але крім тотожності або відмінності немає інших способів співіснування "я" і сукупностей. Адже якщо є "я", яке, судячи по видимості, має самобуття, воно має бути або тотожне совокупностям, або відрізнятися від них. І немає іншого способу їх співіснування, окрім одного з цих двох.
З цього випливає, що оскільки "я", яке так зручно представляється нашому розуму як володіє самобуття, не тотожне совокупностям людини і не відмінно від них, то такого "я" не існує зовсім. Якщо таким чином визнати його неіснування, то зрозуміло, що, з одного боку, "я" - яким воно представляється нашому розуму - не існує, але з іншого боку, "я" не є і повністю неіснуючим. "Я" залишається як умовне позначення, просто як найменування. Це умовне "я", яке існує чисто номінально, може користуватися джерелами їжі і пиття, може мати речі і використовувати їх, наприклад одяг. Можна легко, без найменшої труднощів уявити собі це "я" - цього мандрівника в круговороті буття, який займається релігійною практикою і досягає звільнення.
Отже, воно вільно від чотирьох крайностей, які суть самобуття, повне неіснування, те й інше разом, ні те ні інше. Нагарджуна у своєму "Основололагающем тексті, званому` Мудрість '"(XV.10) говорить:
"Існування" Є твердження вічності.
А "несушествованіе" - принцип нігілізму.
І ще:
Ні існування, ні неіснування,
Ні те-і-це, ні ні-то-ні-це.
Визнавши, що "я" вільно від чотирьох крайностей та існує лише в позначенні, тобто представляє собою просто найменування, ми тим самим визнаємо неявну безсамостность, що відноситься до "я", як основу безсамостності взагалі. Потім слід поширити цей хід міркувань і на все інше, застосувати його до очей і іншому, до зовнішніх явищ - таким, як форма, звуки, смаки і запахи - і навіть до самої порожнечі. Шляхом міркування можна довести, що всі явища не мають незалежного існування.
Що ж стосується змісту того, що всі явища не мають самобуття, то спершу треба дізнатися про порожнечу, вивчаючи великі книги у всій їх глибині, і тоді, в результаті почутого про порожнечу від інших, виробляється мудрість, що виникає з слухання. Потім, в результаті багатьох роздумів про значення порожнечі, виробляється мудрість, що виникає з роздумів. Коли як слід опановують медитативним зосередженням на тому сенсі, в якому глибоко упевнилися, знаходять мудрість, що виникає з медитації. Це відбувається, коли розум стає надзвичайно сильним внаслідок вже досягнутої безтурботності і завдяки зосередженості свідомості на сенсі порожнечі. У цей час виробляється блаженна підвладність розуму і тіла, точно так само, як при безтурботності. Різниця в тому, що у випадку безтурботності блаженство підвладності розуму і тіла досягається силою зосередженої медитації, а тут це виробляється силою аналітичного роздуми. Коли досягається з'єднання особливого медитативного зосередження з блаженством такого роду, приходить особливе прозріння. Оскільки таке особливе прозріння виникає, коли об'єктом медитації служить порожнеча, то дане медитативне зосередження і є союз безтурботності і особливого прозріння, що осягає пустотність.
На цьому етапі з'являються ознаки шляхи застосування, про який говорилося вище. Потім, коли вперше здійснюється безпосереднє збагнення порожнистості, знаходиться шлях бачення, і крок за кроком усуваються перешкоди уроджені й інтелектуальні. У кінцевому підсумку стає можливим повністю і остаточно подолати як перешкоди скверн і перешкоди до всевідання, так і їх приховані потенції.
Таке гранично коротке пояснення практики мудрості. Якщо користуватися термінами "вище" і "нижче", то кожна наступна практика вище тієї, що їй передує. Однак що стосується порядку їх вира6откі в потоці свідомості, то попередні практики подібні основі або опорі для вироблення наступних, і тому спочатку найважливіше - це практика моральності.
Якщо слідувати шляхами Трьох Практик, спираючись на справжнє прийняття Притулку і розуміння зв'язку дій та їх результатів, то можна досягти ступіні звільнення.
Якщо, на додаток до цього, розвивати дорогоцінну Спрямованість до просвітління (бодхічітта), що породжуються любов'ю і милосердям, і виконувати Три Практики в поєднанні з натхненним устремлінням до вищого просвітління заради блага всіх живих істот, то можна досягти ступіні всевідання, найвищого звільнення.
Спрямованість до просвітління
Як розвивається Спрямованість до просвітління?
Потрібно дбати не тільки про своє благо, а й про благо всіх живих істот. Так само як і ти сам, всі живі істоти затьмарені стражданням; адже навіть саме крихітне комаха, так само як і ти, не хоче страждань і бажає щастя. Але хоча живі істоти і не бажають страждань, вони не знають, як позбутися від них, і хоча вони бажають щастя, вони не знають, як знайти його. Оскільки самі істоти не в змозі зробити це, ти сам повинен допомогти їм, звільнити живих істот від страждань і їхніх причин і затвердити їх у стані щастя.
Щоб позбутися від страждань і знайти щастя, немає іншого шляху, крім як усунути в потоках свідомості живих істот причини, що породжують страждання, і створити в цих потоках причини щастя. Благословенний говорив:
Водою Будди не змивають скверни,
Страждання істот рукою не усувають,
До іншим не переносять прозріння свої, -
Вони Вченням істот звільняють.
Неможливо видалити скверни, як змивають водою бруд, чи усунути страждання, немов витягти скалку. Будди не можуть передати прозрінь зі свого потоку свідомості іншим. Але як же тоді усуваються страждання? Живі істоти звільняються від усіх страждань завдяки вченим про реальність, про справжню природу явищ.
Отже, істот можна звільнити, навчивши їх, що слід прийняти, а що відкинути. Але щоб учити, колись потрібно самому це довідатися і зрозуміти. І немає нікого, крім Будди, хто міг би безпомилково учити шляхам усіх живих істот, а не тільки деяких з них, погодившись з їх нахилів, характером мислення і сферою інтересів. А раз так, то неодмінною умовою досягнення мети, тобто блага всіх живих істот, буде досягнення стану Будди.
Так, якщо людина мучений спрагою, її можна повністю усунути питвом води і т. п. Але колись треба знайти судина для питва. Так само і тут: хоча головна мета - звільнення всіх живих істот від страждань і їхніх причин, але, щоб здійснити це, потрібно перш, усвідомивши необхідність вищого просвітління, розвинути в собі бажання досягти його.
Якщо такий підхід вироблений, він називається спрямованістю до просвітління, натхненним устремлінням до вищого просвітління заради блага всіх живих істот. Якщо, слідуючи такому підходу, займатися благими справами, великими чи малими, - такими, як медитація на порожнечі, розвиток безтурботності, прийняття Притулку, відмова від вбивства, - то ці чесноти, в поєднанні з таким альтруїстичним підходом, природним чином стають причинами всевідання.