Давньоруська Язичництво і його роль

Студент ВІЗО гр. 184

Миха!

введення

Люди, ви - Боги, але ви забули про це!
(Давня мудрість)

Міфологічні уявлення давніх слов'ян - справжнє джерело мудрості наших предків. Це не тільки дохристиянські божества, але також подання про космос і землі, про природу та її закони, про життя звірів і птахів, про людську долю, про домашньому вогнищі, його пристрої та оздобленні, про одяг, начиння і т.п. Слов'янська міфологія - відображення знань, вироблених століттями, і може бути, і тисячоліттями людської практики.

У''Словнику живої мови''В. І. Даль так визначив поняття''міф''і''міфологія'':''Міф - подія або людина надзвичайний, казковий, іносказання в особах, що увійшло до повір'я. Міфологія - баснословием, байки віри, за переказами, боговщіна''. Як бачимо, в поясненні цього слова є два головних поняття -''байка''і''віра'', вони в якійсь мірі протилежні, але ця протилежність характерна для їх сучасного розуміння, тоді ж вони були синонімами.

У дитинстві всі ми віримо байкам і казкам і з ними поступово усвідомлюємо світ. Так і в далекому дитинстві людства - в первісному суспільстві - міфологія була основним способом осмислення навколишнього природного й людського світу. Міфи - розповіді про предків - були духовний скарб племені.

Слов'янську міфологію називають язичницькою. Що ж таке язичництво? Академік Б. О. Рибаков, який написав багато праць з цієї теми, в тому числі книги''Язичництво давніх слов'ян''і''Язичництво Давньої Русі'', вважає язичництвом той пласт культурного розвитку, який накопичено людством за багато тисячоліть його існування, тобто язичництво - це не тільки проста сукупність міфів, переказів тощо, а й життя їх в історії слов'ян і всього людства. Головна ідея язичництва виросла з самого життя, а тому воно охоплювало світогляд і''жізневоззреніе''людей древнього світу. Крім того, слово''мову''для древніх слов'ян означало те ж, що''народ'',''етнос''. Це добре відображає саму суть вірувань: вони були етнічними (народними) на противагу над етнічним (світовим) релігій. Язичництво - магічна система формування особистості. Язичництво - це міфологічний світогляд, а не релігія. Воно спрямоване на формування особливого типу мислення з метою самовдосконалення людини і сходження його до рівня бога-вершителя. Це вчення про гармонію людини з природою. Гармонії вже в тому, що язичнику зовсім не обов'язково записуватися заздалегідь в воїнство, йому не потрібен супротивник. Свобода вибору не полягає у виборі між добром і злом, а у виборі способів здійснення добра.

Язичництво - це традиція, це особливий спосіб мислення спрямований на вдосконалення людини і підняття його рівня бога. Язичництво евгемерістічно і тріалектічно. Язичництво - це магічна система, той, хто вірить в це - у того вона і працює (починаючи від "дружби з домовиком "...) Язичництво непомітно для інших тонко регулює і перебудовує мислення язичника.
Язичництво - не релігія в тому сенсі цього слова, як у нас розуміється, оскільки релігія побудована на системі догм, а язичництво (скажімо з сучасних - даосизм) залишає за людиною свободу вибору. (Раб лише той, хто раб Чужого Вибору - це монотеїстичні і моно ідеологічні концепції. А в язичництві, скажімо, вибір міняють на кожному кроці - це і є Свобода Волі).
Язичництво НЕ для держави і НЕ для суспільства. Язичництво направлено на самовдосконалення кожної окремої людини. Язичництво найбільш сильно своїм магічно-міфологічним поглядом на Світ; це прекрасний Шлях для вдосконалення Людини, гідна основа для творення (як мінімум) громади однодумців.
Сучасне язичництво, будучи не релігією, а скоріше Філософією, ні на якому рівні ніде і нікому не нав'язується, нікого не "картає", не "просить" і не запрошує наполегливо свого величне Будівля Мудрості. У язичництво не можна "присвятити" в примусовому порядку або відразу по народженню, до нього треба прийти ТІЛЬКИ самостійно. Язичництво вважає, що Люди виділяються з Природи тим же, чим і боги - умінням самостійно мислити - без вказівок жерців і без допомоги будь-яких "святих книг" (навіть язичницьких). У питанні так званого "залучення громадян до віри Предків" сучасне язичництво вважає доцільним слідувати мудрій древньої народній приказці: "краще менше, та краще".

Якщо монорелігіі схильні закликати громадян "не думати, а ВІРИТИ", то язичництво, навпаки, закликає "ДУМАТИ, а не вірити", згідно з давньою народною приказкою - Блаженний хто вірує, А Сильний Хто відає. Язичництво вважає, що необхідно підвищувати грамотність громадян у всіх областях Життя і вчити їх ставитися обережно до БУДЬ теорії, що претендує "ощасливити ВСІХ". ^

Проте в культурі людства навряд чи знайдеться інше таке явище, про яке в науці висловлювалися настільки протилежні судження, як міфологія. Одні вчені пов'язують її, мало не ототожнюючи, з релігією, інші різко протиставляють їй. Одні не бачать відмінностей між міфологією та народними легендами, переказами, казками, інші повністю поділяють їх.

Слов'янську міфологію найчастіше поділяють на три зони, які відповідають племенам південних, західних і східних слов'ян. Цим трьом головним областям, відповідають і три головні ступені їх язичницької релігії: 1) безпосереднє поклоніння природі і стихіям, 2) поклоніння божествам, які уособлюють ці явища; 3) поклоніння кумирам, яке піднімається над людьми. У своїй роботі я постараюся розкрити основний пантеон язичницьких богів.

Боги давніх слов'ян

"І ось почніть,
по-перше - голову перед Триглавом схиліть! "
- Так ми починали,
велику славу Йому оспівували,
Сварога - Діда богів вихваляли,
що очікує нас.
Сварог - старший бог Рода божого
і Роду всьому - вічно б'є джерело,
що влітку протік від крони,
зимою не замерзав,
Живіле тієї водою питущих!
Жівілісь і ми, термін поки не минув,
поки не відправилися самі до Нього
до райським блаженним луках!
І Громовержцу - богу Перуну,
Богу битв і боротьби
говорили:
"Ти, ожівяющій явлене,
не припиняй колеса обертати!
Ти, хто вів нас стезею правою
до битви і тризні великої! "
Про ті, що попадали в бою,
ті, які йшли, вічно живіть ви
у війську Перунового!
І Свентовіту ми славу рекли,
адже він повстав богом Прави і Яви!
Пісні співаємо ми Йому,
адже Свентовіт - це Світло.
Бачили ми через Нього Білий Світ.
Ви подивіться - Яв існує!
Нас Він від Наві уберігає -
Ми славимо Його!
Скакав ми оспівували,
до нашого Бога волали ми,
бо той Бог - Землю нашу носив,
зірки тримав,
Світло зміцнював.
Славу творите в усьому Свентовіту:
"Слава Богу нашому!"
Сумуєте ж серцем нашим -
цим ви сміли відректися
від злого діяння нашого,
і так прітеклі до добра.
Нехай обнімаються діти!
І творите:
"Все створене
не може увійти до розірваний розум! "
Відчувайте це, бо лише це вмієте,
бо таємниця та велика є:
як Сварог і Перун -
- Є в той же час і Свентовіт.
Ці двоє охоплюють небо,
борються тут Чорнобог з Білобог
і Сваргу підтримують,
щоб не був переможений той бог Свентовіт.
За тими двома - Велес, Хорс і Стрибог.
Потім - Вишень, Леля, Летеніца. ^

Сварог

Сварог був у слов'ян богом Неба, батьком усього сущого. Сварог - батько ряду богів (Перун, Дажбог - Радегаст); бог вогненної стихії, творець. За однією з міфологічних версій, Сварог - син Крота і онук Сітоврата, тому вже не може бути батьком усіх богів. Однак, нині він цілком може розглядатися в такій іпостасі, якщо забути про Стрибога - Рода. У пізній час, як творець. Сварог пов'язані з небесним вогнем і небесною сферою. Ім'я бога походить від ведичного (древнеиндийское) "svargas" - небо; так само в цьому слові представлений і корінь "var" - горіння, жар. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям перший плуг і ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, він встановив закони, які могли б дотримуватися люди. "Дід божий" Сварог, за давнім переказом, віддається спокою, надаючи управління своїм богам-дітям і внукам - Сварожича ...

За даними давньоруських повчань проти язичництва, культ Сварожича був пов'язаний з культом вогню: язичники «огневи благаючи же ся, зовуце його Сварожичем» («Слово якогось христолюбца»). У слов'янському перекладі хроніки Іоанна Малали (12 ст.) СВАРОГ ототожнений з давньогрецьким Гефестом. У давньоруському пантеоні особливо тісні зв'язки з'єднували СВАРОГА з Дажьбогом, названим в літописі сином СВАРОГА («... цього ради прозвашася і Бог Сварог' ... і по сім царствова сьшь його ім'ям Сонце, його ж нарічють Дажьбог' ... Сонце цар сьшь Сварогов' еже є Дажьбог' », Іпатіївський літопис 1114 р.).

У Іпатіївському літописі читаємо: «Колись царствова на землі Сварог найвища істота, батько світла, навчи людини мистецтву кувати і шлюбним зв'язкам». ^

Уривок про Сварозі, батька сонця, пов'язаний з вставкою про Совіі в «Хроніці» Іоанна Малали. Обидва ці тексту, мабуть, відображають загальну культурну традицію, пов'язану з введенням трупоспалення. У балтійських слов'ян Сварожич (інакше називався Радгостом ) шанувався в культовому центрі Редар Ретре - Радгосте як один з головних богів, атрибутами якого були кінь і списи а також величезний вепр, згідно з легендою, що виходив з моря.

Перун

Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших й піднімається ще до 3 тисячоліття до н. е.. Перун, шанований як творець, виробник дощів, називався ще подавцем їжі, богом плідників.

Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його ще називали Перун - Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Згідно з переказами білорусів по повітряних висот, і, якщо бачить, що на землі твориться беззаконня, то розбирає скелі чи малі небеса і насилає блискавку на злих і нечестивих.
Піднесення культу Перуна, перетворення їх у верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хазар, воюють на рівних з Візантією, підпорядковують собі багато слов'янські племена.
Перуна називали "князівським богом", оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян-землеробів. Це бог воїнів і дружинників. У відомих договорах слов'ян з греками говориться, що князі-воїни клялися Перуном, і лише на другому місці в договорах фігурує Велес. В історико-соціологічному плані культ Перуна слід відносити до пізнішої епохи, коли позначилися риси військової демократії, і князі-воїни у слов'ян стали володіти більшою владою, ніж жрецького стану, що мало своїх богів (мудрості і магії).
Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину статуї Перуна та її святилища. Блискавки - це стріли бога-громовника. Перун, за легендою, в лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулю, випущена їм стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його палиця (молот), як знак караючого божественного гармати, стала символом влади, її функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли. святилище Перуна повторює квітка з вісьмома пелюстками, квадрат на поверненому квадраті.
Є версія, що Єгорій Хоробрий (Георгій Побідоносець), що вражає змія - ніхто інший як Перун, "затесався" у святці, прикрившись християнським ім'ям. Причому сам образ "бога-громовержця, бога скелі, каменю" реконструюється лінгвістично як праіндоєвропейське "Перун-Перунт". Фраза, що містить у собі основний міф, так і звучить: "Перперті н'агхім Перун (т)", що перекладається - "Вбиває (вражає, вдаряє) змія громовержець - бог каменю". Однак, оскільки крім бога-громовика є й інші "змієборці" (так звані "світлі боги" Свентовіт і Дажбог), остільки дана версія - це лише символ боротьби двох незнищенних почав: "розумна сила" - (Змій) і "сила є, розуму не треба "- (Змієборець).

У російських піснях, казках переказах часто зустрічається ім'я Іллі Муромця, нібито здійснює різні богатирські подвиги. І хоча Ілля Муромець відомий як особа історична (він жив ​​близько 1188 р.) тим не менше в народному епосі йому приписують риси більш древні, що належать до області міфологічних уявлень про бога - громовике Перуна. ^
Той, хто шукає заступництва у Перуна - "зациклений" на ідеї протиборства, в нього свідомість борця, воїна, готового відповісти ударом на удар, силою на силу. Його досконалість особливої ​​користі. Він не схильний ні до якого договором чи співпраці, тому що вважає "принцип Громовика" єдино справедливим і звіряє з цією Ідеєю кожен свій крок. Він приносить непорушну клятву і вірить, що владика громів і блискавок стежить за її дотриманням зверхньо. Однак, "громопоклоннічество", як шанування Сонця або Вогню, це лише один з Шляхів в язичництві, є і інші ...

Велес

Богом родючості, що з Навою (нижнім світом), був Велес (Волос, Влас). Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня "вів" зі значенням "мертвий". Але оскільки з світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, власник якої полонить людей, то цей же корінь означає могутність і зустрічається в словах "влада", "веліти", "володіти", "великий". Сходження в інший світ приносить герою всевідання, особливу мудрість, нерідко пов'язану з поетичними особливостями, тому Велес - одночасно бог мудрості і поезії (віщий співак Боян в "Слові о полку Ігоревім" названий онуком "онуком Велеса").
Велес - син небесної Корови і Першобога Рода, один з найдавніших індоарійських богів, спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства й багатства, він приходив у світ під різними іменами - Рудра і Шива (у різних часових рамках!), Той, Гермес, Меркурій , Луг, Велунд, і нарешті Один-Вілі-Ве і Локі. Це імена одного архетипу з різних культур і різних часів (всі вони, в тому числі, боги мудрості і магічного знання). Велес є ВОЛЯ, єднальна самі суперечливі тенденції - до творення і до руйнування. Він бог чарівництва, мудрості і мистецтва, покровитель ремесел і повелитель мертвих. Велес - бог Відаючий і Ведучий (Великий Водчій) для всіх, хто слід шляхами магії. "Скотія бог" Велес так само стежить за дотриманням договору (а будь-який договір так чи інакше передбачає довіру). Це він благословляє мандрівника і допомагає йому в дорозі. Саме Велес відкриває таємниці ремесла і медицини. Мудрість і чарівні ремесла, дійсно, завжди йдуть рука об руку. Улюбленець Велеса - досконала людина. Він може бути талановитим ученим, геніальним поетом і співаком, неперевершеним майстром з частини приготування страв, кращим з садівників або лісничим, щасливим селянином, нарешті, ділком.
Слов'яни шанували Велеса як бога багатства. У давнину часто розплачувалися домашніми тваринами, слово "худобу" мало значення "гроші", "майно" і так само було показником багатства; слово "скотолюбіе" означало користолюбство; "скотар" - фінансовий чиновник, що стоїть між посадником і старостою; "скотарка" - казна. У Древній Русі Велес був і заступником купців, які у своїх договорах часто клялися його ім'ям.
Господар іншого світу - божество прабатько - в найдавнішій міфології має вигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя як могутнього божества. З Велесом пов'язано сузір'я Плеяд (Волосині). Волосся - древнє хтонічне (має вид звіра) божество, яке зберегло ім'я, що від "волосся", "шерсть", "волохатий"; бог зберігає риси звіра, представляється волохатим (в південнослов'янських мовах назва вовни - "в'лна" - перегукується з того ж кореня; інша форма імені бога - Волос). У такому розумінні Волос не є тільки лише "худобою богом", а богом-худобою, богом у вигляді дикої тварини.
Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова "волхв" - це язичницький жрець, одягнений у звірячу шкуру хутром назовні, він спілкується з іншим світом, наділений великою мудрістю і поетичним даром, він - могутній маг, можливо, пророк (як відомо, з питаннями про майбутнє люди нерідко зверталися до померлих).
Культ Велеса - великого підземного бога, покровителя багатства, владики мудрості, чаклунства, поезії, мистецтв, музики, повелителя мертвих - був дуже широко поширений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількість сіл і сіл з назвами Велесове, Волосово, Волотово. У народному фольклорі Велес часто вживається у значенні "пастух", Велес - "водчій бог". Він же - вартовий Наві, що переносить душі померлих у нав (небуття); власник Перехода і Водчій зі світу у світ.

У слов'янській язичницької міфології Велес так само постає в образі Змія, божественного противника Перуна. Велес-Змій, як іпостась ширшого архетипу - космогонічного Чорнобога ("Чорта"), втілює в собі сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої людині. Велес-Чорнобог ("Чорт"), володіючи такою потужною руйнує силою, але будучи так само богом мудрості, вміє тримати власні сили Хаосу в покорі і направляти їх у потрібне русло. Супротивником Велеса, як "Чорного бога", є "Білий бог" - Святовит (Свентовіт). Протиставлення Велес-Перун виводиться не тільки з слов'янської міфології, а й з індоєвропейських паралелей. Наприклад, Валу і Велес етимологічно тотожні, а паралель Перун-Індра спостерігається так само наочно.
Язичники-слов'яни шанували обох божественних противників - і Перуна, і Велеса. Тільки святилища Перуна влаштовувалися з високих місцях, а святилища Велеса - в низинах.

Після прийняття християнства у Велеса з'явився двійник - святий Святий Власій.
Класичний слов'янський треглав:
Сварог-Перун-Велес.
Це також можна умовно представити і як тріаду:
Прав ("Суще", "Початкове") - Яв ("Світло") - нав ("Темрява")

Чорнобог

Повелитель Наві, Пекельного царства, Тьми - є могутній володар Чорнобог. Велика влада Чорного бога, прагне він повалити Світлих богів і підпорядкувати все своєї влади, скувати вічним холодом. Вічним опонентом Чорнобога є Білобог, втілення сил Яви. Вічно б'ються вони і ні один не може здобути вирішальної перемоги. Але раз на рік Чорнобог перетворюється на сяючого златовласого Білобога і веде запеклу боротьбу з Богом Тьми (з самим собою). Так у міфі проілюстрована взаємозв'язок і циклічність світла і темряви.
Петро Альбін в Міснейской літопису говорить: "слов'яни для того шанували Чорнобога, як зле божество, що вони уявляли, ніби всяке зло знаходиться в його владі, і тому просили його про помилування, вони примиряє його, щоб у цей чи загробного життя не завдав він їм шкоди "... Гельмгольд у своїй "Слов'янської" Телекритиці "описує, що коли на бенкеті у слов'ян вшановували злого бога Чорнобога, то при обнесенні гостей кухлем кожен вимовляв прокляття, а не слова благословення. Але слід зауважити, що вихований на іншій релігії може трактувати обряди іновірців тільки з точки зору власної релігії. І той і інший автори зрозуміли слов'ян по-своєму, по-християнськи ...
Аль-Масуді дає опис святилища Чорного бога (10 століття) на чорній горі "... у ньому [будівлі на чорній горі] вони [слов'яни] мали великого ідола в образі людини чи Сатурна, представленого у вигляді старого з кривою палицею в руці, якої він рухає кістки мерців з могил. Під правою ногою знаходяться зображення різнорідних мурашок, а під лівою - пречерних воронів, чорних крил та інших, а також зображення дивних хабашцев і занджцев [тобто абіссінцев] ".
Ворони - чорнота в небі, мурахи - чорнота під землею, абіссінци - чорнота на землі. Таким чином, зневажаючи своїх слуг, Чорний бог керує чорнотою у всіх просторах. До цих пір більшість проклять пов'язано з побажанням смерті або відправитися в те місце, звідки вийшов. Чорний день, чорна душа, чорний ворон ... Чорний колір у більшості народів - це колір землі, символ належності до підземного або смертному світу. Ворон - живиться падлом, завжди пов'язаний зі смертю у будь-яких народів, довгожительством, старістю, мудрістю. Мураха - однокорінне слово зі словами сутінок, мор, гидоту, морока, бруднити, мара, мерешіться, померти, мерковать (ночувати), сутінки, смердіти. Мурава - трава росте з-під землі, куди відправляються ті, хто не потрапив в Ирій. Сатурн, римський бог, з яким Аль-Масуді порівнює Чорного бога, протегував землеробства, а будь-який культ землеробства пов'язаний зі смертю в один сезон і з відродженням - в іншій. Ходаковським в 1822-1837 роках в ряді публікацій на підставі своїх експедицій приводить назви урочищ і городищ східних слов'ян, пов'язаних з ім'ям Чорнобога, доводячи повсюдність цього культу, а не тільки у слов'ян західних. Одним з таких місць був Чернігів, вклоняється Чернобогу називали Черняка або чорними чаклунами (вже в християнську епоху). Ю. Миролюбов призводить казки з участю Черняка та Біляк (імовірно відлуння віри в Чорнобога і Белбога). А. Н. Афанасьєв (Походження міфу, стор 271, 1996, Індрік) вказує на те, що поняття про Чорнобога і Белбог - не моральне поняття, а пов'язано з фізичними умовами проживання людини та однакового впливу темряви на людський організм. Люди як правило погано бачать у темряві, а тому вночі найбільш уразливі, тобто смертні. Він відзначає також близькість понять темний (сліпий) і чорний.
Таким чином, Чорнобог пов'язаний зі смертю і світом мертвих, Кощій як раз і керують цим світом і не випадково царство Пекельне іменують ще й Кощним, а просто - це один з рівнів Наві.
Вже зазначалося, що Аль-Масуді порівняв свого Чорнобога саме з Сатурном, який був богом землеробства і врожаю. Його кольором вважався чорний. Він батько Юпітера, переможений ним і скинутий на землю. У період царювання Сатурна на землі панував Золотий вік. Будь-яке землеробство пов'язане із зародженням нового життя. Загальновідомо, що старий, більш давній ніж нинішній, повалений бог набуває часом негативні риси. Це сталося, наприклад, з Велесом, обізвав найчастіше в православ'ї Блазнем, тобто Сатаною. Велес безсмертний, бо керує Смертю, так безсмертний і Кощій (грань архетипу або втілення Чорнобога \ Велеса на одному з рівнів Наві і в епоху православ'я).
"... Палицею в руці, якою він рухає кістки мерців з могил ..." - Навіщо Чорного богу знадобилося рухати кістки мерців? Палиця - це або жезл, а якщо крива - то вже кочерга. Кістки мерців він рухає - тобто керує загробного життям. Неточність перекладу допускає два тлумачення "геть з могил" - тоді це вже реінкарнація, або просто керівництво померлими. Чорний бог керує підземним царством, адже могили в землі, а кістки під землею. З-під землі виповзають мурахи, звідти ж змії. Але рухати просто жезлом що-небудь знаходиться в глибині - важкувато, тому палиця вигнута: тобто кочерга. Рибаковим встановлено зв'язок між поняттями КОЩ і жереб, ворожіння, доля.
Кочерга використовувалася в обряді, як прогнати крота - підземного жителя - зі своєї ділянки. Тобто кроту ставилося в обов'язок підкоритися кочерзі. Кочергою керують випадковим процесом згоряння вугілля в печі, впорядковуючи їх. А піч в кожному будинку розташовувалася в кутку протилежному червоному (ікони).
У російської православної церкви відомий святий - Прокопій Устюжский, зображуваний з кочергами у руках, як наприклад на барельєфі церки Вознесіння на Б. Нікітській вулиці в Москві 16 століття. Цей Святий введений в 13 столітті, відповідальний за врожай, у нього три коцюби, якщо він їх несе кінцями вниз - врожаю немає, вгору - буде врожай (Виноградів П, Життя святих ..., М., 1880, с 29.) Таким чином можна було передбачити погоду і врожайність. У Гоголя Вій з залізним обличчям. Мабуть, кочерга, вила, списи, палиця - це відгомін одного і того ж. Повіки асоціюються з пічної заслінкою, яка настільки гаряча, що її можна зрушити стороннім предметом. Відгороджений від світла масивними чорними віками, що живе сам у собі, "Вій" нагадує палаючу зсередини життям Землю-піч, однак, незворушну і чорну зовні. Усередині "Вія" - печі міститься такі енергії, зіткнення з якими рівносильно дотику до Нижнього Світу, а значить - або смерть, або безсмертя. Кістки мерців - Гральна кістка - Кощь (жереб) - Кощій Безсмертний - Кощевой (Управитель козаків) - Кочерга (палиця, символ управління кістками мерців). День святого Касьяна, який замінив Кощія в православ'ї, святкувався 28-29 лютого, до речі ці ж дати пов'язані з Бадняка. Касьян - це єдиний немилостивий православний святий: "Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, ВII довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через ВII погано бачіті, i нечиста сила пiдiмае Йому ВII гуртом".
Отже, Чорний бог - він же навій бог, він же Кощій, він же Велес, Вій, Касьян - все це імена різних граней одного архетипу на різних рівнях Наві - зв'язаний із зародженням нового життя. І це є в кожному з нас. І тільки дивак може це від себе гнати. І як же Чернобогу-Кощія-Касьяну-Вію-Велесу не бути в кожному з нас, якщо він, вороша своїми кочергами мертву матерію, не готує її до нового життя. Кощій - управитель ймовірності відродження в новому житті. А ворогом Кощія зробили християнські казкарі та сучасні горе-інтерпретатори.
Так, у кожному з нас є Нава, і якщо хто-небудь хоче позбутися від Наві в собі - це його право. Але більшість язичників цього робити не збираються, тому що Нав - це не шкідлива Сила, вона шкідлива лише в промовах недосвідчених людей.

Дажбог

Кілька століть однією їх шанованих на Русі богів був Дажбог (Даждьбог) - бог сонячного світла, тепла, і родючості взагалі. Ім'я його походить не від слова "дощ" (як іноді помилково думають), воно означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Часто вживається фраза "дай бог" служить відображенням древнього імені Дажьбога (у давньоруському "дай" було "Дажь"). Східнослов'янському Дажьбогу відповідають Дабог і Дajбoг у південних слов'ян і Dac'bog у західних. У всіх слов'ян він виступає як "дає бог" (deus dator).
Слов'яни називали його "Сонце-цар, син Сварогів", символами цього бога були золото і срібло. Культ Дажьбога особливо розцвів на Русі в XI-XII ст., В епоху державної роздробленості, співіснуючи з християнством. Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про Дажбог - Сонце-царя - говорили як про перший правителя, засновника календарного рахунку днів, законодавці. Дажбог зображався що летять на колісниці, в яку запряжені четверо вогнегривий коней з золотими крилами; в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листя папороті; сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила.

Ярила

Ярила - син (або іпостась) Велеса, він бог весняного сонця, гине і возрождающийся. Ярила (Ярило) був у древніх слов'ян так само богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме цей бік любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала в "веденні" слов'янського бога Ярила. Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим. Ярило - так само і весняне сонце. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючість полів. Так само у Ярила просили гарного врожаю, коли з'являлися перші сходи ярих. Ярила так само - Вешний Коровій бог, бог-воїн, "перемагає" Мороза навесні і "збиває з Зими роги". Зберігся в християнських святцях як Нікола Вешний; у західних слов'ян іменувався - Яровит ("затятий бог").

Хорс

Ім'я "хорс", що має індоіранські коріння, означає "сонце", "коло". Хорс втілює у собі рух по небу світило. Це дуже давнє істота (одна з передумов: у «Слові о полку Ігоревім» Хорс названий Великим), що не володіє антропоморфним виглядом і представлявшееся просто золотим диском. Аналіз відомих даних про Хорса показує, що у більшості творів Хорс сусідить з небесними богами: Перуном, співвідносні з громом і блискавкою, і з Дажьбогом, що дозволяє інтерпретувати його приналежність до солярним божествам. Хорc - божество сонячного світила, але з сонячного світла і тепла, він представляв собою якесь доповнення до образу Дажбога-сонця, подавача земних благ. З культом Хорса був пов'язаний ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай піч на Масляну млинці, схожі за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, так само символізують світило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог вогню і вогненних стихій, посередник між людьми і небесними богами. За однією з версій ім'я Семаргла пов'язують з «Седьмоглавом».

Сім, як відомо, було числом часто використовувалися в міфології. Воно складається з суми 3 і 4 - основних параметрів званих «досконалими», «божественними». По поглядам древніх, число 7 представляє з'єднання Творця з творінням. Був супутником богів сонця і родючості. У тому числі, за суміжною міфологічної версії, Семаргл - також і "крилатий пес", охоронець посівів, бог коней. Про давність ОДНОГО З таких його образів говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргле - захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз. Семаргл, як і Хорс, божество скіфського походження - їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога шанували тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Стрибог

За однією з версій, Стрибог є верховним царем вітрів - "Слово о полку Ігоревім" називає вітри "Стрибожьими онуками". Його шанували і як винищувача усіляких злодіянь, руйнівника зловмисництва.
За іншою версією, Стрибог або Стриба (га) - стародавнє верховне божество Простору, а потім і просто володар повітряної стихії, часу. Індоіранські "бог" (авестійське "бага") в цьому імені об'єднано із слов'янським "СТР'ГА" - поширювати, випрати. По функціях, як зазначає Б.А. Рибаков, Стрибог близький до скіфського Папа і грецькому Зевсу. Згідно східнослов'янської традиції, СТРІБА є в образі гусляра, перебирає струни, з луком за спиною, а на поясі - сагайдак зі стрілами. Вітер грає струменями - струнами дощу і променями - стрілами світла, той же вітер колише Струни високих трав в полі на рівнині, де панує Стрибог. Незаперечна фонетична зв'язок зі словами "стріла", "струна", "Прагнучи", "Стрімкий" (один з головних епітетів Вітру у казках). "Те вітри, Стрибожі внуки, віють з моря стрілами на хоробрі полки Ігореві" - повідомляє "Слово о полку Ігоревім". З громом і блискавкою тісно пов'язуються вітри, Стрибожі внуки, вони надають стрімкість стріл (променів) сонця, якими воно запліднює все здатне до розвитку і переслідує темну силу смерті. "Цим підкреслюється функція Стрибога, як посередника між Вишнім і Нижнім світами ...

Марена

Багато в чому схожа з Велесом Марена - богиня Зими, світу мертвих і ... родючості землі. Сліди її культу слов'ян простежувалися вплость до недавнього часу: Марою чи Мареною в селах називали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на масницю розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай. Це символічно того, як відбувається в природі: з мертвої смерті (зими) і жівородітся життя (весна).

Макошь (Мокоша)

До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь-Земля - ​​уособлює собою жіноче начало природи. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом (Огнебог), з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі. Макошь була також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой. Вона так само пряде нитки долі, разом з помічницями Часткою і Недолею визначаючи долю людей і богів. Макошь ходить по Землі у вигляді молодої жінки з розпущеним волоссям і примічає, хто як живе, як дотримується звичаї, заборони. Милує і нагороджує вона тільки сильних духом, що борються за щастя. Вона дає вихід з найбезнадійніших положень, якщо людина не зневірився, якщо йде з останніх сил, якщо не зрадив собі і мрії. І тоді Макошь посилає людині богиню щастя і удачі - Среча. І тоді людина відкриває двері, робить крок і Среча зустрічає його. Але якщо людина опустився, зневірився і махнув на все рукою - мовляв, "Крива вивезе", то його чекає гірке розчарування. Макошь відверне свій лик. І знедоленого поведуть по життю жахливі бабусі - Лихо Однооке, Крива, Нелегка.

Лада

Благослови мати,

Ой, мати Лада, Мати!

Весну закликати ...

Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежувався (зокрема, у поляків) аж до XV століття; у минулому він був поширений у всіх слов'ян, а так само балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колір символізував благо). Ім'я її повторювалося в приспівах пісень: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниць було дві: Матір і Дочка. Ладу називали "матір'ю Лелевой". Лада пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. З ім'ям "Лада" у російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд. Раніше весільний змова називався "ладини". Лада іноді вважалася так само і матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

Льоля

Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Богиня весни, першої зелені і перших квітів, юної жіночності й ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній врожай. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняне свято - Ляльник; вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву (символ проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - "Леля" обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками. Культ Рожаниць зв'язувався як з родючістю і землеробством, так і з поняттями шлюбу, любові і дітородіння.
Пізніші - монотеїстичні релігії - намагалися абсолютизувати поняття "добра" і "зла" (напевно, мріяли про загальну й остаточну перемогу Янь над Інь - природно, записали всіх цих язичницьких богів у розряд дияволів, бісів і демонів - що, загалом-то , цілком вірно і логічно (з ЇХ точки зору). Всі язичницькі боги всіх народів були прямо оголошені "породження пекла" й протиставлені "Єдиному доброму богу" відомих нині монорелігій. Сталося це тому, що язичницькі боги відповідали за Мир Цей, а по монотеїстичних концепціям, як відомо, "Світом Сім править Сатана", відповідно, і всі боги світу цього - його слуги. Оголосивши монополію на істину в останній інстанції, монобогі, можливо, міркували за принципом "хто не з нами, той проти нас". Слов'яни -язичники ж НЕ ділили богів на однозначно добрих чи злих, тому що представляли богів як особистостей з унікальними і притаманними тільки їм характерами, як особистостей, у яких є як переваги, так і недоліки (з точки зору людини).

"Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких рідко хто бачив, ці досить часто показувалися людині на очі. Про ці випадки у слов'ян є величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.

Ось деякі з цих божеств: Домовий, Овинник, Банник, Дворовий, Польовик і Полудіца, Лісовик, Водяний.
Домовик

Це душа вдома, покровитель будівлі та що в ньому людей. Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого сенсу, адже людина при цьому уподібнювався богам, який створив Всесвіт. Величезне значення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця і будівельних матеріалів. Зрубуючи дерева, язичник-слов'янин вінілся перед деревними душами, вигнаних із стовбурів, і виконував очисні обряди. Але стародавній слов'янин все-таки не був до кінця впевнений, що зрубані дерева не почнуть йому мстити, і щоб убезпечити себе приносив так звані "будівельні жертви". Череп коня чи бика закопувався під червоним (східним) рогом будинку, в якому містилися різьблені статуї богів. Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на голову сім'ї. До вподоби він - вічний клопотун, буркотливий, але дбайливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про загрозу нещастя. Переїжджаючи з будинку в будинок, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом з сім'єю. Що живе поряд з людиною Домовик - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ стає все більш чужим і ворожим.

Дворовий і Банник.

Дворовий - це господар двору, він вважався вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник (Гуменник) - господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на краю двору, а то й за його межами - просто небезпечний. У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне або погане, а просто менш священне, більш доступне дії недобре налаштованих по відношенню до людини сил. Про Банников і в наші дні розповідають чимало моторошних історій. Він представляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідка, голого, з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злий волі приписують непритомність і нещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банника - шпарити миються окропом, розколювати камені печі-кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він і затягнути в гарячу піч і здерти жмут шкіри з живого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хорошу пару, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи один одного не підганяють - Банник цього не виносить, сердитися. А вже якщо потрапив під руку Банник, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу Овинник або Домового: "Батюшка, Виручи!"

Польовик.

Коли почали розчищати ліси і розорювати землі під поля, пасовища і нові угіддя, звичайно, негайно входили в зіткнення з іншими "малими" божествами - Полевика. Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулого століття дожило поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" і "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, що несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як би укладали "священний шлюб" з зораним полем, і жодна жінка при цьому присутній не сміла. А ось ріпа вважалася "жіночої" культурою. І жінки сіяли її, намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили. Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо не гидував людина, в руці у нього несподівано опинявся кошіль срібла, а дідусь-Польовик зникав. Таким чином наші предки висловлювали просту думку, що земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.

Полудіца.

Робочий день у селах починався рано, а от полуденну жару краще було перечекати. Були в древніх слов'ян особливе міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень ніхто не працював. Це Полудіца. Її уявляли собі дівчиною у довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшної старою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.

Лісовик.

За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. А крім того ліс давав дичину, ягоди та гриби в величезній різноманітності. Але крім благ, що даруються людині, дикий ліс завжди приховував чимало загадок і смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем - Лісовиком. "Лісовик" на старослов'янській мові означає "лісовий дух". Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище найвищих дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього запахнута навпаки, на праву сторону. Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як смарагда - горять зеленим вогнем. Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго буде кидатися всередині чарівного кола, не в силах переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива природа, уміє віддавати добром за добро. А потрібно йому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, не заподіював лісі шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому де-небудь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби і ягоди.

Водяний.

Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна. Такі ключі називалися "Грем'яч" і це збереглося у назві багатьох джерел. Вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала поводження з нею на "ви". Могла ж і втопити, погубити ні за що. Могла змити село, поставлену "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Ось чому Водяний часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому й Водяний в сказаннях виглядає небезпечніше Лісовика.

Використані джерела

Г. С. Бєлякова - «Слов'янська Міфологія» Москва «просвітництво» 1995 р.

paganism.chat.ru

«Слово о полку Ігоревім»

матеріали Велесової книги ^