Давньогрецька цивілізація 2

План роботи
Введення
1. Критська культура.
2. Афінська культура.
3. Спартанська культура.
Висновок.

Введення
Був час, коли грецький народ нічим не відрізнявся від будь-якого іншого народу. І він пройшов через віки марудного тупцювання на місці в епоху первісного життя, яке іноді призводить, а іноді й ні, до цивілізації.
Більш того, протягом всієї своєї історії, включаючи і період сліпучого, всебічного розквіту та створених ним шедеврів, століття Софокла, Гіппократа і з "Елладою Еллади" - Афінами, цим гарячим і трепетним серцем Греції, дотримувався забобонів і звичаїв, то кілька дивних, то прямо "полінезійських", часом просто забавних, а іноді таких жахливо жорстоких, що відчуваєш себе тут за тисячі верст від будь-якої цивілізації.
Антична Греція, ніби живий парадокс, служить як би наочним прикладом того, наскільки складно пізнання цивілізації; її історія показує разом з тим, як неймовірно важко було первісним людям позбутися від сліпоти тваринного стану і поглянути на світ очима людини.
Свято Квітів (Антестерії) справлявся в Афінах наприкінці лютого. Він відзначався в кожній родині, причому було прийнято в цей день пробувати молоде вино, привозиться з села. На другий день свята влаштовувалося публічне змагання, в якому, вигравав той, хто за сигналом герольда встигав швидше за всіх спорожнити свій кухоль вина. Все це, звичайно, чудово, вино-приналежність високої цивілізації. Але на третій день пробудяться мертві, замучені голодом і спрагою, і вимагали своєї частки в гулянці. Незримі тіні мертвих носилися по вулицях міста, усі могли їх чути! Жителі міцніше закривалися в будинках, попередньо поставивши біля свого порогу глиняний горщик, особливо призначений для цієї мети і наповнений «похідної» юшкою, звареною з різних зерен. Живі не сміли до неї торкатися. У цей день людям доводилося не тільки самим захищатися від мертвих, але захищати від них і богів - самі вони ховалися в будинках, а безсмертних міцно замикали в храмах. Святилища обв'язували товстими мотузками, для того щоб уберегти святих від зарази - зіткнення зі смертю. Давши мертвим досхочу наїстися юшкою, причому її анітрохи не зменшується в горщиках - природно, незримі і харчувалися незримо, - з ними прощалися до наступного року.
Існував також звичай вдаватися до козла відпущення - «Фармак», який служив засобом позбавлення від великих нещасть, несподівано падають на місто. Цей звичай дотримувалися в Афінах і великих торговельних портах Іонії в VI і V століттях, в епоху, яка-всім нам зараз ясно-була навесні цивілізації, таівшей так багато обіцянок, вже здійснились. Міста прикрашалися розмальованими статуями прекрасних дівчат з привітними посмішками на яскраво-червоних устах, синіми волоссям, в строкатих сукнях та своїм нашийником кольору охри. Іонійські "мудреці" вже намагалися дати матеріалістичне та раціоналістичне пояснення всесвіту. Тим часом ці передові міста містили про всяк випадок деяку кількість людського непотребу, калік та ідіотів, або тримали присуджених до смерті людей, щоб при настанні голоду або епідемії чуми мати під рукою людей, яких можна було принести в жертву богам, побиваючи їх камінням. Іноді такого собі цапа відбувайла, оголошеного відтепер недоторканним, виганяли з міста, вклавши йому в руки сушені винні ягоди, ячмінну корж і сир. Наприклад, в ранок битви при Саламіні, коли афіняни, за висловом Геродота, «припавши до свободи», врятували незалежність грецьких племен, головнокомандувач Фемістокл, щоб схилити на свій бік успіх в боротьбі, приніс у жертву богу Діонісу-Пожирач-Сирого-М'яса трьох осіб. Це були три бранця, юнаки незвичайної краси, в чудових одязі, обвішаних золотими прикрасами, рідні племінники перського царя. Фемістокл задушив їх власноруч на флагманському кораблі, на очах у всього флоту. Це не було актом помсти, але священної жертвою.
Можна б навести чимало фактів подібного роду. Їх не слід розглядати як випадкові пережитки попереднього первісного ладу, збереглися в античній цивілізації. Деякі звичаї, які здаються нам дивним відображенням дикунських уявлень, насправді органічно пов'язані з основами суспільного ладу. На їх першочергового значення вказує їх двотисячолітньої давності, їх безспірність, повна відповідність писаним законам і звичаєвим правом; про їх важливість свідчить і їх визнання філософами. Так як саме їх наполеглива довговічність пояснює, у всякому разі, частково, кінцеве крах грецької цивілізації.
Наведемо кілька швидких прикладів. У всіх грецьких містах (крім Фів) батькові сімейства було надано право позбуватися від своїх дітей при їх народженні як йому заманеться. У всіх містах (крім Афін) глава сім'ї міг продавати своїх старших дітей работоргівцям. У багатих сім'ях цим правом користувалися широко - і тим самим рятували від дроблення родинний спадок. Великий був спокуса і для бідняків розплатитися, таким чином, з боржником, до того ж позбувшись і від зайвого рота! Чи варто згадувати про становище жінок, що знаходилися повсюдно в Греції, крім Еоліі, починаючи з перших століть історії в положенні, близькому до рабської. Говорити чи про рабинь! ..
Не станемо, проте, заглиблюватися у все це. Наша мета - дати зрозуміти, що грецький народ був абсолютно таким же народом, як і всякий інший, первісної із первісних. Його цивілізація розпускалася і вирощувати на тому ж чорноземі забобонів та ті гидоти, на якому виросли всі народи світу, - в цьому немає ніякого дива, але позначається вплив деяких сприятливих обставин і тих винаходів, поява яких було викликано повсякденною працею і потребами самого грецького народу. Саме цей примітивний, легковірних і жорстокий народ винайшов як би в єдиному пориві те, що ми називаємо «цивілізацією».
Що ж таке "цивілізація"? Для грека слово "цивілізований" означає приручений, оброблений, щеплений. Цивілізація являє сукупність винаходів і відкриттів, що мають на меті захистити людське життя, зробити її менш залежною від сил природи, зміцнити її у світі фізичним шляхом пізнання його законів - згубних для людини неосвіченого на нижчих щаблях розвитку, але в міру їх вивчення стають знаряддям його наступу на цей світ. Однак крім захисту життя, цивілізація покликана, ще її прикрасити, збільшити загальний добробут, помножити радість життя в суспільстві, де більш справедливі відносини повільно встановлюються між людьми. Вона повинна привести до розквіту цього життя в мистецтвах, якими всі люди насолоджуються спільно, повинна розвинути гуманістичне служіння людини в тому реальному і одночасно уявному світі, яким є світ культури, перероблений і по-іншому осмислений і став у свою чергу невичерпним джерелом подальшого нового творчості .

1. Критська культура
Якщо ми постараємося знайти історичні підстави будь-якої, не існуючої нині цивілізації, то ми виявимо в більш древніх шарах все ті ж типові ознаки, що вказують на наявність у розглянутої нами вже зниклої цивілізації історичного попередника.
Еллінські племена, послідовними хвилями заселяли Балкани, вели кочовий спосіб життя. Намети, зброя - спочатку дерев'яне, потім з бронзи, - дичина і кози. Кінь, найшвидше з усіх приручених людиною тварин, була вже одомашнена. Ці дикі племена жили головним чином полюванням. Осівши на півострові, що отримав назву Еллади, вони стали обробляти неподатливу землю. Цей народ залишився до кінця переважно сільським, а не міським: стародавні греки - це селяни. Навіть Афіни за часів своєї величі залишаються, перш за все, ринком для сіл Аттики. Греки вирощують злаки, розводять оливкове дерево, фігове дерево, і обробляють виноградники. Вони дуже скоро навчилися обмінювати своє масло і вино на тканині, які виготовляли їх сусіди в Азії. Потім вони насмілюються пуститися в плавання по морю і везуть свої прекрасні розписні горщики з маслом і вином тубільцям північного узбережжя Чорного моря, щоб обміняти їх на ячмінь і пшеницю, потреба в яких дедалі зростає у міру збільшення населення в знов виникають містах. Спеціалізоване сільське господарство, поступово розвиваючись, витісняло первісну полювання. М'ясну їжу стала заміняти вегетаріанська, більш відповідна клімату нової зони поселення. Комерційні зв'язки розвивалися, досягнувши дуже скоро значних розмірів, - все це збільшило добробут грецького народу та призвело до спілкування з народами більш давньої культури, в той час як самі греки були ще дуже мало обтесано.
Але для цього грекам довелося вжити інше завоювання - підкорити море, що вони і стали робити одночасно і боязко, і сміливо, і невміло. У свою країну вони проникли з півночі сухим шляхом. Грецькі племена так довго кочували по степах Азії та Росії, полюючи й переганяючи свої череди, що навіть забули і назву того великого водного простору, яке позначається одним і тим же словом майже у всіх народів, яких індоєвропейської групи. Для водного простору, що назване на латинській і похідних від нього мовах т are, mer і т.д., на німецьких мовах Меггі, 8ее, & еа і море, тог j е на слов'янських, у греків не виявилося потрібного слова - вони не знали, як його назвати. Їм довелося запозичити назву у племен, що заселяли територію, на якій вони осіли: прибульці позначили море словом Thalassa ("Таласса"). Саме від цих аборигенів, набагато більш цивілізованих, ніж вони самі, греки навчилися будувати кораблі.
Близько 2000 року до н.е. грецький народ, вже відділився від первісної спільності, займав Дунайську низовину і став просочуватися в землі, що відносяться до східній частині Середземноморського басейну, тобто на Азійське узбережжі і Егейські острови, або у власне Грецію. Таким чином, стародавній грецький світ охоплював з самого моменту свого виникнення обидва узбережжя Егейського моря. Греція Азіатська себто цивілізації набагато випереджає Грецію Європейську.
Осідаючи в нових місцях, грецькі племена вчилися землеробства у народу, який обіймав до них ці області і значно більш розвиненого, ніж вони. Ми не знаємо справжнього імені цього народу, який давні іноді називали пелазгами. Ми їх називаємо крітянами, тому що Кріт був центром їх цивілізації. Їх також називають егейцамі - по імені моря, по берегах і островах якого вони були розселені. У цього егейського народу була писемність - у місцях їхніх поселень були проведені розкопки, при цьому було знайдено безліч глиняних табличок, покритих особливими письменами. На превеликий подив учених, мовою цих егейських табличок виявився грецький, транскрибованної негрецьким силлабическими позначеннями. У розпорядженні істориків є кілька варіантів критського письма: ієрогліфічне, що виникло на рубежі III і II тисячалетій до н. е.; складовий - «лінейское письмо А», що використовувалося з XVII століть до н. е.., і «лінейское письмо Б», відоме з XV століть до н. е.. Перші два листи залишаються загадковими, оскільки невідомий мову цього листа. Тексти третього листа виявилися написаними на архаїчному грецькою мовою. Але про значення цього відкриття говорити поки ще рано.
У всякому разі, якщо грецькі загарбники і передали егейцам свою мову, вони не могли передати крітянами своєї писемності, якої у них не було. І для нас дуже важливо встановити, якими саме благами культури наділили більш цивілізовані крітяни прийшлих греків. Ці блага були численні й неоціненні.
Крітяни вже здавна обробляли виноградники, оливкові дерева і сіяли злаки. Вони розводили велику рогату та дрібну худобу. Їм були відомі багато метали - золото, мідь і олово. Зброю вони виготовляли з бронзи. Заліза вони не знали.
На початку ХХ століття археологи розкопали на Криті залишки великих палаців егейських царів. Ці палаци представляли цілий комплекс житлових приміщень і безліч залів, що складали лабіринт і зосереджених навколо просторого двору. Кносський лабіринт на Криті займає площу розмірами в 150х100 метрів. Цей палац був, щонайменше, двоповерховим. Фресковий живопис покриває стіни прийомних залів цього палацу, на стінах зображені різні тварини або квіти. Хоча рівень цивілізації не вимірюється в першу чергу наявністю ванної кімнати і вбиральні, проте, не безинтересно відзначити, що в Кносском палаці не було недоліку ні ванних, ні в приміщеннях з проточною водою.
Зруйновані греками критські палаци - матеріальні свідчення епохи, яку археологи називають «пізній Міною II». Егейські племена навряд чи були войовничі. Палаци і залишки міст не виявляють слідів укріплень.
Заслуговує на увагу той факт, що жінка користувалася у критян більшою свободою і повагою, ніж грецька жінка в V столітті до н.е. Можна вважати, що на Криті жінки займалися різними ремеслами. Недавні розкопки виявили, що в басейні Егейського моря існували в дуже давні часи народи, у яких жінки займали дуже високе становище. Деякі з цих народів пройшли через матріархат. Діти носили ім'я матері, і спорідненість обчислювалося по жіночій лінії. Жінки вибирали собі послідовно по кілька чоловіків і управляли громадою.
Треба думати, греки, захоплюючи ці області, що належали представникам критської цивілізації, між 2000 і 1500 роками до н.е., зіткнулися тут з уже цивілізованим народом. Вони підпали під вплив критян, підкорилися їм і платили данину. Близько 1400 року греки повстали і спалили Кносський палац. Вчені одностайно прийшли до думки, що руйнування критських палаців припадає приблизно на 1400 роки до н.е.
Подальший розвиток грецьких племен, хоча і успадкували від егейцев деяких богів і частина міфів і перейняли дещо з техніки пішов самостійним шляхом. При побіжному погляді здається, що схожість релігій простежується досить чітко. Наприклад, храми богів в еллінських містах-державах розташовувалися в тих же місцях, що і капели домашніх богинь у микенских палацах. Але той факт, що кожна з місцевих релігій своїм корінням йшла у власну грунт, попереджає, що марно шукати тут вселенческую церква. І, тим не менш, збираючи воєдино розрізнені свідчення, можна відчути смутні її відгомони. Щоб простежити будь-який зв'язок між цими цивілізаціями, ми повинні придивитися до культурного життя цих двох товариств і звернутися до їх легендам і міфам, в яких відображені їх світогляд і до релігії, яку вони сповідали. «У тій мірі, в якій вдалося розшифрувати свідоцтва про давнє критському культі, ми можемо зробити висновок не тільки про превалирующем в ньому духовному змісті, але також і про щось таке, що ріднить його послідовників з вірою, яка в останні два тисячоліття поширювалася серед прихильників східних релігій, таких, як іранська, християнська та ісламська. Це пов'язано з догматичним духом віруючого, який далекий від справді еллінського погляду ... Якщо в самих загальних рисах порівняти її з давньогрецької релігією, то слід сказати, що в ній більше духовного змісту. З іншого боку, в ній більше особистісного. На «кільці Нестора», де символи воскресіння представлені у формі лялечки і метелики над головою богині, вона явно при владі давати віруючим життя після смерті. Вона була дуже близька до своїх шанувальникам ... Вона захищала своїх дітей, навіть і після смерті ... Загальний висновок такий, що перед нами монотеистический культ, в якому жіноча форма божества грала центральну роль »[1]
Олімпійський пантеон прийняв класичну форму в гомерівському епосі-відлунні пост минойского руху племен. Тут ми бачимо богів в обличчі варварів, що прийшли в минойский світ із внутрішніх земель Європи після того, як таласократія Міноса була розбита. Зевс - це ахейский воєначальник; інші олімпійці представляють його озброєний загін. Зевс править на Олімпі як узурпатор і тиран. Силою, змістивши свого батька і попередника - Кроноса, він розділив підвладну йому всесвіт: воду і землю віддав своїм братам Посейдону і Гадесу, а собі залишив повітря. Грецький пантеон є одночасно і ахейским, і пост минойским. Важко скласти уявлення про минойском пантеоні з більш давніми поваленими божествами, так як Кронос і Титан в інтерпретації грецької міфології лише прості проекції в минуле Зевса і самих олімпійців. Еллінська традиція зберегла легенду про Зевса на Кріті, хоча цей критський Зевс зовсім не схожий на ватажка збройного загону, який, штормом захопивши царство, спокійно править ім. Він з'являється як новонароджене дитя в оточенні німф, а вигодовують його вільно пасуться тварини. Причому він не тільки народжується, але і вмирає! Його народження і смерть відтворені у народженні і смерті Діоніса - фракійського бога, пізніше зустрічається в еллінських міфах та легендах.

Після закінчення греко-перських воєн в полісах континентальної Греції, особливо в Афінах, розквітають ремесла, зростає товарне виробництво, розширюються торговельні зв'язки. У сільському господарстві спостерігається інтенсивний перехід від зернових культур до олівководству та виноградарства. У цей період рабовласницький спосіб виробництва остаточно утвердився в містах - державах Греції. Якщо в попередні століття в найбільш розвинених полісах рабів було небагато, то в VI столітті рабство досягає максимальних для античної Греції розмірів. У зв'язку з цим відбувається процес витіснення вільної праці рабською. Це в свою чергу призводить до зростання міської бідноти. Відомості про масштаби рабовласництва і його характері V столітті до н.е., що містяться в дійшли до нас джерелах, стосуються переважно Афін. У поданні древніх греків раби були лише одушевленим майном. Вони не мали ніяких не лише політичних, але навіть звичайних людських прав. Раби продавалися й купувалися, як речі. Вони не могли обзавестися сім'єю, їхні діти вважалися власністю господарів. У суді показання від раба приймалося тільки під тортурами, оскільки вважалося що без допиту раб не стане говорити правду. Тільки у випадку зовсім вже нестерпного поводження з ним раб міг скористатися правом притулку, сховавшись у вівтаря в храмі. За рішенням жерця раб у такому випадку передавався в руки іншого пана або ж повертався до колишнього. Найбільшим рабською ринком V століття були Афіни. Тут на ринковій площі був обгороджений спеціальна ділянка, всередині якого виставлялися на продаж раби. Хоча рабовласницький лад існує в Афінах і в період процвітання демократії, все ж експлуатація рабської праці тут більш широко практикувалася під час правління ареопагу. Ну в для демосу, що складається в основному з прошарку вільної бідноти, витіснення вільної праці рабською, природно, було не вигідно.
За одним із законів Солона в Афінах було заборонено необмежену придбання земель однією людиною. У наслідок чого, в V столітті в Аттиці переважало дрібне селянське землеволодіння. Все ширше проникають товарно-грошові відносини в афінське сільське господарство. На міських базарах постійно торгують вином, оцтом, рослинним маслом, овочами, привізними продуктами. За свідченням Плутарха, один з найбільших політичних діячів Греції V століття до н.е. Перікл щорічно продавав весь свій урожай, а потім на ринку всі предмети першої необхідності.
У всіх грецьких полісах проживало багато переселенців, У грецьких містах - державах, громадяни яких ревниво оберігали свої привілеї, не тільки тимчасово проживають іноземці, але навіть переселенці з інших грецьких міст не отримували цивільних прав. За право проживати в Афінах і займатися тут ремеслами і торгівлею Метеки платили особливий поголовний податок - метекіон. Крім того, на Метеки лежали та інші платежі і повинності, зокрема, військова. Метеки були обмежені і у своїх економічних правах, їм заборонялося мати землі на території, яка їх прийняла поліса. Їхні діти від шлюбу з повноправними громадянами не отримували громадянства. Метеки не мали права самостійно виступати на суді. Якщо в другій половині V століття кількість Метеки в Афінах становило близько третини населення, то в кінці IV століття - вже майже половину вільного міського населення. Вони грали все більш помітну роль у торгівлі та ремісничому виробництві.
Бурхливий розвиток грецької торгівлі в V-IV століттях служить яскравим свідченням зростання товарного виробництва, заснованого на суспільному поділі праці. Особливо показово в цьому відношенні морська торгівля Афін. До середини V століття афінська гавань Пірей перетворюється на найбільший в античному світі центр торгівлі, куди ввозилися запашні масла та інші предмети розкоші з країн Сходу, слонова кістка з Африки, лляні тканини для одягу і вітрил з Єгипту і багато іншого. Лише незначна частина всіх цих предметів споживалася афінянами. Головна маса товарів тут же перепродували перевантажуються на кораблі і відправлялася в інші міста. Посередницька торгівля давала великі доходи Афінському державі, стягується мито в розмірі двох відсотків з усіх ввезених і вивезених товарів, а також різні ринкові збори. Наслідком розвитку торгівлі стало зростання грошового обігу та різних кредитних, лихварських і валютних операцій. Але головним досягненням зростання морської торгівлі стала поява можливості у афінян звертатися з іншими цивілізаціями. Адже якщо придивитися уважно афінський поліс - це однаковою мірою село з полями навколо й місто з його лавками, гаванню і кораблями, це весь афінський народ, відгороджений стіною, з гір і з вікном на морі: це кантон, який іменується Аттикою. Афіни - це села, оточені полями, і укріплене поселення напівміських типу, якими були і всі інші грецькі держави. Греція сильно гориста країна, гори, там всюди, схили їх збігають і піднімаються на всі боки, часом дуже круто. Стародавні греки проклали по них прямі стежки, вони піднімалися навпростець, висікаючи щаблі в скелі в найкрутіших місцях. Ці свавільно піднімаються гори ділили країну на безліч дрібних округів (кантонів), причому більшість з них мали вихід до моря. Такий рельєф створював сприятливі умови для тієї політичної організації, яку греки називали полісом. держава приймає форму кантону, маленьку територію легше захищати. Жителі, природно, до неї прив'язані. Піднявшись на будь-яку вершину, ви одним поглядом оглядає всю свою країну. Біля підніжжя схилів або в довжинах розкинулося кілька сіл. Селище побільше, вибудуване на акрополі, є адміністративним центром. У разі ворожого вторгнення ця фортеця слугує притулком для жителів навколишніх сіл; в рідкісні періоди миру між полісами у них знаходиться ринок. Укріплений акрополь служить основою, навколо якої складається міський лад. Міста не засновують на самому березі моря - адже страшні пірати, - однак їх будують не надто далеко від моря, щоб мати можливість розташовувати морською гаванню. У грецькій мові одна з назв моря означає дорогу. Пуститься в морі - значить пуститься в дорогу. Егейське море - дорога, яка від острова до острова так веде мореплавця з Європи до Азії, що він не втрачає землю з поля зору. В Егейському морі немає точки, віддаленої від суші більше ніж на 60 км. І немає точки не суші всій Греції, яка відстояла б далі ніж за 90 км. від морського узбережжя. Там, за морем, величезні простори землі: їх треба відкрити, засвоїти і обробити. Починаючи з VIII століття, в будь-якого великого міста Греції з'являються свої відбруньковування в заморських землях. І, нарешті, Середземне море перетворилося на грецьке озеро з второваними дорогами. По його берегах розташувалися міста - "подібно жабам навколо калюжі", за висловом Платона. Подорожі обходяться недорого. За кілька драхм можна досягти краю вже пізнаної землі. Після кількох століть піратства і взаємної недовіри греки - купці і поети, а часто і ті, і інші встановлюють дружні стосунки зі старими цивілізаціями, раніше виникли. Подорожі Платона, Есхіла, Геродота або Солона - це Єгипет, Мала Азія і Вавилон, Кіренаїка і Сицилія. Грецьке море - це не тільки місце лову сардин або тунців, це і шлях ознайомлення з іншими народами, для подорожі в країни великих творів мистецтва і чудових винаходів. Ні грека, який би не знав, що варварські цивілізації налічують тисячоліття і багато чого в них навчаються. Подорожі в ці країни, орієнтуючись лише зоряним нічним небом, вони поклали основу до нової науки - астрономії. Так з'являється найдавніші форми міжнародних зв'язків і міжнародного права - Проксенія, тобто гостинність. Проксенія існувала між окремими особами, пологами, племенами і цілими державами. Проксен даного міста користувався в ньому порівняно з іншими іноземцями відомими правами і перевагами стосовно податків, торгівлі, суду і всякого роду почесних привілеїв. Зі свого боку Проксен брав на себе моральне зобов'язання по відношенню до міста, де він користувався гостинністю, в усьому сприяти його інтересам і бути посередником між ним і владою свого міста. Через Проксенія велися дипломатичні переговори. Інститут Проксенія отримав в Греції дуже широке поширення і ліг в основу всіх подальших міжнародних зв'язків стародавнього світу. Таким же давнім міжнародним інститутом в Греції були й амфіктіоніі - так називалися релігійні союзи, які виникали біля святилища будь-якого особливо шанованого бога. У ці союзи входили племена, які жили навколо святилища ("амфіктіоніі" - навколо живуть) незалежно від їх родинних зв'язків. Первинною метою амфіктіоніі були загальні жертвопринесення і святкування на честь шанованого божества, під час яких заборонялося вести війни, проголошувався "божий світ" - іероменія. Таким чином, амфіктіоніі перетворювалися на релігійно-політичний інститут міжнародного характеру. Третім видом міжнародних зв'язків Греції служили договори і військово-політичні союзи-симмахии. Найбільш значними з них були Лакедемонской симмахия та Афінська симмахия (раніше згадана нами, як Делоський союз). Лакедемонской симмахия утворилася в VI столітті до н.е. як союз міст і громад Пелопоннесу, на чолі якої стояла Спарта. Вищим союзним органом було загальносоюзне збори (сіллогос), скликають містом-гегемоном Спартою один раз на рік. Всі міста, що входили в союз, мали в ньому по одному голосу від їх величини і значення. Справи вирішувалися по більшості голосів після довгих дебатів і всіляких дипломатичних комбінацій.
Афінська симмахия відрізнялася від першої, по-перше, тим, що входили до неї, союзники платили внесок в суспільне скарбницю, а по-друге, тим, що вони більш залежали від свого гегемона - Афін.
Після вбивства Ефіальт, організованого олігархами, визнаним керівником афінської демократії став Перикл. Це був один з найбільш яскравих і великих історичних діячів Стародавньої Греції. За свідченням історика Плутарха, Перикл належав до "самим знатних родів в Афінах". Його батько Ксантіпп командував грецьким флотом у битві при Мікале, мати була родичкою афінського реформатора Клісфена. Одним з вихователів Перікла був відомий філософ Анаксагор. Перікл проявив себе як обережний і далекоглядний політик, блискучий оратор, різнобічно утворений для свого часу людина. Будучи вже визнаним керівником Афінської держави, Перікл поряд із зміцненням політичної могутності Афін не переставав дбати про те, щоб Афінське держава стала "центром освіти Еллади". У своєму будинку Перікл збирав найбільш видатних вчених, письменників, художників. Відомо, що він підтримував близькі стосунки з софістом Протагором, трагіком Софоклом, скульптором Фідієм, істориком Геродотом та ін Починаючи з 443 року Перікл був дуже популярний в широких колах громадян. Протягом 15 років він щорічно обирався на посаду стратега. Його популярність перш за все пояснювалася тим, що він направив свою політичну діяльність на посилення Афінської морської держави, на зміцнення демократичного ладу, що відбивала інтереси більшості афінських громадян.
На відміну від більш ранніх реформ, здійснених Солоном або Клисфеном, в середині V століття було здійснено ряд законодавчих заходів, що вводили нові порядки і отменявших старі закони, що обмежували нові порядки і отменявших старі закони, що обмежували демократію. Іноді, старі закони офіційно не скасовувалися - їх просто переставали дотримуватися. Наприклад, в 457 році вперше на посаду архонта був обраний зевгіт - представник середнього шару демосу, хоча цензове законодавство Солона формально ще не було зазначено. Після цієї події зевгіти і фети (найбідніший шар громадян) отримали доступ до всіх державних посад. Виборними залишилися лише посади стратегів, для яких потрібні спеціальні знання, вони займалися шляхом голосування у народних зборах. Всі інші державні посади все частіше обиралися жеребкуванням, в основі якої лежало визнання за будь-яким афінським громадянином права займати будь-який пост в державі.
Виникла необхідність ввести оплату посадових осіб з державної скарбниці, щоб пересічні громадяни на ділі змогли займати відповідальні посади. Початок був покладений встановленням платні гелиастов - засідателям в афінському суді, в розмірі двох ободів за засідання. Надалі скарбниця стала виплачувати добові гроші членам "ради п'ятисот", архонтам і іншим посадовим особам. Оскільки театр відігравав значну роль у житті афінян, був створений особливий фонд - теорікон, для видачі грошей малозабезпеченим громадянам на відвідання театру. Звичайно ж, грошові допомоги були невеликі, але все ж забезпечували денна їжа і, значить давали можливість малозабезпеченим громадянам брати активну участь у політичному житті держави. Як вже говорилося, афіняни користувалися матеріальними благами не тільки за рахунок експлуатації праці рабів, а й за рахунок експлуатації членів Делосского союзу, фактично стали підданими Афін. Афінські громадяни розуміли, що в разі збільшення їх загальної чисельності сума одержуваних кожним з них матеріальних благ може зменшитися. Тому в 451-450 роках за пропозицією Перікла афінське народні збори прийняло особливий закон, згідно з яким громадянином вважався тільки той, чиї обоє батьків були громадянами Афін. Цей закон, який ставив метою обмежити чисельність привілейованої групи повноправних громадян в ім'я егоїстичних інтересів кожного з них свідчить про вузькості античної полісної демократії. До речі, від цього закону мало не постраждав сам Перікл. Згодом йому коштувало великих зусиль добитися подання цивільних прав його синові від мілетянкі.
У роки правління Перікла Афіни управлялися народними зборами (Екклеса), яке юридично володіло всією повнотою верховної влади. Екклеса нікому не передоручав своїх верховних прав і користувалася ними безпосередньо. В античній Греції, зокрема, в Афінах це було в якійсь мірі можливо, оскільки всі громадяни могли вільно поміститися на площі свого міста. Для вирішення державних питань афіняни збиралися приблизно через кожні 10 днів. Найбільш важливими справами вважалися обрання стратегів та інших вищих посадових осіб, оголошення війни і миру, зовнішньополітичні проблеми, видання різних постанов і прийняття звіту у вищих посадових осіб. Всі органи Афінського поліса були підпорядковані Екклеса.
Приблизно такий же, як і при Клісфеном, залишалася організація буле (ради п'ятисот). Члени буле обиралися за жеребом з громадян не молодше 30 років, по 50 чоловік з кожного округу. Ці 50 чоловік становили пританію, кожна з пританий по черзі виконувала обов'язки буле протягом однієї десятої частини року. В обов'язки буле входила підготовка справ для Екклеса, а також вирішення поточних питань у проміжках між Екклеса.
Певну роль в законодавчій діяльності грала геліея, тобто суд присяжних, яка в Афінах займалася не тільки звичайними судовими справами. Геліея складалася з 6 тисяч обраних за жеребом присяжних суддів, які в свою чергу були розділені на 10 палат (званих дикастерії) в середньому по 500 чоловік у кожній. 100 присяжних в кожній дикастерії вважалися запасними. Це забезпечувало неможливість підкупу численних присяжних засідателів, до того ж підсудні зазвичай не знали, якого дикастерії буде доручено розгляд їхніх справ. Під час засідання геліести вислуховували обвинувача, обвинуваченого і свідків і, коли суть справи ставала їм ясною, без попередньої наради між собою приступали до голосування судової постанови. В Афінах не було спеціальних державних обвинувачів, не було на суді і захисників - кожен підсудний повинен був захищатися сам. Кожному афінському громадянину було надано своєрідне право контролю державної системи: він міг заявляти скаргу на протизаконня (графе параномон), а також він міг оскаржити будь-яке з надійшли в народне зібрання пропозицій або вже прийнятих постанов і законів, Якщо після розгляду скарги в суді присяжних вона зізнавалася справедливою, оскаржена постанова або закон скасовувалися, а особи, винні у їх проведенні, притягувалися до судової відповідальності. З іншого боку, якщо скарга на протизаконня визнавалася необгрунтованою, то скаржник піддавався великого штрафу.
Найбільшим політичним вагою в Афінах користувалася колегія десяти стратегів. Посада стратега не оплачувалася і при Периклі, таким чином, претендувати на неї могли багаті громадяни. Тим часом в руках афінських стратегів зосереджувалися найбільш важливі державні функції. Такий був вигляд усталеного в середині V століття до н.е. державного ладу Афін. Це був період відносно високого розвитку демократії, обмеженого, однак, рабовласницької основою. Як і повністю безправні раби і позбавлені політичних прав Метеки в Афінах жінки також не мали політичних прав. Отже, кількість повноправних громадян, які могли брати участь в Екклеса, становило дуже незначну частину населення Аттики. До того ж не всі ті, які володіли політичними правами в Афінах, мали реальну можливість ними користуватися. Селянам Аттики, особливо тим, хто жив далеко від Афін, доводилося витрачати два-три дні на відвідування Екклеса, що проводяться на Пникс (пагорб в Афінах). У гарячу пору сільських робіт зробити перерву було надзвичайно важко, тому кількість присутніх в Екклеса (при загальній чисельності афінських повноправних громадян приблизно 35 тисяч чоловік) зазвичай не перевищувало 3 тисяч, переважно мешканців самого міста. Тільки у виняткових випадках, наприклад при остракизме, було потрібно, щоб за постанову голосувало не менше 6 тисяч осіб.
В Афінах здавна існували літургії - особливі повинності, полагавшиеся тільки на багатих людей, які на свої кошти повинні були будувати військові кораблі, влаштовувати театральні видовища і т.п. Після перемоги над олігархами літургії в Афінах застосовувалися досить часто.
Всі ці чинники привели до того, що в середині V століття до н.е. Афіни перетворилися в найбільший і квітучий центр економічного, політичного і культурного життя Греції. Державний лад Афін зробив сильний вплив на розвиток політичного життя в ряді інших грецьких полісів, в першу чергу міст, які входили до складу очолюваного Афінами морського союзу або перебували у сфері його впливу.
3. Спартанська культура
З метою забезпечення інтересів Афін і розширення Делосского союзу за рахунок включення до нього причорноморських міст близько 437 року Перікл робить понтійську експедицію - великий морський похід у Чорне море. У результаті до складу афінської симмахии вступили деякі міста Західного Причорномор'я. Проте подібні спроби утвердитися в Західному Середземномор'ї і посилення афінського впливу в Причорномор'ї загострили суперечності між Афінами і Спартою.
Досконалої інший тип поліса представляла собою Спарта. Спочатку племена, що зайняли країну, зробили землю колективною власністю всього клану. У кожному селі був свій вождь клану, який відповідав за обробку землі в своїй окрузі, за роботу кожного члена клану і розподіл врожаю. Клан об'єднував відоме число сімей - "дворів" в широкому сенсі, - і кожна з них отримувала певну ділянку для обробки. У ті давні часи ще не було приватної власності: надільну землю не можна було ні в якому разі ні продати, ні купити, ділянка не підлягав подрібнення і після смерті глави сімейства. Земля була не отчуждаема. Але зате могло бути проведено перерозподіл ділянок відповідно до потреб кожної родини. Це спільна земля оброблялася спільно членами одного двору. Плоди врожаю ділилися за жеребом. Точно так само розподілялися земельні ділянки.
Але таке положення не було незмінним. Античний сільський комунізм - форма власності, притаманна стадії первісного суспільства, - починає потроху розпадатися, приблизно з епохи ахейських піратів. Вожді починають просто привласнювати собі землю, якої вони покликані управляти. Будівля первісного комунізму, поколебленной грубими порушеннями рівності, починає руйнуватися зверху. Приватна власність породила багатства найсильніших, що згодом призвело до олігархії. Спарта була типово олігархічною республікою. На чолі громади стояли два царі. Проте їхня влада була сильно обмежена радою старійшин (герусія) - органом представників спартанської знаті і колегією ефорів, які відігравали велику роль у політичному житті Спарти. Верховним органом влади формально вважалося народні збори - апелла, але фактично воно не мало особливого значення.
Спартанська община носила земельческій, аграрно-військовий характер, якщо можна дати таке визначення. Земля поділялася на рівні ділянки - клери. Хоча клери і знаходилися у користуванні окремих родин спартиатов, земля вважалася власністю держави, тому володіти Клером окремий спартіат міг лише як член громади. Землі Спарти оброблялися працею безправного, залежного і прикріпленого до клера населення - ілотів. На відміну від звичайного для Греції типу рабовласництва ілоти не належали окремим спартиатам, а вважалися власністю громади в цілому. У Спарті існувала також особлива категорія неповноправних населення - періеки ("що живуть навколо", тобто не на території самої Спарти). Положення періеки було менш важким. На відміну від плотів і афінських Метеки, періеки могли володіти майном і землею на основі приватної власності. Вони також займалися ремеслом, торгівлею, деякі багаті періеки навіть володіли рабами. Тому що майже все необхідне для себе спартіати в основному відбирали у плотів, періеки, або у своїх сусідів-держав, торгівля в Спарті майже не розвивалася. Торгово-грошові відносини в Спарті були розвинені слабко.
Своєрідний побут і система воєнізованого виховання в Спарті грунтувалися на особливі правила, що приписувалися легендарному законодавцю Лікургу. Ця система сприяла створенню сильного і досвідченого війська - спартанської піхоти. Спарта підпорядкувала Кінурію і Мессенію і очолила Пелопоннеський союз, в який входили Аркадські міста і Еліда. Пізніше до Пелопоннесском союзу приєднуються Корінф, Мегари і острів Егіна.
Часті повстання несправедливо і жорстоко експлуатованих, позбавлених будь-яких прав ілотів і майже абсолютну відсутність ринкових відносин, а також обмеженість в кінці кінців послабило могутність Спарти. Колись велика Спарта зазнала краху через безперервні міжусобних воєн.

Висновок
Постійні війни між полісами - невиліковна виразка грецького народу, з часом вона стане для нього смертельною. Греки ніколи не змогли переступити рамки міста-держави, хіба що тільки в мріях. Гориста ланцюг, що замикає звідусіль їх горизонти і яка захищає поліс, одночасно немов стримувала бажання всіх цих народностей бути в першу чергу греками: вони відчували себе, перш за все афінянами, спартанцями або фіванцями. Союзи, унії, федерації полісів були недовговічні, швидко розривається і розпадалися швидше через внутрішні причини, ніж руйнувалися під дією зовнішніх сил. Як правило, більш сильний поліс, який був головним членом союзу, починаючи дуже швидко звертатися як з підданими з тими, кого з ввічливості він ще називав союзниками: союз перетворювався на залежність; з більш слабких партнерів стягують данину і важку військову контрибуцію. І все ж не було ні одного грецького поліса, який би не відчував дуже гостро своєї приналежності до еллінської спільності. Від Сицилії до Азії, від міст на африканському узбережжі до розташованих за Босфором, аж до Криму й Кавказу, "елліни єдині по крові, - пише Геродот, - говорять на одній мові, мають одних богів, одні храми, приносять жертви ті самі, мають однакові звичаї і вдачі ". Вступити в союз з варварами проти інших греків вважається зрадою. У слово "варвар" не вкладається принизливого сенсу: це просто іноземець, не грек, той, хто говорить на дивною мовою, що виробляє враження пташиних голосів, якогось бурмотіння: "бар - бар-бар". Ластівка теж щебече варварською мовою. Греки не зневажають варварів, вони захоплюються цивілізацією єгиптян, халдеїв, і інших народів, але вони відчувають себе відмінними від них тим, що люблять свою свободу і не хочуть бути "нічиїми рабами". "Для рабства варвар народжений, а грек для свободи" - саме заради цього гине Іфігенія.
Небезпека варварського вторгнення змушує греків об'єднатися. Аж ніяк не всіх і не надовго: Саламін і Платеї об'єднують Грецію не більше ніж на рік. У битві при Платеях грецька армія бореться не тільки з персами, але і з численними арміями грецьких міст, завербованих загарбниками. Велика війна за національну незалежність є одночасно і війною міжусобної. Пізніше чвари між грецькими містами прокладуть шлях для македонян і римлян.
Одночасно з великим піднесенням, спонукав греків VII і VI століттях до н.е. кинутися на завоювання всіх життєвих благ, виникло, прагнення розібратися в найпростіших законах природи. Греки хочуть збагнути навколишній світ, дізнатися, з чого зроблений він і як він зроблений і, розгадавши його таємниці, навчиться ними керувати. Вони винаходять математику і астрономію, закладають основу фізики та медицини. Для кого ж робляться всі ці відкриття і винаходи? Для інших людей, для їх вигоди та задоволення, але ще не для всього людства. У першу чергу - для жителів поліса, під яким слід розуміти спільність громадян, які проживають в одному окрузі грецькій території. У цих рамках, поки ще дуже обмежених, греки хочуть побудувати суспільство, що тяжіє до свободи і зрівнює своїх членів у політичних правах. У найбільш розвинених грецьких полісах це суспільство засноване на принципі народовладдя. Таким чином, древні греки створили першу, ще дуже не досконалу, форму демократії.
Ми згадали всі найбільш важливі завоювання, сукупність яких визначає грецьку цивілізацію. Вони всі направлені до єдиної мети - збільшити владу людини над природою, затвердити та посилити свою людську сутність. Ось чому дуже часто, і з повною підставою, грецьку цивілізацію називають гуманізмом. Грецький народ прагнув вдосконалити природу людини і поліпшити його життя.
Оскільки ми і зараз прагнемо до цього, приклад греків, не закінчили свою справу і навіть їх краху варті того, щоб люди нашої епохи над ними замислювалися.

Список літератури
1. Evans, Sir Arthur, The Earlier Religion of Greece in the Light of Cretan Discoveries. London. 1931, pp. 37-41.
2. А.Ф. Лосєва, А.А. Тахо-Годи "Грецька культура в міфах і символах"
3. Андре Боннар «Грецька Цивілізація», Москва, «Мистецтво», 1995;
4. Бодак О.М., Волчек М.Т., Всесвітня історія в 24 томах, том 4 Елліністичний період, Мінськ, «Література», 1996;
5. В.В. Латишев «Нарис грецьких старожитностей» в 2 томах, Санкт-Петербург, «Алетея», 1996;
6. Вігасін А.А., Голубєв А.В. "Стародавній світ очима сучасників і істориків", Москва, "Інтерпракс", 1994;
7. Павсаній «Опис Еллади» в 2 томах, Санкт-Петербург, «Алетея», 1996;
8. Тойнбі А. Дж. "Розуміння історії", Москва, "Прогрес-Культура", 1996;
9. Тураєв Б. А. "Історія Стародавнього Сходу" у 2 томах, Ленінград, 1936;