Давньогрецька філософія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Робота з філософії
Курсова робота № 1
План
Введення
1. Виникнення давньогрецької філософії.
2. Натурфілософія: основні напрямки.
3. У пошуках єдиного першооснови.
Висновок

Список літератури
Введення
Термін "античність" походить від латинського слова antiquus - древній. Їм прийнято називати особливий період розвитку древньої Греції та Риму, а також тих земель і народів, які перебували під їхнім культурним впливом. Хронологічні рамки цього періоду, як і будь-якого іншого культурно-історичного явища, не можуть бути точно визначені, однак вони значною мірою збігаються з часом існування самих античних держав: з XI-IX ст. до н.е., часу становлення античного суспільства в Греції і до V н.е. - Загибелі римської імперії під ударами варварів.
Спільними для античних держав були шляхи соціального розвитку та особлива форма власності - античне рабовласництво, а також заснована на ній форма виробництва. Загальною була їхня цивілізація з загальним історико-культурним комплексом. Це не заперечує, звичайно, наявності в житті античних товариств безперечних особливостей і відмінностей. Головними, стрижневими в античній культурі били релігія і міфологія. Міфологія була для древніх греків змістом і формою їх світогляду, їх світосприйняття, вона була невіддільна від життя цього суспільства. Потім - античне рабовласництво. Воно було не тільки основою економіки та суспільного життя, воно було і основою світогляду людей того часу. Далі слід виділити як стрижневих явища в античній культурі науку і художню культуру. При вивченні культури древніх Греції та Риму необхідно, перш за все, сконцентруватися на цих домінант античної культури.
Антична культура - унікальне явище, яке дало загальнокультурні цінності буквально у всіх областях духовної і матеріальної діяльності. Всього три покоління культурних діячів, життя яких практично вкладається в класичний період історії Древньої Греції, заклали основи європейської цивілізації і створили образи для наслідування на тисячоліття вперед. Відмінні риси давньогрецької культури: духовне різноманіття, рухливість і свобода - дозволили грекам досягти небувалих висот перш народи наслідувати грекам, будувати культуру по створеним ними зразкам.
1. Виникнення давньогрецької філософії.
У чому ж укладений феномен античної цивілізації? На думку Бертрана Рассела, "у всій історії немає нічого більш дивного і нічого більш складного для пояснення, ніж раптове виникнення цивілізації в Греції". Справа не стільки в тому, що цивілізація виникла, скільки в тому, що вона виникла саме в Греції - елементи цивілізації існували і раніше - на Сході, протягом тисячоліть (Єгипет, Месопотамія). Але саме греки відкривають ті відсутні елементи, без яких був неможливий феномен цивілізації. Інтелектуальні відкриття греків хоча й не настільки популярні, але чи не більше виняткові, ніж загальновідомі досягнення в галузі мистецтв. Саме греки винайшли математику, науку, філософію. Феномен дедуктивного умовиводи з загальних посилок був відкритий греками. Саме греки на місце літопису поставили історію - що було не менш значущим, ніж відкриття науки і філософії. Тим самим, мислення людини стало історичні завдяки грекам. Бертран Рассел робить спробу раціональної інтерпретації підстав таємничого "грецького генія". Він відзначає, що філософія починається з Фалеса - він народився близько 640 р. до н.е. і прожив 78 років. Таким чином, філософія і наука, існуючі спочатку у формі синкретичного протознанія, виникли в десь на початку VI ст. до н.е. Разом з Б. Расселом, ми спробуємо відновити не стільки соціокультурні підстави грецької філософії, скільки вигляд стародавнього грека, у свідомості й душі якого конституювалося філософствування як особливе заняття. Ми постараємося відновити психологічний портрет людини, що зазнав потреба в філософствуванні - занятті, раніше невідомому людству. Це важливо, оскільки саме свідомість древнього грека представляє якийсь цивілізаційний генофонд, осередок ресурсів культурного розвитку, з якого був, розгорнуто феномен західної цивілізації. Світогляд стародавнього грека визначалося якимось нестійким рівновагою елементів аристократичної гомерівської релігії і початкової народної релігії землеробських культів. Цікаво в цьому сенсі, наведене Расселом, свідоцтво Гілберта Маррі ("Five Stages of Greek Religion"), що говорить про подібність гомерівських богів зі звичайними людьми і відрізняються лише в одному: "Вони ніколи не брешуть, якщо справа не стосується війни або любові", в той час як людина, мабуть, завжди відчуває спокусу говорити не те, що є насправді.
Неординарними були й боги традиційної релігії, наприклад, Діоніс (Вакх) - бог виноробства. Діонісизм - це містичний культ, який в аскетичній формі орфізма справив значний вплив на філософів і пізніше - на християнську теологію. Релігія Вакха прийшла до Греції з Фракії. Вона містила серед інших особливостей цікавий елемент фемінізму. Тріумф Вакха був недивний. Як і інші народи, швидко приходили до цивілізації, греки розвинули в собі пристрасть до первісного. Це була природна ностальгія - реакція на жорсткість моралі: "Цивілізована людина, - говорить Рассел, - відрізняється від дикуна головним чином розсудливістю, або, ... передбачливістю". Шанувальник Вакха повстає проти розсудливості. У сп'янінні пристрасті він знову відновлює, втрачену під спудом моральних зобов'язань, що накладаються цивілізацією, первісну інтенсивність почуттів: "Культ Вакха, - свідчить Б. Рассел, - породив так званий" ентузіазм ", етимологічно означає вселення бога в поклоняється йому людину, яка вірить в свою єдність з богом. Цей елемент сп'яніння, деякий відхід від розсудливості під впливом пристрасті має місце в багатьох найбільших досягнення людства. Життя було б нецікавою без вакхического елемента, але її присутність робить її і небезпечною. Розсудливість проти пристрасті - це конфлікт, що проходить через всю історію людства. І це не такий конфлікт, при якому ми повинні ставати цілком лише на бік однієї з партій ". Як цивілізація у сфері почуттів не задовольняє людину, так і чиста наука - у сфері мислення. Людина в мисленні також потребує пристрасті, в мистецтві, в релігії, нарешті.
Таким чином, навряд чи справедливо полаганіе традиції, в якій прийнято приписувати грекам "чудову безтурботність (serenity)", що дозволяє їм "з олімпійським спокоєм споглядати пристрасть з боку, підходячи до неї з естетичної точки зору. ... Не всі греки, але більшість з них були людьми, захоплені пристрастями, нещасливими, людьми, які боролися з собою, захоплені інтелектом по одному шляху, а пристрастями - за іншим, вони були наділені уявою, щоб розуміти небо, і свавільним домаганням, творить пекло. У них було правило "золотої середини "(" nothing too much "), але насправді вони були непомірність в усьому: в чистому мисленні, в поезії, в релігії, в гріху. Саме поєднання інтелекту і пристрасті робило їх великими, поки вони залишалися такими, і ніхто не перетворив б так світ на всі майбутні часи, як вони. Їх прототипом в міфології є не Зевс Олімпієць, але Прометей, приніс з неба вогонь і витерпить за це вічні муки ". Щоб уникнути певної однобічності, що прозвучала в цьому досвіді реконструкції психології греків, Рассел зазначає, що не всі греки, звичайно, були такими. Насправді співіснували дві тенденції: емоційна (містична; релігійна) і емпірична (раціоналістична). Раціоналістичну традицію на думку Б. Рассела, представляли перші іонійські філософи, а також Аристотель. Закінчуючи реконструкцію того психологічного типу, який вперше індукував філософствування, Бертран Рассел робить висновок: "Ми більш-менш знаємо, що саме освічений грек сприймав від свого батька, але ми знаємо дуже мало про те, що він у свої ранні роки засвоював від матері , яка в значній мірі була відгороджена від цивілізації, яка приносила задоволення одним лише чоловікам. Здається ймовірним, що навіть у кращі часи освічені афіняни при всьому своєму раціоналізмі, ясно виражався у свідомих розумових процесах, зберігали засвоєний з дитинства і від традиції більш примітивний спосіб мислення і почуття, якому завжди було призначено домінувати в напружені періоди часу. Тому будь-який спрощений аналіз грецького світогляду навряд чи буде правильним ". Таким чином, свідомість древнього грека було розірвано чоловічим (творчим, руйнівним) і жіночим (консервативним, що охороняє) початком його натури. Таким чином, якщо прийняти, що філософія є породженням античної культури, феноменом, раніше не зустрічається в інших культурах, то тим самим, філософія являє якісне вираження особливостей, властивих виключно грецької цивілізації. Філософія є свідоцтво радикального відмінності грецької цивілізації від східних культур. Філософія є вираженням і, одночасно, конституирующим підставою еллінської культури.
У тій мірі, в якій філософія конституює еллінську культуру, в тій мірі, в якій розвиток культури в Греції залежить від впливу філософії, західна цивілізація набуває особливого напрям соціокультурного розвитку. Раціональні категорії філософії стали підставою наукової картини світу, в надрах філософії кристалізується наукове знання - філософія як би породжує науку, пріоритет якої в сучасній світоглядній парадигмі не підлягає сумніву. Тим самим, внесок еллінської культури в образ сучасної західної та світової цивілізації є безперечним.
У цьому сенсі, залишається незрозумілим - який механізм культурних "запозичень". Наприклад, яким чином культури Сходу запозичили деякі категорії західній логіки, якщо наука не є щось, що можливо в будь-якій культурі? Яким чином відбувається інокультурние запозичення - запозичення речей, які не могли виникнути в даному культурному контексті? Відповіді на дані питання можуть бути лише гіпотетичними.
Отже, в контексті нашого викладу ми приймаємо тезу грецького походження філософії. Філософія є породження еллінської культури. Однак, орієнталістика прагне спростувати дану тезу, стверджуючи походження філософії на Сході, використовуючи при цьому метод генетичних аналогій, що встановлюються між поняттями грецьких філософів і іманентними ідеями східного знання. В якості підтвердження поділюваної нами точки зору відзначимо наступні аргументи, що вказують на грецьке походження філософії: у дохристиянську епоху ніхто з філософів та істориків, греків за походженням, не вказував на східні коріння філософії; мудрість Сходу в класичну епоху представляла синтез релігійних переконань, теологічних і космогонічних міфів, який не мав власним підставою "логос", тобто не був заснований на розумі, представляючи лише протофілософское стан світогляду; історичних свідчень про використання греками східних текстів (переказів) не існує; докази точної відповідності деяких ідей грецьких філософів і положень східної мудрості носять гіпотетичний характер. Звичайно, греки отримували зі Сходу наукові пізнання: від єгиптян - математичні і геометричні, від вавілонян - астрономічні, але в інокультурние запозичення греки вносили елемент, принциповим чином змінює їх зміст і структуру. Тим більше, характер наукового знання на Сході носив суто прикладну (практичну) спрямованість, це було переважно емпіричне знання, греки ж надавали запозиченим відомостями теоретичну спрямованість, характерну для чистого пізнання, існуючого над практикою.
Таким чином, філософія в Греції виникає як принципово новий спосіб духовного самовираження і світоглядної самоідентифікації людини, який імпліцитно містить у собі всі протофілософскіе форми знання - перебуваючи в контексті філософії, дані форми змінюють свою структуру, набуваючи суворо логічну форму.
Перш за все, до такого роду передумов можна віднести поеми Гомера і творчість гномічної поетів YII-YI ст. до н.е. (Від "гнома" - вислів, грецька - віршований афоризм), що створювали віршовані афоризми.
Так, Б. Рассел поділяє точку зору, згідно якої Гомер - збірне ім'я цілого ряду поетів. Однак, безперечно "Іліада" і "Одіссея" за своїм впливом на еллінську культуру порівнянні з Біблією в єврейській культурі. Так відомо, що афінська молодь заучувала Гомера напам'ять, що і було найбільш важливою частиною освіти, так само як поеми Гесіода (VIII-VII ст. До н.е.): у "Теогонії", Гесіод, синтезуючи всі попередні філософські інтуїції, створює підставу для подальшої філософської космології, пояснюючи виникнення універсуму і космічних феноменів як трансформацію первісного хаосу. У поемі "Творення і дні", Гесіод висловлює принципи, які є підставою філософської етики, наприклад, принцип справедливості, яка потім у Платона стане онтологічним поняттям. Ліричні поети зафіксували поняття міри, межі, що стало одним з базових принципів грецької філософії, згодом сформували образ сучасної протестантської цивілізації.
Протофілософское значення гомерівського епосу можна виразити в таких позиціях: Гомерівські поеми структуровані відповідно з почуттям гармонії, пропорції, заходи, які згодом, у контексті філософії стануть онтологічними принципами; Гомерівський вірш виявляє справжнє мистецтво мотивації, тобто поет не просто викладає факти, а знаходить їм пояснення, відшукує їх причини і мотиви. Даний спосіб викладу фактів підготував грецьку ментальність до сприйняття філософії, яка теж буде шукати витоки, підстави речей; Гомерівський епос представляє реальність міфопоетичним засобами, але в усій її повноті. Імпліцитно гомерівський вірш містить питання: яка роль людини в універсумі? Питання, який стане "класичним" питанням грецької філософії. Філософія також буде прагне висловити реальність у всій її повноті, але у формі раціональних понять.
До соціокультурним передумов античної філософської думки можна, звичайно ж, віднести суспільну релігію і орфічні містерії. У грецькій релігії розрізняють дві форми: публічну і релігію містерій. У певної частини власного змісту вони збігаються, але часом антиномічні, наприклад, в інтерпретації понять сенсу життя, призначення, долі, людини. При цьому для інтерпретації генези філософії важливіше розгляд релігії містерій. На думку Б. Рассела, саме завдяки релігійним містичним співтовариствам "виникла концепція філософії як способу життя (way of life)".
Публічна релігія представлена ​​поемами Гомера і Гесіода. Боги цієї релігії - персоніфіковані явища природи. Тим самим, публічна релігія натуралістична. Свій характер вона передає і філософії. Посилання на природу є константа грецької думки.
Однією з форм релігії містерій був орфизм. Назва цього релігійного руху походить від імені стародавнього поета Орфея - передбачуваного засновника доктрини. Рассел, відзначаючи безумовну неординарність Орфея, говорить і про непроясненности цього образу - неясно чи був Орфей людиною, героєм чи богом. Первоистоки доктрини орфізму - в Єгипті. За переказами, Орфей був жерцем і філософом. У ранніх формах легенди про Орфея, на відміну від більш пізніх, не відзначається навіть його схильність до музики. Говорять також і те, що "Орфей був реформатором, якого розірвали на шматки скажені менади, спонукання до цього вакхічній ортодоксією". На відміну від суспільної релігії, орфики наділяли людини безсмертною душею, протівополагая душу і тіло. Це дуалізм. Суть орфізма може бути представлена ​​в наступних позиціях: в людині, внаслідок його початкової гріховності, тимчасово перебуває божественне начало - демон (душа); демон предсуществующей тіла і не гине разом з ним, він засуджений на реінкарнацію (метемпсихоз) у наступних тілах, спокутуючи в серії перероджень початковий гріх; "орфическая життя" є доктрина і практика усамітнення, мета якої полягає в тому, щоб перервати реінкарнацію, звільнивши душу від тіла; очищеного (присвяченого в містерії) в іншому світі чекає нагорода, необізнаного - покарання.
Греки не мали священного книг. У них не було догматики. Не було касти жерців. Ця обставина, вкрай важливе для зародження духу вільної філософії, не має історичних паралелей. Втім, Б. Рассел вважає, що від релігії східного типу "Грецію врятувало не стільки відсутність жрецтва, скільки наявність наукових шкіл".
Політичні та економічні обставини також сприяли виникненню філософії. Культура греків є результат і умова свободи. Принцип соціально-державної організації - поліс - грецьке місто-держава представляв етичний горизонт громадянина. Державні мети сприймалися як особисті, свобода держави як гарант власної свободи громадянина. Саме тому, філософія виникла не в метрополії, а в колонії - в Мілеті, на сході Малої Азії, потім - в південній Італії, і тільки після цього - у самій Греції. Оскільки ступінь волі в колонії була вищою. Ця свобода підтримувалася, почасти, і пафосом незалежності, який, як можна думати, наповнює життя колонії, що перебуває навіть у найбільш дружніх відносинах з метрополією.
Традиція приписує введення терміну "філософія" Піфагору. Структурно феномен філософії представляє єдність змісту, методу, мети.
Зміст: філософія прагне пояснити тотальність реальності. Її інтереси далекі від пізніх інтересів науки, галузі якої пояснюють лише окремі фрагменти реальності. По суті, філософія твориться питанням, зверненим до реальності в цілому: що є початок всіх речей? Предмет філософії - буття, реальність як ціле. Буття, у свою чергу, може відкритися тільки через з'ясування першооснови всіх речей.
Метод: філософія прагне до раціонального пояснення, вважаючи при цьому загальне за предмет. У філософії значущий розум, логіка, логос. Філософія повинна йти далі фактів і досвіду, спираючись на розум. Раціональність на рівні логосу - відмінність філософії від таких світоглядних форм як релігія і мистецтво.
Мета давньогрецької філософії - чисте споглядання істини. При цьому споглядання істини як такої не виходить з меж логосу, не звертається до допомоги міфопоетичних образів. Аристотель, стверджуючи пріоритет філософії в справі пізнання істини, говорив: всі інші науки більш необхідні, але краще немає жодної.
Таким чином, раціональність є принципова відмінність (грецької) філософії від інших форм пізнання. Загальне як предмет філософії та раціональність як принцип філософського пізнання визначили розвиток і західної культури в цілому.
Однак, пізніша інтерпретація філософського мислення як безперервного відчування, експлікує елемент чуттєвого як рівноправний в контексті філософського пізнання. Дійсно, питання: "Чому є буття, а не ніщо?", Що задається по суті філософського справи, питання, якого не знімає і існування сучасної науки, виявляє здивування (почуття, напруженість почуття, пафос) як конституирующее підставу філософського пізнання. Підстава даного питання саме в онтологічній, по відношенню до буття філософії, природі подиву. Як писали Платон і Арістотель: "Початок філософствування в здивуванні".
Антична грецька і греко-римська філософія має тисячолітню історію - з YI в. до н.е. по 529 р. н.е., коли візантійським імператором Юстиніаном (482/483-565) були закриті язичницькі школи, де викладалася філософія.
Розрізняють такі етапи становлення грецької філософської думки та проблематики філософствування: натуралістичний період (YI-Y ст. До н.е.): проблеми фізису і космосу, школи: ионийская, піфагорейська, Елейський, плюралісти і фізики-еклектики; гуманістичний період (середина V - 1-я половина IV ст. до н.е.): досвід визначення сутності людського буття, школи: Сократ, софісти; синтетичний період (кінець V - кінець IV ст. до н.е.): відкриття надчуттєвого світу, школи: академія Платона, ліцей Арістотеля; період елліністичних шкіл (епоха Олександра Македонського (2-га пол. IV ст. до н.е.) - до кінця язичницької ери (V-VI ст. н.е.)): вирішення проблем трагічного людського існування, школи: кініки, епікурейців, стоїки, скептики, еклектики; релігійний період (середина III - середина VI ст.): містично-інтуїтивне пізнання вищого, звільнення людини від гніту матеріального, аскеза як шлях філософії і життя, школи: неоплатонізм; християнський період (I-III ст. - VI-VII ст.): досвід раціонального визначення догм нової релігії у мові категорій грецької філософії. Проте перемога релігійного християнського світосприйняття була, по суті, подоланням способу мислення стародавніх греків. Це підготувало грунт для середньовічної цивілізації.
Приміром, М.К. Мамардашвілі в своїй доповіді "Свідомість і цивілізація", зробленому в 1984 році на III-й Всесоюзній школі із проблем свідомості, в Батумі, розглядаючи дану проблематику, говорив зокрема наступне: "За Декарту мислити виключно важко, в думки потрібно триматися, бо думка є рух і немає ніякої гарантії, що з однієї думки може послідувати інша в силу якогось розумового акту або розумової зв'язку. Все існуюче має перевершувати себе, щоб бути собою в наступний момент часу ...
Уміння мислити - не привілей будь-якої професії. Щоб мислити, необхідно вміти зібрати не пов'язані для більшості людей речі і тримати їх зібраними ...
Цивілізація є спосіб забезпечення такого роду "підтримок" мислення. Вона забезпечує систему усунень від конкретних смислів і змісту, створює простір реалізації та шанс для того, щоб думка, що почалася в момент А, в наступний момент Б могла б бути думкою. Або людський стан, що почалося в момент А, в момент Б могло б бути людським станом ...
Цивілізація передбачає формальні механізми упорядкованого правової поведінки, а не засновані на чиєїсь ласки, ідеї або доброї волі. Це і є умова соціального, громадянського мислення. "Навіть якщо ми вороги, давайте вести себе цивілізовано, не рубати сук, на якому сидимо", цієї простої, по суті, фразою і може бути виражена суть цивілізації, культурно-правового, надситуативно поведінки ".
2. Натурфілософія: основні напрямки.
Натурфілософія-філософія природи, особливістю якої є переважно умоглядне тлумачення природи, розглянутої в її цілісності. Межі між натурфілософією і природознавством, як і місце самої натурфілософії в системі ін філософських дисциплін, змінювались в історії філософії. В давнину натурфілософія фактично зливалася з природознавством і у давньогрецькій філософії зазвичай іменувалася фізикою.
Найзначніші метафізичні твори Платона (428/427-347): "Парменід", "Софіст", "Політик", "Філеб". Становлення його метафізичних поглядів починається з розробки етико-політичної тематики, зміст якої визначався доктриною Сократа.
Пізніше, Платон відновлює окремі онтологічні і космологічні моменти філософії "фізису". Зміст даної реконструкції сам Платон сформулював як "другу навігацію". У давнину, перехід вітрильного судна на управління за допомогою весел, коли вщухав вітер, називався "другий навігацією". Стосовно ж до філософської традиції, "перша навігація" - це період досократіческой філософії, що пояснює світ за допомогою даних почуттів; "друга навігація", навпаки, це відсторонення почуттів, очищення раціональності від даних чуттєвого пізнання. Таким чином, "друга навігація" як вираз Платона, служить позначенням процесу переосмислення принципів пізнання і створення картини світу, результатом якого, у свою чергу, було відкриття світу ідей, світу чуттєво не сприймаються сутностей, світу істинно-сущого.
Сам Платон описує місце перебування ідей в діалозі "Федр" наступним чином: "занебесной область не оспівав ніхто з тутешніх поетів ... Вона ж ось яка: цю область займає безколірна, без обрисів, невловимих сутність, справді існуюча, зрима лише керманичу душі - розуму; на неї-то і спрямований істинний рід знання ".
Занебесной область перебування ідей увійшла в традицію під назвою "Гіперуранія" ("Федр"). Це місце над небом і над космосом, яке, однак, не є якесь локальне місце, а скоріше - вираз внепространственность. Гіперуранія є образ непространственних, інтеллігибельного, надфізіческого світу.
Феномен "другої навігації" - відкриття надчутливого, надприродного світу і повідомлення йому статусу істинного, справжнього буття - момент, принциповий для розуміння філософії Платона. Раніше, до Платона, філософія фізису шукала причини феноменів в реальностях фізичного порядку. Платон же стверджує, що будь-яка річ фізичного світу має вищу і останню причину в метафізичній реальності. Таким чином, тільки з відкриттям "другої навігації" можна з достатньою коректністю говорити про опозицію матеріалізму та ідеалізму.
Отже, ідеї є сутність речей, те, що робить кожну річ саме "цієї", даною, а не інший. Інакше, ідеї - це те, що робить кожну річ тим, що вона є. Платон вживає термін "парадигма", вказуючи тим самим, що ідеї утворюють позачасову (постійну) модель кожної речі.
Платон розуміє сверхчувственную реальність як ієрархію ідей: нижні ідеї підпорядковані верхнім. На вершині ієрархії - ідея Блага в собі - вона нічим не зумовлена, отже, абсолютна. У діалозі "Держава", Платон пише про неї як про породжує саме буття.
Чуттєво сприйманий світ (космос) структурований ідеями. Фізичний світ походить з ідей. Чуттєвий світ в Платона є досконалий порядок (космос), що являє собою вираз урочистості логосу над сліпою необхідністю матерії. Матерія є лежбище чуттєвого, у визначенні Платона, - це "хора" (просторовість). Вона знаходиться у владі безформного і хаотичного руху.
Основне питання космології Платона: як з хаосу матерії народжується космос? Платон відповідає наступним чином: існує Деміург (Бог-творець, що володіє волею, мислячий, особистісний), який, взявши за зразок світ ідей, створив з матерії фізичний космос. При цьому чинник творення універсуму лежить в чистому бажанні Деміурга. Платон визначає головний мотив творіння в діалозі "Тімей" наступним чином: "Він був благ, а той, хто благ, ніколи і ні в якій справі не відчуває заздрості. Будучи чужий заздрості, він побажав, щоб всі речі стали якомога більше подібні до нього самому ... Бог подбав про всіх видимих ​​речах, які перебували не в спокої, але в нестрункому і безладному русі; він привів їх з безладдя в порядок, вважаючи, що друге, безумовно, краще за перший. Неможливо нині і було неможливо здавна, щоб той, хто є вище благо, зробив щось, що не було б прекрасним, тим часом міркування виявило йому, що з усіх речей, по природі своєї видимих, ні одне творіння, позбавлене розуму, не може бути прекрасніше такого, яке наділено розумом, якщо порівнювати, то й інше як ціле; а розум окремо від душі ні в кому жити не може. Керуючись цим міркуванням, він улаштував розум у душі, а душу в тілі й у такий спосіб побудував Всесвіт, маючи на увазі створити творіння найпрекрасніше і за природою своєю найкраще. Отже, слід визнати, що наш космос є жива істота, наділена душею і розумом, і народився він воістину за допомогою божественного провидіння ".
Аристотель (384/383-322) - учень Платона, критично переосмисливши доктрину свого вчителя.
Твори Аристотеля прийнято розрізняти на "екзотеріческіе" (діалоги для публіки) - вони майже повністю втрачені, і "езотеричні" (лекції для учнів-ліцеїстів), з яких у списках збереглося безліч робіт, найбільш відома з них - "Метафізика", що складається з 14 книг.
Творча еволюція Арістотеля може бути представлена ​​як історія розчарування в платонізмі і метафізиці з наступним поворотом до натуралізму і емпіризму. Аристотель у критиці Платона йде по шляху рігорізаціі філософського дискурсу. Якщо Платон був схильний до вивчення математичних наук і байдужий до емпіричних явищ, то Аристотель, навпаки, мав справжньою пристрастю до систематизації феноменів емпіричного світу. Якщо сократова майевтика і іронія, засновані на силі поетичного таланту, надавали платоновскому дискурсу відкритий характер філософствування як вічного пошуку поза остаточної позиції, то науковий дух Аристотеля тяжів до органічного синтезу та систематизації, а також до диференціації методів у руслі даного синтезу. Філософська систематика Аристотеля вже остаточно визначить стабільні ракурси метафізики, фізики, психології, етики, політики, естетики, логіки.
Визначення метафізики: Арістотель не знав терміну "метафізика". Для позначення метафізики він вживав термін "перша філософія", відділяючи її від фізики як "другий філософії". Перша філософія за Арістотелем є позначення спроби думки вийти за межі емпіричного світу, вихід розуму у внеемпіріческую реальність.
Аристотель дає метафізиці такі визначення: дослідження причин, перше, або вищих почав; пізнання "буття, оскільки воно буття"; знання про субстанції; знання про Бога і субстанції зверхпочуттєвій.
Метафізика служить визначення підстав буття як буття. Аристотель реформує онтологію еліатів, що розглядали буття як єдине. Для Аристотеля буття має багато значень. Якщо Платон не ввів у сферу буття чуттєвий світ, вважаючи його проміжним між буттям і небуттям, то Аристотель вводить чуттєве в сферу буття, так само як і умосяжні. На думку Аристотеля різні смисли буття є виразами того чи іншого качествованія буття як субстанції. Аристотель групує смисли буття за чотирма позиціями:
-Буття як категорія (буття в собі) - містить десять вищих значень ("родів буття"): субстанція (сутність), якість, кількість, відношення, дія, страждання, місце, час, мати, спочивати;
-Буття як акт і потенція;
-Буття як акциденція - цей тип буття є таким не завжди, але іноді і з нагоди, це буття випадкових і непередбачених;
-Буття як істина (небуття як брехня) - це тип буття, який належить людському інтелекту.
Перші два типи буття є предметом метафізики, утворюючи проблему субстанції. До Аристотеля, платоніки вважали, що субстанція здійснена у формі як такої, ще раніше філософи-натуралісти вважали, що субстанція складається з матеріальних елементів. Очевидною є точка зору, яка бачить субстанцію як щось окреме, в чому втілено початок і форми і матерії. Аристотель як би з'єднує всі попередні точки зору в єдиному синтезі, визначаючи чуттєво сприйняту субстанцію як взаємодія наступних почав: матерія ("hyle") є початок, який утворює чуттєво сприйняту реальність, і в цьому сенсі матерія є підстава, носій форми і в той же час - це недетермінованих потенційність; форма є початок, актуалізує, визначальне матерію, без форми річ не може відбутися, тим самим, форма є сутність будь-якої речі, її субстанція; композиція форми і матерії, Аристотель називає її "synolos", представляє субстанціональність як таку, з'єднує в одне ціле початку форми і матерії. Таким чином, субстанцією є саме початок форми, яке Аристотель називав "суттю буття всякої речі".
Буття в точному значенні є субстанція. Субстанція, у свою чергу, є єдність трьох смислів: це матерія, потім щось окреме і, нарешті, це форма за перевагою; причому у висхідному порядку. З'єднання матерії і форми є "ентелехія", тобто реалізація форми в акті змішання потенційного початку матерії і актуального початку форми. Приміром, Бог - це чиста "ентелехія", а також душа - це ентелехія тіла.
Таким чином, на закінчення можна відзначити, що Арістотель критично ставився в платонівської теорії ідей і критичний пафос своєї позиції він висловив, перш за все, у вченні про чуттєвої субстанції. Аристотель вважав, що якщо ідеї радикально відокремлені від світу речей, як це було у Платона, то вони не можуть бути ні причинами їх існування, ні підставою для їх розуміння. Аристотель повертає форму в чуттєвий світ, як іманентне початок останнього. Теорія синтезу матерії і форми стала, таким чином, альтернативою світу ідей Платона. Однак це не означає заперечення надчуттєвого світу. Це просто "пониження" статусу ідей, твердження, що ідеї є не більш ніж умосяжні обрамлення чуттєвого.
3. У пошуках єдиного першооснови.
Необхідно відзначити, що в руслі античної здатності сприймати цей світ філософськи теоретична філософська думка представляється найбільш важливою для подальшого становлення філософського пізнання. Принаймні, доктрина філософії як життя в даний час зазнала суттєва зміна: філософія - це вже не просто життя, а життя саме в пізнанні. Зрозуміло, зберігають своє значення і елементи практичної філософії, розвиваючі ідеї античної практичної філософії: ідеї етики, політики, риторики, теорії держави і права. Але все ж теорія (філософська) найбільш адекватно відображає потреби минає XX століття. Таким чином, саме теорію можна вважати тим філософським відкриттям античності, яке визначило не тільки мислення сучасної людини, але і його життя. І без сумніву, "зворотний вплив" механізмів пізнання, породжених давньогрецьким свідомістю, дуже сильно позначилося на самій структурі свідомого життя людини. У цьому сенсі, якщо теорія як принцип організації пізнання і його результатів цілком вивірена, то її "зворотне" вплив як реверсивного принципу організації свідомості ще не цілком ясно.
Сукупну проблематику античної філософії можна тематично визначити наступним чином: космологія (натурфілософи), в її контексті тотальність реального бачилася як "фізис" (природа) і як космос (порядок), основне питання, при цьому: "Як виник космос?"; Мораль ( софісти) була визначальною темою в пізнанні людини та її специфічних здібностей; метафізика (Платон) декларує існування інтелігібельних реальності, стверджує, що реальність і буття неоднорідні, причому, світ ідей вище почуттєвого; методологія (Платон, Аристотель) розробляє проблематику генезису і природи пізнання, при цьому, метод раціонального пошуку розуміється як вираз правил адекватного мислення; естетика розробляється як сфера вирішення проблеми мистецтва і прекрасного самого по собі; проблематика протоарістотелевской філософії може бути згрупована як ієрархія узагальнюючих проблем: фізика (онтологія-теологія-фізика-космологія), логіка ( гносеологія), етика; і на завершення епохи античної філософії формуються містико-релігійні проблеми, вони характерні для християнського періоду грецької філософії.
Очевидно, в теоретичному знанні сучасна людина не тільки задовольняє потребу в пізнавальній діяльності, а й нарощує якусь свою глибинну спроможність, часом, ціною втрати власне людських якостей. Але і втрачаючи людське в собі, суб'єкт пізнання не відмовляється від теорії.
Парадоксально, що при цьому сучасна людина не руйнується як існуючий. Нарощування здатності до теоретичного осягнення реальності ніби заміщає людське в людині спроможністю іншого роду. Правда, в даний час "теоретичний людина" існує не стільки в руслі комунікації, де людські якості необхідні завжди, а в своєму особливому світі відчуттів, створеному теорією.
Теорія стає якимось світом, своєрідною "робінзонада", в просторі якої людина створює власне уявлення про своєї людської та професійної спроможності. Тут, нарешті, він може цінувати свою думку про себе набагато більше, ніж думка оточуючих з цього ж приводу. У межах світу теорії, що дуже важливо, ніхто не заперечує самооцінку людини - Робінзона пізнання. Таким чином, очевидно, долається криза ідентичності. Що, у свою чергу, є ще одним аргументом на користь розуміння мислення як "безперервного відчування". Тим самим, наше мислення набагато більш "психологично" і детерміновано психологічними комплексами, ніж це зазвичай прийнято думати.
Висновок
Формулювання принципу логосу (принципу філософії) на думку К. Хюбнера повинна гласить: "Слід шукати докази для вищої трансцендентності і демонструвати зв'язку обгрунтування, згідно з яким все в кінцевому рахунку має спільне коріння в трансцендентному, будь то благо, бог або що-небудь ще. У цьому сенсі логос є метафізика в класичному розумінні слова. Але якщо ми порівняємо цю метафізику з онтологією, яка лежить в основі науки, тоді ми побачимо, що їх світи різні і що тільки хитка формулювання основного принципу, що лежить в основі логосу, нав'язує думку, що логос є різновид до-науки. Бо наукова онтологія характеризується саме тим, що звільняється від усього трансцендентного ... Ми живемо адже в наукову епоху, міф і логос давно зникли з історичної арени і ніщо не може пробудити їх до життя ".
Проте, "це помилка, тому що саме в нашому екзистенціальному досвіді ми незмінно думаємо міфічно: у нашому відношенні до народження і смерті, у любові, у ставленні до природи, у сприйнятті мистецтва і релігії. Тут ми всюди стикаємося з містерією буття і навряд чи наукове просвітництво може що-небудь змінити. Сучасна людина живе, так би мовити, в багатьох світах ...
Найважчим помилкою було б також вважати, що минулий світ логосу нас більше не стосується. Адже властива йому метафізика, яка нам відкрила очі на те, що є взагалі онтологія, намагалася бути вченням про сущому в цілому. Грецька метафізика назавжди залишиться незнищенної парадигмою, на яку орієнтується філософія, відкриваючи нам очі на онтологічне розуміння всіх концепцій дійсності. Тільки порівняльне вивчення онтологій, для чого антична метафізика утворює необхідну передумову, дозволяє нам не залишати без критики наш власний досвід, розуміючи, що останнє обгрунтування завжди може бути тільки метафізичним.
Тільки якщо ми зберігаємо відкритим підхід до минулого і його різним можливостям розглядати світ, ми можемо зберегти критичну дистанцію до сучасності і запобігти сліпоті. Однак, перед нами ще стоїть завдання вирватися із сучасної однобічності і перетворити нашу дійсність на основі тріади міфу, метафізики і науки ".
У результаті, можна відзначити, що особливістю античної філософії в аспекті її залежності від культури є той факт, що і сама культура античної епохи багато в чому була конституйована філософським розумінням світу, в суперечці з яким культура часто змінювала напрямок свого розвитку.
Феномен античності - це непередбачуваний синтез безлічі явищ і процесів, в тому числі, і не мають звичайно важливого значення для доль культури, але в силу особливостей тієї епохи, що позначилися непередбачувано сильно, часом, фатальним чином. Тим самим, ми не можемо точно обчислити фактор взаємовизначення філософії та культури, оскільки дані про відносини філософії та культури, накопичені в історії, ми просто не маємо підстав застосувати до античності, так як другий такий епохи, коли філософія вперше народжувалася, химерно сплітаючись з культурою , просто немає. У цьому сенсі, можна вважати, що ставлення філософії і культури в ту епоху так і залишаться інтимними.
Список літератури
1. Лекції з античної філософії, Мамардашвілі М.К., М., 1997.
2. Як я розумію філософію, Мамардашвілі М.К., 2-е вид. М., 1992.
3. Історія філософії: Захід-Росія-Схід (Книга перша. Філософія стародавності і середньовіччя). М., 1996.
4. Бертран Рассел, Історія західної філософії: У 2 томах, Том 1, М., 1993.
5. Ісаєв А.А., Філософія: Навчальний посібник. - Сургут: Інформаційно-видавничий центр Сургая, 1997.
6. Навчальний посібник з культурології, видавництво Російської економічної академії імені Г.В. Плеханова, М., 1994.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
80.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Давньогрецька міфологія
Давньогрецька література
Давньогрецька цивілізація 2
Давньогрецька бухгалтерія
Давньогрецька цивілізація
Давньогрецька культура
Давньогрецька класика
Давньогрецька і Давньоєгипетська культури
Давньогрецька культура Еллінізм
© Усі права захищені
написати до нас